ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ПРАЗДНИК ВОЗНЕСЕНИЯ ГОСПОДНЯ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ Г. МОСКВЫ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ПРАЗДНИК ВОЗНЕСЕНИЯ ГОСПОДНЯ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ Г. МОСКВЫ

Опубликовано: 17 мая 2018

Категории: Патриарх

Мы должны понимать: все, что мы делаем в этом мире, не исчезнет с нашей смертью и не исчезнет вообще никогда. Все, что мы творим, переходит в вечность.

17 мая 2018 года, в праздник Вознесения Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня Церковь торжественно отмечает великий двунадесятый праздник Вознесения Господа и Спасителя нашего. Всем хорошо известно воспоминаемое событие, когда в завершение Евангельской истории Спаситель, распятый, воскресший и явившийся ученикам, вознесся на их глазах на небо.

Сегодняшнее чтение из Евангелия от Луки (Лк. 24:36-53) повествует нам, в пределах одной главы, практически обо всем, что произошло после Воскресения Спасителя. И в отрывке, который мы сегодня слышали, есть нечто, что помогает нам понять саму природу Божественного Вознесения.

Когда Господь явился ученикам, они, конечно, смутились, и тогда Он задал им вопрос, моментально приведший к пониманию той реальности, с которой они столкнулись в лице Воскресшего Спасителя. А вопрос был такой: «Есть ли у вас что-нибудь поесть?» Можно себе представить учеников, которые были свидетелями распятия, смерти, но не Воскресения Спасителя. Видя Его явление, многие подумали, что это дух, некое видение, но Господь говорит: «Дух плоти и кости не имеет, а Я имею». В доказательство того, что Он реально пребывает в человеческом теле, Спаситель спрашивает: «Имеете ли что-нибудь, что можно съесть?» И, вкусив пищу, Он вывел их до Вифании и вознесся на их глазах.

Может быть, если бы не эта встреча со Спасителем, этот простой человеческий разговор, это вкушение пищи, все могло бы показаться видением, чем-то нереальным. Но Господь ввел учеников в реальное, физическое с Ним соприкосновение.

Господь вознесся на небо, а небо в Священном Писании — это некий образ и символ иного бытия, иного мира, недоступного для человека. Этот мир, действительно, лежит вне чувственного и рационального восприятия, но связь между миром небесным и миром земным существует и существовала всегда. Ветхий Завет рассказывает, как ангелы, живущие в том мире, посещали наш мир; а самым значительным ангельским посещением этого мира было Благовещение Пресвятой Богородицы, когда Ангел вошел в Назаретскую горницу, где молилась Пресвятая Дева.

Были два случая в Ветхом Завете, когда люди прошли по пути от земли к небу — это пророки Енох и Илия. Но они не сделали это самостоятельно, — им была нужна некая Божественная сила, которая их перевела из бытия физического в небесное, духовное бытие. А Господь Иисус Христос пришел в наш мир не тем путем, по которому Енох и Илия вознеслись на небо, не тем путем, по которому ангелы и архангелы снисходят на Землю. Он снисшел на землю через рождение от Пресвятой Девы, но покинул наш мир тем самым путем.

Небо — символ иного бытия, иной жизни. Но что происходит в момент Вознесения? Господь возносится со Своим телом, тем самым, которое незадолго до того насыщалось обычной физической пищей. Он восхищает человеческую природу в иной, пока неведомый для нас мир. Что же это означает? А это означает, что иной мир не может быть совершенно отчужденным от мира земного. Мы не можем себе представить, какие связи между ними существуют, но тот факт, что человеческая плоть была через Вознесение восхищена в Божественную славу, свидетельствует о том, что в ином мире присутствует и наш мир — конечно, преображенный силой Божественной благодати.

Какое же значение это имеет для всех нас? Огромное значение. Мы должны понимать: все, что мы делаем в этом мире, не исчезнет с нашей смертью и не исчезнет вообще никогда. Все, что мы творим, переходит в вечность. Если мы говорим, что в ином мире присутствует преображенная физическая природа, значит, в том мире присутствует наша преображенная жизнь. И преображение нашей жизни начинается не в ином мире, как и явление тела Спасителя, прославленного через Воскресение, не было вызвано воздействием Божественной силы вне физического бытия, — преображение Спасителя, Его плоти, Его тела произошло уже здесь. Стало быть, мы, люди, живущие в истории, присутствующие в этом мире, должны помнить, что нашей главной задачей является преображение этого мира. Когда нам говорят: «А нужно ли делать что-то доброе за пределами личной или семейной жизни? Нужно ли что-то делать, чтобы мир становился лучше?», мы как Церковь отвечаем: «Не просто нужно — мы призваны к тому, чтобы мир становился лучше, чтобы человек становился лучше, чтобы преображение, которое во всей полноте является в Божественном Небесном Царстве, начиналось уже здесь, в условиях нашего земного бытия».

К участию в этом преображении призвана Церковь и все верующие люди. Вот почему у христианина всегда должна быть активная жизненная позиция. Мы не должны мириться со злом. Мы должны стремиться включать Божественные заповеди, то есть высший закон человеческого бытия, в эту жизнь через свой собственный опыт, через опыт общения с родными, близкими. А те, кто обладает властью, должны всегда помнить, что на них — особая ответственность включать эту величайшую реальность, которая созидается силой Божией и силой человеческой, реальность преображенного бытия, в жизнь современного человечества.

Конечно, враг рода человеческого силен, и вся его борьба именно на этом фронте — не допустить преображения нашего мира. Но Церковь Божия существует в мире и называется воинствующей Церковью именно потому, что она борется за этот мир, за его преображение, чтобы в Царствии Божием явились и наши преображенные тела, и наша физическая, благодатию Божией преображенная реальность.

Такую тайну открывает нам сегодня Господь через событие Вознесения. А святой Иоанн Златоуст говорит об этом так: «Не для того Господь воплотился, чтобы оставить плоть, тело Свое здесь, но чтобы оно всегда было с Ним». А это значит, что весь наш мир, преображенный силой благодати Божией, всегда может быть со Христом, если только мы не погубим его своим грехом и своим богоотступничеством. И да поможет нам Господь осуществлять великую миссию — миссию спасения не только самих себя, своих родных и близких, но и преображения мира, которого чает Господь и ради которого Он взошел на крест, победил смерть, явил Свою Божественную силу в Воскресении и вознесся во славу Бога Отца. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ

В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва.

20 мая 2018 года, в Неделю 7-ю по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в московском храме великомученика Никиты на Швивой горке за Яузой — подворье Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство! Ваше Преосвященство! Досточтимый отец Никита, представитель Свято-Пантелеимонова монастыря здесь, в граде Москве, настоятель сего подворья! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с воскресным днем!

Совершенно особое место в церковной жизни города Москвы занимает это подворье, которое было основано для того, чтобы укрепить связи между Московским Патриаршим Престолом, градом Москвой, Церковью Русской, на родине пребывающей, с Русским Свято-Пантелеимоновым монастырем на Афоне.

Свято-Пантелеимонов монастырь в XX веке, подобно всей России, претерпел многие трудности, и в какой-то момент казалось, что русская монашеская жизнь на Афоне умирает. Вспоминаю рассказы приснопамятного митрополита Никодима, который еще в бытность свою архимандритом, начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме, первым из советских граждан посетил Афони, затем поделился в Москве своими впечатлениями с теми, кто имел в то время отношение к внешнецерковной деятельности. Рассказ покойного владыки Никодима многих из нас поверг в грусть и скорбь. Он говорил, что в живых осталось всего несколько монахов, все очень и очень пожилые. Владыка застал также единственного монаха, который жил в Андреевском скиту — некогда богатейшем русском скиту, воздвигнутом в честь святого апостола Андрея Первозванного, с богатейшей ризницей, со многими вкладами. И вот я хотел бы рассказать про один эпизод, о котором я ранее никогда не говорил. Этот монах настолько обрадовался, когда увидел священника из Москвы, что сказал ему: «Батюшка, я здесь остался один. Хочу тебе показать все, что хранится в этом монастыре». И он показал роскошную ризницу, с царскими вкладами, а затем провел в кабинет скитоначальника и открыл выдвижной ящик письменного стола, который был полностью наполнен золотыми монетами. «Это все — русский вклад в Андреевский монастырь, и я последний, кто его хранит. Меня не будет — ничего не останется», — сказал монах. А после его кончины, когда я имел возможность, сопровождая Патриарха Пимена, прибыть на Афон, я увидел, в каком страшном состоянии находился Андреевский скит. Подобно тому, как разорялись безбожниками храмы и монастыри в России, так был разорен и этот скит, — но не безбожниками… Такие горькие страницы есть в истории Русского Афона.

С какой же радостью воспринимаешь ныне возрождение русского монашества на Святой Горе! Особенно радостным было для меня последнее посещение, когда я увидел и множество монахов, и возрожденную обитель — восстановленную, отреставрированную, прекрасно отреставрированный Старый Русик, реставрирующийся Ксилургу. Я осознал, что наступила новая эпоха в истории русского монашества на Афоне, и в этом смысле подворье в Москве имеет очень большое значение. Это место притяжения многих людей, которые хотели бы помогать русскому афонскому монашеству, и надеюсь, что эта поддержка будет продолжаться и впредь. Но главное, что должно привлекать людей в этот храм, — это духовная связь между Афоном и Русью, между Афоном и Русской Православной Церковью, потому что именно эта связь является причиной любви, которую русские люди испытывают в своем сердце к Афону. Надеюсь, подворье будет в полной мере осуществлять эту связь, несущую со Святой Горы Афон на Русь свет афонского старчества, афонской молитвы, а отсюда на Афон будут обращаться молитвенные воздыхания наших людей и пожертвования, необходимые для поддержания обителей.

В память о своем пребывании я бы хотел подарить подворью старинную гравюру, воспроизводящую очень известную картину Гофмана «Христос в Гефсиманском саду». Воспоминания о страданиях Спасителя, о Его Первосвященнической молитве, которую мы сегодня слышали, читая за Литургией 17-ю главу Евангелия от Иоанна, как и это изображение, должны напоминать нам и о молитве Господней, и о подвиге Христа Спасителя. В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва. Господь в Гефсимании молился до кровавого пота, у монахов так не получается, но молиться, полагая все свои силы, необходимо, потому что молитвой тех, кто отдал полностью свою жизнь Господу, во многом укрепляется вера людей и их благочестие.

Пусть благословение Божие пребывает над нашей святой Пантелеимоновой обителью, над русским монашеством на Афоне и над этим подворьем, дабы через труды иноков, через труды тех, кто любит Афон, прославлялось имя Божие! С праздником поздравляю вас!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

21 мая 2018
ПОДРОБНЕЕ

ПАТРИАРШАЯ ПРОПОВЕДЬ В ПРАЗДНИК ПРЕОБРАЖЕНИЯ ГОСПОДНЯ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ НА ЦЕНТРАЛЬНОЙ ПЛОЩАДИ КОТЛАСА

Но именно потому, что Бог отвечает на наши молитвы и мы знаем, что Господь рядом с нами, мы и простираемся к Нему, и верим в Него, и храним веру, несмотря на тягчайшие исторические обстоятельства нашего бытия.

19 августа 2018 года, в праздник Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию на центральной площади Котласа. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Высокие представители государственной власти! Дорогие отцы, братья и сестры!

Я всех вас сердечно поздравляю с великим праздником Преображения Господня. «Преображение» — замечательное слово. Человек преображается, природа преображается, многое в жизни человека преображается. И когда мы используем это слово, мы непременно предполагаем, что речь идет об изменении личности, общества, народа, окружающего нас мира, которые переходят из низкого и менее совершенного в более высокое и более совершенное состояние. Преображение — это не просто изменение. Это изменение, которое обеспечивает движение вверх — личности, общества, государства, народа.

Господь явил Свое Преображение на горе Фавор, и ученики в ином образе своего Учителя увидели Сына Божиего. Как повествует Евангелие, это произошло через шесть дней после того, как в городе Кесарии Филипповой на севере Палестины, недалеко от границы с Сирией и Ливаном, Господь задал Своими ученикам вопрос: «А за кого Меня почитают люди?» И стали отвечать ученики: одни — за Иоанна Предтечу, другие — за Илию… А Он спрашивает: «А за кого Меня вы почитаете?» И тогда апостол Петр произнес слова, которые было по человеческой мудрости произнести было невозможно, потому что он этому не был научен. Он сказал: «Ты есть Иисус, Сын Божий».

Но откуда простому рыбаку открылось, что Учитель, Который разделяет с ними каждый день, вкушает вместе с ними пищу, идет с ними пыльными дорогами, — Сын Божий? Это было действительно свидетельство из недр души апостола Петра, из его опыта общения со Спасителем. И, конечно, это было воздействие на Петра Духа Святого, о чем и сказал Господь: не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах (Мф. 16:17). И вот в ответ на исповедание веры, произнесенное от имени всех апостолов (ведь никто из них не сказал ничего против свидетельства Петра), Спаситель открывает им Свою Божественную сущность, чтобы все убедились в том, что исповедание Петра в Кесарии Филипповой отражает реальность — дивную, таинственную, но подлинную: Иисус есть Сын Божий.

Конечно, Преображение утвердило учеников в их вере, и они получили великий дар благодати, они увидели Божественный свет. Если посмотреть на старинные иконы, изображающие событие Преображения, мы увидим, что этот Божественный свет от Христа исходит. Иконописцы очень красиво изображают это явление: лучи света не остаются рядом с телом преображенного Спасителя, но распространяются на все, что рядом, — на учеников, на камни, на деревья; они пронизывают землю, они пронизывают космос, они пронизывают все Божественное творение.

Праздник Преображения помогает нам понять: все, что существует в этом дивном космосе, в этой вселенной, на нашей земле, существует силой Божией. Эту силу, это излияние Божественной энергии на все творение и явил Господь Иисус Христос, преобразившийся пред Своими учениками и апостолами. В ответ на их веру они получили дар Божественной энергии, дар благодати, величайшее откровение о том, что Бог через Сына Своего Господа Иисуса Христа пребывает со всем миром.

Чему же это событие и все, что с ним связано, должно научить нас? Оно должно нас научить, что мы по своей греховности, по немощи не видим Божественного света, хотя многие святые сподоблялись его увидеть. Возникло целое духовное движение на Афоне, которое называется исихазм, когда афонские отцы, имея опыт приобщения к Божественному свету, старались своим богомыслием, духовным сосредоточением, своей аскезой удержать это Божественное явление в своей жизни. Мы знаем, что очень многим это удавалось, что запечатлено в замечательных творениях афонских богословов того времени.

Еще раз хочу сказать, что не все мы можем видеть свет Преображения своими физическими очами. Но когда я сегодня ступил на эту площадь, заполненную вами, мои дорогие, когда я увидел яркий свет, я подумал: а ведь это наш с вами Фавор сегодня. Господь нам дал это чудо Божественного света, замечательной совместной молитвы. Он дал нам чудо причащения Его Тела и Крови. И что Он от нас ждет? Того же, чего Он ждал от апостолов, когда спросил их: за кого почитают Меня люди? Он ждет от нас исповедания веры в то, что Он, Иисус — Сын Божий, Спаситель мира, и что именно с Иисусом мы связываем бытие Вселенной, жизнь нашего Отечества и народа, нашу собственную жизнь. И одновременно глубоко верим в ответ Господа на нашу веру и на нашу молитву.

А если бы не было этого ответа, то не было бы никакой веры и не надо было бы стоять во множестве под солнцем на площади. Но именно потому, что Бог отвечает на наши молитвы и мы знаем, что Господь рядом с нами, мы и простираемся к Нему, и верим в Него, и храним веру, несмотря на тягчайшие исторические обстоятельства нашего бытия.

Пусть Господь укрепит нас всех силой Своей благодати. Пусть Господь дарует нам быть причастниками Его Божественного света. Пусть Господь укрепит нашу веру, чтобы мы могли передать ее своим детям, внукам, окружающим — тем, кто еще не открыл для себя Христа, Преображенного во славе. Чтобы народ наш, укрепляясь в вере, сам преображался, восходя от худшего к лучшему, от низкого к высокому. Потому что только такое движение вверх — к небу, к Богу, к совершенству — и есть подлинное преображение и жизни человека, и жизни всего народа. Пусть Господь, преобразившийся во славе, укрепит нашу веру и благодатью Своею благословит народ наш, страну нашу и сей славный город Котлас, в котором с такой радостью вместе с вами в этот светоносный день я совершал Божественную литургию. Пусть Господь помогает каждому из нас на нашем жизненном пути. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

20 августа 2018
ПОДРОБНЕЕ

Пасхальное послание Патриарха Московского и всея Руси КИРИЛЛА

Пасхальное послание
Патриарха Московского и всея Руси КИРИЛЛА
архипастырям, пастырям, диаконам, монашествующим
и всем верным чадам Русской Православной Церкви

Возлюбленные о Господе Преосвященные архипастыри,

всечестные пресвитеры и диаконы, боголюбивые иноки и инокини,

дорогие братья и сёстры!

К вам, православным христианам, живущим во многих странах мира, пребывающим в храмах и молящимся в домах, обращаюсь я ныне, дабы от сердца, исполненного духовной радости, поздравить с великим праздником Святой Пасхи и по древней традиции победно возгласить:

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

На протяжении двух тысячелетий именно этими словами Святая Церковь торжествующе возвещает людям благую весть о дарованном Богом спасении. В них – огонь нашей веры, сила любви, основание надежды, краеугольный камень Церкви, средоточие новозаветного послания миру, немеркнущий свет просвещения и источник вдохновения, сердцевина христианской жизни и вся наша будущность.

Что бы ни происходило в изменчивом, порой мятущемся и раздираемом противоречиями мире, какие бы трудности и испытания ни выпадали на нашу долю, мы знаем, веруем и проповедуем: пасхальная радость о Воскресшем Спасителе остаётся неизменной и всепобеждающей.

Каков же смысл этого главного христианского праздника? Во имя чего и зачем Сын Божий сошёл на землю, принял образ раба (Флп. 2, 7), претерпел страдания, был распят на кресте и воскрес? И что надлежит делать нам, людям XXI века, чтобы действительно стать причастниками и наследниками победы, одержанной Христом над смертью?

Церковь даёт нам ответы на эти вопросы. Она свидетельствует, что Воплотившимся от Преблагословенной Девы Сыном Божиим ад пленися, Адам воззвася, клятва потребися, Ева свободися, смерть умертвися, и мы ожихом (воскресный Богородичен на хвалитех, глас 2). Поистине Господь оживотворяет нас Своей любовью, избавляет от страха смерти и тления, врачует душевные и телесные немощи, поддерживает в трудностях и испытаниях, утешает в скорбях и печалях, помогает следовать спасительным путём, приводящим в жизнь вечную, когда отрёт Бог всякую слезу с очей людских, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет (Откр. 21, 4).

Совершив подвиг искупления, Господь Своей крестной жертвой и славным Воскресением открыл врата рая для всех. С тех пор и доныне каждому человеку даруется возможность воспринять Христа всей душой как истинного Бога и Спасителя, ниспосылающего благодатную силу для праведной жизни и деятельного участия в преображении мира.

Святитель Николай Сербский, известный богослов минувшего века, размышляя о Пасхе, писал: «Христос воскресе – значит, жизнь сильнее смерти. Христос воскресе – значит, добро сильнее зла. Христос воскресе – значит, все упования христиан оправданы. Христос воскресе – значит, все жизненные трудности разрешены» (Мысли о добре и зле). И эта пасхальная радость, радость богообщения и утверждения обновлённой жизни (Рим. 6, 4) на началах добра и справедливости достигает сердец миллионов христиан, вдохновляет на дела любви и милосердия, помогает преодолевать невзгоды, утешает в испытаниях, даёт надежду отчаявшимся, укрепляет малодушных.

В светозарный праздник Пасхи наши особые молитвы обращены к Богу о людях, находящихся в зоне военных действий. Мы как христиане не можем оставаться безучастными к бедам и лишениям наших братьев и сестёр, сердца которых опалены огнём междоусобного конфликта, поэтому мы возносим ко Господу сугубые прошения о том, чтобы Он по Своей милости и благоутробию исцелил телесные, а наипаче – душевные раны, утешил всякую скорбь и даровал братским народам, вышедшим из единой Днепровской купели крещения, прочный и справедливый мир.

Как земной путь Спасителя был исполнен трудов и жертвенной любви к людям, так и мы призваны уподобиться Ему в служении ближним. Ведь любая, даже самая маленькая добродетель, преодоление собственного эгоизма ради блага другого человека приближают нас к Богу – Источнику жизни и бессмертия, а значит, делают счастливее.

Воскресший Господь, по Своему неложному обетованию пребывающий со Своими последователями во все дни до скончания века(Мф. 28, 20), да сподобит и нас, грешных и немощных, но жаждущих правды и взыскующих спасения, по завершении земного пути наследовать блаженную жизнь, дабы в Небесных обителях, уготованных от создания мира (Мф. 25, 34), вкупе со святыми, в вечной славе Его царствовати (свт. Амвросий Медиоланский. Гимн «Тебе Бога хвалим»). Об этой радости ожидания грядущего Царства любви, когда будет Бог всяческая во всех (1 Кор. 15, 28), Церковь проповедует всегда, наипаче же – в светлые дни пасхального торжества.

Внемлем же её спасительному гласу, призывающему нас устами апостола Павла праздновать Пасху не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины (1 Кор. 5, 8). Внемлем и постараемся жить по Божественным заповедям, словом евангельской правды и добрыми делами, всей жизнью своей свидетельствуя ближним и дальним, что воистину воскресе Христос, Ему же подобает всякая слава, честь и поклонение во веки веков. Аминь.

+КИРИЛЛ,

ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

Пасха Христова, 2023 г.

https://mospat.ru/ru/news/90238/
16 апреля 2023
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти святителя Петра после Литургии в Успенском соборе Московского Кремля

3 января 2020 года, в день памяти святителя Петра, митрополита Киевского, Московского и всея Руси, чудотворца, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы празднуем день блаженной кончины святителя Петра, митрополита Киевского, ставшего Московским, митрополитом всея Руси. Его кончина последовала в 1326 году — святитель пробыл в граде Москве меньше года. Его предшественник, митрополит Максим, не смог долго жить в Киеве и отбыл во Владимир на Клязьме, куда до того была перенесена политическая столица Киевской Руси. Святитель Петр также был вынужден покинуть Первопрестольный град и перебраться во Владимир, чтобы в окружении лесов, в местности, защищенной от нападений разбойников и набегов монголо-татар, мирно управлять Русской Церковью. Но и во Владимире святитель не знал покоя, ведь ему было хорошо известно, что происходит на просторах Святой Руси. А там происходили страшные события — с одной стороны, набеги кочевников, с другой, междоусобная брань. Удельные князья, забыв наставления своего прародителя князя Владимира, стали воевать друг с другом, с тем чтобы расширить свои уделы, и братоубийственные войны настолько ослабили Русь, что она стала легкой добычей Орды.

Святитель Петр, сознавая всю тяжесть положения, в котором находились его народ и Церковь Русская, изо всех сил стремился сохранить связи между русскими людьми, между князьями и одновременно добиться благорасположения владыки Руси — ордынского хана. Ему пришлось поехать в Орду и встретиться с ханом. Будучи до того язычником, хан первым из правителей Орды принял ислам. Святитель Петр понимал: если прежних ханов-язычников интересовали только подати, то хан, принявший новую веру, может попытаться духовно поработить русских людей. И то, что святитель сумел расположить хана к себе, стало важной победой, предотвратившей стремление ордынцев ввергнуть Русь в духовное рабство.

Не менее тяжким испытанием, которое надрывало силы святителя, была междоусобная брань, особенно между Москвой и Тверью. В ту пору князь Тверской был более сильным и могущественным, чем князь Московский Иван Калита. Но как бы вопреки политической логике митрополит Петр в споре между двумя князьями становится на сторону князя Московского, и мы знаем, как важен был этот выбор, потому что тем самым святитель укрепил положение нашего Первопрестольного града, и Москва постепенно стала столицей всея Руси. Иными словами, митрополит Петр, еще при жизни почитавшийся святым, одновременно был прозорливым политиком, способным увидеть будущее Русской земли. А иначе никак не объяснить, почему он оказал поддержку именно Москве, которая в то время ничем не выделялась и даже была слабее своих соседей. Невозможно до конца понять, чем руководствовался святитель Петр, но если бы не он, не стояли бы мы с вами в этом соборе и Москва не была бы столицей Руси. Я говорю об этом очень громко, чтобы меня услышали и светские люди, и московские власти. Не было бы святителя Петра, и Москва не была бы столицей Руси. А потому в день памяти святителя Петра не только нам с вами, церковным людям, но и всем, кто с любовью и уважением относится к граду Москве, следует вспоминать имя того, благодаря кому Москва стала столицей.

Слава Богу, в Церкви сохраняется память, и не просто память человеческая, но память особая, ведь мы обращаемся к святителю Петру с просьбами и молитвами, потому что он был не только выдающимся церковным и государственным деятелем, содействовавшим, как я уже сказал, переносу столицы из Владимира в Москву, но чудотворцем, великим угодником Божиим, обладавшим огромной духовной силой. К святителю Петру тянулись и удельные князья, и архипастыри, и духовенство, и народ, видя в нем подлинного духовного вождя всея Руси.

Замечательно, что по его указанию здесь, в Кремле, стал строиться Успенский собор. Святитель Петр понимал, что Москва должна стать духовной столицей, иначе ей никогда не быть политическим центром страны; в то время эти два понятия были тесно связаны. И для того чтобы возвеличить град Москву, он приступил к строительству Успенского собора. А когда святитель почувствовал себя плохо, то завещал похоронить себя в стенах строящегося храма. Его воля была исполнена: в 1326 году святитель Петр скончался и был погребен в стене Успенского собора.

Таксформировался духовный центр Москвы, Московский Кремль, — молитвами и духовной силой святителя Петра. Кремль стал не только центром политической жизни Московского княжества, но и духовным центром всея Руси. И потому память о святителе Петре должна сохраняться в сознании не только людей благочестивых, верующих, но и наших политиков, историков. Удивительный жизненный путь святителя должен быть хорошо известен нашим школьникам. Вот о ком нужно говорить, чтобы воспитывать настоящий патриотизм, чтобы всем стало ясно: прежде всего по воле святителя Петра Москва стала духовным центром, притягательным для всех людей, а благодаря этому — столицей всея Руси.

Памятуя о жизненном подвиге, о трудах и страданиях святителя Петра, сердце которого надрывалось, видя междоусобную брань русских князей, размышляя о духовной силе, которую святитель являет на протяжении всей последующей истории, будучи покровителем нашего града, также и мы, люди XXI века, с благодарностью вознесем молитвы о Первопрестольном граде нашем Москве, об Отечестве нашем Российском и о всей Святой Руси. Чтобы молитвами святителя Петра сохранялось духовное единство исторической Руси и никакие силы зла не могли это единство разрушить; чтобы там, где не хватает политической или интеллектуальной силы, приходила на помощь сила Божия; чтобы восстановилось в полной мере духовное единство братских народов Святой Руси; чтобы семена разделений, противостояния и вражды не смогли прорасти на благодатной почве, удобренной подвигом святителя Петра. Его молитвами да сохранит Господь Церковь Русскую и всех нас. Аминь.

5 января 2020
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up