ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ПРАЗДНИК ВОЗНЕСЕНИЯ ГОСПОДНЯ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ Г. МОСКВЫ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ПРАЗДНИК ВОЗНЕСЕНИЯ ГОСПОДНЯ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ Г. МОСКВЫ

Опубликовано: 17 мая 2018

Категории: Патриарх

Мы должны понимать: все, что мы делаем в этом мире, не исчезнет с нашей смертью и не исчезнет вообще никогда. Все, что мы творим, переходит в вечность.

17 мая 2018 года, в праздник Вознесения Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня Церковь торжественно отмечает великий двунадесятый праздник Вознесения Господа и Спасителя нашего. Всем хорошо известно воспоминаемое событие, когда в завершение Евангельской истории Спаситель, распятый, воскресший и явившийся ученикам, вознесся на их глазах на небо.

Сегодняшнее чтение из Евангелия от Луки (Лк. 24:36-53) повествует нам, в пределах одной главы, практически обо всем, что произошло после Воскресения Спасителя. И в отрывке, который мы сегодня слышали, есть нечто, что помогает нам понять саму природу Божественного Вознесения.

Когда Господь явился ученикам, они, конечно, смутились, и тогда Он задал им вопрос, моментально приведший к пониманию той реальности, с которой они столкнулись в лице Воскресшего Спасителя. А вопрос был такой: «Есть ли у вас что-нибудь поесть?» Можно себе представить учеников, которые были свидетелями распятия, смерти, но не Воскресения Спасителя. Видя Его явление, многие подумали, что это дух, некое видение, но Господь говорит: «Дух плоти и кости не имеет, а Я имею». В доказательство того, что Он реально пребывает в человеческом теле, Спаситель спрашивает: «Имеете ли что-нибудь, что можно съесть?» И, вкусив пищу, Он вывел их до Вифании и вознесся на их глазах.

Может быть, если бы не эта встреча со Спасителем, этот простой человеческий разговор, это вкушение пищи, все могло бы показаться видением, чем-то нереальным. Но Господь ввел учеников в реальное, физическое с Ним соприкосновение.

Господь вознесся на небо, а небо в Священном Писании — это некий образ и символ иного бытия, иного мира, недоступного для человека. Этот мир, действительно, лежит вне чувственного и рационального восприятия, но связь между миром небесным и миром земным существует и существовала всегда. Ветхий Завет рассказывает, как ангелы, живущие в том мире, посещали наш мир; а самым значительным ангельским посещением этого мира было Благовещение Пресвятой Богородицы, когда Ангел вошел в Назаретскую горницу, где молилась Пресвятая Дева.

Были два случая в Ветхом Завете, когда люди прошли по пути от земли к небу — это пророки Енох и Илия. Но они не сделали это самостоятельно, — им была нужна некая Божественная сила, которая их перевела из бытия физического в небесное, духовное бытие. А Господь Иисус Христос пришел в наш мир не тем путем, по которому Енох и Илия вознеслись на небо, не тем путем, по которому ангелы и архангелы снисходят на Землю. Он снисшел на землю через рождение от Пресвятой Девы, но покинул наш мир тем самым путем.

Небо — символ иного бытия, иной жизни. Но что происходит в момент Вознесения? Господь возносится со Своим телом, тем самым, которое незадолго до того насыщалось обычной физической пищей. Он восхищает человеческую природу в иной, пока неведомый для нас мир. Что же это означает? А это означает, что иной мир не может быть совершенно отчужденным от мира земного. Мы не можем себе представить, какие связи между ними существуют, но тот факт, что человеческая плоть была через Вознесение восхищена в Божественную славу, свидетельствует о том, что в ином мире присутствует и наш мир — конечно, преображенный силой Божественной благодати.

Какое же значение это имеет для всех нас? Огромное значение. Мы должны понимать: все, что мы делаем в этом мире, не исчезнет с нашей смертью и не исчезнет вообще никогда. Все, что мы творим, переходит в вечность. Если мы говорим, что в ином мире присутствует преображенная физическая природа, значит, в том мире присутствует наша преображенная жизнь. И преображение нашей жизни начинается не в ином мире, как и явление тела Спасителя, прославленного через Воскресение, не было вызвано воздействием Божественной силы вне физического бытия, — преображение Спасителя, Его плоти, Его тела произошло уже здесь. Стало быть, мы, люди, живущие в истории, присутствующие в этом мире, должны помнить, что нашей главной задачей является преображение этого мира. Когда нам говорят: «А нужно ли делать что-то доброе за пределами личной или семейной жизни? Нужно ли что-то делать, чтобы мир становился лучше?», мы как Церковь отвечаем: «Не просто нужно — мы призваны к тому, чтобы мир становился лучше, чтобы человек становился лучше, чтобы преображение, которое во всей полноте является в Божественном Небесном Царстве, начиналось уже здесь, в условиях нашего земного бытия».

К участию в этом преображении призвана Церковь и все верующие люди. Вот почему у христианина всегда должна быть активная жизненная позиция. Мы не должны мириться со злом. Мы должны стремиться включать Божественные заповеди, то есть высший закон человеческого бытия, в эту жизнь через свой собственный опыт, через опыт общения с родными, близкими. А те, кто обладает властью, должны всегда помнить, что на них — особая ответственность включать эту величайшую реальность, которая созидается силой Божией и силой человеческой, реальность преображенного бытия, в жизнь современного человечества.

Конечно, враг рода человеческого силен, и вся его борьба именно на этом фронте — не допустить преображения нашего мира. Но Церковь Божия существует в мире и называется воинствующей Церковью именно потому, что она борется за этот мир, за его преображение, чтобы в Царствии Божием явились и наши преображенные тела, и наша физическая, благодатию Божией преображенная реальность.

Такую тайну открывает нам сегодня Господь через событие Вознесения. А святой Иоанн Златоуст говорит об этом так: «Не для того Господь воплотился, чтобы оставить плоть, тело Свое здесь, но чтобы оно всегда было с Ним». А это значит, что весь наш мир, преображенный силой благодати Божией, всегда может быть со Христом, если только мы не погубим его своим грехом и своим богоотступничеством. И да поможет нам Господь осуществлять великую миссию — миссию спасения не только самих себя, своих родных и близких, но и преображения мира, которого чает Господь и ради которого Он взошел на крест, победил смерть, явил Свою Божественную силу в Воскресении и вознесся во славу Бога Отца. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ПАТРИАРШАЯ ПРОПОВЕДЬ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В НЕДЕЛЮ 16-Ю ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ В ХРАМЕ СВЯТИТЕЛЯ ИННОКЕНТИЯ МОСКОВСКОГО В БЕСКУДНИКОВЕ Г. МОСКВЫ

Талант — это то, что от Бога и что Господь может отнять в любой момент. Если мы, имея талант, не обращаем его во благо людей, а только сами наслаждаемся результатами того, что талант нам приносит, то участь наша печальна.

16 сентября 2018 года, в Неделю 16-ю по Пятидесятнице, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме святителя Иннокентия, митрополита Московского, в Бескудникове г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня, в 16-е воскресенье после Пятидесятницы, за Литургией согласно церковному уставу читается евангельская притча о талантах (Мф. 25:14-30). Все, кто ходит в храм, знают эту притчу, те, кто читал Евангелие, ее помнят. Притча повествует о том, как одному человеку дали пять талантов, другому — два таланта, еще кому-то — один. А когда тот, кто раздавал таланты, потребовал отчет об их использовании, оказалось, что получивший один талант вообще никак их его не использовал, а просто зарыл. Словами этой притчи Господь осудил каждого, кто зарывает свой талант, кто его скрывает, кто не использует свой талант для создания благ, духовных или материальных, на пользу ближнему своему.

Очень часто наличие талантов вызывает у окружающих чувство зависти. Если кто-то, не обладая особыми талантами, видит рядом с собой людей одаренных, то у него может развиться комплекс неполноценности. Напротив, человек, наделенный талантами, может потерять чувство самоконтроля и воспринимать полученный от Бога талант как свою собственную добродетель, как результат своих собственных трудов и поэтому превозноситься над окружающими, в первую очередь над теми, кто талантов не имеет.

Размышляя на эту тему, святой Василий Великий говорит, что человек, который не имеет талантов, не должен презирать себя, а тот, кто имеет таланты, не должен презирать талантами не одаренного. Ни в коем случае наши способности и то, что явилось результатом их развития — положение в обществе и государстве, наличие материальных благ, — не должны стать причиной к тому, чтобы мы смотрели сверху вниз на тех, кто от Бога этих даров не получил, и чтобы успехи, проистекающие из наших талантов, мы приписывали сами себе, а не благодарили Бога каждый день за дар, который Он нам дал.

И вот что еще очень важное сказал Василий Великий, размышляя над притчей, которую мы сегодня слышали. Он сказал, что человек, имеющий таланты, но использующий их лишь для собственного благоугождения, не направляющий плоды своих талантов на благо других людей, уподобляется в глазах Божиих тем, кто никаких талантов не имеет. Потому что талант реализуется не так, как Бог повелевает нам это делать, и, не имея ценности пред лицом Божиим, не имеет ценности и пред лицом людей. И мы знаем, что многие, несомненно, талантливые люди не воспринимаются народом — политики, общественные деятели и прочие, которые, несмотря на свои таланты, не имеют никакой поддержки в человеческих сердцах.

Талант — это то, что от Бога и что Господь может отнять в любой момент. Если мы, имея талант, не обращаем его во благо людей, а только сами наслаждаемся результатами того, что талант нам приносит, то участь наша печальна. И ведь нам известны примеры глубоко несчастных людей — во власти сущих, богатых, знаменитых — и у нас, и по всему миру. Всё у человека есть, а счастья нет, мира душевного нет, как нет той радости, которую он, может быть, испытывал в детстве или в юности, хотя и не имел того, что у него есть сегодня. Талант — это дар Божий, который нельзя отвергать, но им нельзя и злоупотреблять, действуя вопреки Божией воле.

Всему этому мы научены сегодня замечательной притчей о талантах. Пусть эта притча помогает нам, в первую очередь, правильно оценивать самих себя. Эта самооценка очень важна. Молясь пред лицом Божиим, пред иконой в своей собственной комнате, каждый человек, даже очень талантливый и успешный, должен давать себе самооценку, и чем больше возможностей, чем больше талантов, тем выше должна быть планка требований, которые мы предъявляем к самим себе.

Но и тот, кто не имеет таланта, кто живет не очень состоятельно, у кого нет возможностей делать карьеру, кто просто питается от рук своих, должен не завидовать тем, у кого есть таланты, а понимать: кому больше дано, с того больше и спросится. И неизвестно, кто будет первым стоять пред лицом Божиим — имевший десять талантов или тот, у кого был лишь один. Там будет окончательный суд, хотя начинается он здесь, в нашей жизни, через состояние ума, через состояние души. Если человек теряет покой, если из его жизни исчезает радость, значит, талант не помогает быть счастливым, значит, Господу неугодно все, что талантливый человек делает, и Господь лишает его естественных результатов того дара, который он получил.

Напротив, мы знаем, как люди, не имеющие талантов, живущие очень и очень скромно, сохраняют удивительные радость и мир в сердце. Мне приходится путешествовать по всей России, по деревням и селам, по отдаленным уголкам тундры. И когда я встречаюсь с простыми людьми, живущими в чумах в условиях Арктики, когда я смотрю на их лица, я вижу в их глазах человеческое счастье, мир, благополучие, спокойствие. Ведь то, к чему стремится человек и что в первую очередь предопределено дарами, которые человек получает, — всё это разумом и волей самого человека может быть либо обращено к его счастью, полноте жизни, либо разрушено.

В Слове Божием нет ни одной мысли, которая бы не имела отношения к нам — людям, отделенным двумя тысячами лет от пришествия в мир Спасителя. Все, что было сказано и было актуально тогда, актуально сегодня и останется актуальным до скончания человеческой истории. И да поможет нам Господь воспринимать Его слово как величайший закон жизни, осуществляя который, мы только и можем достигнуть подлинного счастья, подлинного благополучия в этой жизни и Царства Небесного по окончании нашего физического бытия. Пусть Господь помогает каждому из нас на нашем жизненном пути. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

18 сентября 2018
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в день памяти преподобного Иоанна Лествичника

11 апреля 2021 года, в Неделю 4-ю Великого поста, день памяти преподобного Иоанна Лествичника, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию святителя Василия Великого.

Богослужение состоялось в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.

По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем евангельском чтении (Мк. 9:17-31) мы слышали повествование о бесноватом — человеке, который был полностью захвачен силой диавольской, а поскольку диавол есть зло, то силой диавольской зло в этом несчастном проявилось в максимальной степени.

Зло — это всегда безобразие, то есть потеря образа, это отсутствие красоты, это все, что противоположно правде, красоте и добру. В несчастном бесноватом все это было настолько явно, что он воспринимался людьми как ненормальный, как лишенный разума, как лишенный человеческого образа. Это действительно так, и поучительность истории с бесноватым заключается в том, что в его образе был явлен подлинный лик греха и диавольской силы. Ведь грех практически всегда рядится в одежду праведности или, по крайней мере, в одежду благопристойности, потому что грех — это безобразие, а безобразного человек сторонится, стыдится. Редко, когда грех открыто говорит, что он грех, хотя в новейшее время подобное все чаще имеет место в человеческом общежитии. Если проходит стыд, человек не останавливается перед тем, чтобы проявлять всю свою страшную внутреннюю сущность.

Сегодняшнее повествование о бесноватом показывает нам, что по-настоящему представляет собой зло, которое овладевает человеком. Все маски сброшены, нет смысла скрывать зло под личиной добродетели. Зло явило себя в этой истории себя таким, каким оно есть. Еще раз хочу подчеркнуть: великий смысл сегодняшнего повествования в том, что оно показывает нам природу зла. Зло есть всегда безобразие, потеря Божественного образа, это дисгармония, это страдание, это величайшая скорбь, но в жизни зло чаще всего скрывается под личинами и масками.

Повествование о бесноватом, который был настолько страшен, что представлял реальную опасность для людей, должно помочь нам осознать, что зло всегда несет опасность — в первую очередь, тому, от кого зло проистекает в окружающий мир. Подобно тому, как страшный бесноватый потерял человеческий образ, так и люди, которые нас окружают, а может, в какой-то момент и мы сами теряем человеческий образ, когда зло начинает иметь над нами слишком большую власть. Итак, зло — это страшное лицо бесноватого. Вот подлинное лицо зла, а все остальное — личины.

А теперь самый, может быть, важный вопрос. Диавол есть источник зла, но он также отец лжи. Ложь очень тесно связана со злом. Большинство того, что мы называем злом, проистекает от лжи, и это неслучайно, потому что диавол есть отец лжи. Но, наверное, никто бы не поверил и не пошел за диаволом, если бы ложь была очевидной. Преподобному Иоанну Синайскому принадлежат слова: диавол всегда растворяет частицу правды во лжи. А почему так? А потому что только так человек поверит лжи.

Это диавольское стремление завлечь человека в стихию лжи, прикрываясь чем-то благовидным, иногда даже правдивым, и есть самое опасное проявление зла в нашем мире. Начинаясь с малого, ложь охватывает все большее и большее пространство человеческого бытия и, наконец, превращает жизнь людей в ад.

Мы знаем, как сейчас распространяется и распространена ложь. Вообще, вся эта эпоха, которую мы называем на философском языке эпохой модерна, то есть современная эпоха, отличается тем, что стираются границы между добром и злом. Это происходит впервые в человеческой истории — даже во времена языческие и зло, и добро были понятны для всех. Языческие авторы проводят границу между злом и добродетелью, ложью и правдой. А вот нынешняя эпоха смешала все понятия, и в этом — опасность мира, в котором мы сегодня живем. Мы сталкиваемся со смешением правды и лжи и в быту, и во многих других обстоятельствах, и на разных уровнях человеческого общежития. Как много неправды говорится сегодня относительно международных дел, как часто зло выдается за добро, а добро за зло! А поскольку есть те, для кого остается неочевидным зло, которое выдает себя за правду, то постоянно возникает опасность, что люди поверят этой лжи, поверят этой неправде, примут диавола за ангела света.

Как же не поддаваться на все эти искушения в большом и малом — и в мировой политике, и в общественной жизни, и в личной жизни? Как побороть тотальное влияние лжи на человека? Как не заразиться этой страшной болезнью? Святой преподобный Иоанн в своей «Лествице», излагая последовательность духовного восхождения от греха к святости, начинает свое повествование с того, какое значение в жизни человека имеет вера.

Действительно, не только Иоанн Синайский, но и большинство святых отцов в полном согласии друг с другом повторяют известные слова: Без веры невозможно угодить Богу (Евр. 11:6). Вера в Господа дает нам способность различать добро и зло, вера в Господа дает нам силы сопротивляться злу, и вера в Господа дает нам силы восходить по ступеням духовного совершенства.

Вспоминая сегодня святого преподобного Иоанна, его творения, его мудрость, а также особым образом воспринимая слова Евангельского чтения, будем помнить, мои дорогие братья и сестры, что борьба со злом начинается с укрепления нашей веры. Борьба со злом всегда предполагает непременное стремление к совершенству — восхождение по ступеням духовного подвига, потому что, если человек стоит на месте, это означает, что он падает. Только движение вверх на пути восхождения к Божественной правде дает нам возможность обретать надежду на наше спасение. Укреплением нас в этой надежде и примером для подражания являются святые отцы и угодники Божии и особым образом святой преподобный Иоанн, которого мы сегодня прославляем. Его молитвами да поможет нам Господь достойно пройти путем духовного подвига через дни Святой Четыредесятницы. Аминь».

Информационный источник: http://moseparh.ru/v-nedelyu-4-yu-velikogo-posta-svyatejshij-patriarx-kirill-sovershil-liturgiyu-v-aleksandro-nevskom-skitu.html

11 апреля 2021
ПОДРОБНЕЕ

ПАТРИАРШАЯ ПРОПОВЕДЬ В ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТИТЕЛЯ ТИХОНА И ОТЦОВ ПОМЕСТНОГО СОБОРА 1917-1918 ГОДОВ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ДОМОВОМ ХРАМЕ СВЯТО-ТИХОНОВСКОГО УНИВЕРСИТЕТА

Слово «надежда» теряет всякий смысл вне религиозного контекста, потому что без веры в Бога не может быть надежды.

18 ноября 2018 года, в Неделю 25-ю по Пятидесятнице, день памяти святителя Тихона, Патриарха Московского и всея России, и отцов Поместного Собора Русской Церкви 1917-1918 годов, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в домовом храме святого равноапостольного князя Владимира Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы слышали евангельское чтение (Лк. 8: 41-56) о двух событиях, которые связаны с проявлением одного и того же человеческого чувства: это воскрешение дочери Иаира, начальника синагоги, и исцеление кровоточивой женщины. Действительно, в основе обоих событий, на которые Господь откликнулся Своей чудодейственной силой, было очень важное человеческое чувство — чувство надежды. Без надежды ни дочь Иаира не воскресла бы, ни женщина кровоточивая не получила бы исцеления.

Что же такое надежда? Мы очень часто используем это слово, но, наверное, мало кто, размышляя о связанном с ним понятием, усмотрел бы очень тесную, глубокую связь с другим словом — словом «вера». В замечательном словаре Даля мы можем прочитать, что надежда есть ожидаемая уверенность, — это точная формулировка нашего замечательного ученого. Так что же такое уверенность? В слове «уверенность» тот же корень, что и в слове «вера». Не может быть уверенности без веры. Ожидаемая уверенность — это и есть надежда, которая без веры существовать не может. Стало быть, слово «надежда» теряет всякий смысл вне религиозного контекста, потому что без веры в Бога не может быть надежды. А что может быть? Может быть мечта. Открываем словарь Даля — что такое мечта? Четкое определение: игра воображения.

Ожидаемая уверенность и игра воображения. Сколь далеки по смыслу эти понятия! Действительно, в нашей уверенности, в нашей надежде всегда присутствует вера. И, как замечательно сказал святитель Иоанн Златоуст, не преткнется тот, кто надеется на Бога. Действительно, человек не преткнется, если он жизнь свою вверяет в руки Божии, если его надежда оплодотворяется верой, если он живет в союзе с Богом. Тогда у него вырастают крылья, он становится действительно сильным и способным на многие, в том числе великие, поступки.

Сегодняшнее евангельское чтение еще и еще раз свидетельствует о том, насколько Бог близок к человеку, насколько Господь милосерд. Спаситель готов идти в дом начальника синагоги, чтобы воскресить его дочь, и не отказывает в помощи несчастной женщине, припавшей к Его одеждам, но изливает Свою благодать на ту, что возложила на Него последнюю надежду.

Надежда не постыжает (Рим. 5:5), когда она реально связана с верой. Современным людям, которые часто говорят «я надеюсь», нужно ясно понять, что без Бога и без веры не существует надежды, а есть лишь мечта, игра воображения. И как же обеднеет наша жизнь, как обеднеют межличностные отношения, если из них уйдет надежда! Нередко говорят: надежда умирает последней, и это действительно так, потому что надежда связана с верой в Бога.

Сегодня мы вспоминаем святителя Тихона, Патриарха Всероссийского, с которым это место тесно связано и в своей истории, и в наши дни: в честь Патриарха Тихона назван наш прославленный университет, который так много сделал и делает для просвещения народа нашего, для воспитания православной интеллигенции, для подготовки кадров как для Церкви, так и для светских работ. Можем мы себе представить подвиг Патриарха Тихона, если бы он утратил надежду? Или подвиг наших новомучеников, исповедников, тех, кого расстреливали в Бутово, кого заточали в Соловках и в других местах? Разве они могли знать, что их мучения и смерть станут известны всему миру, — когда весь мир был для них ограничен камерой пыток или комнатой допросов? Но у каждого из них была надежда на Бога.

Быть может, не сбылась их надежда на то, что они выйдут из этих камер на свободу. Но Господь уготовал им нечто иное, осуществив их надежду в полной мере. Их смерть стала семенем для современного христианства, особенно в нашей стране. Потому что невозможно быть безразличным к подвигу новомучеников и исповедников Церкви нашей. Невозможно не задумываться о силе их духа, о силе их веры, о той победе, которую они совершили над своими гонителями и мучителями.

Поэтому празднование памяти святителя Тихона, новомучеников и исповедников Церкви Русской — это, прежде всего, прославление надежды, которой они жили и которую они через свой подвиг заповедали всем нам. Надежда умирает последней, а у христианина она никогда не умирает, потому что мы надеемся не только на то, что Господь мудро управит наши жизненные пути, но и на то, что по милости Своей, в ответ на наше покаяние и наше желание жить в соответствии с Его законом, Он откроет нам врата вечности. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

21 ноября 2018
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 4-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В КАФЕДРАЛЬНОМ СОБОРЕ ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА В ТИРАНЕ

Путь мученика — это усилие исправить, пусть даже ценой собственной жизни, человеческую неправду, исцелить духовную слепоту своих ближних светом Божественной Истины.

29 апреля 2018 года, в Неделю 4-ю по Пасхе, о расслабленном, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и Блаженнейший Архиепископ Тиранский и всей Албании Анастасий совершили Божественную литургию в кафедральном соборе Воскресения Христова столицы Албании Тираны. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к участникам богослужения со словом.

Ваше Блаженство, досточтимые собратья-архипастыри, всечестные отцы, дорогие братья и сестры!

Сегодня в совершении Божественной Евхаристии и в нашей совместной молитве мы вместе со всей Святой Православной Церковью продолжаем праздновать Святую Пасху. В этот воскресный день Церковь предлагает в наше назидание евангельский текст об исцелении Спасителем расслабленного, как будто не имеющий прямой связи с событием Воскресения Христова. Спаситель исцеляет человека, который на протяжении тридцати восьми лет был одержим тяжкой, неизлечимой болезнью — параличом. Разговаривая со Христом, больной даже не просит Его о помощи: этот несчастный продолжал надеяться на Божие чудо, но не имел сил даже просить о нем. И в своем абсолютном бессилии он неожиданно получает то, на что надеялся.

Чудесное исцеление — это обновление поврежденной человеческой природы, явление славы Божией на человеке. Церковь живет сейчас Пасхальными событиями и вспоминает их. Исцеление — это пусть даже частичное, временное, но торжество над тленом, страданием и смертью, а значит, в некотором смысле, и прообраз воскресения. Евангельское чтение об исцелении расслабленного призвано напомнить нам, что Воскресение Христово — это врачевство, средство исцеления нашего бренного мира, разбитого параличом греховности и отпадшего от Бога.

Воскресение — это самое сверхъестественное изменение человеческой природы, какое только можно себе представить. Человек привык думать, что его жизнь недолговечна и имеет свой неизбежный конец. Когда апостол Павел в Афинах, столице греческой учености, пытался говорить о воскресении мертвых, местные философы подняли его на смех: «Об этом послушаем тебя в другое время» (Деян. 17:32). Для языческого интеллектуала тех времен было непостижимо, как человек — ничтожная песчинка в необъятном космосе — может превзойти столь фундаментальный закон природы как смерть.

Апостол Павел говорит: «Мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для еллинов безумие» (1 Кор. 1:23). Философам казалась непонятной христианская вера в исключительную милость Божества к человеку. С их точки зрения Божество должно быть бесконечно совершенным, и в Своем совершенстве — бесконечно далеким от человеческой немощи и боли. Евангельское слово о Богочеловеке Христе, распятом, умершем и воскресшем ради нашего спасения, ниспровергло эту убежденность. Оно является основой, непоколебимым фундаментом нашей веры в безграничность милосердия Божия к падшему человеческому роду. Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1 Кор. 15:13).

Мы также слышали сейчас и чтение из Деяний святых апостолов о том, как апостол Петр воскресил праведную и боголюбивую Тавифу — по молитвам всех, кого она облагодетельствовала при жизни. Эта история напоминает мне об истории многострадальной Албанской Церкви. На протяжении веков она служила своему народу в самых трудных условиях; едва ли не полностью была уничтожена в страшные годы атеистических гонений; и вновь воскресла, чтобы с помощью Божией новыми силами нести свое служение людям. Даже этот прекрасный храм Воскресения Христова, и само имя Вашего Блаженства — Анастасий — связаны с удивительной судьбой вашей Церкви. Албанская Православная Церковь — это поистине Церковь Воскресения Христова.

Воскресение для нас — это торжество над мировым злом, безоговорочная победа над ним. Вера во Христа распятого и воскресшего открывает путь наиболее эффективного противостояния злу, но противостояния мирного и сострадательного к людям. Сила и мужество христиан не в агрессии и жажде мести, а в кротком и неуклонном свидетельстве об истине в любых условиях, в готовности всегда служить этой истине.

Христианское мученичество — это не просто героическая смерть в борьбе за свои убеждения: прежде всего, это акт сострадания по отношению к заблудшим. Мы говорим, что мученики своей смертью свидетельствуют о Христе. Путь мученика — это усилие исправить, пусть даже ценой собственной жизни, человеческую неправду, исцелить духовную слепоту своих ближних светом Божественной Истины. Так выстояли наши Церкви во времена страшных атеистических гонений ΧΧ века: кротостью и правдой своего свидетельства они преодолевали, попирали смерть и страдания падшего мира. Христианское мученичество — это не смерть, а ее полная противоположность, торжество подлинной жизни.

И служение Церкви людям — тоже часть этого свидетельства, часть ее исповеднического подвига здесь, на земле. Я помню, какие труды взяла на себя Албанская Православная Церковь под руководством Вашего Блаженства во время вооруженного конфликта в Косово, принимая всех беженцев, вне зависимости от их религии и политических убеждений. Православный мир был потрясен: столь малыми силами была проделана столь невероятная работа. Церковь не в силах предотвратить все горе и все несчастья, которые приносит в мир злая человеческая воля. Но она может противопоставить злу и смерти свое единственное и непобедимое оружие жизни — любовь и сострадание ко всему человеческому роду.

Равноапостольный Косма Этолийский, некогда проповедовавший в этих землях и здесь же принявший свою мученическую кончину от иноверцев, в своих наставлениях говорит замечательные слова: «У Всеблагого и Многомилостивого Бога есть много разных имен: он именуется и Светом, и Жизнью, и Воскресением. Но главное имя нашего Бога — Любовь». Любовь Христова нас животворит, и где она есть — там нет места смерти.

Я благодарю Ваше Блаженство за приглашение, за возможность совместной молитвы с Вами и со всей полнотой Святой Албанской Церкви. Мир и любовь о Христе да пребудет со всеми нами, и да хранит Господь вашу святую Церковь и ее благочестивую паству!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

2 мая 2018
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up