ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ПРАЗДНИК ВОЗНЕСЕНИЯ ГОСПОДНЯ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ Г. МОСКВЫ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ПРАЗДНИК ВОЗНЕСЕНИЯ ГОСПОДНЯ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ Г. МОСКВЫ

Опубликовано: 17 мая 2018

Категории: Патриарх

Мы должны понимать: все, что мы делаем в этом мире, не исчезнет с нашей смертью и не исчезнет вообще никогда. Все, что мы творим, переходит в вечность.

17 мая 2018 года, в праздник Вознесения Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня Церковь торжественно отмечает великий двунадесятый праздник Вознесения Господа и Спасителя нашего. Всем хорошо известно воспоминаемое событие, когда в завершение Евангельской истории Спаситель, распятый, воскресший и явившийся ученикам, вознесся на их глазах на небо.

Сегодняшнее чтение из Евангелия от Луки (Лк. 24:36-53) повествует нам, в пределах одной главы, практически обо всем, что произошло после Воскресения Спасителя. И в отрывке, который мы сегодня слышали, есть нечто, что помогает нам понять саму природу Божественного Вознесения.

Когда Господь явился ученикам, они, конечно, смутились, и тогда Он задал им вопрос, моментально приведший к пониманию той реальности, с которой они столкнулись в лице Воскресшего Спасителя. А вопрос был такой: «Есть ли у вас что-нибудь поесть?» Можно себе представить учеников, которые были свидетелями распятия, смерти, но не Воскресения Спасителя. Видя Его явление, многие подумали, что это дух, некое видение, но Господь говорит: «Дух плоти и кости не имеет, а Я имею». В доказательство того, что Он реально пребывает в человеческом теле, Спаситель спрашивает: «Имеете ли что-нибудь, что можно съесть?» И, вкусив пищу, Он вывел их до Вифании и вознесся на их глазах.

Может быть, если бы не эта встреча со Спасителем, этот простой человеческий разговор, это вкушение пищи, все могло бы показаться видением, чем-то нереальным. Но Господь ввел учеников в реальное, физическое с Ним соприкосновение.

Господь вознесся на небо, а небо в Священном Писании — это некий образ и символ иного бытия, иного мира, недоступного для человека. Этот мир, действительно, лежит вне чувственного и рационального восприятия, но связь между миром небесным и миром земным существует и существовала всегда. Ветхий Завет рассказывает, как ангелы, живущие в том мире, посещали наш мир; а самым значительным ангельским посещением этого мира было Благовещение Пресвятой Богородицы, когда Ангел вошел в Назаретскую горницу, где молилась Пресвятая Дева.

Были два случая в Ветхом Завете, когда люди прошли по пути от земли к небу — это пророки Енох и Илия. Но они не сделали это самостоятельно, — им была нужна некая Божественная сила, которая их перевела из бытия физического в небесное, духовное бытие. А Господь Иисус Христос пришел в наш мир не тем путем, по которому Енох и Илия вознеслись на небо, не тем путем, по которому ангелы и архангелы снисходят на Землю. Он снисшел на землю через рождение от Пресвятой Девы, но покинул наш мир тем самым путем.

Небо — символ иного бытия, иной жизни. Но что происходит в момент Вознесения? Господь возносится со Своим телом, тем самым, которое незадолго до того насыщалось обычной физической пищей. Он восхищает человеческую природу в иной, пока неведомый для нас мир. Что же это означает? А это означает, что иной мир не может быть совершенно отчужденным от мира земного. Мы не можем себе представить, какие связи между ними существуют, но тот факт, что человеческая плоть была через Вознесение восхищена в Божественную славу, свидетельствует о том, что в ином мире присутствует и наш мир — конечно, преображенный силой Божественной благодати.

Какое же значение это имеет для всех нас? Огромное значение. Мы должны понимать: все, что мы делаем в этом мире, не исчезнет с нашей смертью и не исчезнет вообще никогда. Все, что мы творим, переходит в вечность. Если мы говорим, что в ином мире присутствует преображенная физическая природа, значит, в том мире присутствует наша преображенная жизнь. И преображение нашей жизни начинается не в ином мире, как и явление тела Спасителя, прославленного через Воскресение, не было вызвано воздействием Божественной силы вне физического бытия, — преображение Спасителя, Его плоти, Его тела произошло уже здесь. Стало быть, мы, люди, живущие в истории, присутствующие в этом мире, должны помнить, что нашей главной задачей является преображение этого мира. Когда нам говорят: «А нужно ли делать что-то доброе за пределами личной или семейной жизни? Нужно ли что-то делать, чтобы мир становился лучше?», мы как Церковь отвечаем: «Не просто нужно — мы призваны к тому, чтобы мир становился лучше, чтобы человек становился лучше, чтобы преображение, которое во всей полноте является в Божественном Небесном Царстве, начиналось уже здесь, в условиях нашего земного бытия».

К участию в этом преображении призвана Церковь и все верующие люди. Вот почему у христианина всегда должна быть активная жизненная позиция. Мы не должны мириться со злом. Мы должны стремиться включать Божественные заповеди, то есть высший закон человеческого бытия, в эту жизнь через свой собственный опыт, через опыт общения с родными, близкими. А те, кто обладает властью, должны всегда помнить, что на них — особая ответственность включать эту величайшую реальность, которая созидается силой Божией и силой человеческой, реальность преображенного бытия, в жизнь современного человечества.

Конечно, враг рода человеческого силен, и вся его борьба именно на этом фронте — не допустить преображения нашего мира. Но Церковь Божия существует в мире и называется воинствующей Церковью именно потому, что она борется за этот мир, за его преображение, чтобы в Царствии Божием явились и наши преображенные тела, и наша физическая, благодатию Божией преображенная реальность.

Такую тайну открывает нам сегодня Господь через событие Вознесения. А святой Иоанн Златоуст говорит об этом так: «Не для того Господь воплотился, чтобы оставить плоть, тело Свое здесь, но чтобы оно всегда было с Ним». А это значит, что весь наш мир, преображенный силой благодати Божией, всегда может быть со Христом, если только мы не погубим его своим грехом и своим богоотступничеством. И да поможет нам Господь осуществлять великую миссию — миссию спасения не только самих себя, своих родных и близких, но и преображения мира, которого чает Господь и ради которого Он взошел на крест, победил смерть, явил Свою Божественную силу в Воскресении и вознесся во славу Бога Отца. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Патриаршая проповедь в Неделю Торжества Православия в Храме Христа Спасителя

13 марта 2022 года, в Неделю 1-ю Великого поста, Торжества Православия, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию святителя Василия Великого и чин Торжества Православия в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня первое воскресенье Великого поста, и оно посвящено воспоминанию о тех, кто сохранил для нас с вами веру православную, — начиная от святых апостолов, мужей апостольских, святых отец, многих святителей, которые возглавляли Поместные Церкви, мучеников и исповедников. Всех тех, кто не убоялся внешних обстоятельств, кто не склонил свою главу пред безбожной властью, остался верным Христу даже до смерти и благодаря кому мы сегодня празднуем день Торжества Православия в возрожденном Храме Христа Спасителя в граде Москве, в российской столице.

История, которая была пройдена нашей Церковью, Церковью Вселенской, исполнена многих скорбей, но и многих радостей. Соприкасаясь с той или иной жизненной трудностью, болезнью, неудачей, мы чаще всего считаем себя несчастными; те, кому не удалась карьера, считают себя неудачниками. И часто эта скорбь настолько подавляет человека, что мешает ему увидеть, что в жизни является главным, а что — поверхностным и второстепенным. История Церкви учит нас, что является самым главным. Для нас, верующих, нет ничего более важного, чем хранить веру православную, оставаться верным Церкви вне зависимости от любых обстоятельств, будь то умственное, интеллектуальное давление на Церковь и на веру со стороны тех, кто утверждает, что Бога нет, или давление лжебратьев, которые стали на путь расколов и разделений и призывают других стать на тот же путь. Или давление со стороны людей, безразличных к вере и духовной жизни, которые живут сиюминутными интересами и для которых такие вопросы, как вера в Бога, практически не существуют, а если существуют, то где-то на самой периферии их жизни.

Взирая на историю Церкви, мы вспоминаем, как люди отдавали за веру жизнь, нередко под пытками, под издевательствами. Они страдали так, что и представить невозможно, как человек такие страдания может вынести, но именно они — апостолы, мужи апостольские, мученики, исповедники, святые отцы — донесли до нас веру Христову. Поэтому в день Торжества Православия мы вспоминаем в первую очередь их святые имена и молимся соборно о всех тех, кто жизнью своей, словом своим, мыслью своей, чудесами своими и подвигами своими сохранил и приумножил веру, передал ее последующим поколениям, включая нас, ныне живущих на земле людей.

Вся история Церкви отмечена многими примерами давления внешних сил. Вот и история иконоборчества свидетельствует о том, как зависела жизнь Церкви от позиции императора, светской власти. После VII Вселенского Собора, который утвердил веру Церкви в то, что иконопочитание не только возможно, но и спасительно, что почитание икон должно быть частью духовной жизни, в Византийской империи сменилась государственная власть. Пришел император, который под влиянием различных политических обстоятельств, в том числе всматриваясь в опыт других монотеистических религий, не знающих иконопочитания, принял решение, что для консолидации многонациональной империи лучше всего отказаться от иконопочитания. И началось не просто искоренение икон, но настоящий вандализм: шедевры церковного искусства уничтожались, дивные фрески стирались или закрашивалось орнаментами, заимствованными из животного и растительного мира. А поелику так думал и так верил император, то, по закону тогдашней политической жизни «чье царство, того и вера», и подчиненные должны были верить так же. Но поскольку отрицание иконопочитания противоречило соборным постановлениям, то Церковь, конечно, восстала, и начались гонения — не от язычников, а от иконоборцев, жестокие гонения. И все-таки Господь приклонил милость Свою, испытав народ Византии на верность Ему. Через приход во власть благочестивой императрицы Феодоры иконопочитание вновь было утверждено, как соответствующее апостольской вере, апостольскому преданию, по которому жила Церковь Православная.

Казалось бы, как же сильна зависимость Церкви от светской власти, которая проявилась во всей этой истории с иконоборчеством! Пришел император, не верящий в иконы, и приказал всем не верить в иконы. Пришла императрица Феодора, которая верила в правоту Церкви и иконопочитания, и все вернулось на свои места. Вот эта зависимость Церкви от внешней силы, зависимость от тех, кто имеет политическую власть, есть самая опасная зависимость. Все члены Церкви — законопослушные люди, мы молимся за власти и воинство. Но одновременно каждый христианин оставляет за собой право выбора — в том случае, если власть становится безбожной и принуждает христианина к отречению от веры или, как было в случае с иконоборчеством, впадает в ересь и принуждает своих подчиненных идти за ней.

Казалось бы, все это уже в прошлом. Совсем нет! Мое сердце кровью обливается, когда я думаю о том, что происходит на Украине. Разве не то же, что когда-то в Византии? Приходит власть и по политическим соображениям не считает возможным, чтобы большинство православных верующих людей принадлежало Русской Православной Церкви, Московскому Патриархату. Начинается притеснение этих людей. Их обвиняют чуть ли не в государственной измене, на них оказывают давление, чтобы они не ходили в Церковь, которую оскорбительно и кощунственно называют «Церковью оккупантов». И, конечно, находятся люди, как то было во времена иконоборчества, которые немедленно идут в фарватере государственной власти, — «как бы чего не произошло, как бы батюшку не лишили хорошего прихода, как бы архиерей не потерял своей кафедры, как бы не обвинили в пособничестве оккупантам», и так далее, и так далее…

Всем тем, кто «колеблется вместе с колебанием власти», нужно сказать: но ведь наша Церковь прошла через испытания этим самым колебанием и выжила, несмотря на гонения и притеснения. И сегодня, отталкиваясь от собственного исторического опыта, мы должны сказать: мы уважаем светскую власть, но оставляем за собой право быть свободными от вмешательства власти во внутреннюю жизнь Церкви. Надеемся, так и будет на Украинской земле, хотя сегодня даже поминовение имени Патриарха в храме для некоторых становится невозможным страха ради иудейска (Ин. 19:38).

Мы никого не осуждаем, но своим скорбящим сердцем я хочу понять таких людей. Вместе с тем я сознаю: если кто в малом неверен, то ведь он и в большом может быть неверен (см. Лк. 16:10). Поэтому сегодня моя молитва о том, чтобы народ наш на Украине сохранил веру православную, чтобы не убоялся давления тех, кто предлагает ему уйти в раскол и тем самым явить лояльность к власти. Мы молимся и будем молиться за Украинскую Православную Церковь, чтобы Господь уразумил и укрепил епископат наш, духовенство наше, чтобы никакие позорные, оскорбительные клички, которые сегодня носители радикальных взглядов налагают на наших православных людей, обвиняя их в некоем пособничестве чуть ли не оккупантам, чтобы вся эта скверна не омрачала их души. Нужно помнить, что все мы принадлежим Единой Святой Соборной Апостольской Церкви — той самой Церкви, что и в Москве, и в Киеве; нашей Поместной Церкви, мученице и исповеднице. И дай Бог нам всем сохранить единство, невзирая ни на какие внешние давления и ни на какие старания сил, чуждых Церкви, разрушить духовное единство наших народов. Когда кто-то из-за страха отказывается поминать Патриарха, то это, конечно, есть признак слабости. Меня это не обижает. Но это опасно для духовной жизни тех, кто в малом отступает от истины. Сегодня не поминаем Патриарха, потому что страшно, а ведь завтра кто-то может потребовать большего.

Пусть Господь хранит нашу Церковь на земле Украинской, Блаженнейшего митрополита Онуфрия, весь епископат, за который мы молимся, с которым мы вместе в эти трудные дни. Верим, что вера православная и Церковь Православная не потерпят урона от происходящих ныне политических процессов — надеемся, скоро преходящих. Пусть Господь хранит нашу Церковь, укрепляет наш народ и помогает всем нам, русским православным людям. Повторюсь: когда я говорю «русские», я имею в виду слова «откуда есть пошла Русская земля» из «Повести временных лет». Молюсь о всех, кто живет на Украине, в Беларуси, в нашей Русской земле, чтобы все мы были едины духом и сохраняли единство в вере. Да поможет нам Господь, и об этом сегодня, в день Торжества Православия, особая наша молитва, сохранить единство в вере, единство в духе, помня, что у нас одни святые, одна духовная традиция, нередко общие духовные отцы, монашествующие — один народ Божий. Печаль и скорбь пройдут, но очень важно, чтобы эти печаль и скорбь не ослабили нашу внутреннюю духовную силу. Если выстоим, то сохранятся и земля наша Русская, в которую ныне входят Россия, Украина, Беларусь, и наша Церковь, чада которой живут в разных государствах почти по всей планете. И верим, что Господь будет с нами, если сохраним в чистоте веру православную, хранителей которой мы особо вспоминаем в первое воскресенье Великого поста. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5908325.html

14 марта 2022
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ПОКРОВСКОМ МОНАСТЫРЕ В ДЕНЬ 20-ЛЕТИЯ ОБРЕТЕНИЯ ЧЕСТНЫХ МОЩЕЙ СВЯТОЙ БЛАЖЕННОЙ МАТРОНЫ МОСКОВСКОЙ

Мы должны научиться правильно воспринимать скорби. Скорбь не должна нас разрушать, не должна надрывать наши силы, — она должна лишь укреплять нашу веру и обострять наше религиозное чувство.

8 марта 2018 года, в день 20-летия обретения честных мощей святой блаженной Матроны Московской, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию Преждеосвященных Даров в Покровском ставропигиальном женском монастыре города Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Многочтимая матушка игумения! Дорогие сестры, отцы, братья!

Я хотел бы всех поздравить с замечательным днем, связанным с перенесением мощей святой праведной Матроны Московской с Даниловского кладбища сюда, в эту святую обитель. В этом году исполняется двадцать лет этому судьбоносному событию и пять лет с того времени, когда Священный Синод Русской Православной Церкви летом 2013 года принял решение учредить особый праздник в честь перенесения мощей святой праведной Матроны Московской в Покровский ставропигиальный монастырь.

Всякий раз, когда читаешь о жизни святой праведной Матроны, когда слышишь устные повествования, когда соприкасаешься лицом к лицу с удивительной верой нашего народа в ее цельбоносную помощь, невольно задаешься вопросом, как же получилось, что простая женщина, инвалид, очень ограниченная в своем общении с миром, стяжала такую огромную духовную силу, что уже при жизни к ней обращались многие и многие за советом, за помощью, за молитвой. Множество людей приходило и к могиле на Даниловском кладбище, а после перенесения мощей и прославления святой старицы Матроны Московской ее имя стало особо почитаться во всей Русской Церкви и даже во всем православном мире. Чтобы понять, почему же Господь дал такую благодать Матроне, нужно подумать о том, что совершил Сам Господь Иисус Христос. Он искупил наши грехи, Он стал нашим Спасителем, но для этого Ему Самому нужно было пройти через тяжелейшие страдания, через поругание, через страшную крестную казнь.

И здесь возникает вопрос, который задавали многие мыслители и писатели, тот самый, что находился в центре внимания нашего великого писателя Федора Михайловича Достоевского: что такое человеческое страдание? Мы обычно воспринимаем страдание как некий кошмар, как нечто, чего следует избежать или что нужно немедленно забыть. Соприкасаясь с тяжелыми обстоятельствами жизни, мы порой даже Бога гневим своим ропотом. Но ведь верующий человек, который проходит через страдания, не теряя веры в Бога, действительно становится другим. Если бы в нашей жизни не было череды скорбей, то, наверное, и спасения души бы не было, потому что скорби отрезвляют ум, закаляют волю, укрепляют веру. И если человек воспринимает скорби так, как подобает христианину, то скорбь всегда бывает во спасение.

Матронушка родилась в скорби. У нее не было человеческих радостей. Она не видела лики людей, она не видела голубого неба, она не видела окружающего мира. Невозможно представить, в каком мире, для нас непостижимом, исполненном скорби, она жила, но в ее душе происходило нечто великое, что уже при жизни сделало ее близкой Богу, святой, молитвы которой стали помогать другим людям. Не было бы этих страданий — не было бы Матронушки. Может быть, она бы не была, как ее братья, атеисткой, безбожницей, может быть, она бы сохранила веру, но святой праведной Матроны Московской бы не было. Ведь для того чтобы воссияла такая звезда, нужно было пройти через особую скорбь и особый опыт жизни, который открыл перед ней, никогда не видевшей окружающий мир, видение мира иного. Про таких людей говорят: «Они не верят — они знают». Матрона действительно знала, действительно видела тот мир своими невидящими глазами, и можно себе представить, какой же силы была ее молитва, ведь она обладала не верой, а знанием — знанием Божественного присутствия в человеческой жизни.

Жизнь святой праведной Матроны Московской должна нас многому научить. Мы должны научиться правильно воспринимать скорби. Скорбь не должна нас разрушать, не должна надрывать наши силы, — она должна лишь укреплять нашу веру и обострять наше религиозное чувство. Так и происходит, ведь очень многие, кто стоит сегодня в храме и за его пределами, вряд ли стали бы глубоко верующими, если бы не их собственные скорби, которые им помогла разрешить и преодолеть святая страдалица праведная Матрона Московская.

Пусть же всякий раз, когда Господь проводит нас через трудности, мы будем вспоминать Матрону Московскую, старицу праведную, и дай Бог, чтобы ее пример помогал нам обратить скорбь в духовную силу и внутреннюю радость — радость соприкосновения с горним, высшим миром. Ее молитвами да хранит Господь землю Русскую и всех, кто с верой, надеждой и любовью обращается к ее святому имени. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

11 марта 2018
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю о Страшном Суде

7 марта 2021 года, в Неделю мясопустную, о Страшном Суде, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Александро-Невском скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшний воскресный день мы вспоминаем все, что Господь сказал о Страшном, последнем Его Суде, почему и воскресенье это на языке церковного Устава именуется Неделей о Суде.

Суд есть непременное условие выявления справедливости, правды. Суд существует столько, сколько существует человеческий род, потому что в каждом конфликте есть правда и есть ложь, и для того чтобы выявить правду и обличить ложь, люди привлекают неких посредников. Конечно, во многих случаях конфликты, будь то на личностном или семейном уровне, в каком-то узком кругу, решаются без всякого посредничества, но иногда столкновение интересов бывает настолько значительным, настолько сильно влияет на тех, кто участвует в конфликте и даже на тех, кто вне всякого конфликта, что становится ясно: для его разрешения требуется третейское вмешательство. Таким третейским вмешательством и является суд.

Приходя на суд, люди передают свою проблему, свой конфликт, столкновение своих и чужих интересов третейской силе, полагая, что судья беспристрастен, что он способен объективно рассмотреть конфликт и вынести то решение, которое поможет утвердить правду и разрушить ложь. У суда совершенно особый потенциал влияния на жизнь общества, потому что суд — это светское учреждение, способное утверждать Божию правду. Ведь что такое правда и неправда в деяниях человеческих? Это праведность и греховность, и тот, кто прав, защищает ценности, заложенные в его нравственном чувстве, а нравственное чувство имеет своим источником Самого Бога.

У нравственности нет иного источника — только Божественный источник. Все попытки людей, отказавшихся от Бога, объяснить нравственность исходя из неких социальных, общественных, культурных предпосылок, легко опровергаются. Нет более убедительного доказательства бытия Божия, чем присутствие нравственного начала в человеческой жизни. Вот почему великий ученый Иммануил Кант и говорил, что величайшее доказательство Божие — это звездное небо и нравственный закон в сердце.

Действительно, это так. Нравственность невозможно вывести ни из социальных, ни из культурных, ни из иных обстоятельств и условий человеческой жизни. А иначе было бы множество нравственностей: сколько голов, столько и умов. Как различаются политические системы, культурные обычаи! Как различается все то, что сформировано в результате естественного развития тех или иных человеческих общностей! Можно себе представить, как невероятно отличалась бы одна модель суда от другой, если бы все это покоилось на результатах развития человека и общества. Однако во всем мире, на протяжении всей истории, правда была правдой, ложь была ложью, добро было добром, а зло было злом; и суд человеческий призван к тому, чтобы помочь людям утвердить правду и наказать ложь, поддержать добро и наказать зло.

Сам факт существования суда, основывающегося на законе, который в свою очередь основан на нравственном чувстве человека, и есть убедительнейшее доказательство Божественного присутствия в мире. Без Бога не было бы никакой абсолютной правды, а значит, не было бы и нравственности, как не было бы и закона.

Сегодняшнее воскресное богослужение, с чтением соответствующего Евангелия (Мф. 25:31-46), и направлено на размышление о Суде. Но, конечно, не о человеческом суде, но о последнем Суде — том, что будет совершен Самим Богом над всем родом человеческим. Это Страшный Суд, последний акт человеческой истории. Никто не знает, когда он произойдет, те дни сокрыты от каждого из нас, но остается нерушимым указание Самого Бога на то, что человеческая история завершится Судом, который люди назвали Страшным. С этим названием он и вошел и в христианскую культуру, и в наши богослужебные тексты. Почему Страшный? А потому что у грешника не может не быть страха перед этим Судом. Любой человеческий суд можно повернуть в свою пользу; так бывает не всегда, но уж если есть очень сильное желание и огромные возможности, то человеческий суд может поддержать одну из сторон. Но Суд Божий никакими человеческими силами повернуть в свою сторону будет невозможно. Господь явит Свою правду, и этот страшный и самый справедливый суд будет принимать во внимание не только наши поступки, но и наши мысли, наши чувства — все то сокровенное, что каждый человек не склонен раскрывать перед другими, но в чем чаще всего обретаются начала наших грехов. Все это будет предметом рассмотрения на Божественном Суде.

А почему именно сегодня мы вспоминаем о Суде Божием? А потому что мы стоим накануне Святой Четыредесятницы — Великого поста, и воспоминание о Суде наводит на мысль о том, что ничто не утаится из содеянного нами пред Богом и есть только одна возможность приклонить милость Божию к нам и испросить у Него прощение наших грехов, которая обретается через искреннее раскаяние человека пред Богом. А ведь покаяние и составляет сердцевину и подлинный смысл поста — покаяние как искреннее раскаяние пред Господом в своих грехах, как изменение мыслей и чувств своих, как изменение жизни.

Неизвестно, когда Господь явит Свой конечный Суд всему роду человеческому. Некоторые очень озабочены темой Второго пришествия, и пастырям часто приходится отвечать на вопросы верующих, которые с большим интересом и беспокойством задают вопросы о Страшном Суде. А мой ответ всем вопрошающим на эту тему был бы такой: каждого из нас ждет суд Божий, и до этого суда у каждого из нас остается все меньше и меньше времени, потому что личный суд над нами будет совершен после того, как перестанет биться наше сердце. Второе пришествие, эсхатологическое, всеобъемлющее, которое будет явлено всем человеческим родам и всей вселенной, в нашей личной жизни преломится простым, но вместе с тем совершенно особенным актом нашей кончины, потому что после смерти мы предстанем пред лицом Божиим. Это и будет наш Страшный Суд, и для того чтобы у нас была надежда на спасение, на обретение милости Божией, нет никакого другого средства, как только находить в себе силы и по-настоящему раскаиваться пред Богом.

Для того-то нам и даруется пост — время покаяния и молитвы, потому что без молитвы не может быть и покаяния. А через покаяние и молитву мы способны обрести милость Божию и изменить самих себя, то есть принести подлинное покаяние. Да поможет нам Господь укрепиться теми мыслями, которые мы с вами обрели сегодня через евангельское чтение, через молитвы, через Божественную службу, и, сохраняя эти мысли, не расточая их, достойно вступить в поприще Великого поста. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5782117.html

7 марта 2021
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти апостола и евангелиста Луки

31 октября 2021 года, в Неделю 19-ю по Пятидесятнице, день памяти апостола и евангелиста Луки, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию.

Богослужение состоялось в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.

По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодняшнее евангельское чтение всем хорошо известно — это притча о сеятеле (Лк. 8:5-15). И притча эта даже не столько о самом сеятеле, сколько о той почве, на которую падает посаждаемое им семя. Одна почва — та, что при дороге, обочина; и слово Божие говорит: при дороге что может быть доброго? Такое семя не приживается — почва неплодородная. А другая почва каменистая, и когда попадает зерно на такую почву, восходит солнце, попаляет зерно, и оно не всходит. Есть еще почва, в которой много сорняков, терний, и, поскольку тернии уже сильны, а зерну еще только предстоит произрасти, то нет для него никакой возможности дать плод, потому что тернии, сорняки помешают зерну раскрыть свою жизненную силу.

Эта притча, конечно, о нас. Почва — это мы, это наши сердца, это наш разум, это наша способность воспринимать слово Божие, и никто из нас не может сказать: вот то, что при дороге, — это про меня, а остальное нет; потому что каждый может оказаться и почвой при дороге, и почвой, исполненной терний, и почвой каменистой, — все зависит от состояния нашей души. Но ведь когда мы говорим о состоянии души, мы имеем в виду и состояние нашего разума, поскольку разум формирует целеполагание, жизненные цели, то, к чему мы стремимся. И если осознать, что зерно, то есть слово Божие, есть наша главная цель, то мы не будем ни почвой при дороге, ни почвой в терниях, ни почвой каменистой, неспособными принять это зерно.

Может быть, кто-то после этих слов задаст вопрос: а я-то где? А у меня какая почва? Поскольку каждый проходит через разные обстоятельства, то, может быть, его сердце будет в разные моменты и одним, и вторым, и третьим — и при дороге, и на камне, и в терниях. Действительно, жизненные обстоятельства нас поставляют в разные ситуации, но в каком случае любые жизненные обстоятельства не будут над нами властны? Только в одном: если принятие слова Божиего, того самого семени, становится нашим жизненным приоритетом. Не десятым или двадцатым пунктом в нашей повестке дня, не только тогда, когда мы в храм Божий приходим, в лучшем случае раз в неделю, — каждый день мы должны помнить, где наш жизненный приоритет. Ведь если Бог перестает быть приоритетом, если Его слово перестает быть органической духовной, интеллектуальной частью нашей жизни, то какой же плод мы можем дать?

Вот почему необходим духовный самоанализ, беспристрастное всматривание в самих себя, проверка наших мыслей, слов и деяний в течение дня, что вообще-то полагается делать каждому христианину после вечерней молитвы. Подумать о минувшем дне, спросить, что было хорошего, что было плохого, и, может быть, в какой-то момент мы отважимся спросить самих себя: а вот сегодня какой почвой я был? Плодоносной, или каменистой, или исполненной терний? И если мы начнем задавать себе вопросы о том, а что я собой представляю, насколько я способен усвоить Божественное слово, то, может быть, и слышание этого слова обернется совершенно иными последствиями.

Слушая эту замечательную притчу, мы, может быть, никогда не задавали себе вопрос: а где я? А моя душа — это какая почва? Но если сегодня, выслушав эту притчу, мы скажем себе: нужно воспитать навык духовного самоанализа и каждый вечер, подводя некий итог пройденного за день пути, спрашивать себя, какой же почвой я был сегодня, — то эти вопросы могут радикально изменить нашу жизнь. Они заставят нас думать о самом главном. Не вспоминать пустое, что было в течение дня, не простираться такими несодержательными мыслями к дню грядущему, а, ответив себе на вопрос о том, какой же почвой я был, сказать: Господи, помоги мне быть почвой плодоносной! Не хватает у меня сил, терзают меня и страсти, да и жизненные обстоятельства, в круговерти постоянной, забот много о семье, о детях, о внуках, а если таковых и нет, то как много других забот, связанных с нашей работой, с ведением домашнего хозяйства и с прочими и прочими задачами, которые мы сами перед собой ставим, или которые перед нами жизнь ставит, и на решение которых уходят все наши силы, весь наш духовный потенциал, не оставляя пространства для того, чтобы позаботиться о своей душе! И если поймем, что мы почва каменистая, неплодоносная, или что душа наша в терниях, то, может быть, осознаем необходимость превратить эту неплодоносную почву в почву удобренную.

А чем же удобряется эта почва? В первую очередь молитвой, воздержанием, но не только. Обязательно — самоанализом и проверкой своей жизненной позиции, проверкой всего того, что мы сделали за день хорошего или плохого. Вот если мы научимся держать перед Богом, перед совестью, перед самим собой ежедневный экзамен, то у нас появится реальная возможность удобрить почву нашей души и сделать ее пригодной для восприятия слова Божиего. Такого восприятия, которое влечет за собой реальное изменение жизни к лучшему через приближение души нашей к Творцу и Спасителю. И да поможет нам Господь идти по пути удобрения нашей духовной почвы, то есть преобразования наших душевных сил, дабы они были способны воспринимать благую и спасительную весть, которая реально открывает перед нами двери вечности. Всех вас, мои дорогие, поздравляю с воскресным днем, и благословение Божие пусть пребывает со всеми нами. Аминь».

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5857858.html

31 октября 2021
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up