СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт
8 (916) 503-20-23
ул. Николоямская, д. 57, стр. 7

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ

Опубликовано: 21 мая 2018

Категории: Патриарх

В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва.

20 мая 2018 года, в Неделю 7-ю по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в московском храме великомученика Никиты на Швивой горке за Яузой — подворье Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство! Ваше Преосвященство! Досточтимый отец Никита, представитель Свято-Пантелеимонова монастыря здесь, в граде Москве, настоятель сего подворья! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с воскресным днем!

Совершенно особое место в церковной жизни города Москвы занимает это подворье, которое было основано для того, чтобы укрепить связи между Московским Патриаршим Престолом, градом Москвой, Церковью Русской, на родине пребывающей, с Русским Свято-Пантелеимоновым монастырем на Афоне.

Свято-Пантелеимонов монастырь в XX веке, подобно всей России, претерпел многие трудности, и в какой-то момент казалось, что русская монашеская жизнь на Афоне умирает. Вспоминаю рассказы приснопамятного митрополита Никодима, который еще в бытность свою архимандритом, начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме, первым из советских граждан посетил Афони, затем поделился в Москве своими впечатлениями с теми, кто имел в то время отношение к внешнецерковной деятельности. Рассказ покойного владыки Никодима многих из нас поверг в грусть и скорбь. Он говорил, что в живых осталось всего несколько монахов, все очень и очень пожилые. Владыка застал также единственного монаха, который жил в Андреевском скиту — некогда богатейшем русском скиту, воздвигнутом в честь святого апостола Андрея Первозванного, с богатейшей ризницей, со многими вкладами. И вот я хотел бы рассказать про один эпизод, о котором я ранее никогда не говорил. Этот монах настолько обрадовался, когда увидел священника из Москвы, что сказал ему: «Батюшка, я здесь остался один. Хочу тебе показать все, что хранится в этом монастыре». И он показал роскошную ризницу, с царскими вкладами, а затем провел в кабинет скитоначальника и открыл выдвижной ящик письменного стола, который был полностью наполнен золотыми монетами. «Это все — русский вклад в Андреевский монастырь, и я последний, кто его хранит. Меня не будет — ничего не останется», — сказал монах. А после его кончины, когда я имел возможность, сопровождая Патриарха Пимена, прибыть на Афон, я увидел, в каком страшном состоянии находился Андреевский скит. Подобно тому, как разорялись безбожниками храмы и монастыри в России, так был разорен и этот скит, — но не безбожниками… Такие горькие страницы есть в истории Русского Афона.

С какой же радостью воспринимаешь ныне возрождение русского монашества на Святой Горе! Особенно радостным было для меня последнее посещение, когда я увидел и множество монахов, и возрожденную обитель — восстановленную, отреставрированную, прекрасно отреставрированный Старый Русик, реставрирующийся Ксилургу. Я осознал, что наступила новая эпоха в истории русского монашества на Афоне, и в этом смысле подворье в Москве имеет очень большое значение. Это место притяжения многих людей, которые хотели бы помогать русскому афонскому монашеству, и надеюсь, что эта поддержка будет продолжаться и впредь. Но главное, что должно привлекать людей в этот храм, — это духовная связь между Афоном и Русью, между Афоном и Русской Православной Церковью, потому что именно эта связь является причиной любви, которую русские люди испытывают в своем сердце к Афону. Надеюсь, подворье будет в полной мере осуществлять эту связь, несущую со Святой Горы Афон на Русь свет афонского старчества, афонской молитвы, а отсюда на Афон будут обращаться молитвенные воздыхания наших людей и пожертвования, необходимые для поддержания обителей.

В память о своем пребывании я бы хотел подарить подворью старинную гравюру, воспроизводящую очень известную картину Гофмана «Христос в Гефсиманском саду». Воспоминания о страданиях Спасителя, о Его Первосвященнической молитве, которую мы сегодня слышали, читая за Литургией 17-ю главу Евангелия от Иоанна, как и это изображение, должны напоминать нам и о молитве Господней, и о подвиге Христа Спасителя. В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва. Господь в Гефсимании молился до кровавого пота, у монахов так не получается, но молиться, полагая все свои силы, необходимо, потому что молитвой тех, кто отдал полностью свою жизнь Господу, во многом укрепляется вера людей и их благочестие.

Пусть благословение Божие пребывает над нашей святой Пантелеимоновой обителью, над русским монашеством на Афоне и над этим подворьем, дабы через труды иноков, через труды тех, кто любит Афон, прославлялось имя Божие! С праздником поздравляю вас!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 6-ю по Пасхе

29 мая 2022 года, в Неделю 6-ю по Пасхе, о слепом, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сердечно поздравляю вас, Высокопреосвященные и Преосвященные владыки, отцы, братья и сестры, с сегодняшним воскресным днем. Евангелие, которое мы сегодня слышали (Ин. 9:1-38), исполнено — как и все, что Господь говорил людям, — очень глубоких смыслов; но мы настолько привыкаем к евангельским чтениям, что не очень-то употребляем усилия, чтобы попытаться вникнуть в то, что нам сказано. Конечно, помогают раскрытию смысла Священного Писания замечательные книги духовного содержания; этому также посвящается проповедь в храме. И очень важно, чтобы слова Евангелия не проходили мимо нас, мимо нашего внимания, потому что эти слова — от Самого Бога, и нет ничего более важного, значительного и нужного для человека, чем Божие Слово.

Давайте подумаем о сегодняшнем чтении. Это история слепого человека, которого исцелил Господь. Ученики спрашивали: «За что ему такое — слепой с самого рождения? Кто согрешил, он или его родители?» То есть ученики восприняли этот страшный недуг как Божие наказание, как отвержение слепого человека Божиим Промыслом; но Господь отвечает: «Ни он, ни родители, но чтобы явились на нем дела Божии». И мы знаем, что Господь исцеляет слепорожденного, и это великое явление Божией силы свидетельствует о том, что для Бога нет ничего невозможного. Одновременно это чудо явлено для того, чтобы каждый страждущий понимал: страдание не должно нас разрушать, потому что над всеми нами — Господь. И если Господь кого-то посещает страданием, допуская болезни, печали и воздыхания, то не для того чтобы погубить человека, но чтобы на нас, при правильном восприятии скорби, явились дела Божии. Именно поэтому святитель Иоанн Златоуст называет скорбь школой любомудрия, то есть любви к мудрости, через которую познаются Божественное всемогущество и милость.

Каждый из нас проходит через скорби, которые мы на современном языке, заимствованном не из церковного Предания, а из науки, называем стрессами. Но, как ни назови, это скорби человеческие, когда и разум, и сердце словно погружаются в эту стихию страданий. Конечно, такое погружение подрывает и физическое здоровье, но нередко люди, проходя через скорби, делают из своего тяжелого опыта самые опасные выводы. Одни отрицают Бога: где же Ты, Боже, если я так скорблю? Другие, не отвергая Господа, ослабевают в молитве: просил у Господа, просил, а исцеление, избавление так и не наступило…. Но очень многие, проходя через испытания, укрепляются в вере, анализируя и правильно оценивая их последствия. Ведь если человек с определенного расстояния внимательно посмотрит на то, что когда-то привело его в состояние стресса, тяжести душевной, то может прийти к выводу: а ведь это было не напрасно. Вот почему святитель Иоанн и называет страдание школой любомудрия, то есть обретения особой мудрости. Наверное, это самый главный вывод, который мы должны делать, когда погружаемся в тяжелое состояние — либо по состоянию здоровья, либо через утрату ближних, либо через тяжелые житейские обстоятельства, связанные с неудачей по работе, раздорами в семье, да просто невозможно перечислить все причины, по которым мы погружаемся в глубочайшую скорбь. Но именно тогда мы и должны осознать, что не для нашей погибели, а для нашего спасения скорби допускаются Господом, и вспомнить слова Златоуста, что скорбь — это школа любомудрия, открывающая нам подлинный смысл Божественного замысла, в котором только любовь и забота о каждом из нас.

Сегодня мы вспоминаем страшные события в истории нашего Отечества. Во-первых, решение о разделении Руси, которое принял тогдашний вождь Ленин. До того единую Русь стремились разделить враги, а киевские князья, затем князья московские, цари, императоры стояли на защите единства страны. Но вот пришел такой господин или товарищ и ликвидировал единую страну, создав на территории исторической Руси независимые государства. Поскольку все, что делали революционеры, было связано с обманом народа, то и сделанное этим человеком несло в себе обман. С одной стороны, он подписал все эти декреты о том, что на территории Руси создаются независимые государства, но очень скоро от его решения мало что осталось. Но решение-то было! Верховный правитель принял решение разрушить свою страну, и мы знаем, что последствия того страшного решения и сегодня откликаются на судьбе всех нас — людей, живущих и в Российской Федерации, и на Украине, и в Белоруссии, и в других местах. Конечно, многие свыклись, многие даже считают, что все это хорошо; сколько голов — столько умов. Но великая страна, оплот Православия, сила, уравновешивавшая все другие силы, через эти страшные исторические решения ослабла. Впрочем, не настолько, чтобы с ней вообще перестали считаться, и потому сегодня мы лицом к лицу сталкиваемся с новыми проблемами, которые связаны опять-таки с тем, что предпринимаются опасные попытки ослабить наше Отечество. И верим, что Господь не допустит этого по молитвам святых угодников, по молитвам всех святых, начиная от отцов Киево-Печерских, отцов, во всех русских монастырях подвизавшихся, и особенно новомучеников и исповедников Церкви Русской. Верим, что по молитвам всех наших святых Господь приклонит милость Свою к народу нашему, к Церкви нашей и не допустит погибели.

Сегодняшний день связан с появлением страшного декрета о так называемом изъятии церковных ценностей. Церковь была готова, Патриарх Тихон был готов помочь голодающим: как только начался голод, Патриархом было принято решение отдать определенные церковные ценности, например, драгоценные ризы с икон. Но для каждого верующего человека было ясно и понятно, что такие священные предметы, как евхаристические сосуды, раки со святыми мощами не могут быть отданы, потому что иначе совершится святотатство. Святейший Патриарх со своими собратьями принимает решение помочь голодающим, в том числе передав им значительную часть церковных ценностей, но ведь не это было нужно властям! Им не нужно было, чтобы Церковь помогала голодающим, — им нужно было, прежде всего, скомпрометировать Церковь в глазах людей: вот посмотрите, у них такие богатства, а они не помогают голодным! И потому вслед за этим декретом, невзирая на позицию Патриарха Тихона и епископата нашего, готового отдать многое из церковных ценностей в помощь голодающим, начинается принудительное изъятие ценностей, сопровождавшееся осквернением святынь. Мощи вытряхивались из гробниц, святые сосуды, на которых совершается Святая Евхаристия, сваливались в кучу, и все это потом отправлялось либо на продажу за границу, либо на переплавку. Вот чего не могли вынести русские православные люди, и наступила великая скорбь, потому что гонители, провозгласившие себя народными избранниками, стали разрушать наши национальные святыни, несмотря на волю большинства народа. Да не просто разрушать — сколько же крови тогда пролилось! Сколько грязи было вылито на Церковь! Сколько мер было предпринято, для того чтобы, как говорил тогдашний правитель Ленин, расстрелять как можно больше реакционного духовенства! Вот что нужно было тогдашним властям.

Сегодня я говорю об этом в связи со столетием того страшного события. Наверное, те, кто задумал и кто совершал это особенно варварское и жестокое гонение, думали, что это конец: поставим точку, и кто же после такого в себя придет? Но Церковь доказала, что сильна не материальными ценностями, хотя они всегда бережно хранились в Церкви как как жертва верующих людей, как их дар Самому Богу. Но даже не этим сильна Церковь, но духом веры и способностью укреплять верующих, с тем чтобы они могли противостоять духам злобы поднебесной (Еф. 6:12).

Сегодня мы, конечно, не можем не скорбеть и о том, что происходит на братской Украине. Несомненно, те же духи злобы поднебесной ополчились на Церковь нашу, стремясь не просто разделить православных людей Руси и Украины, но сделать так, чтобы между нами пролегла пропасть. И не просто пропасть, но чтобы ров был выкопан, подобно тем рвам, которые используют во время военной операции, чтобы враг не прошел. Глубоко убежден в том, что поелику все эти усилия не от Бога и не по Божиему благословению, эта цель никогда не будет достигнута. Потому что, несмотря на любые перемены границ между государствами, Церковь единого народа, вышедшего из Киевской купели Крещения, как и сам народ, будет, несомненно, хранить в сердце своем, в памяти своей, в благочестивых обычаях своих великое наследие предков, идущее от князя Владимира до сего дня. Сегодня некие силы, якобы выступая за благо кого-то из наших народов, выкапывают эти рвы, думая, что тем самым обеспечат счастье и благополучие. Никогда ничего подобного не происходит — где ложь, где война, где ненависть, где попытки столкнуть людей, там не может быть и человеческого благополучия.

Еще и еще раз хочу сказать: мы с полным пониманием относимся к тому, как сегодня страдает Украинская Православная Церковь. Мы с пониманием относимся к тому, что Блаженнейший митрополит Онуфрий и епископат должны действовать сегодня максимально мудро, чтобы не осложнять жизнь своего верующего народа. Мы ко всему этому с пониманием относимся, но мы молимся и о том, чтобы никакие временные внешние средостения не разрушили духовное единство нашего народа. И просим Господа, чтобы духовные ценности, которые сформировал наш благочестивый народ под покровительством единой Русской Православной Церкви, и которые укоренены в душах и сердцах людей, принесли свой плод стояния за единство Церкви и за Божию правду.

Всех вас, мои дорогие, поздравляю с сегодняшним особым воскресным днем. И, размышляя об исторических событиях, которые мы сегодня вспоминаем, осознавая, что враг рода человеческого и сегодня сеет семена раздора на просторах Святой Руси, будем молиться за то, чтобы Господь сохранил всех нас, все народы Руси в единстве, благочестии, чистоте и силе, способной преодолевать прилоги вражеские. Молитвами святых угодников Божиих, и в Киево-Печерской лавре просиявших, и во всех других монастырях Руси, да поможет Господь Церкви нашей мужественно, мудро, со смирением, но и с силой продолжать укреплять народ свой в вере, благочестии и чистоте. Аминь. Христос Воскресе!

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5931598.html

31 мая 2022
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в праздник Преображения Господня после Литургии в Александро-Невском скиту

19 августа 2022 года, в праздник Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем Евангельском чтении (Мф. 17:1-9) мы слышали историю о том, как Господь после шести дней возвел Петра и Иакова на гору высокую и там преобразился перед ними. Откуда же отсчитываются эти шесть дней, от какого события? А событие очень значительное: именно за шесть дней до того, как преобразиться, Господь спрашивал учеников: за кого признают Меня люди? И тогда прозвучало исповедание того, что Господь есть Сын Божий.

В ответ на это исповедание Господь и дал апостолам возможность увидеть Его преображенным на горе Фаворской. Он обещал, что они не вкусят смерти, как увидят Царство Божие, пришедшее в силе, и через шесть дней явил им это Царство. Он дал им возможность прикоснуться к иному миробытию, и они увидели в Нем не просто Учителя, Который учил их Божественной мудрости, но Сына Божиего, явившего Свою Божественную природу в дивном событии Преображения.

Конечно, это дано было ученикам для того, чтобы позже, когда наступит тяжелое время и перед ними предстанет терзаемый человеческой злобой Спаситель, они помнили о Преображении. Помнили о том, что Господь явился на горе Фавор в Своей славе и явил им частицу Божественного Царства, к которому Он призывал людей через изменение их жизни, через следование Божественным заповедям.

По мысли святителя Григория Паламы Царствие Божие, с которым встретились ученики Спасителя на горе Фавор, существует постоянно; Царствие Божие есть параллельный мир (святитель не употреблял слов, которые я сейчас употребляю, но они более понятны людям) и существует всегда. Это Царствие параллельно земной жизни, земным царствам, а значит, оно совсем рядом с нами, и мы имеем возможность быть причастны ему уже здесь, на земле. Ведь совершенно не случайно, что Божественная литургия начинается возгласом «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа!» Если бы не было этого Царства здесь и сейчас, как можно было бы говорить о том, что благословенно некое Царство, которому мы будем сопричастны только в будущем? Но Божественная литургия и вводит нас в это Божественное Царство. Через принятие Тела и Крови Спасителя мы приобщаемся Его Божественному естеству и, конечно, Его Божественному Царствию.

Конечно, можно прожить всю жизнь и никогда этого Царства не почувствовать и даже не знать, что рядом с тобой — Божественное Царство. А можно постоянно чувствовать Божественное присутствие, то есть присутствие в своей жизни иного мира. Нередко людям дается особый опыт переживания Божиего присутствия, то есть присутствия Божиего Царства. Иногда это происходит, когда человек проходит через тяжелейшие стрессы и близок к гибели, но потом милостью Божией обретает спасение и наступает неземная радость — человек снова стал живым, после того как был почти мертв. Но бывает и так, что без особого чуда мы соприкасаемся с Царствием Божественным. Когда мы, раскаявшись в своих грехах, приобщаемся Святых Христовых Таин, Божественная благодать прикасается к нашему сердцу. Конечно, это лишь отблеск, но это не что иное, как сигнал из того самого Божественного Царства. Потому что тихая духовная радость не может иметь своим источником земную жизнь — она имеет своим источником Божественное Царство. Обремененные грехами и плотской физической жизнью, мы не можем войти в это Царство в полной мере, пока душа наша не будет свободна. Но прикосновение к Божественному Царству, которое отображается радостью, миром, любовью в сердце, которое помогает нам преодолевать препятствия, возникающие на нашем жизненном пути, есть великий дар Божий.

И потому, когда мы говорим о Божием Царстве, мы говорим не только о будущем, хотя и о нем, но и о некоем параллельном мире, который рядом с нами — настолько близко, что мы и сами себе этого не представляем. И войти, прикоснуться к этому миру не так уж и трудно. Нужно только постараться жить по тому закону, который Господь нам открыл. Через молитву, через принятие Святых Христовых Таин мы сподобляемся радости соприкоснуться с иным бытием — пусть на непродолжительное время, потому что мир, врываясь в нашу духовную жизнь, мешает постоянно пребывать в Божием Царстве.

Люди святые, которые полностью отдают себя Господу, которые принимают на себя особые подвиги, которые распинают свою физическую плоть, а вместе с этим отрекаются полностью от внешнего мира, уже на земле пребывают в этом Царстве. Разве можно объяснить чем-то иным тысячедневный подвиг преподобного Серафима Саровского, его моление на камне? Разве он мог просто так стоять и молиться, если бы не находился в тот момент в Божием Царстве? Не покидая своего физического тела, духом своим он был там.

А как объяснить невероятную силу мучеников? Никаким терпением невозможно объяснить стойкость, с которой они претерпевали все истязания. Когда читаешь об этом, представить невозможно, как могла человеческая плоть выдержать все эти колесования, избиения, четвертования. Как человек не сходил с ума во время этих пыток, но оставался в добром разуме, в силе духа и веру не терял? Почему? Да потому что через эту скорбь Господь давал возможность здесь, на земле, в самый, может быть, страшный момент пыток прикоснуться к Своему Божественному Царству. И, прикоснувшись к иной реальности, человек уже не мог ни отказаться от своих убеждений, ни принять посулы мучителей. Он спокойно принимал смерть и проходил через страшные мучения, потому что уже соприкоснулся с Божественным Небесным Царством.

Является ли это соприкосновение с Царствием Небесным, с Божиим Царствием здесь, на земле, уделом только мучеников или духовно выдающихся людей? Совсем нет! Потому что, если бы это было так, то это означало бы, что Господь закрыл возможность соприкоснуться со Своим Небесным Царством абсолютному большинству людей. Но ведь это не так. Каждый человек потенциально имеет такую возможность, нужно только сконцентрироваться на стремлении быть с Богом. Нужно, чтобы молитва была не обрядом, которому нас научили родители или какие-то добрые люди и который мы совершаем почти машинально. Но если молитва становится живым разговором человека с Богом, если она вводит в общение с Богом, то такому человеку, хотя бы на мгновение, открывается и зарница Божественного Царства.

Сегодняшний день нас многому учит. Преобразившийся Господь явил ученикам Свою Божественную природу. Он укрепил их в вере, для того чтобы в момент искушений, испытаний, страданий, которые им предстояли, они остались Ему верными. А ведь так и произошло. Разве могли те, кто видел преображенного Спасителя, изменить Ему в момент страданий и пыток? После каких страшных страданий они были умерщвлены, особенно апостол Петр; да и Павел был предан казни через отсечение головы. Хотя Павел не присутствовал на горе Фавор, но он был с самовидцами Спасителя и сам был самовидцем, встретившись с Воскресшим Спасителем по пути в Дамаск. И этот живой опыт соприкосновения апостолов с Господом и Спасителем, с Его Божественным Царством и давал им силы совершать великие подвиги, преодолевать трудности, пытки, истязания и с силой духовной, будучи абсолютно несломленными, принимать и саму смерть.

Сегодня никто от нас не требует того, что требовали от апостолов языческие правители. Но мир воздействует на наше сознание, на нашу психику, предлагая нам, почти принудительно, идти по иному пути, очень далекому от пути к Божиему Царству. Мир предлагает нам множество искушений, потребительскую философию жизни, гедонизм и целую систему ценностей, которая поставляет человека в центр жизни и уводит от мысли о Боге и о том, что в центре бытия — Сам Господь.

Пусть сегодняшний день укрепит нас в вере, благочестии, твердости следования по пути, который мы как христиане избрали. Будем молиться за себя и друг за друга, будем молиться за народ наш, за Отечество наше, чтобы как можно больше людей поверили в то, что есть реальный путь в Божие Царство, который начинается здесь, на земле, и который дает человеку то, что может дать только Бог, — полноту бытия, ту самую полноту, которую мы на простом человеческом языке называем счастьем. Да поможет нам Господь именно так, а не иначе идти по нашему жизненному пути, устремляясь к Его Божественному Небесному Царству. Аминь.

Информационный источник:http://www.patriarchia.ru/db/text/5951498.html

19 августа 2022
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в день памяти апп. Петра и Павла в Храме Христа Спасителя

12 июля 2020 года, в день памяти славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! 

Сегодня великий праздник, и особым образом в Церкви торжественно вспоминается и прославляется подвиг святых апостолов Петра и Павла, более других апостолов потрудившихся для распространения веры Христовой, для распространения и утверждения Церкви. Потому что там, где побывали апостолы, там созидались церковные общины, там созидалась и возрастала Церковь Божия. 

Апостол Павел, говоря о Церкви, утверждает, что это есть столп и утверждение истины  (1 Тим. 3:15). Это очень сильное заявление, особенно в позднеантичное время, когда под влиянием языческой философии появилось понятие относительности всякой истины. Известно, что целое философское течение так называемых скептиков сформировалось именно вокруг идеи, что никакой истины принципиально быть не может, что истина переменчива, истина зависит от людей, объективно же она не существует. 

Мы знаем, что это древнее философское утверждение получило очень сильную поддержку в новейшее время, и до сих пор существуют философские, да и просто человеческие взгляды, которые отрицают саму возможность существования объективной, вечной и неизменной истины. Ведь если признать, что такая истина существует, следует признать, что она существует вне человека, вне его сознания, что она есть производная сверхъестественного, то есть Божественного начала. 

А ведь так оно и есть. Если есть истина, значит есть Бог. Если же нет объективной истины, значит, Бога нет, потому что всё, что порождает человеческий разум, изменчиво, подвергаетcя переменам, и как часто новая эпоха низвергает всё, что представлялось истиной предыдущим поколениям! 

Это особенно очевидно в истории нашего Отечества. То, что представлялось истинным и ценным, было полностью отвергнуто в ходе революционного конфликта, и с истиной, которой жили предыдущие поколения, стали бороться, утверждая свою собственную истину. А потом произошло то, что и должно произойти в обществе, которое не признает абсолютной истины. Все революционные подвиги, все жертвы были в одночасье сметены, названы заблуждением, и появились новые человеческие истины. 

Действительно, там, где человек, там не может быть абсолютной истины. Потому что человеческий разум изменчив, подвержен влияниям обстоятельств и не может производить на свет абсолютную истину. Но такая истина существует, а если бы ее не существовало, то человеческая цивилизация не смогла бы развиваться поступательно. Есть идеи, мысли, которые разделялись и разделяются практически во все времена и всеми народами. Эти удивительные истины сформулированы в Божественных заповедях и свидетельствуют о том, что неизменным является лишь то, что проистекает от Бога — Его закон, Его заповеди. Вне зависимости от того, знают их люди или не знают, принимают их люди или отвергают, они существуют объективно, то есть вне зависимости от человеческого разума и человеческого хотения. 

Апостол Павел неслучайно назвал Церковь столпом и утверждением истины, потому что Церковь передает миру не человеческие измышления, не басни, как о том говорит апостол Павел, а истинное Слово Божие, в котором и запечатлевается абсолютная и неизменная истина. И Церковь призвана утверждать эту истину, несмотря на то, что в каждую эпоху возникают люди, движения, политические силы, которые пытаются либо низвергнуть эту истину, осмеять ее, изгнать за поля человеческого социума, или же просто заявить о том, что она не существует. Однако вне зависимости от этих человеческих усилий истина Божия существует, и хранителем истины является столп и утверждение истины — Церковь Бога живаго. 

А если бы было не так, то камня на камне не осталось бы от Церкви, ибо не существует ни одного человеческого института, который пребывает в истории на протяжении двух тысяч лет непоколебимо и против которого воздвигались бы такие гонения, как воздвигались они против Церкви Христовой. Но именно потому, что святые апостолы по Божиему повелению утвердили и распространили Церковь, созданную Самим Господом через Тайную вечерю в Сионской горнице, а затем через нисхождение Святого Духа на апостолов, Церковь выдержала, выдерживает и будет выдерживать до скончания истории все гонения, все попытки ослабить ее изнутри или разрушить извне. И еще раз нужно подчеркнуть: это не потому, что в Церкви люди сильные, образованные, умные, проницательные — совсем не потому! Очень часто в Церкви не хватает и умных, и проницательных, но в Церкви живет и действует Святой Дух. 

Святые апостолы, созидая Церковь, изменили лицо человеческого рода, и сегодня продолжение апостольского служения совершается в основанных ими христианских общинах — в Церкви Божией. И Русская Православная Церковь, сознавая величайшую ответственность пред Богом, пред святыми апостолами, перед основоположниками русского Православия, пред святыми угодниками, святителями, преподобными, мучениками, что трудились на земле нашей, со смирением, полным сознанием своего несовершенства и слабости, которые привносятся в жизнь Церкви человеческим фактором, продолжает то служение, которое Господь вручил апостолам, а они — своим преемникам. 

Сегодня великий день — прославление первоверховных апостолов Петра и Павла. И наша молитва к ним сегодня о том, чтобы Господь их предстательством укрепил Церковь нашу в правоверии, в единомыслии, в духовной силе, сделал способной откликаться на боль, скорбь, страдания современного человека. И как это важно, особенно сегодня, пока еще бушует пандемия страшной болезни в нашей стране и в большей части мира! Как важно, чтобы Церковь не прекращала своих богослужений, совершала таинства, помогала людям, духовно поддерживая их и укрепляя в прохождении через это тяжелое и опасное жизненное испытание! Верим, что Господь не оставит Церковь Свою Вселенскую Православную, не оставит Он и нашу Церковь, исповедницу и мученицу, не оставит Он и народ наш, несмотря на те трудности и испытания, через которые сегодня мы все проходим. 

Молитвами святых первоверховных апостолов Петра и Павла да хранит Господь Церковь — наследие Божие, да хранит Господь Русскую Православную Церковь — часть Церкви Вселенской, а через нее весь наш благочестивый народ. Аминь. 

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5662266.html

13 июля 2020
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ДЕВЯТУЮ ГОДОВЩИНУ ИНТРОНИЗАЦИИ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ

Священное Предание, которое содержит в себе всю полноту нашей веры, является одновременно великим критерием, позволяющим отличить истину от лжи, святость от греха.

1 февраля 2018 года, в девятую годовщину интронизации, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании Литургии Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся с Первосвятительским словом.

Ваше Блаженство! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры!

Я всех вас сердечно благодарю за ваши молитвы, за то, что в день девятой годовщины моего Патриаршего служения вы вместе со мной молитесь в Храме Христа Спасителя, где и была совершена моя интронизация. Этот день для меня исполнен многих смыслов, и всякий раз, когда приближается годовщина, невольно задаешься вопросом, что же для меня означают минувшие годы. Никогда не могу сказать, что они означали для меня, но понимаю, что для Церкви, для народа, для страны эти годы были временем очень значительных перемен и, взирая на происходящее в Церкви, я вижу, что по милости Божией эти перемены — к лучшему. Наверное, не время и не место перечислять всё, что произошло, — каждый архиерей, каждый священник это знает. Но наша задача заключается в том, чтобы то, что произошло за эти годы, стало органической частью нашей повседневной жизни, вошло в плоть и кровь нашей Церкви, нашего верующего народа, потому что еще много задач предстоит нам всем вместе решать.

Моя интронизация состоялась в день памяти святого Марка Эфесского, защитника Православия. Я очень почитаю святителя Марка, который в тяжелейший момент истории Церкви и и истории Европы сумел едва ли не в одиночку противостоять очень опасному явлению, которое позже вошло в историю как Ферраро-Флорентийская уния. Святитель Марк был в меньшинстве, но он выступил против огромной ошибки, которую делали другие отцы, не сознававшие, какие последствия могут за этой ошибкой последовать. Он отстоял верность Православию и сохранил течение истории в том виде, в каком мы его знаем, по крайней мере, до XXI века.

Когда мы сегодня говорим о необходимости сохранять Православие, мы меньше всего думаем о догматах, на которые никто не покушается. Это не значит, что догматы потеряли силу — они живут в церковном строе, в благочестии, в проповеди, сохраняя на протяжении веков великое послание христианства, и остаются драгоценными для нас. Но не вокруг догматов сегодня развиваются сложные процессы.

Многие считают, что Православие — это устаревшая вера, никак не связанная с модернизацией или теми процессами, которые происходят в западном мире и перед которыми многие, в том числе россияне, порой абсолютно некритично преклоняют свою главу. Сегодня хранить православную веру, как ее хранил Марк Эфесский, означает не терять способность прилагать Божественные критерии к тому, что происходит в наше время. Почему многие западные христиане так подвержены влиянию внешних сил? Стоит парламенту принять закон о допустимости однополых союзов, как протестантские общины немедленно принимают это как часть своей внутренней жизни и начинают благословлять такие «браки». Почему так происходит? Потому что в этих общинах нет того, что есть в Православной Церкви. Священное Предание, которое содержит в себе всю полноту нашей веры, является одновременно великим критерием, позволяющим отличить истину от лжи, святость от греха. Сегодня хранение веры в духе святого Марка Эфесского означает способность для всех нас — для Патриарха, для епископата, для духовенства, для верующего народа — налагать критерий нашей веры на все, что приходит к нам извне. А что только ни приходит! Каждый день новости, связанные с развитием научно-технического прогресса, — с тем, чтобы человеку было легче что-то делать, чтобы ему нужно было меньше думать, чтобы нажатием кнопки перед ним открывался весь мир, чтобы он чувствовал свое всемогущество. Но пред лицом всех этих новаций, многие из которых несут в себе опасность не только для сохранения веры, но и для будущего рода человеческого, у Церкви должна оставаться способность давать мудрые и спасительные комментарии, в духе веры православной. Это и будет хранение православной веры, а лучше сказать, актуализация нашего Священного Предания по отношению к проблемам, задачам или, как теперь говорят, вызовам современности.

Правда, на этом пути возможны соблазны и ошибки. Иногда мне приходится знакомиться с высказываниями отдельных священников, которые претендуют на популярность, на влияние, но менее всего озабочены тем, чтобы их слово отражало Предание Церкви, его веру. Поэтому каждый священник, кто намерен комментировать некие события, особенно касающиеся жизни огромного количества людей, должен быть уверен в том, что его слова — это и есть слова Церкви. Но для этого не надо ничего говорить сгоряча, особенно в рамках теледебатов или иных публичных выступлений, когда нет и минуты подумать, когда задача заключается только в том, чтобы высказаться хлеще, чем противник. Мы знаем, чем заканчиваются такие теледебаты — уважаемые люди иногда начинают физически драться. В контексте таких дискуссий лучше промолчать, чем сказать то, что падет тенью на Церковь Божию.

Но вместе с тем мы не должны уклоняться от того, от чего не уклонился Марк Эфесский. Мы должны свидетельствовать об истине Православия, действительно актуализируя эту истину перед лицом вызовов современного мира. Я благодарю Бога за дух соборности, который сегодня присутствует в нашей Церкви, за прошедший Архиерейский Собор, на котором практически весь епископат нашей Церкви свободно обсуждал стоящие перед нами проблемы. Конечно, высказывались противоречивые суждения, но, по милости Божией, все было согласовано в мире, в любви, в единомыслии, без применения административных ресурсов. Внутреннее единство Церкви явило себя в решениях последнего Архиерейского Собора. И как важно, чтобы сегодня, отталкиваясь от этих решений, наш епископат и наше духовенство несли людям свидетельство о современной Русской Православной Церкви, о Церкви, открытой к людям, открытой к страданиям, открытой к несправедливости, готовой идти туда, где нужна помощь! Таков сегодня образ нашей Церкви. Когда мы с вами облачены в храме в соответствующие одежды, многие наши критики, показывая пальцем, говорят: только посмотрите, вся Церковь в золоте! Но это золото связывает нас с Василием Великим, Григорием Богословом, Иоанном Златоустом, с величайшей византийской традицией. Это внешний связующий фактор, но по сути мы все люди сегодняшнего дня. И если это так, то все наше мироощущение, все наше целеполагание там, где и должна быть сегодня Церковь. Церковь должна быть там, где сегодня идет братоубийственный конфликт, где погибают наши прихожане, наши братья и сестры. Она должна помогать тем, кто попадает в плен, и я радуюсь, что и Блаженнейшему Онуфрию, Предстоятелю Украинской Церкви, и мне, недостойному, удается проходить часть своего пути, для того чтобы обмен пленными продолжался. Мы должны быть там, где несправедливость, где еще очень много нищеты, где люди живут плохо. Именно на то, чтобы помогать тем, кто сегодня страдает, направлена социальная работа Церкви, и я не перестану говорить, что социальная работа в переводе на наш традиционный язык — это просто добрые дела, но хорошо организованные, приносящие максимальную отдачу от тех вложений, которые мы способны делать.

Дай Бог, чтобы миссия Церкви — миссия миротворчества, миссия поддержки слабых и больных, миссия поддержки наших детей и молодежи, миссия поддержки наших семей, — развивалась не потому, что Патриарх так говорит, а потому что само время и Божественный промысл указывают нам этот путь.

Мои дорогие архипастыри, пастыри, миряне, я благодарю всех тех, кто сегодня с пониманием относится к служению Русской Православной Церкви, кто поддерживает ее. Особые слова благодарности — нашим мирянам, добровольцам, молодежи, а также духовенству, которое организует все эти процессы и лично принимает в них участие.

Конечно, особая роль по управлению Православной Церковью лежит на архипастырях. Прошу вас, мои дорогие братья, — даже тех, для кого это непросто в силу возраста, — осознать, что мы вошли в совершенно новый этап нашего исторического бытия, и на этом этапе должна по-новому осуществляться миссия святителя Марка Эфесского, защитившего Святое Православие. И да поможет нам во всем этом Господь!

Сердечно благодарю вас за ваши поздравления и за ваши молитвы.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

13 февраля 2018
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up