Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла

Опубликовано: 25 мая 2020

Категории: Патриарх

24 мая 2020 года, в Неделю 6-ю по Пасхе, о слепом, день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей Словенских, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме благоверного великого князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Христос Воскресе!

Поздравляю вас с двойным праздником — с пасхальным воскресеньем, посвященным воспоминанию об исцелении слепого Господом и Спасителем, и с памятью святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, учителей Словенских.

Люди светские, говоря о солунских братьях Кирилле и Мефодии, в первую очередь говорят об их вкладе в развитие славянского языка и славянской культуры. Это правильно, потому что именно с письменности, которую святые братья изобрели и ввели в жизнь, на которую были положены тексты, и начинается, собственно говоря, культурная традиция славянских народов. Особый вклад Кирилла и Мефодия в становление славянской культуры никак нельзя минимизировать и поставлять в некую тень их жизни. Но если мы будем говорить о святых равноапостольных Кирилле и Мефодии лишь как о культурных деятелях, мы совершим роковую ошибку. Потому что в первую очередь мы прославляем солунских братьев как равноапостольных, как великих угодников Божиих, которые принесли славянским народам Евангелие, которые принесли славянским народам весть о Христе Воскресшем.

Кирилл и Мефодий были нашими славянскими апостолами. И для того чтобы их апостольская миссия, их апостольское служение было убедительным, чтобы оно достигло сердец тогдашних славян — людей темных, непросвещенных, грозных, враждебных; чтобы слова просветителей растопили сердца людей, переориентировали сознание от борьбы за существование, которая была единственным законом жизни этих диких племен, к попыткам строить общественные, межличностные отношения на основе Божиих заповедей — и произошел этот переворот в жизни славянских народов. Наверное, это и было самым главным, что произошло через миссионерское служение святых солунских братьев.

Но когда мы говорим об их вкладе в культуру, мы не должны забывать еще одно очень важное обстоятельство — то, что у слов «культура» и «культ» один корень, а значит, эти понятия теснейшим образом связаны. Об этом сегодня не говорят светские историки культуры, но вся культура первоначально исходила и развивалась вокруг культа, то есть вокруг богослужения. Без славянской азбуки, без славянского языка не было бы славянского богослужения, а значит, не развивалась бы славянская культура, и неизвестно, состоялось бы вообще становление славян как самостоятельной этнической группы, отличной от окружающих этносов, со своей системой ценностей, со своим языком, со своей письменностью.

Когда мы говорим о культуре, давайте не забывать, что культура связана с культом, с богослужением, то есть с духовным измерением человеческой жизни. Ну, а что происходит с культурой, когда ее отрывают от этого духовного измерения? Здесь мне можно остановиться и ни о чем не говорить. Каждый из нас, мои дорогие, видит это своими глазами. Люди с пронзительным зрением называют это культурным упадком. Люди, оценивающие это явление культурологически, пожимают плечами и также свидетельствуют: чем дальше современная культура отходит от духовной основы, от вертикального измерения жизни, от высшего Божественного начала, тем менее пригодной она становится для человека. Потому что если в результате конъюнктурного делания совершенствуются только разум и эстетическое чувство, а нравственное чувство человека разрушается, то мало пользы от такой культуры.

Сказанное становится очевидным, когда современный человек, часто далекий от тех мыслей, которыми мы сегодня делимся, начинает не столько рационально, сколько сердцем чувствовать, что что-то не так в той культуре, которая предлагает человеку вместо возвышенного идеала грех. Ведь когда культура предлагает человеку грех в качестве модели поведения, в качестве основного вектора человеческой жизни, когда грех романтизируется и предлагается не только как способ получать наслаждение и удовольствие, но и как непременное условие жизни современного человека, — тогда и происходит упадок культуры. Культура превращается в антикультуру, в разрушительную силу, истребляющую нравственное начало человека.

Совсем не такую культуру предложил нашим далеким предкам этот удивительный духовный тандем двух братьев — просвещеннейших мужей, энциклопедистов, филологов, историков, богословов, соединивших блистательную эрудицию с самым главным — непоколебимой верой и осознанием того, что культура только тогда становится плодоносной, когда она поднимает человеческий дух. А культура, низвергающая дух долу, становится страшной и разрушительной силой. Поэтому сегодня для многих людей, особенно работающих в сфере культуры, встает более чем серьезный, жизненно важный вопрос: а какой культуре они служат? А каков результат их участия в культурном делании?

Пусть день памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия поможет не только деятелям культуры, но и многим из нас ответить на вопрос: когда мы участвуем в некоем процессе — образования, воспитания — на какую культуру мы работаем? К чему мы направляем жизнь следующих поколений — к обладанию подлинной духовной культурой, возвышающей ум и нравственное чувство, или же, напротив, работаем на стороне той силы, которая используя антикультуру, разрушает человека, начиная с его души и сердца?

Да помогут святые равноапостольные Кирилл и Мефодий следовать их путем и нам, и Церкви нашей, и нашей системе образования, и культуре, с тем чтобы укреплялась духовная жизнь, чтобы человек возвышался над животным миром, чтобы все, что делается на этом поле брани, было направлено на разрушение зла и на укрепление начал духа и добродетели. Аминь.

Патриаршая проповедь в праздник Воздвижения Креста Господня

27 сентября 2022 года, в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

«Крест для погибающих — юродство, а для спасаемых — сила Божия», — вот чему учит нас сегодня Священное Писание. Юродство — это славянское слово, а русское слово, ему соответствующее, — «безумие». И что же получается, если перевести на наш современный язык? «Крест для погибающих — безумие, а для спасаемых — сила Божия».

А ведь так оно и есть. Что такое крест? Крест — символ страданий, мучений и смерти. И как же эти страшные явления могут быть привлекательны для человека, как они могут определять в положительном направлении жизнь человека? И те, кто не понимает смысл страданий Господа на Кресте, — кто и в древности не понимал, да и сегодня не понимает, — просто отмахиваются от этого величайшего откровения Нового Завета.

Почему же мы не отмахиваемся? Почему мы соглашаемся с тем, что крест принес не только страдания, но через страдания принес спасение? Потому что на кресте были явлены величайшие человеческие чувства, и в таком глобальном масштабе, который ни в одной человеческой личности осуществить невозможно. Что же это за чувства, что за проявления человеческой души? Это жертвенность и любовь. И если определить апогей развития способности человека жертвовать и любить, то этим апогеем будет Голгофская Жертва.

Конечно, человеческий опыт жертвенности и любви не может достигать того самого спасительного апогея, который был явлен на Голгофе. Но Жертва Христа Спасителя обозначает ориентир, некое направление движения. Через Крест Христов мы осознаем, что жертвенность и любовь являются величайшими ценностями для человека, для полноты его жизни. И одновременно это величайшие добродетели, которые оправдывают человека пред Богом, через которые человек искупляет свои грехи.

Мы знаем, что Жертва Голгофская была жертвой искупления. Господь принял эти страшные мучения, чтобы искупить пред Божественным правосудием все грехи мира. Наши с вами кресты, наши жертвы невозможно сравнить с тем, что совершил Спаситель. Но в масштабах наших человеческих возможностей, в масштабах личности каждого жертвенность и любовь являются действительно апогеем духовной жизни.

А что происходит, если мы отмахиваемся от этих ценностей? В самом деле, почему я должен жертвовать чем-то ради другого человека? Человек, отрицающий значение жертвенности, может привести множество подобных утилитарных аргументов. Зачем мне чем-то жертвовать, во имя чего? Но сегодняшний день может научить всех, даже тех, кто принципиально отрицает возможность принести в жертву не только себя — об этом и речи нет! — а хотя бы частицу своей жизни, своего времени, своих материальных возможностей. Сегодняшний день может убедить отрицающего необходимость жертвы в том, что жертва приносит человеку спасение. А синонимом спасения на обычном нашем языке является слово «счастье».

Вот если мы будем способны сопрягать жертвенность со счастьем, то изменятся, радикально изменятся человеческие отношения. Потому что человеку всегда хочется что-то получить. Сделал работу — получить деньги, трудишься хорошо — получить повышение по карьерной лестнице; да мало ли какие ценности для нас привлекательны, так что ради них мы готовы и трудиться, и даже жертвовать! И ведь так и происходит в нашей жизни. Тот, кто хорошо трудится, теряет свое время, иногда даже рискует здоровьем, но в ответ на это получает и материальное поощрение, и продвижение по службе.

Ну, а как же поступать в духовной жизни? Сегодняшний день помогает нам понять, что когда мы приносим себя в жертву, когда мы разделяем с другими свое время, свои материальные возможности, свою любовь — искренне, не конъюнктурно, не по необходимости, а от сердца, — тогда мы обретаем великий Божий дар. Мы становимся ближе к Богу. Господь прощает нам наши грехи. Ведь даже право, которым руководствуется человеческое общество, предполагает, что преступник должен искупить свою вину, и таким искуплением чаще всего является тюремное заключение. А как мы можем искупить нашу вину в течение нашей земной жизни, чтобы пред Богом не предстать с нашей виной? Нашим искуплением здесь и является жертвенность, жертвенная любовь, помощь тем, кто страдает. И не для того чтобы отметиться перед телекамерами, или чтобы про тебя в газетах написали, а так, тихонечко прийти и помочь…

Должен вам сказать, что многие люди сегодня так и поступают. Ко мне стекается информация, которая не попадает в общественное пространство, а потому я не могу оглашать какие-то имена, но действительно поражаешься жертвенности, являемой многими и многими нашими согражданами. Особенно сейчас, когда такая непростая ситуация на Украине, когда, защищая все наше историческое Отечество — и Россию, и Украину, — воины наши жертвуют здоровьем и жизнью, как важно, чтобы и весь народ наш был способен жертвовать во имя Христово ради всех тех, кто нуждается, кто не словесно, а самим своим существом просит этой помощи!

Иногда задают вопрос: «Ну, а кому помогать-то? Смотрю направо, налево — не вижу…». А тут надо помолиться, чтобы Господь открыл наши очи духовные, так чтобы мы увидели, кому помогать. В ответ на молитву Господь всегда открывается самым неожиданным образом и дает возможность проявить свою любовь, свою жертвенность, с тем чтобы принести жертву в первую очередь Ему, а через эту жертву получить прощение грехов и радость душевную.

Еще раз хочу сказать, что сегодня то время, когда мы особенно должны задавать себе этот судьбоносный вопрос: «А что я делаю?» Потому что происходящее сегодня на просторах Святой Руси, конечно, омрачает сердца многих. Не буду говорить о себе, но с этими мыслями, с этим страданием и ложусь, и встаю, и провожу весь день, потому что являюсь Патриархом не только Московским, но и всея Руси. Но в то же время верю, что по милости Божией пройдет эта напасть, что она не подорвет тех глубинных основ нашего совместного бытия, которые сохраняют в единстве народ Святой Руси, живущий в России и на Украине. Верю, что Господь приклонит милость и прекратится междоусобная брань. И там, где сегодня недоумение, страдания и скорбь, должна явиться наша человеческая любовь друг ко другу. А в ответ на эту любовь — любовь Господа к нашему единому народу, к тем, кто живет в России и на Украине, к тем, кто живет в разных уголках Земли.

Пусть Господь в это очень непростое время всех нас укрепит в вере и благочестии. В первую очередь обращаюсь сейчас к тем православным людям, которые считают, что можно посетить храм один раз в году, и этого достаточно. А другие говорят: в пост надо посетить храм, причаститься, и достаточно. Третьи говорят: достаточно одного раза в месяц. И одни, и другие, и третьи неправы! Воскресный день дается нам для того, чтобы мы посвящали его Богу. А кто не желает отдать Богу часть воскресного дня, думая, что сделает для себя что-то получше — телевизор посмотрит, погуляет, в гости пойдет, — тот глубоко ошибается. «День седьмый Господу Богу твоему», говорит заповедь Божия. А это значит, что воскресный день должен начинаться с молитвы. Но если по каким-то обстоятельствам человек не может в храм пойти (хотя чаще всего эти обстоятельства надуманы), то по крайней мере в утренние часы нужно помолиться вместе со своей семьей, испросить у Господа прощения за то, что в этот день в храм не пришел. Всё это сейчас так важно, мои дорогие!

Мои родители пережили ленинградскую блокаду, и они рассказывали мне о том, как наполнялись в Ленинграде Божии храмы, как люди голодные, почти умирающие, стекались в храмы, несмотря на обстрелы, несмотря на ослабление всех физических сил. Храмы Ленинграда во время блокады были переполнены, и, может быть, эта молитва и спасла город. Не хочу сравнивать нынешние времена с тем, что пережили ленинградцы в тяжелейшие годы блокады, но в ведь в каком-то смысле и сегодня наступило судьбоносное время! Потому что многие восстают на Русь, и у многих голова закружилась в желании погубить Русь, ее самобытность, ее независимость, ее свободу. И сегодня мы должны особенно укрепить себя в вере, наполнить наши храмы, молиться за власти, за воинство, за своих родных, близких, молиться за Церковь Православную, которая в этих тяжелейших условиях сохраняет духовное единство Святой Руси.

И да поможет нам Господь! Еще раз хочу сказать, что мы дожили с вами до судьбоносного времени, а в судьбоносное время следует обновить нашу веру, обострить наше сознание и нашу память, посмотреть иначе на многое из того, на что мы еще вчера смотрели без особого внимания и особой заботы. Тогда наша духовная мобилизация, к которой я сейчас всех призываю, поможет и мобилизации всех сил нашего Отечества. И она, несомненно, поможет в конце концов полному примирению России и Украины, которые составляют единое пространство Русской Православной Церкви.

Можете себе представить состояние меня как Патриарха всея Руси, когда сегодня брат убивает брата. Наверное, кто-то из носителей крайних политических взглядов скажет: вот, проповедует пацифизм в то время, когда… Не пацифизм, но этими словами я просто свидетельствую о нашем общем долге пред Богом — молиться о прекращении междоусобной брани, делать все для того, чтобы восстановились братские отношения двух частей единой Руси, и молиться еще и о том, чтобы Господь избавил, особенно нашу молодежь, от того, чтобы жизнь их пресеклась в этой междоусобной брани. А для того чтобы было так, надо, надо чтобы брань прекратилась.

И да помогает нам Господь, святые угодники единой Руси, преподобные Киево-Печерские и преподобные отцы многочисленных обителей, включая Троице-Сергиеву лавру, на просторах великой Руси! Будем уповать на их молитвы, ведь и их душа сегодня скорбит и страдает по поводу того, что происходит. И будем надеяться, что общими усилиями, без того чтобы идти по пути опасных компромиссов, могущих навредить единой Руси, мы все одновременно двигались по пути примирения и восстановления того духовного единства, которое было сформировано в недрах единой Русской Православной Церкви.

Пусть благословение Божие пребывает над всей Святой Русью, над начальствующими, над духовными руководителями, над воинами и над всеми теми, от кого может зависеть мирный и благополучный исход нынешнего весьма опасного столкновения двух братских народов. Пусть Господь хранит нас всех и укрепляет в вере, любви, единомыслии. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5963304.html

27 сентября 2022
ПОДРОБНЕЕ

ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ВЕЛИКУЮ СРЕДУ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ

Вера есть великий Божий дар. Вот почему никакие чудеса не удержали Иуду от предательства, как и сегодня посещение храма, внешние проявления религиозности могут не удержать нас (и часто не удерживают) от действий и слов, которые не соответствуют нашему христианскому званию.

4 апреля 2018 года, в среду Страстной седмицы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил последнюю в этом году Литургию Преждеосвященных Даров в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Среда Страстной седмицы посвящается воспоминанию о том, как некая женщина возлила на Господа драгоценное миро и как Его ближайший ученик Иуда в тот момент, когда все это происходило, когда он увидел, сколь драгоценная жидкость на его глазах теряет свою материальную стоимость, принял решение предать Господа.

Сребролюбие, которым был объят и пленен Иуда, является очень опасным грехом. По слову святого Иоанна Златоуста, сребролюбивый человек не только врага своего по заповеди Христовой любить не будет, но и друга своего любить не может. Сребролюбие есть опасная духовная болезнь, когда деньги, материальные ценности становятся главной целью в жизни. Человек пленяется возможностью обретать некую власть, расширять свои возможности, удовлетворять свои потребности. Ради этого он и стяжает деньги, но в какой-то момент, когда стяжание превращается в страсть, он уже не думает, как эти деньги потратить, — главной целью его жизнью становится приобретение материальных средств. Сребролюбивый человек не может иметь никаких идеалов, потому что сребролюбие заслоняет все возможные идеалы и ценности. В конце концов такой человек подпадает под полную власть диавола, который управляет им посредством денег.

Сами по себе деньги нравственно нейтральны, потому что они могут использоваться для любых целей, в том числе самых добрых. Мы знаем, как люди последние деньги приносят в храм, чтобы помочь бедным, или чтобы построить церковь, или чтобы участвовать в каких-то добрых делах. Но мы знаем и такие примеры, когда люди сверхбогатые, способные в силу своих возможностей помогать многим, никому не помогают.

Однажды я встретился с очень богатым человеком и сказал ему, что кому-то нужно помочь. Его ответ меня поразил: «Я никому не помогаю, это моя принципиальная позиция». И я понял, что передо мной человек, находящийся в тяжелейшей духовной болезни. Ведь сами по себе материальные ценности ценностью не являются. Ценностью может стать только то, что является производным от использования материальных ценностей. Но сребролюбивый человек не видит этой перспективы, он связывает получение денег только с собственным благополучием и попадает в ловушку, в полную зависимость от материальных средств.

Но хорошо известно, что человек богатый может в одночасье стать бедным, человек властный и могущественный может в одночасье потерять всякую власть. Все, что представляется людям великой силой, в мгновение может превратиться в слабость. И мы знаем, как часто в жизни богатых людей происходят такие драматические события. Все упование возлагается на деньги, на материальные средства, — и вдруг эти средства исчезают, перестают быть доступными для человека, и мир рушится, потому что ничего другого нет. А дальше очень часто наступает отчаяние, человек теряет ориентиры в жизни, становится циничным, способным на преступление, на предательство, попадает в тяжелейшее, гибельное состояние души.

Пример Иуды — очень яркое свидетельство о том, что может сделать с человеком сребролюбие, жадность, желание обладать материальными благами как высшей ценностью. Ведь Иуда был рядом с Самим Господом, он слышал Его слова, он видел Его чудеса. Иногда, общаясь с людьми нерелигиозными и говоря им о Боге, слышишь такой аргумент: вот если бы чудо совершилось, я бы поверил. Никогда не забуду, как еще очень молодым человеком я ехал в пригородной электричке под Ленинградом и кто-то, сев рядом со мной, спросил меня, кто я. Я ответил, что семинарист. Он страшно удивился и сказал: «Ты что, в Бога веришь?!» — «Да, верю, — говорю, — а вы?» — «Нет, я не верю. А вот если бы я сказал сейчас Богу: насыпь мне с неба горсть монет, и если бы это произошло, то я бы поверил». На что я ему ответил: «Ты бы и тогда не поверил, ты бы просто испугался, выронил эти монеты и выбежал из электрички, думая, что произошел какой-то фокус».

Вера не зависит от внешних обстоятельств и даже не зависит от чудес. Вера есть великий Божий дар. Вот почему никакие чудеса не удержали Иуду от предательства, как и сегодня посещение храма, внешние проявления религиозности могут не удержать нас (и часто не удерживают) от действий и слов, которые не соответствуют нашему христианскому званию; а в тяжкие времена могут и вовсе привести человека к отказу от Бога. Пример Иуды — это не просто пример предательства. Это пример предательства, которое по сути своей безумно, это предательство вопреки всякой логике, это предательство вопреки очевидному.

Как же просто споткнуться в жизни, отказаться от Господа и в этом смысле Его предать, не видя Его чудес, не слыша Его проповеди, не видя Его лика! Каждый верующий человек должен помнить, что посещение храма и внешние проявления религиозности не являются гарантией спасения, потому что в этом мире много соблазнов, которые могут и верующего оторвать от Бога. Поэтому сегодняшнее повествование не только об Иуде. Это повествование об очень многих, кто теряет веру, кто отворачивается от Бога, кто перестает ходить в храм только потому, что так сложились жизненные обстоятельства и изменилась система ценностей.

Поэтому, вспоминая предательство Иуды, каждый должен подумать и о самом себе: а готов ли он быть со Христом до конца своей жизни, и в радостях, и в скорбях? Не остановят ли его душевный порыв, его желание быть с Богом неожиданно свалившиеся на голову жизненные проблемы, которые покажутся несправедливыми, трудности, которые покажутся невыносимыми, болезни, которые могут выглядеть как страшные и даже неизлечимые? Перед лицом этих испытаний сохраним ли мы свою веру? И как важно ответить на этот вопрос утвердительно: да, сохраним! Потому что, кроме Иуды, были еще одиннадцать апостолов, десять из которых жизнь свою отдали за Господа и Спасителя и своею кровью утвердили веру православную в роде человеческом. Пусть пример святых апостолов будет для нас примером! Но пусть Иуда также будет служить примером того, как легко поскользнуться на ровной поверхности, как легко изменить свои взгляды на жизнь, если подлинные взгляды на жизнь, Богом благословенные и укорененные в нашей вере, вдруг станут чем-то второстепенным в нашей жизни.

Да поможет нам Господь сохранить веру и верность, особенно в преддверии замечательных дней, связанных с воспоминанием смерти и Воскресения Спасителя! Пусть в это особенное время Господь дарует нам силу молитвы, силу веры и силу любви! Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

5 апреля 2018
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 4-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В КАФЕДРАЛЬНОМ СОБОРЕ ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА В ТИРАНЕ

Путь мученика — это усилие исправить, пусть даже ценой собственной жизни, человеческую неправду, исцелить духовную слепоту своих ближних светом Божественной Истины.

29 апреля 2018 года, в Неделю 4-ю по Пасхе, о расслабленном, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и Блаженнейший Архиепископ Тиранский и всей Албании Анастасий совершили Божественную литургию в кафедральном соборе Воскресения Христова столицы Албании Тираны. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к участникам богослужения со словом.

Ваше Блаженство, досточтимые собратья-архипастыри, всечестные отцы, дорогие братья и сестры!

Сегодня в совершении Божественной Евхаристии и в нашей совместной молитве мы вместе со всей Святой Православной Церковью продолжаем праздновать Святую Пасху. В этот воскресный день Церковь предлагает в наше назидание евангельский текст об исцелении Спасителем расслабленного, как будто не имеющий прямой связи с событием Воскресения Христова. Спаситель исцеляет человека, который на протяжении тридцати восьми лет был одержим тяжкой, неизлечимой болезнью — параличом. Разговаривая со Христом, больной даже не просит Его о помощи: этот несчастный продолжал надеяться на Божие чудо, но не имел сил даже просить о нем. И в своем абсолютном бессилии он неожиданно получает то, на что надеялся.

Чудесное исцеление — это обновление поврежденной человеческой природы, явление славы Божией на человеке. Церковь живет сейчас Пасхальными событиями и вспоминает их. Исцеление — это пусть даже частичное, временное, но торжество над тленом, страданием и смертью, а значит, в некотором смысле, и прообраз воскресения. Евангельское чтение об исцелении расслабленного призвано напомнить нам, что Воскресение Христово — это врачевство, средство исцеления нашего бренного мира, разбитого параличом греховности и отпадшего от Бога.

Воскресение — это самое сверхъестественное изменение человеческой природы, какое только можно себе представить. Человек привык думать, что его жизнь недолговечна и имеет свой неизбежный конец. Когда апостол Павел в Афинах, столице греческой учености, пытался говорить о воскресении мертвых, местные философы подняли его на смех: «Об этом послушаем тебя в другое время» (Деян. 17:32). Для языческого интеллектуала тех времен было непостижимо, как человек — ничтожная песчинка в необъятном космосе — может превзойти столь фундаментальный закон природы как смерть.

Апостол Павел говорит: «Мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для еллинов безумие» (1 Кор. 1:23). Философам казалась непонятной христианская вера в исключительную милость Божества к человеку. С их точки зрения Божество должно быть бесконечно совершенным, и в Своем совершенстве — бесконечно далеким от человеческой немощи и боли. Евангельское слово о Богочеловеке Христе, распятом, умершем и воскресшем ради нашего спасения, ниспровергло эту убежденность. Оно является основой, непоколебимым фундаментом нашей веры в безграничность милосердия Божия к падшему человеческому роду. Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1 Кор. 15:13).

Мы также слышали сейчас и чтение из Деяний святых апостолов о том, как апостол Петр воскресил праведную и боголюбивую Тавифу — по молитвам всех, кого она облагодетельствовала при жизни. Эта история напоминает мне об истории многострадальной Албанской Церкви. На протяжении веков она служила своему народу в самых трудных условиях; едва ли не полностью была уничтожена в страшные годы атеистических гонений; и вновь воскресла, чтобы с помощью Божией новыми силами нести свое служение людям. Даже этот прекрасный храм Воскресения Христова, и само имя Вашего Блаженства — Анастасий — связаны с удивительной судьбой вашей Церкви. Албанская Православная Церковь — это поистине Церковь Воскресения Христова.

Воскресение для нас — это торжество над мировым злом, безоговорочная победа над ним. Вера во Христа распятого и воскресшего открывает путь наиболее эффективного противостояния злу, но противостояния мирного и сострадательного к людям. Сила и мужество христиан не в агрессии и жажде мести, а в кротком и неуклонном свидетельстве об истине в любых условиях, в готовности всегда служить этой истине.

Христианское мученичество — это не просто героическая смерть в борьбе за свои убеждения: прежде всего, это акт сострадания по отношению к заблудшим. Мы говорим, что мученики своей смертью свидетельствуют о Христе. Путь мученика — это усилие исправить, пусть даже ценой собственной жизни, человеческую неправду, исцелить духовную слепоту своих ближних светом Божественной Истины. Так выстояли наши Церкви во времена страшных атеистических гонений ΧΧ века: кротостью и правдой своего свидетельства они преодолевали, попирали смерть и страдания падшего мира. Христианское мученичество — это не смерть, а ее полная противоположность, торжество подлинной жизни.

И служение Церкви людям — тоже часть этого свидетельства, часть ее исповеднического подвига здесь, на земле. Я помню, какие труды взяла на себя Албанская Православная Церковь под руководством Вашего Блаженства во время вооруженного конфликта в Косово, принимая всех беженцев, вне зависимости от их религии и политических убеждений. Православный мир был потрясен: столь малыми силами была проделана столь невероятная работа. Церковь не в силах предотвратить все горе и все несчастья, которые приносит в мир злая человеческая воля. Но она может противопоставить злу и смерти свое единственное и непобедимое оружие жизни — любовь и сострадание ко всему человеческому роду.

Равноапостольный Косма Этолийский, некогда проповедовавший в этих землях и здесь же принявший свою мученическую кончину от иноверцев, в своих наставлениях говорит замечательные слова: «У Всеблагого и Многомилостивого Бога есть много разных имен: он именуется и Светом, и Жизнью, и Воскресением. Но главное имя нашего Бога — Любовь». Любовь Христова нас животворит, и где она есть — там нет места смерти.

Я благодарю Ваше Блаженство за приглашение, за возможность совместной молитвы с Вами и со всей полнотой Святой Албанской Церкви. Мир и любовь о Христе да пребудет со всеми нами, и да хранит Господь вашу святую Церковь и ее благочестивую паству!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

2 мая 2018
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в праздник Казанской иконы Божией Матери

4 ноября 2021 года, в праздник Казанской иконы Божией Матери, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы празднуем очень важное историческое событие, которое вошло и в церковный календарь. Мы прославляем Царицу Небесную, Покровительницу земли нашей, вспоминая событие, связанное с Ее чудотворной иконой, ставшее одним из самых важных в истории нашего Отечества. Речь идет о тяжелейшем эпизоде этой истории, о так называемом Смутном времени, когда междоусобная брань, столкновение интересов внутри русского государства привели к тому, что практически исчезла всяческая власть — и центральная, и на местах. Разрушались дома, гибли люди, брат восставал на брата, и в этот кровавый хаос погрузилась вся страна. Не осталось ни власти, ни войска, была разрушена вся система самообороны, люди озлоблены, так что каждый пытался отнять что-то у другого, воспользовавшись его слабостью, обогатиться за чужой счет, создать личное благополучие, невзирая на благополучие ближнего, а значит, ни во что не ставя благополучие страны и народа…

Ну, а что же осталось, если все было разрушено — и власть, и человеческие отношения, и оборона, все то, что должно было скреплять наше государство? Осталось только одно — вера православная. Не было больше никакой иной силы — ни политических партий, ни научных сообществ, ни армии; не было ничего, на что опираются сегодня современные государства, стремясь объединить народ и сохранить свою целостность. Смутное время показало, что в критические моменты ни человеческие идеалы, ни государственная власть могут и не справиться с разрушительными центробежными силами. Только вера православная помогала тогда людям опознавать друг в друге единомышленников и осознавать свою общность. Неслучайно враг, зашедший не только в Москву, но и в Кремль, заточил в подвалы Чудова монастыря Первосвятителя Церкви нашей Патриарха Ермогена, мучил его голодом и холодом. Трудно себе представить, как в холодное время в этих подвалах мог находиться человек без теплой одежды, без еды. Ему готовы были принести и теплые одежды, и достаточно еды, — только чтобы он призвал наш народ признать чужеземную власть. Мы знаем, что этого не произошло, и святитель Ермоген стал священномучеником, погибшим и за веру, и за Отечество свое.

Наконец, что же помогло Минину и Пожарскому объединить людей? Да в первую очередь призыв защитить веру православную, потому что в Москву вошли силы, ставившие своей целью уничтожение нашей отеческой веры, и призыв Минина и Пожарского пойти на Москву и был, прежде всего, призывом защитить веру. Вокруг этого призыва и объединился народ. Еще раз подчеркну: не вокруг власти, не вокруг вооруженных сил, не вокруг каких-то человеческих прозрений, которые мы сегодня могли бы назвать научными достижениями, — только вокруг веры православной объединился тогда народ, и мы знаем, что Москва была освобождена, а затем освобождена и вся Россия.

Мы неслучайно прославляем Казанский образ Божией Матери, потому что с этим образом шли защитники Москвы, пред ним коленопреклоненно молились и Минин, и Пожарский. На дивный лик Богородицы взирало наше воинство, у которого, с человеческой точки зрения, было мало шансов выбить врага из Москвы, но ополченцы шли как на смерть, получив, несомненно, вдохновение и силу пред дивным образом Царицы Небесной.

С такими обращенными к Богу чистосердечными, искренними молитвами связаны и некоторые другие события нашей истории. Мы знаем, как молитва помогала во всех войнах, включая последнюю страшную Великую Отечественную войну. Мы знаем, как искренняя вера и молитва помогали умирающим от голода ленинградцам не сдать город в тяжелейших условиях страшной блокады. Можно перечислять и другие примеры, но я бы хотел сказать о некоем совпадении исторических событий, связанных с этим днем. С одной стороны, это то, о чем мы сейчас говорим, — изгнание поляков вначале из Москвы, а затем из России. Но ровно через 200 лет — как хотите, так и думайте об этом, день в день — произошло другое событие. Вы знаете, что Наполеон в 1812 году вошел в Москву. Ждал, что к нему придут на поклон, — никто не пришел. Сидел в Кремле, а потом решил разграбить все, что только можно, погрузить в обозы и двинуться восвояси, в свою теплую страну. Но именно в этот день войска под командованием генерала и атамана Платова и генерала Милорадовича дали бой арьергарду Наполеона и отбили у него обозы с награбленным. После этого Наполеон уже не спокойно уходил из России, а бежал, как преступник от возмездия. Уже не было сил никого грабить, Наполеон ноги уносил, а сокрушительный удар по наполеоновской армии совершился именно в этот день. Снова, как за 200 лет до того в Москве, наша армия и наш народ одержали победу, о которой мало кто говорит, но именно победа над арьергардом Наполеона, покидавшим Россию, превратила это отступление в бегство и привела к полному разгрому армии противника. 200 лет отделяют одно событие от другого, но произошли они в один и тот же день. Кто-то скажет «случайность», а мы говорим «знак». Знак того, что Царица Небесная, Пречистая Дева Мария по молитвам многострадального народа нашего пребывала с нами и, надеемся, пребывает и сегодня. Только очень важно помнить: как под лежачий камень вода не течет, так и благодать Божия не простирается на тех, кто не желает эту благодать иметь. И если мы как народ отступимся от веры православной, если мы забудем уроки истории, если мы отвернемся от духовного подвига наших предков, то никакой благодати над нами не будет.

А опасностей сегодня не меньше, чем в наполеоново нашествие, — сколько искушений, сколько соблазнов! Сколько ложных идеалов, сколько ложных идолов воздвигается пред очами нашего народа, только чтобы свернуть его с исторического духовного пути! Чтобы народ отказался от веры, предал своих предков, чтобы он шел в фарватере, который определяет не он сам, а кто-то другой, неизвестно для каких целей!

Сегодняшний день учит нас тому, что Покров Пречистой Царицы Небесной действительно пребывает над нашим Отечеством, но, еще раз скажу, не над теми, кто этого не желает, кто предает не только память героев прошлого, во имя веры православной жизнь свою положивших на полях брани, но предает также подлинные интересы сегодняшней России, тесно связанные с духовной традицией большинства нашего народа.

Пусть Господь хранит Отечество наше, наши Вооруженные силы, умудряет нашу власть, помогает нам всеми способами и доступными средствами сохранять свой суверенитет, свою независимость. Когда я говорю так, я имею в виду не только формальную независимость, но и способность жить своим разумом, источник которого — великая духовная и культурная традиция нашего народа. Верим, что если сохраним Православие, то сохраним и Россию. И как тогда, в Смутное время, вместе с православными на врага поднялись и мусульмане, и не было тогда в русском воинстве никакой межрелигиозной распри, так и сегодня, если будем жить по законам Православия, никто в нашей стране не будет чувствовать себя обиженным, ни тем более угнетенным или дискриминируемым. Потому что Православие и угнетение несовместимы, ведь Православие — это дух свободы, это любовь к ближним. И да поможет Господь народу нашему и стране нашей Российской идти тем путем, который был проложен нашими благочестивыми предками, и, уповая на Покров Пречистой Царицы Небесной и вознося к Ней свои молитвы, не терять надежду на то, что эти молитвы Она слышит. А значит, Пресвятая Богородица будет — до тех пор, пока мы храним веру, — нашей Заступницей, Ходатаицей пред Богом, и простирать Свой Покров, ограждающий всех нас и Отечество наше от всяких бед и зол. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5858980.html

5 ноября 2021
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up