Патриаршая проповедь в праздник Сретения Господня после Литургии в Храме Христа Спасителя — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

Патриаршая проповедь в праздник Сретения Господня после Литургии в Храме Христа Спасителя

Опубликовано: 16 февраля 2021

Категории: Патриарх

15 февраля 2021 года, в праздник Сретения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Патриаршее служение в праздник Сретения Господня в Храме Христа Спасителя в Москве

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня великий двунадесятый праздник Сретения. Мы вспоминаем принесение Младенца Иисуса в Иерусалимский храм по закону, согласно которому каждый первенец в Израиле посвящался Богу. В этот день мы прославляем Пречистую и Преблагословенную Царицу Небесную, Мать Спасителя, потому что Она принесла в храм Своего Младенца, Который по человеческому естеству еще не мог ни принимать собственных решений, ни тем более действовать, и не имел возможности самостоятельно прийти в храм, но Мать принесла Его туда, исполняя тем самым закон.

Этот закон очень строго соблюдался в народе Израилевом, но перешел и в Новый Завет, хоть и не во всех тонкостях и подробностях. В Церкви Христовой родители не посвящают своих первенцев Богу, но на родителях лежит огромная ответственность — каждый обязан принести своего младенца в храм и в прямом, и в переносном смысле слова. Принести, когда младенец еще ходить не может, для того чтобы он крестился, для того чтобы он мог причащаться Святых Христовых Таин. А когда младенец входит в возраст, в котором возможно усвоение знаний, необходимо следить за тем, чтобы знания, связанные с присутствием Христа в человеческой жизни, знания, связанные с существованием Церкви Христовой, несомненно прививались ребенку.

В этот день мы празднуем День православной молодежи и молимся за тех молодых людей, которые связывают свою жизнь со Христом и Церковью, несмотря на многие соблазны современного мира, несмотря на то, что современная цивилизация лишилась всякого религиозного измерения и стала внерелигиозной, а то и безбожной. Сегодня мы сугубо молились о новом поколении православных людей, которые вступают в самостоятельную жизнь, перед которыми открываются многие пути, — и дай Бог, чтобы ни один из этих путей не уводил их от Бога.

Мы молимся, чтобы вера православная присутствовала в каждом новом поколении, которое Господь призывает к жизни и которое заступает на место предыдущих поколений. Так и должно быть — вера православная должна пребывать до скончания века сего в жизни и сознании нашего народа. Мы знаем, что очень многие от Бога отвернулись, в том числе в силу тяжелейшей истории ХХ века, когда их деды и прадеды насильственно отрывались от Православия, когда по крайней мере четыре предыдущих поколения воспитывались не просто в атмосфере безбожия, но в условиях, когда исповедовать веру во Христа означало идти против течения со всеми вытекающими из этого последствиями. Но если бы не мужественные люди, которые в те трудные годы пошли путем скорбным с человеческой точки зрения, но прекрасным с точки зрения Церкви и с точки зрения спасения, — то, наверное, сегодня мы с вами не праздновали бы этот прекрасный праздник в возрожденном Храме Христа Спасителя. Поэтому, молясь сегодня о молодежи, мы, конечно, должны возносить молитвы и о родителях, дабы через научение родителей, а затем через самостоятельный мировоззренческий выбор молодежи Церковь Христова пребывала из поколения в поколение и вера во Христа Спасителя оплодотворяла жизнь молодых людей.

В Евангелии, которое мы сегодня слышали, есть слова: «Сей (т.е. Господь Младенец, Которого Дева Мария принесла в храм) лежит на восстание и на падение многих в Израиле» (см. Лк. 2:34). Такое пророчество услышала Царица Небесная, принеся Своего Младенца в храм: «на восстание и на падение многих». Но ведь Господь принес весть о спасении — о каком же падении идет речь? Казалось бы, люди должны были с радостью откликнуться на эту весть — какое падение после того, как Сам Спаситель пришел в мир с проповедью о том, как нужно жить, для того чтобы спастись? Но знаем, что проповедь была многими отвергнута, и Сам Спаситель претерпел мученическую казнь и силой Своей Божественной воскрес, чтобы добро навсегда победило зло.

Вспоминая принесение Младенца Иисуса в храм, вспоминая полученное Девой Марией обетование о том, что «Сей лежит на падение и на восстание многих в Израиле», мы должны понимать, что эти пророчества и сегодня актуальны. Ведь не все принимают весть о Спасителе, не все даже задумываются о перспективе жизни, которая открывается после человеческой смерти. Что это? Ослепление? Потеря всяких ориентиров? Неужели современного человека ничто не интересует, кроме того, что произойдет в ближайшие 50-60, для кого-то, может быть, 70-80 лет? Неужели нет никакого интереса: что же дальше? Вот я родился, получил воспитание, образование, сделал что-то в своей жизни, — и все обрывается с моей физической смертью? Но ведь это же безумие, эта идея низводит человека на уровень животного! Бог создал человека имеющим бессмертную душу, и эта бессмертная душа уходит в вечность.

Поэтому все то, что было принесено Господом и Спасителем в этот мир — Его слова, сама Его жизнь, Его подвиг, Его смерть, Его Воскресение, — все это для того, чтобы мы не пали, но восстали. Почему же о падении все-таки говорится? А потому что Бог дал человеку свободу и никого не принуждает к спасению. Это наш свободный выбор. Либо мы живем с Богом и будем и в вечности с Ним пребывать, либо мы от Бога отказываемся и теряем возможность быть с Богом и здесь, и в вечности.

Вот что принес Христос Спаситель. Действительно, для кого-то Он стал восстанием, а для кого-то падением. Кто-то с ним восстает для жизни вечной, а кто-то, отрицая Господа и Спасителя, несомненно, падает. И эти слова, произнесенные в древнем иерусалимском храме и услышанные Пресвятой Богородицей, через память, хранимую в Церкви, через величайшее Священное Предание, которое непогрешимо сохраняется в Церкви, доносят до нас великую истину о восстании и падении многих и о предмете пререкания. И дай Бог, чтобы Господь и Спаситель наш никогда не был для нас предметом пререкания, чтобы вера наша была сильной, чтобы она обновлялась с каждым днем нашей жизни через получаемые нами знания, через наш жизненный опыт, но в первую очередь силой Божественной благодати через наше участие в жизни Церкви. Будем надеяться, что и на людей, которые еще остаются вне Церкви, эта благодать будет воздействовать так, чтобы весть от пришедшем в мире Спасителе была для них к восстанию, но никак не к падению.

Именно за эту радостную, исполненную великого духовного смысла перспективу нашей жизни, и личной, и общественной, мы и должны бороться, продолжая великое дело, которое совершил Господь, которое подхватили Его ученики и которое мы, верующие православные христиане, спустя 2000 лет по мере своих сил осуществляем в жизни своей, имея твердую надежду и упование на милость Божию, через которую все спасаемся. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5773056.html

Патриаршая проповедь в Неделю 3-ю Великого поста после Литургии в храме великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы

27 марта 2022 года, в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы и Божественную литургию святителя Василия Великого в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня особый день, когда мы преклоняем свои колена пред изображением креста Господня. Преклонение пред крестом стало очень важной частью нашей традиции, но если от нее абстрагироваться, если посмотреть глазами совершенно не знающего ни о чем человека, — перед чем же мы преклоняем колена? Люди преклоняются перед несчастным, который висит на кресте, то есть люди преклоняются перед человеческим страданием. Если человек, далекий от Бога и Церкви, соотнесет увиденное со своей собственной жизнью, то он сразу поймет, что едва ли не главное дело его жизни — уйти от страданий как можно дальше. И это правильно! Заболел — немедленно лечиться. Если что-то случилось в жизни — как можно быстрее исправить неудачу или ошибку, чтобы избежать скорбей и страданий. Ведь чаще всего не сама ошибка нас убивает, а то, что в нас происходит в результате этой ошибки, вызванный ею глубокий стресс, разочарование. Человек иногда буквально заболевает от скорбей. И вполне естественно: как от края пропасти человек отступает назад, движимый даже не разумом, а инстинктом, так же человек бежит прочь от страданий.

Что же мы видим сегодня в храме? Мы видим совершенно особый образ — страдания распятого на кресте Человека. Это так далеко от нашей жизни, от нашей культуры, что даже представить себе невозможно, что когда-то это был обычный способ умерщвления преступника, страшный и жестокий способ. Но мы никак не связываем с кровью изображение креста, написанное прекрасными красками или сделанное ювелирами. Мы не отождествляем себя в этот момент ни со страданиями Спасителя, ни с самим фактом Его мучительной смерти. Более того, Православная Церковь делает это сознательно. На Западе есть особый культ поклонения кресту и на нем распятого и измученного Спасителя. У нас нет такой традиции, наш крест не являет образ измученного человека. Те, кто бывал в католических храмах на Западе, знают, какие там бывают страшные изображения распятого Спасителя, особенно эпохи барокко, когда в красках разрисовывали, как кровь течет из ран. В Православии этого нет. В Православии есть образ Спасителя распятого, но нет традиции поклонения самим страданиям как таковым, в отрыве от того, что пришло через эти страдания. А через эти страдания пришло спасение роду человеческому, и потому мы поклоняемся Спасителю на кресте, зная, что крест был орудием спасения. И совершенно неслучайно, что сразу за воспоминаниями о Страстях Христовых, которые мы особо совершаем в Великую Пятницу, наступает Пасха, исполненная великой радости и торжества, — день, которым символически выражается вся христианская вера.

И тем не менее, если вернуться к теме страданий, то нельзя не сказать, что страдания, несомненно, — это часть нашей жизни. Иногда человек не может понять, почему же с ним такое произошло. Почему страшный диагноз у него или его ближних, почему он выбился из колеи, почему потерял работу, почему то, другое, третье… Страдание входит в жизнь человека, и если страдание не сопровождать молитвой и правильным к нему отношением, то можно очень сильно себе навредить, порой непоправимо, и мы знаем, что иногда страдания заканчиваются человеческой смертью. Но что же помогает нам иначе взглянуть на страдания? Крест Христов. Для чего Господь взошел на крест? Для чего Он принял все эти страшные страдания? Он их принял для того, чтобы нас избавить от самого страшного — от власти греха. Он на кресте искупил наши грехи. Род человеческий искуплен от грехов страданиями Спасителя. Не освобожден от ответственности, а искуплен, то есть Бог снял Свое осуждение с рода человеческого, но, конечно, не снимает право Своего суда в тех случаях, когда человек совершает зло. Другими словами, крест Христов неразрывно связан с пониманием того, что через крест явилось нам спасение, искупление, освобождение.

А что же происходит, когда мы в жизни сталкиваемся с нашими крестами? Мы отмахиваемся от креста как можно дольше, а когда наконец понимаем, что отмахнуться нельзя, то либо впадаем в уныние, либо ожесточаемся. А на самом-то деле — если Господь дает нам Свой образ, если Он предлагает нам взойти на наш маленький крест, то, наверное, не для того, чтобы мы погибли, но для того чтобы мы, по образу распятого Спасителя, искупили свои собственные грехи. Чтобы этот маленький крест — болезни и скорби, которые нас посещают, — мы воспринимали именно как наш крест, а не как совершенно неоправданный и несправедливый поворот судьбы. Чтобы мы не воспринимали страдания и скорби как случайность, как нечто вдруг свалившееся на нас, подобно тому как сосулька весной падает с крыши и может убить человека. Всё не так! Если мы имеем в жизни скорби и страдания, особенно такие, от которых не можем избавиться, — давайте вспомним Господа и Спасителя, ведь Он тоже страдал. А что в результате Его страданий? Род человеческий искуплен от греха.

А если мы согрешили, кому-то тайком навредили, но закон не нарушили, и власть нас к ответу не привлекла, разве что совесть немножко помучила? Ну, совесть можно и заглушить — иногда спиртным, иногда развлечениями, иногда еще чем-то. А что же с нашим беззаконием, что с нашим грехом, что с нашим преступлением пред Богом? Оно исчезло? Совсем нет! Для того чтобы оно исчезло, оно должно быть искуплено. И мы должны искуплять свои грехи так же, как Господь искупил грехи рода человеческого. И потому, когда мы входим в полосу невзгод, болезней, трудностей, не отмахиваться надо, не судьбу винить, тем более не на Бога роптать, а задуматься: а почему со мной так произошло? И внимательный взгляд в самого себя, в свою жизнь с самого детства, анализ своих поступков непременно приведет нас к мысли: это мой крест, и я должен искупить свой грех, все те ссоры, конфликты, а часто и преступления, которые не всегда наказуемы с точки зрения человеческого, государственного закона, но наказуемы с точки зрения и с позиции Божественного закона. И если мы будем воспринимать наши скорби как наш крест, как шанс искупить наши грехи, то не будет отчаяния, скорби, ропота на Бога и на людей.

И как важно нам понять, что каждое страдание, через которое мы проходим в жизни, — это шанс для нас искупить наши грехи! Это совсем не означает, что человек должен приветствовать страдания, радоваться им, — нет! Но когда приходит скорбь, она не должна нас сокрушать, она не должна нас выбивать с нашей жизненной позиции, тем более не должна нас разрушать ни духовно, ни физически. И к какому же заключению мы приходим? К очень простому: крест, который мы видим, — это не символ слабости, не символ болезни, а это великий символ искупления грехов. Как Господь через крест искупил человеческие грехи, так и мы через наши скорби имеем шанс искупить наши грехи, чтобы пред Богом предстать с чистой совестью, очищенными от грехов еще при нашей земной жизни.

И да поможет нам всем Господь именно таким образом и никак иначе воспринимать наши человеческие кресты — болезни, скорби, неудачи. Они никогда не должны нас разрушать. Они никогда не должны провоцировать нас на то, чтобы Бога хулить или других людей обижать. Всякую скорбь и всякое страдание мы всегда должны стараться связать с каким-то моментом в нашей жизни, с тем чтобы понять, что это не случайность, но Господь дает нам возможность взойти на свой собственный крест и пред Ним, а может, и пред ближними искупить свои грехи. Всему этому мы, несомненно, научаемся, особенно во время Крестопоклонной недели Великого и спасительного поста. И неслучайно именно в эти дни Церковь дает нам возможность помолиться перед изображением креста, подумать о крестных страданиях Спасителя, перенести созерцание Спасителя на кресте на свою собственную жизнь и понять, что наши скорби ведут нас не к слабости, а к силе, не к болезни, а к здоровью, не к погибели, а к спасению. Да поможет нам Господь именно так, по-христиански, встречать скорби, никогда не подвергая сомнению великий спасительный Божественный промысл о всех нас. Наученные этим великим истинам, которые лежат в основе христианского почитания креста Господня, не побоимся и дальше нести наши кресты, памятуя о том, что должное несение креста есть наше личное искупление наших личных грехов. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5912620.html

28 марта 2022
ПОДРОБНЕЕ

В Неделю о мытаре и фарисее Патриарх Кирилл совершил Литургию в Александро-Невском скиту

21 февраля 2021 года, в Неделю о мытаре и фарисее, день памяти великомученика Феодора Стратилата, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию.

Богослужение состоялось в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.

По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Нынешним воскресным днем мы входим в подготовительные недели к Святому Посту. Таких будет три, и в течение этих недель, еще не вступив в поприще Четыредесятницы, мы направляем свои мысли, свои чувства к тому времени, предваряя дивные дни подготовки к встрече Светлого Христова Воскресения. А эти три недели сопровождаются особыми чтениями из Священного Писания, которые помогают нам понять смысл того, что есть покаяние, ведь именно в покаянии заключается содержание поста.

В обыденном сознании словом «покаяние» покрывается лишь часть заложенного в нем смысла. Покаяние есть в первую очередь перемена — перемена своих мыслей, своих чувств, всего строя своей жизни, и одновременно раскаяние в собственных грехах, потому что без осознания своей греховности никакой перемены быть не может.

Самый яркий признак тяжелого духовного состояния человека — это когда он, подходя к исповеди, говорит: я ни в чем не грешен. И говорит не тщеславясь, не желая произвести впечатление, а будучи абсолютно уверенным в том, что у него грехов нет. Дело в том, что люди, так мыслящие, понимают под грехами только тягчайшие поступки, которые наказуются Уголовным кодексом или общественным порицанием. На самом деле грехи, которые мы совершаем, чаще всего не порицаются общественностью и тем более не преследуются законодательно. Они остаются за пределами внимания государства и даже вне особой заботы общества, хотя в лучшем случае, в лучших проявлениях своей заботы о гражданах общество не остается безразличным к тому, насколько грех порабощает человеческое сознание. Пусть светское общество и не оперирует понятием греха, но тяжелое, болезненное состояние души, которое является следствием греха, несомненно проецируется и на жизнь вовне, в том числе на общественную, политическую, культурную жизнь. Общество подвергается опасным влияниям, которые проистекают из греховного сознания и ожесточенного сердца человека, порабощенного грехом.

Подготовительные недели к Великому посту мы должны посвятить в первую очередь внимательному наблюдению за своим внутренним, духовным состоянием. Именно на такое отношение к самим себе нас настраивают евангельские чтения в эти дни.

Вот и сегодня мы слышали чтение о мытаре и фарисее (Лк. 18:10-14). Оба пришли в храм. Фарисей — человек благочестивый, относившийся к особому разряду людей в тогдашнем Израиле, которые неукоснительно посещали храм и исполняли все, даже мельчайшие, предписания закона. Конечно, в сознании фарисея он отличался от тех, кто не исполнял всех предписаний, кто не соблюдал закон. И вот, войдя в храм помолиться, фарисей увидел стоящего поодаль мытаря.

А кем был мытарь? Это человек, презираемый израильским обществом как коллаборант, как тот, кто служил поработителям, причем самым чувствительным для соотечественников образом, собирая подати в пользу римских оккупантов. Конечно, на сборщика податей смотрели как на отщепенца, идущего против своего народа, а значит, и против ветхозаветного закона, духовного и Божественного, которым управлялась жизнь Израиля.

И вот, взирая на мытаря, фарисей, исполнявший все предписания закона, говорит: «благодарю Тебя, Господи, за то, что я исполняю все, что Ты требуешь», перечисляет, как он дает десятины от того, что производит его хозяйство, как он старается исполнять закон, и, наконец, благодарит Бога за то, что он не такой, как этот мытарь, символ греха, презираемая личность в среде благочестивых израильтян.

Смысл притчи заключается в том, что мытарь, как говорит слово Божие, вышел из храма более оправданным, чем фарисей. Нужно обратить внимание на эти слова. Фарисей не вышел осужденным — ведь он действительно старается жить по закону, исполняя все предписания. И Господь не осудил фарисея — в Евангелии мы читаем лишь о том, что мытарь вышел более оправданным. Почему? Да потому что мытарь каялся в своих грехах.

Осознание греха — это уже величайшая ценность. Если человек сознает свое несовершенство и свой грех, он уже делает шаги на пути к спасению. Потому мы и читаем рассказ о мытаре в преддверии Великого поста — с тем чтобы понять, насколько же важно покаяние. Мы знаем, как непросто сегодня соблюдать все церковные предписания, и я хотел бы поддержать тех, кто стремится их исполнять. Но если нет возможности жить строго по церковному уставу в течение Великого поста, то нужно помнить: единственная возможность оправдаться пред Богом — это повторять за мытарем удивительные слова: «Боже, будь милостив ко мне, грешному».

В полной мере сознавая свою греховность, мытарь искренне, от всего сердца просит Бога его простить, быть к нему милостивым. Образ кающегося грешника, мытаря, который вышел из храма более оправданным, чем исполнявший предписания религиозного закона фарисей, должен пробудить в нас надежду. Если мы в течение Святой Четыредесятницы сумеем по-настоящему раскаяться в своих грехах, то, может быть, по милости Божией будем так же оправданы, как мытарь, который, по его собственному мнению и, конечно, по мнению окружавших его людей не имел никаких оснований для оправдания Богом. Но милостивый Господь Сердцеведец узрел в словах кающегося мытаря такую силу раскаяния, что вывел его из храма оправданным более, чем благочестивый фарисей.

Да поможет Господь всем нам, вступая в Святую Четыредесятницу, подготавливаясь к дням Святого Поста, думать в первую очередь о покаянии, о великом воздействии на человеческую душу искреннего раскаяния пред Богом в своих грехах, без которого не может быть никакого спасения и не может быть подлинного совершенствования человеческой личности. Как это ни странно звучит для людей современных, очень часто гордых, надменных, опирающихся на свои знания, на свои материальные возможности, привыкших смотреть сверху вниз на окружающих, — нужно помнить и великим и малым, и богатым и бедным, и сильным и слабым, что подлинное спасение, а значит, и подлинное счастье невозможно без переосмысления своей жизни и без искреннего раскаяния пред Богом за свои грехи. Аминь.

Информационный источник: Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

22 февраля 2021
ПОДРОБНЕЕ

ВЫСТУПЛЕНИЕ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА НА ПЕРВОМ ЗАСЕДАНИИ ПАТРИАРШЕЙ КОМИССИИ ПО ВОПРОСАМ ФИЗИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ И СПОРТА

Забота о теле является важной духовной задачей, потому что тело, по учению Церкви, является храмом живущего в нем Духа Святого.

6 июня 2018 года в Красном зале кафедрального соборного Храма Христа Спасителя в Москве состоялось первое заседание Патриаршей комиссии по вопросам физической культуры и спорта. Со словом к собравшимся обратился Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

Сердечно приветствую всех участников первого заседания Патриаршей комиссии по вопросам физической культуры и спорта. К сожалению, мы не могли провести его ранее по многим причинам, в том числе в связи с размышлениями относительно руководства Комиссии. Но, поскольку все вопросы разрешены и будут представлены на ваше усмотрение, мы и проводим сегодня наше первое заседание.

Хотел бы предварительно сказать несколько слов. Во-первых, отклик на решение Церкви создать такую Комиссию был очень и очень положительным. В средствах массовой информации, в спортивном сообществе, среди наших прихожан, которые интересуются спортом, а таких сейчас очень много, инициатива создания Комиссии нашла поддержку и понимание.

Комиссия создается практически с чистого листа, хотя на протяжении нескольких лет мы в этот чистый лист вписывали некоторые инициативы, которые, несомненно, помогут нам в организации работы Комиссии. В частности, в рамках Рождественских чтений действовала секция «Православие и спорт», известны примеры участия Церкви в организации спортивных мероприятий на приходском, епархиальном и общецерковном уровнях. Например, мне неоднократно доводилось принимать участие в открытии на Красной площади турниров по русскому хоккею, и эти турниры стали событием в спортивной жизни. На протяжении ряда лет наши священники в составе Олимпийской сборной выезжают на олимпиады. Долгие годы это послушание нес протоиерей Николай Соколов, сейчас ему помогает протоиерей Андрей Алексеев.

До определенного момента церковно-спортивная повестка относилась к ведению Патриаршего совета по культуре, но пришло время упорядочить наши усилия путем создания специализированного церковного органа. Это является естественным развитием наших инициатив в области спорта.

Тем не менее, лист, на котором писалась история современных отношений Русской Православной Церкви и спорта, во многом остается незаполненным. Потому что систематическая работа Церкви со спортивным сообществом, к сожалению, налажена не была. Конечно, эпизодические случаи имели определенное значение, и, может быть, положительные результаты участия представителей Церкви привели к мысли о необходимости создать систему постоянного взаимодействия Русской Православной Церкви со спортивным сообществом.

Теперь несколько слов о предстоящих задачах служения в спортивной сфере. Мы не создаем церковное министерство по делам спорта со всеми вытекающими из этого последствиями; никакая бюрократическая система не создается. Деятельность Комиссии не может быть заорганизована, забота о спортсменах и развитии спорта не должна превращаться в сухую канцелярщину и отчетность. Мы не должны свою работу со спортом и спортсменами, то есть с миром социально активных людей, превращать в некую чиновничью программу. Церковь, приходя к спортсменам, должна сохранять свое основное призвание — свидетельствовать о правде, помогать людям в их духовной жизни, служить делу спасения человеческих душ.

Воцерковление спорта — это пастырская задача, и поэтому Церковь призвана к ее несению самим Христом. Мы не должны формулировать некое богословие спорта, спорт не является вызовом христианскому богословию. Вызовом является потребность говорить с людьми из мира спорта на понятном языке.

Мы знаем, что некоторое время в определенных церковных кругах сохранялось очень сдержанное отношение к спорту. Оно уходит своими корнями к позиции Церкви по отношению к спорту в Римской империи. Мы знаем, что спорт в Римской империи был очень жестоким, ристалища, на которых выступали всадники, воины, часто заканчивались человеческими жертвами. Именно поэтому святой Иоанн Златоуст осуждал участие в ристалищах. На этом основании некоторые утверждали, что Церковь вообще против спорта, но это вовсе не так! Церковь против такого спорта, который ради удовлетворения страстей жертвует человеческими жизнями. Такой спорт Церковь не принимает, и Церковь всегда выступает против любых соревнований, для которых в первую очередь значима зрелищность, могущая привести к человеческим жертвам. Спорт — это средство возвышения как физической, так и духовной культуры человека. Это средство совершенствования человеческой личности. Как средство совершенствования человеческой личности спорт не только может, но и должен быть инструментом Церкви в деле работы с человеческими душами.

Забота о теле является важной духовной задачей, потому что тело, по учению Церкви, является храмом живущего в нем Духа Святого (1 Кор. 6:19). Это не просто физическая субстанция. Отсутствие заботы о теле приводит к недугам, а при стечении определенных обстоятельств — и к смерти. Поэтому сознательное пренебрежение физическим здоровьем, причем экстремальное, могущее привести к гибели человека, Церковь рассматривает как одну из форм самоубийства. Другими словами, забота о человеческом теле является Богом благословленной деятельностью Церкви и христиан — членов Церкви.

Я уже сказал, что во времена святых отцов, ввиду жестокости соревнований, Церковь сформировала свое негативное отношение к тогдашнему спорту. Но, конечно, мир за эти столетия изменился. Ныне подавляющее большинство спортсменов России выросли в православном культурном контексте, многие воспитаны в вере. Но бездействие со стороны Церкви приводит к тому, что пропаганда здорового образа жизни и физической активности нередко ведет к возрождению языческого отношения к человеческому телу.

Когда мы стали получать информацию о том, что среди спортсменов становятся популярными языческие воззрения, мы вначале отнеслись к этому как к некой странности, как к исключению из правил. Но после того как был собран большой объем информации, мы поняли, что и в спортивной среде, и в среде военнослужащих, особенно тех, кто задействован в специальных операциях с риском для жизни, становятся популярными идеи, проистекающие из языческого отношения к человеку. На это нельзя смотреть с безразличием, потому что и спортсмены, и защитники Отечества, особенно те, кто участвует в опасных для жизни военных операциях, нуждаются в духовной поддержке. Если же они будут мотивировать себя языческим мировоззрением, ничего хорошего из этого не выйдет. Потому что, даже участвуя в самых опасных военных операциях, человек никогда не должен терять собственное человеческое измерение. Человек не может превращаться в зверя, — этим православный воин всегда отличался от воина языческого.

Может быть, ввиду того, что у Церкви было в свое время критическое отношение к определенным видам спорта, многие православные люди до сих пор уделяют недостаточное внимание физической культуре. К сожалению, многие своим безразличием поддерживают ложный образ православного верующего как человека физически слабого, безвольного. Якобы православный человек не может постоять за себя, не может защитить родных, семью, друзей. Это совершенная неправда, направленная на подрыв авторитета христианского мировоззрения, на вытеснение Церкви из мира спорта. Нам иногда приходится вести дискуссии, в том числе с представителями спорта, и мысль о том, что христианство не способствует развитию физической культуры, прикровенно, а иногда открыто в таких беседах проговаривается, — это тоже является опасным сигналом. Мы не можем отдавать пространство спорта на откуп людям, враждебным христианству.

Любое физическое развитие порождает особые искушения, дает возможность силой навязывать свою волю окружающим, превозноситься над ними. Здесь же можно упомянуть проблему допинга, употребление которого мотивировано не только стремлением к победе любой ценой, но и гордыней, желанием искусственно добиться сверхчеловеческих возможностей. Конечно, подобное проистекает от неправильного душевного и духовного состояния, — нельзя стремиться к сверхчеловеческим результатам средствами, которые могут нанести непоправимый ущерб здоровью и даже жизни.

Феномен спорта заключается в том, что человек преодолевает свои возможности путем ограничений и длительных тренировок, достигает новых, невиданных результатов, добивается новых возможностей своего тела. В каком-то смысле путь спортсмена очень близок к пути аскета, ведь и в христианской аскетике есть самоограничение, напряжение воли для достижения конкретной цели. Без волевых усилий, без самоограничения не может быть никаких достижений в области спорта, как и в духовной жизни не может быть успехов без самоограничения и без подвига. Именно здесь и закладывается основа очень глубокого взаимодействия Церкви, христианского мировоззрения со спортом.

Мы знаем: чем выше подвиг, тем сильнее искушения. Устоять, не поддавшись гордости или иной страсти, — задача непосильная, и здесь требуется помощь Божия. Поэтому мы должны быть рядом, духовно помогая спортсмену. Священник призван помогать спортсмену находить смыслы в своем делании — не разрушать мотивацию на сверхусилие, победу, а придавать ей правильный смысл. Потому что и победа может оборачиваться духовным соблазном, приводить к гордости, тщеславию, превозношению над другими. В этом смысле успех в спорте должен сопровождаться духовной работой человека над самим собой. Есть замечательные спортсмены, — смотришь на лицо и понимаешь, какой это светлый человек. А на кого-то смотришь и думаешь, как же его погубили слава и тщеславие. И если проанализировать успехи спортсменов и их биографии, легко убедиться: там, где слава и тщеславие были на первом месте, жизненный путь всегда оборачивался неудачей. Пока стоит на пьедестале — всё в порядке, а потом перестает заниматься спортом, внутренние амбиции начинают мучить, разрывать, а духовной силы управлять собою нет. Поэтому духовная аскеза, в правильном смысле этого слова, должна непременно сопровождать спортсмена, особенно того, кто добивается выдающихся достижений. Он всегда должен оставаться человеком, потому что его роль очень велика с точки зрения формирования положительного отношения к спорту, укрепления патриотических чувств наших людей. Как мы все реагируем на победу наших спортсменов на Олимпийских играх, на иных крупных соревнованиях? Помню, что происходило, когда наши хоккеисты выиграли на Олимпиаде, какой подъем патриотических чувств это вызвало. Поэтому спортивные результаты, несомненно, имеют духовные последствия как для самих спортсменов, так и для всех тех, кто за них болеет.

Полагаю, что требует методического изложения также опыт организации приходских секций и соревнований. Очень важно, чтобы на уровне наших приходов развивалась спортивная инициатива. Это очень привлекает молодых людей, особенно мальчиков, к участию в приходской жизни, но кроме того, это помогает детям, занимающимся спортом, сформировать правильное отношение к физической культуре, с тем чтобы избежать проблем, о которых я сказал выше.

Мне кажется, развитие спорта на приходском и епархиальном уровнях тоже должно стать частью повестки дня Комиссии, поскольку зачастую именно церковные клубы восполняют пробелы в развитии массового спорта в стране. Полезно описать методическую сторону организации такой работы, в том числе спортивных турниров, выстраивания работы со спортивными чиновниками. Это тоже одна из наших задач. Думаю, все это станет серьезной помощью как создающему секцию и проводящему турнир священнику, так и архиерею, которому будут ясны задачи, которые он должен перед собой поставить в сфере отношений со спортивным сообществом.

Полагаю, что в рамках сегодняшнего заседания мы можем обсудить затронутые вопросы, и я очень надеюсь на ваше активное участие.

В заключение скажу, что в моей жизни физическая культура занимает определенное место. Не представляю, как я бы справлялся с нагрузками, если бы не было опыта занятий физкультурой и спортом. Я каждый день занимаюсь спортивными упражнениями. И поэтому должен сказать, что это очень помогает, держит тебя в тонусе и формирует волевые качества. Поэтому всем рекомендую, батюшкам особенно, включая наших архипастырей, начинать с чего-то такого, что не навредит здоровью.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

13 июня 2018
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы

4 декабря 2021 года, в праздник Введения во храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии и 104-ю годовщину со дня интронизации святителя Тихона, Патриарха Всероссийского, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы вспоминаем событие, овеянное определенной тайной и малопонятное с обыденной точки зрения — торжественное восшествие в иерусалимский храм отроковицы Девы Марии. Само Ее вхождение по крутым ступеням Иерусалимского храма, которые были, наверное, почти в Ее рост, уже представляется чем-то чудесным. Но Ее, в присутствии первосвященника, ввели во святая святых — туда, куда только раз в год входил первосвященник, где некогда покоились скрижали завета, данные Моисею на горе Синайской, и сосуды с манной, которой питались иудеи во время своего странствия по Синайской пустыне. В это место сосредоточения святыни первосвященником была введена обычная девочка — все это необъяснимо с точки зрения тогдашних обычаев, тогдашних правил, тогдашнего закона, но это событие прочно вошло в христианское предание с самой глубокой древности, с послеапостольских времен. То есть сомневаться в реальности этого события невозможно, потому что оно никогда не подвергалось никаким сомнениям в Церкви. Так и было: Дева Мария, Отроковица, взошла по ступеням иерусалимского храма и в сопровождении первосвященника вошла во святая святых.

Для Девы Марии это было начало пути — как мы знаем, скорбного пути, исполненного многих страданий и болезней. И Дева Мария, Пречистая и Преблагословенная Мать Господа и Спасителя нашего, с этого уготованного Ей пути не сошла. Она не убоялась даже того, чтобы пойти на Голгофу, где распинали Ее Сына, где страшные воины стояли вокруг распятия, в любой момент готовые пронзить копьем не только ребра Ее Сына, но и Ее Саму. Она стояла там, вокруг многотысячной улюлюкающей толпы, которая приветствовала своими криками распятие Ее ни в чем не повинного Сына. Дева Мария не отошла от того пути, на который Она вступила, входя в иерусалимский храм.

Сегодня мы вспоминаем и другое очень важное событие, связанное с новейшей историей нашей Церкви. Сегодня годовщина интронизации Святейшего Патриарха Тихона, ныне причисленного к лику святых. Это событие произошло меньше, чем через два месяца после революции, и стало, конечно, вызовом новой власти, тем более что оно сопровождалось стечением огромного количества православных людей, какого никогда не видела Красная площадь и прилегающие площади Москвы. Тысячи и тысячи людей, с хоругвями, с крестами, с молитвой, приветствовали интронизацию Святейшего Патриарха Тихона. Это была общая молитва за избранного Патриарха. Это была радость по случаю восстановления Патриаршества в Церкви нашей. Но одновременно это был ответ верующего народа на уже тогда возникшее стремление власти к ущемлению прав православных людей, к гонению на Церковь. Именно так власть и восприняла все это — как некую демонстрацию силы. Но это не было демонстрацией физической силы — это была демонстрация духовной силы нашего народа, и в каком-то смысле она стала последней на многие-многие десятилетия, в течение которых Церковь наша переносила гонения, мучения и казни своих верных сынов и дочерей. Страдания, сравнимые только с гонениями, мучениями и казнями, которые Церковь претерпела в древние времена от языческих императоров.

Святейший Тихон, взойдя на Патриарший престол, по-человечески радовался этому ликованию множества людей, их верности, тому, что не убоялись они новых, опасных для них политических обстоятельств и во множестве собрались вокруг своего Патриарха на Красной площади. Но это было, наверное, последнее торжественное общенародное признание важности Патриаршего служения на Руси. Мы знаем, что очень скоро против Церкви были воздвигнуты гонения, не просто сопоставимые с языческими, а во много превосходящие всякие гонения против Церкви Христовой, где бы они ни происходили в течение всей человеческой истории. Ибо ни в одной стране мира не было ничего подобного тому, что произошло на Святой Руси.

И вот сегодня мы вспоминаем святителя Тихона. Мы молимся ему как покровителю Церкви нашей. Мы стараемся — по крайней мере все архиереи Русской Церкви, которые задумываются о подвиге святителя Тихона, — хоть в малой мере брать с него пример мужества, твердости, непоколебимой веры, способности идти против течения, противопоставляя духам злобы поднебесной (Еф. 6:12) свою веру, свое благочестие и свою молитву. Святитель Тихон умер в больнице, а поскольку никто не был свидетелем его кончины, то, когда возник вопрос о его канонизации, он не был причислен к новомученикам, но причтен к исповедникам. Возможно, он был новомучеником, но сие нам не известно, — известно лишь, что уже самые первые его шаги были направлены на защиту Церкви от безбожной власти.

Мы знаем, что новая власть, понимая, что прямым фронтальным ударом по Церкви не достичь желаемой цели, не разрушить Православие, решила использовать другую тактику — создать параллельную «церковь». Вроде такую же православную, чтобы там были «иерархи», «священники», «диаконы», чтобы все эти люди служили в православных храмах, но чтобы у этих так называемых «православных» не было законной иерархии и они были просто ряжеными, назначенными быть «митрополитами», «архиепископами», «епископами» светской безбожной властью. И борьба Святейшего Патриарха Тихона была направлена не против гонителей напрямую, а в первую очередь против ряженых «митрополитов», «архиепископов» и «епископов», которые должны были сместить законную иерархию, а значит, лишить народ наш силы благодати Божией, которая передается в Церкви только в том случае, если Церковь хранит законное преемство от Церкви Апостольской, идущей от Самого Господа, если она возглавляется каноническими, то есть законными архипастырями, рукоположение которых идет от самих апостолов. Только в этой Церкви живет и действует Святой Дух. А власть решила создать квазицерковь, подобие Церкви, ввести в заблуждение народ, поставить не законную иерархию, а ряженых, чтобы люди поверили и пришли не к источнику жизни вечной, а к пустому колодцу. Вот такая была новая стратегия борьбы с Церковью — лишить ее благодати. Странно, что этим занимались безбожники, которые не верят ни в какую благодать, но они вознамерились создать «церковь», лишенную всякой благодати, светскую организацию, в которой были бы люди, только облаченные в священные одежды. И что же произошло? А наш народ благочестивый не принял эту «церковь». В нее шли те, кто боялся гонений, люди, которым было что терять в этом мире, но их оказалось ничтожное меньшинство, а все остальные сохраняли верность Святейшему Патриарху Тихону.

В мои руки попал совсем недавно огромной важности подлинный исторический документ. Он был напечатан на машинке самим Патриархом Тихоном и подписан его рукой — это воззвание к Русской Православной Церкви. Святейший пишет, что только недавно ему дали возможность выйти из заключения — это 1923 год, до того он целый год пробыл в заточении, в полной изоляции от Церкви. Святейший пишет: «По милости Божией я обрел возможность обратиться к вам», и предупреждает об опасности обновленческого раскола, созданного властью. Он перечисляет по именам всех обновленческих лидеров и просит народ Божий не принимать этот раскол. Это послание распространялось по всей Русской Православной Церкви. Трудно сказать, в каком множестве оно разошлось, но хорошо знаю, по свидетельству своего благочестивого деда, который был борцом с обновленчеством, что человека могли быть арестовать только за то, что у него находили это послание. И мой благочестивый дед, с риском для своей свободы, а может, и жизни, распространял его в той местности, где он тогда жил, — в Нижегородской губернии; и, конечно, не только он, но и множество других благочестивых людей. И народ услышал слово Святейшего Патриарха Тихона и отверг обновленческий раскол. Святейший, выйдя на короткое время из своего заточения, сумел сделать самое, наверно, важное, что тогда можно было сделать, — остановить развитие опасного раскола, который мог лишить благодати и Церковь нашу, и народ наш.

Сегодня мне особенно хотелось рассказать вам об удивительном жизненном подвиге Святейшего Патриарха Тихона. И хочу еще раз сказать: как Дева Мария, совершив восхождение в храм Господень, начала Свой жизненный путь, исполненный треволнений, болезней, трудов, скорбей, так и Святейший Патриарх Тихон в день сегодняшний начал свое восхождение к Голгофе и, подобно Пречистой Деве Марии, не усомнился в правде Божией, не испугался обстоятельств, но мужественно восходил по тяжелым ступеням своего жизненного пути. И когда мы сегодня наслаждаемся единством Церкви — и дай Бог, чтобы так было до скончания века, — когда мы безбоязненно можем приходить в свои храмы, когда никакие расколы в великорусской части нашей Церкви не терзают нас, мы при этом не должны забывать о расколах на Украине и молиться, в том числе святителю Тихону, о преодолении таковых. Благодаря Бога за новую историческую реальность, мы должны с благодарностью вспоминать также имена тех, кто в прямом или в переносном смысле отдал свою жизнь за единство нашей Церкви и за чистоту Православия. И среди этих угодников особое место занимает Святейший Тихон, Патриарх Всероссийский, — ему слава и поклонение от народа нашего и от Церкви нашей во веки веков. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5869447.html

4 декабря 2021
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up