Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Вознесения Господня — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Вознесения Господня

Опубликовано: 29 мая 2020

Категории: Патриарх

28 мая 2020 года, в праздник Вознесения Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме святого благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

О событии Вознесения мы знаем из Евангелия, а также из книги Деяний апостольских. Евангелист Лука достаточно подробно описывает это событие, и в Книге Деяний мы встречаемся с очень важным эпизодом, исполненным очень глубокого и спасительного смысла. Когда Господь возносился, апостолам явились некие мужи, ангелы Божии, и сказали с некоторым удивлением, словно ничего особенного не происходило: «Мужи Израильские, что вы стоите и смотрите, как Иисус возносится на небо? Будет время, когда Он снова явится вам, и вы будете видеть Его нисходящим с неба так, как видите сейчас восходящим на небеса» (см. Деян. 1:11).

Как повествует Книга Деяний, слова эти так поразили учеников, что они с радостью возвратились в Иерусалим, прославляя Бога, ибо поняли, что никакая смерть не разлучит их со Спасителем. Даже удивительное видение восходящего на небо Спасителя не означало разлуки с Ним, и вера в скорое пришествие Господа была, наверное, самым сильным духовным переживанием в жизни первой христианской общины. Все ученики Спасителя и даже ближайшие к ним поколения с нетерпением ждали осуществления пророчества, услышанного на горе Елеонской. И это ожидание иногда настолько сильно захватывало христианскую общину, что многие впадали в ересь, утверждая, что пришествие Спасителя будет очень скоро, так что вся жизнь таких людей и христианских общин, ими возглавляемых, направлялась на скорое ожидание Спасителя. Но у Господа «один день как тысяча лет, и тысяча лет как один день» (2 Пет. 3:8). Бог вне всякого времени, и слова «что вы стоите и смотрите на Иисуса, восходящего на небо? Он таким же образом снизойдет к вам с неба» не потеряли и не могут потерять своей актуальности до тех пор, пока не осуществятся.

В каком-то смысле вся жизнь Церкви имеет это эсхатологическое измерение, потому что все мы обращены к этому ожиданию пришествия Господа и Спасителя. Действительно, никто не ведает «ни дня того, ни часа» (см. Мф. 24:36), когда это произойдет, —если речь идет о пришествии в мир Спасителя сразу для всех людей. Но мы нередко забываем, что у каждого из нас будет встреча с Господом после нашей смерти. Это и будет суд, который определит нашу загробную участь, и потому для каждого из нас встреча с воскресшим Спасителем — это не дела какой-то отдаленной исторической перспективы, а то, что будет в нашей жизни, и никто не знает, когда это произойдет.

Вот почему то, что было справедливо для первой христианской общины, которой было дано время для приуготовления себя ко встрече со Спасителем, — справедливо и по отношению к каждому из нас. Как апостолы были призваны готовиться к этой встрече, так и мы призваны готовить себя ко встрече со Спасителем. И не в отдаленной эсхатологической перспективе, а в очень близком будущем, потому что жизнь человеческая весьма коротка, и момент, который отделяет нас от встречи со Спасителем, не за горами — в том смысле, что это будет не тысяча и не две тысячи лет, а короткие годы человеческой жизни.

Одна из самых главных задач христианина — помнить об этом. О том, что никто не избежит встречи со Спасителем, никто не избежит Его суда, и готовиться к нему. Не так, как это иногда бывает: поближе к старости, поближе к смерти подготовлюсь, тогда и помолюсь, тогда и принесу покаяние. Каждый день мы должны обращать ко Господу наше покаяние и нашу горячую молитву с просьбой исцелить наши недуги и простить наши грехи.

В обычное время у людей часто не остается возможности для того, чтобы действительно сосредоточиться в молитве. Слишком много всего, что окружает нас и что отвлекает наше внимание. Слишком много того, чем мы должны заниматься помимо того, чтобы молиться Господу, исповедовать свои грехи. Нам не хватает времени — именно поэтому святые подвижники уходили из мира, чтобы у них было время на самое главное. А вот так, чтобы оно появилось для всех сразу — такого никогда не было, за исключением наших дней. Мы с вами переживаем уникальное время, когда не одному, не двоим, не десятерым, не тысяче, а всему миру дана возможность сосредоточиться, подумать о своей жизни, о своих грехах, обратиться к Богу, принести покаяние; и неизвестно, даст ли еще Господь всем нам такую возможность.

То, что сегодня происходит, — вовсе не случайно. Господь действительно дает нам время для осмысления своей жизни, для принесения покаяния, для изменения к лучшему своих мыслей, своих чувств, своих дел. Как все проходит, пройдет и это время уединения, и снова мы погрузимся в суету ежедневных обязательств, забот, трудов. Давайте используем время, которое нам сейчас дал Господь, для духовного сосредоточения, для покаяния, для молитвы. Те, кто сомневается, — укрепитесь в вере. Те, кто не чувствует веры в сердце, осознайте, что неслучайно мир погружен в это время — время, которое дается нам для переосмысления своей жизни. Если кто-то с кем-то находится во вражде, надо примириться. Если кто-то чувствует на сердце некое угнетение, если совесть обличает за какие-то поступки и дела, — давайте раскаемся в них. Постараемся максимально очистить свой разум, свою душу, свою совесть, потому что время, которое мы сейчас переживаем, действительно оптимально для того, чтобы совершить некий духовный прорыв в своей жизни.

Пусть Господь поможет нам не в пустоте, не в суете, не в мелочных домашних развлечениях, тем более не в ссорах, не в выяснении отношений, не в конфликтах провести эти даруемые нам дни. В первую очередь в молитве, если умеем молиться. А если не умеем, то постараемся научиться молитве. В покаянии, если умеем каяться. А если не умеем — научиться каяться пред Богом и своей совестью. Вот тогда мы выйдем из этого времени уединения духовно освеженными, обновленными, сильными. Тогда это время послужит нашему физическому и духовному исцелению, приведет к изменению жизни не только отдельно взятого человека, но, если все сложится правильно, по воле Божией, то, верим, и к духовному обновлению Отечества нашего, да и всего рода человеческого.

Пусть Господь пребывает с каждым из нас в эти удивительные дарованные нам дни уединения. Пусть Он Своей благодатью вспомоществует нам пройти их достойно, чтобы иначе взглянуть на мир, на окружающих нас людей и иначе взглянуть на небо, чувствуя Божественное присутствие в нашей жизни. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5643120.html

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 18-ю по Пятидесятнице после Литургии в Храме Христа Спасителя

24 октября 2021 года, в Неделю 18-ю по Пятидесятнице, день памяти святых отцов VII Вселенского Собора (787), Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня за Литургией мы слышали отрывок из Второго послания апостола Павла к Коринфянам (2 Кор. 9:6-11), где он говорит следующие слова: кто сеет щедро, тот щедро и пожнет.

Совершенно очевидно, что апостол Павел использует эту аналогию, этот пример из сельскохозяйственной жизни, потому что точно знает: его слово поймет каждый человек. Ведь большинство из тех, кто слушал апостола, имели отношение к земле и хорошо понимали: чем лучше засеешь, чем больше вложишь в землю, тем больше и получишь.

Но Павел, конечно, не давал инструкций своим слушателям относительно того, как им вести собственное хозяйство, потому что в этом они разбирались, наверное, лучше, чем сам апостол. Используя сельскохозяйственный образ, Павел, несомненно, отнес свои слова к совершенно иному. Кто лучше сеет, тот лучше и пожинает. О каком же сеянии идет речь? Речь идет о том сеянии, в результате которого вырастает урожай всей нашей жизни. И этот результат, этот урожай, будучи нематериальным, вместе с человеческой душой переходит в вечность и предстает пред Богом.

Вот о каком сеянии и каком урожае говорит апостол Павел. И, конечно, эта тема имеет отношение к любому человеку вне зависимости от того, занят ли он в сельском хозяйстве или в какой-то другой сфере деятельности. Эти слова — для всех нас; кстати, они отразились и в народной мудрости: «что посеешь, то и пожнешь». То есть можно погубить сеяние, погубить все труды, или, напротив, получить результаты своих трудов с избытком.

Если вдуматься, мысль апостола Павла вполне соответствует всей жизненной логике. В самом деле, скажу сейчас современным языком: чем эффективнее инвестиции, тем больше прибыль. Сеяние — это и есть наша инвестиция в самих себя. Это самая важная инвестиция, более важной не существует, потому что в результате — не прибыль предприятия, а спасение нашей души, а значит, наше подлинное счастье и благополучие. Не призрачное, которое ищут в ночных барах, ресторанах, развлекательных заведениях, всячески желая себя развеселить и подменяя подлинное счастье весельем. Многие по опыту знают, что веселье, особенно сопровождавшееся распитием спиртных напитков, чаще всего не радостью заканчивается, а горькими слезами. Иногда люди волосы на голове рвут: ну что же я наделал, зачем все это было? А потому что весело было… Другими словами, эти инвестиции размером во всю жизнь должны быть вложены каждым человеком в самое прибыльное дело. И каково же это дело? Куда нам с вами вкладывать свои инвестиции, то есть свой разум, свою волю, свои чувства, свои знания, свой опыт? Мы должны вкладывать все это в дело, которое откроет перед нами врата Божественного Царства и не только после смерти, но уже здесь, на земле, сделает нас счастливыми.

Но ведь для того чтобы вкладывать инвестиции, нужно руководство. Сейчас существует множество различных консалтинговых групп, множество различных письменных руководств — куда и как вложить деньги, чтобы разбогатеть. Но у нас с вами есть лучшее руководство, которое прошло проверку на протяжении тысячелетий и ни разу не дало сбой. Исполняя предписания этого руководства, человек всегда выигрывал. Этим руководством является слово Божие. Нужно лишь внимательно слушать слово Божие, применять его и в большом, и в малом в своей собственной жизни. С женой поссорился — а что Слово Божие говорит, как мне из этого кризиса выйти? С детьми нет общего языка, сердце матери надрывается — как поступить, куда идти, в какую консультацию? Да откройте вы Евангелие, внимательно прочитайте и получите все консультации! А уж если что-то не поняли — к батюшке идите, он растолкует.

У нас с вами есть инструкции, но, самое главное, у нас с вами есть начальный капитал, который может стать самой правильной инвестицией. Этим капиталом является наша жизнь, наш разум, наше нравственное чувство и, конечно, знания, которые необходимо иметь. Знание Божественного закона — самого главного закона; знание опыта святых людей, которые в жизни своей достигли того, о чем мы сейчас с вами говорим. Другими словами, у нас есть все, чтобы распорядиться своим капиталом так, чтобы получить избыточную прибыль — полноту жизни здесь, абсолютно правильную систему жизненных координат, и жизнь будущего века.

А теперь давайте соотнесем эту задачу со всеми другими, которыми мы занимаемся каждый день. Вот мы выходим из храма — у нас, конечно, много забот и задач, и каждая из них имеет смысл и значение, чаще всего не только материальное, но и духовное. Потому что за этими задачами стоит либо забота о здоровье, своем или ближних своих, или воспитание детей, или какая-то помощь другим людям, или исполнение государственных задач. Все это серьезно, все это нужно исполнять. Но для того чтобы достичь окончательной цели, о которой мы сейчас говорим, нужно помнить, что самой великой нашей заботой и самой большой ответственностью является забота и ответственность о своей душе и о душах наших ближних, родных нам людей.

Вот почему я всегда говорю, что религия — это не 25-й и не 38-й пункт в повестке дня, а если так, то и верующим себя не следует называть. Вера — это № 1 в нашей жизненной повестке. Помните это, пожалуйста, — № 1. А если № 1, то и жить мы должны соответствующим образом, начиная с посещения храма, чтения Священного Писания, с построения жизненных отношений с другими людьми — не на основе советов неких специалистов, а на основе слов главного Советчика — Самого Спасителя, которые дарованы нам и запечатлены на страницах Евангелия.

Я уверен в том, что абсолютное большинство людей имеет своим приоритетом именно то, о чем я говорю. Потому что если бы это было иначе, то вряд ли бы наш народ прошел через все страшные исторические испытания. И даже тогда, когда формально люди отреклись от веры, назвали себя атеистами, они ведь по инерции жили евангельскими заповедями. Нигде в марксизме не сказано, что нужно грудью броситься на амбразуру, ни в одном воинском уставе так не сказано. А люди вставали, шли и грудью закрывали амбразуру. По какому закону? По какому требованию? Да по той самой Божественной заповеди — блажен, кто душу свою положит за други своя (см. Ин. 15:13).

Самый главный закон, основополагающий для всех иных законов, — это закон Божий. А значит, вера во Христа, Господа и Спасителя, посещение храма, молитва, добрые дела — это не то, что мы должны делать по остаточному принципу, когда уже все прочее сделали, — ну, теперь и в церковь схожу. Это самое важное дело, поверьте мне, — особенно в воскресный день. С чего еще может начинаться у православного человека воскресный день, как не с посещения храма? И чем больше людей будут наполнять наши храмы, чем больше они будут соприкасаться с духовным опытом, принесенным к нам сквозь тысячелетия от апостолов, от святых, от наших благочестивых предков, тем сильнее, мудрее мы будем. А ведь без мудрости никакого счастья не построишь.

В этот святой воскресный день я бы хотел еще и еще раз пожелать всем нам неформально относиться к своей вере. Ходить в храм не в силу привычки, но сознательно, понимая, что вера и жизнь по вере, слышание слова Божия и жизнь по этому слову есть самый высокий приоритет человеческой жизни. Потому что все другие инструкции распространяются только на внешнюю сторону человеческой жизни, а инструкция, которую мы получаем из слова Божия, простирается на всю человеческую жизнь, как духовную, так и материальную, и на всю жизнь вечную. Будем хранить эту инструкцию и будем идти по тому пути, который Сам Господь указал нам как путь к счастью, путь к подлинной свободе, путь к Его Небесному вечному Царству. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5855601.html

24 октября 2021
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла перед чином прощения в Храме Христа Спасителя

Вечером 14 марта 2021 года, в Неделю сыропустную, воспоминание Адамова изгнания (Прощеное воскресенье), Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл молился за вечерней и возглавил чин прощения в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. После отпуста вечерни Святейший Владыка произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Господь произнес при жизни Своей слова, которые многие затем с недоумением повторяли, особенно после Его смерти, Воскресения и Вознесения. А слова такие: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9:1). Люди прожили жизнь, а Царство Небесное, пришедшее в силе, не увидели — так и возник у многих вопрос, что же означают эти слова.

Многие в первом поколении христиан, отталкиваясь от слов Спасителя, ожидали Его скорое пришествие, и этим ожиданием была проникнута вся их жизнь. Но мы знаем: те, кто ожидал скорое пришествие так, как они его себе представляли, совершенно неверно понимали миссию Христа. Ибо Господь пришел не для того, чтобы спасти только одно поколение людей, которые имели возможность видеть Его, быть Его современниками. Господь принес спасение для всего мира и для всех человеческих поколений до скончания века.

Мы живем с полным пониманием того, что слова Господа «стоящие здесь не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе», исполняются, и исполняются постоянно. О каком же Божием Царстве идет речь? В прямом смысле о том мире, о той системе духовных ценностей, которые Господь принес в мир; и последующий опыт церковной жизни, опыт святых угодников, подвижников, людей просветленных, одухотворенных, иногда возлагавших на себя тяжелейшие условия бытия и через преодоление этих трудностей достигавших огромных духовных высот, свидетельствует об истине слов Христа Спасителя.

Слова «некоторые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе», относятся и к нашему поколению, и к каждому из нас. Но от нас зависит, будем ли мы способны увидеть Божие Царство или не заметим его, не поймем, в чем оно и как Господь являет Свое Царство роду человеческому.

Великий пост, который погружает нас в атмосферу воздержания, молитвы, определенных ограничений, связанных с приемом пищи, и предназначен для того, чтобы вывести нас из тяготения повседневности, наших забот, нашей суеты, чтобы мы максимально сосредоточились на том едином, что дает человеку возможность спасения, чтобы нам, земнородным, в меру наших сил, в ответ на наши скромные, но искренние усилия была приоткрыта тайна Божественного Царства.

И ведь все это возможно, потому что если бы не открывалось Божие Царство людям, то положительного религиозного опыта вообще бы не существовало и не к чему было бы стремиться. Но это Царство открывало себя многим и многим, тысячам людей — по крайней мере, всем, кого мы называем святыми, всем мученикам, которые не убоялись физической смерти, только чтобы не предать это Божие Царство; всем преподобным и богоносным людям, и прославленным Церковью, и неизвестным Церкви. Царствие Божие открывается огромному количеству людей — конечно, не как постоянная данность, но как некое просветление, как радость на сердце, которую мы обретаем и в момент богослужения, и в момент причащения Святых Христовых Таин, и тогда, когда мы бескорыстно совершаем добро, когда жертвуем собою или от себя во имя ближних. Это духовное состояние, которое посещает верующего человека и которое никак не обусловлено логикой повседневной жизни и напротив, приходит к нам вопреки этой логике, — это состояние и есть не что иное, как прикосновение к нам Божиего Царства.

Великий пост дает нам возможность вырваться из притяжения повседневности и хотя бы на мгновение прикоснуться к иной жизни, чтобы уловить эти сигналы вечности, которые Господь несомненно направляет на всех нас. Вот только с нашими приемниками беда — не всегда мы способны настроить свой внутренний приемник ума и сердца так, чтобы улавливать эту Божественную и спасительную волну. Великий пост и дается нам для того, чтобы мы починили свои приемники, чтобы мы очистили свои сердца, чтобы мы научились делать добро, чтобы мы укрепились в вере, чтобы почувствовали красоту и радость богослужения и молитвы в храме.

Конечно, все это потребует усилий, но если бы не было усилий, то, наверное, и результат не был бы таким вожделенным. Все, что легко дается, быстро проходит, но то, что человек зарабатывает трудом, то, что он обретает, прилагая большие усилия, навсегда становится частью его жизни. Вот Господь и дает нам возможность, через незначительные усилия, связанные с воздержанием от определенного рода пищи, с более частым посещением храма, с более частым принесением исповеди, более частым причащением Святых Христовых Таин, отрегулировать свое естество, починить свой приемник, чтобы он хотя бы на какие-то мгновения улавливал волну Божественной благодати. Переживая эти великие мгновения жизни, человек навсегда их сохраняет в своей памяти, и эти переживания формируют то, что мы называем нашими религиозными убеждениями, — теми, что проистекают не от человеческих рассуждений, не от некой логики, не от неких доказательств, а от реального опыта, который мы переживаем, соприкасаясь с силой Божественной благодати, которая способна изменить нас, способна открыть нам двери Царства Небесного.

Великий пост — это не мрачное и скучное, как некоторые считают, и недостойное современного человека времяпрепровождение. Это замечательное время, время духовного опыта, время особых духовных упражнений, особой духовной тренировки, без которой мы не сможем усваивать силу Божественной благодати и преломлять ее в конкретные поступки нашей жизни. Великий пост открывает нам двери рая, и на пути к этой Божественной жизни, для которой каждый из нас предназначен и которая от каждого от нас ускользает по нашим грехам, мы должны сделать первый и самый главный шаг — примириться с нашими ближними. Мы должны испросить прощения, как бы тяжело для нас это ни было. Даже если наше прощение повиснет в воздухе и не получит ответа, что бывает крайне редко, — не нужно корить себя за то, что сделано, потому что если человек не простил в ответ на вашу искренность и готовность покаяться пред ним, то Бог вас прощает вместо этого человека. Господь дает нам много способов, возможностей, инструментов, если хотите, для налаживания нашей духовной жизни, а одним из важнейших инструментов и является покаяние.

Сегодняшний день мы называем Прощеным воскресеньем, потому что в канун Святой Четыредесятницы мы по обычаю церковному испрашиваем друг у друга прощение, как бы трудно это ни было. И вне зависимости от того, прощает нас человек или не прощает, принимает он нас или с удивлением пожимает плечами, мы всегда должны проходить свою часть пути, а если нет движения к нам навстречу, то Господь к нам приближается и дарует Свою благодать.

В этом и заключается тайна прощения, тайна принесения покаяния. Мы должны пройти свою часть пути, и начинается этот путь с сегодняшнего святого вечера. Испросим друг у друга прощения — у наших родных, близких и, может быть, не очень близких, а даже дальних людей. И давайте помнить: чем тяжелее у кого-то попросить прощения, тем больше нужно приложить сил, чтобы это сделать. Ведь там, где легко, там обмен словами «прости Христа ради — Бог тебя простит» происходит почти автоматически, а вот там, где действительно конфликт, где люди еще не исцелились от ожогов взаимной неприязни, там испрашивание прощения и прощение того, кто просит прощения у нас, и является хоть небольшим, но реальным подвигом, реальным шагом навстречу Воскресшему Христу Спасителю, Который явится нам во всей силе и радости в день Его Светлого Воскресения.

Да поможет нам Господь именно так — со смирением и упованием на волю Божию — пройти поприще Святой Четыредесятницы, начав это поприще с испрашивания прощения у наших ближних и дальних. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5788222.html

15 марта 2021
ПОДРОБНЕЕ

Тринадцатая годовщина интронизации Святейшего Патриарха Кирилла

1 февраля 2022 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию. В этот день Русская Православная Церковь празднует тринадцатую годовщину интронизации своего Предстоятеля.

Богослужение состоялось в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.

По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы празднуем память святителя Марка, архиепископа Эфесского. Человека, который, можно сказать, в одиночестве предотвратил огромную опасность, исходившую от определенных политических сил. Тех сил, что стремились распространить влияние Запада на Византийскую империю, а вместе с тем привнести на Восток все треволнения — культурные, политические, религиозные, — что бушевали тогда на Западе.

Время Марка Эфесского — это XV век, это так называемая эпоха Возрождения, когда на Западе стремились возродить классическую культуру. Но классическая культура была культурой языческой, а не христианской, и под Возрождением скрывалась идея вновь привить христианской Европе ценности античного мира. А что было в центре этого мира? В центре был человек, он же и бог, ведь весь античный пантеон представлял собой собрание богов, созданных человеческим воображением по собственному образу. Так обезбоженная с христианской точки зрения культура стала массово распространяться на Западе.

Все это совпало с утратой Византией тех позиций, которые она некогда имела. Православная Византия ослабла и в связи с внешними обстоятельствами, и ввиду внутренних проблем, и многим казалось, что единственная возможность спастись от опасного иноверного окружения — это принять все ценности Запада, воссоединиться с Западом религиозно и культурно. Подобные представления в то время господствовали, и на Востоке не видели другого пути, как обезопасить себя, кроме как через воссоединение с Западом. И вот в Италии, в городах Феррара и Флоренция, был созван собор, который предполагался как вселенский, — для того чтобы подписать унию между Востоком и Западом, между западным и восточным христианством. Движимые стремлением обезопасить себя политически от наступавшего на Византию грозного врага, все представители христианского Востока подписали тогда унию, кроме одного-единственного человека — святителя Марка Эфесского. Многие, да, пожалуй, все его осуждали, многие не понимали: как же можно отказаться от объединения, которое гарантирует обретение новой силы, а, значит, избавление от опасного врага? Но святитель Марк Эфесский прозревал главное: он видел и знал, что происходило на Западе, как возрождается языческое мировоззрение, языческая культура. Не в том смысле, что возрождалось поклонение идолам, но в том смысле, что языческий антропоцентризм, то есть учение о центральности человека, а не Бога, захватывал сознание европейцев, и на этом учении формировалась новая культура. Марк Эфесский понял опасность так называемого Возрождения, и он один не подписал Флорентийскую унию. Позднее очень многие, вслед за ним, осознали опасность унии и не приняли ее, но вначале противостал унии только Марк Эфесский. Один человек, но на его стороне была правда.

Некоторые считают, что святитель Марк выступал против единства Церкви. Совсем не так! Как не стремиться к единству христианства, к единству Церкви? Мы молимся за каждой Литургией о единстве всех Божиих Церквей, о воссоединении всех. Эта молитва присутствует в центре церковного сознания, потому что мы никогда не смиримся с разделением Церкви, с появлением расколов, ересей, всего того, что нарушает единство Церкви. Но Марк Эфесский, понимая важность единства, одновременно сознавал, что предложения Ферраро-Флорентийского собора далеки от того, что можно назвать подлинным воссоединением разделенного христианства. То была капитуляция, сдача позиций — не только политических, от которых практически ничего уже не оставалось, — но в первую очередь отказ от того, во что верила и что исповедовала Православная Церковь.

Мы вспоминаем сегодня имя святителя Марка Эфесского, возносим благодарение Господу не за то, что продолжается разделение христианства, — совсем нет! — а за то, что под видом воссоединения христианства не произошло разрушение Церкви Христовой. Пусть мысли, чаяния, молитвы о благостоянии и соединении Святых Божиих Церквей, о соединении всех не покидают нашего религиозного сознания. Но молитвы о воссоединении мы должны соединять с заботой о чистоте веры — той самой веры, которая передана нам от святых апостолов, которая наполняет Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь и через приобщение к которой мы обретаем спасение.

Молитвами святителя Марка Эфесского да поможет Господь всем нам и ныне крепко держаться веры православной, ограждать ее от расколов и разделений, одновременно не переставая молиться о соединении всех. А это соединение может произойти только силой Божественной благодати, что, как предвидели многие святые отцы, непременно произойдет в конце человеческой истории. Но восстановление единства произойдет не по тем рецептам, не по тем процедурам, которые ложно предлагались Церкви для достижения единства во времена святого Марка Эфесского. Его молитвами да хранит Господь веру православную и Церковь нашу от всяких разделений и расколов. Аминь.

13 лет тому назад именно в этот день — день прославления святителя Марка Эфесского — Господь призвал меня к Патриаршему служению. И я воспринял это не как случайное стечение обстоятельств, но как некоторое указание свыше, что мое служение должно быть наполнено молитвой о воссоединении Святых Божиих Церквей, о соединении всех, что этому должны посвящаться мои труды. В меру своих сил я пытаюсь делать то, что можно сделать, сохраняя верность Православию и одновременно не забывая о заповеди Христовой «да будут все едино» (Ин. 17:21). Думаю, именно так и развивается наша жизнь в Русской Православной Церкви: мы не замкнуты в самих себе, у нас обширные и важные внешние связи, нацеленные на то, чтобы сблизить позиции христиан по многим вопросам современности и тем самым сделать более близкими христиан Востока и Запада. Дай Бог, чтобы эти усилия ни в коей мере не ослабляли внутренние силы Православной Церкви, но содействовали укреплению веры Христовой во всем мире. И верим, что молитвами святителя Марка Эфесского эта работа будет продолжаться и приносить добрые плоды. С праздником поздравляю вас!

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5892693.html

1 февраля 2022
ПОДРОБНЕЕ

ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ПРАЗДНИК ПОКРОВА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВСЕХ СВЯТЫХ В МИНСКЕ

Как можно любить врага? Но Господь нам об этом говорит не случайно. Думаю, в подлинном понимании этих слов и содержится ключ к нашему человеческому благополучию и счастью.

14 октября 2018 года, в праздник Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме-памятнике в честь Всех святых в городе Минске. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня великий праздник Покрова Пресвятой Богородицы совпадает с воскресным днем, поэтому за Литургией читались два Евангелия — и воскресного дня, и посвященное Богоматери. Так вот, в воскресном Евангелии есть слова, которые для всех нас являются огромной силы вызовом, — быть может, это самое радикальное утверждение во всем Новом Завете. А слова такие: «Любите врагов ваших» (Лк. 6:35).

А кто именуется врагом? Представление о враге формируется в нашем сознании, когда мы чувствуем исходящую от кого-то опасность. И когда Господь говорит «любите врагов ваших», Он, конечно, имеет в виду не тех, кто приходит на твою землю с оружием в руках, выжигает села и города, несет несчастья людям. Не о них речь — на противостояние таким врагам Церковь всегда благословляла свой народ. Речь идет о других врагах — тех, кто нас окружает. Ведь если не у каждого, то у многих есть в окружении люди, с кем не хочется общаться, кого мы стремимся избегать.

Как же можно любить врагов? Утверждение Евангелия будто противоречит жизненной логике. Казалось бы, с врагами нужно бороться, им нужно противопоставлять свою собственную силу, чтобы их сила не взяла над тобой верх. Но в Евангелии нет ни одного лишнего или пустого слова. Все, что в Евангелии сказано, будь то «любите врагов ваших» или «если кто ударит в правую щеку, подставь левую» (см. Мф. 5:39), — это Божественная мудрость, которую мы не можем игнорировать. Для большинства из нас это реальный вызов. Как так? Как можно подставлять левую щеку тому, кто ударил тебя в правую? Как можно любить врага? Но Господь нам об этом говорит не случайно. Думаю, в подлинном понимании этих слов и содержится ключ к нашему человеческому благополучию и счастью. Ведь враг — не только тот, кто на тебя поднимает руку; обычно таких очень мало, и в правовом обществе с ними хорошо разбираются правоохранительные органы. Если кто-то напал на тебя на улице, то это даже не твое личное дело — это дело тех, кто защищает правопорядок в стране. В Евангелии речь, конечно, о других врагах, — о тех, кого мы считаем таковыми, кто воспринимается нами как противник, несущий нам опасность. Что же происходит, когда некто, кого мы считали врагом, действительно наносит нам некий ущерб — словами, делами, интригами? Как мы должны ответить на все это?«Любите врагов ваших».

Попробуй полюбить того, кто встал поперек дороги и тебе мешает, — но Господь говорит: «Любите врагов ваших». Эти настоятельное требование, конечно, относится не к любви, которую мать обращает к детям, или которая связывает супругов, или которая связывает близких по духу людей. Речь идет о другом. Речь идет о том, что в ответ на некую стратегию зла, которая выстраивается против нас, мы должны сохранять мирный дух. Ведь что происходит, когда мы опознаем в человеке врага? Мы возбуждаемся, мы напрягаем свои силы, мы хотим адекватно ответить врагу, наказать его. Сколько на это уходит сил! Какая энергия расточается! Но самое главное, враг нас побеждает, даже не сделав ничего против нас. Если мы строим планы борьбы с тем, кого считаем врагом, если мы себя опустошаем во имя этой борьбы, — он уже нас победил. Мы пребывали в мирном состоянии духа, но вдруг возник враг, — и дух мирный исчез, и в голову ничего не идет, кроме мыслей о враге. Вроде он ничего еще не сделал, а мы уже переживаем, боремся с ним в мыслях, порой по сто раз повторяем, что ему сказать при встрече. Не сделав ничего, наш внутренний мир этот враг уже оккупировал.

Как только мы опознаем в ком-то врага, мы лишаемся внутреннего мира и покоя, а значит, мы уже побеждены этим врагом. Поэтому, когда Господь говорит «любите врагов ваших», Он предлагает нам сохранять мирный дух, чтобы вражда не охватывала наше сознание, нашу волю, наши чувства, не затмевала наш духовный взор. Мудрые слова Евангелия — «любите врагов ваших» — нужно понимать таким образом, что никакой враг не должен разрушать наш внутренний мир. А чтобы было так, нам нужно научиться предавать тех, кого мы считаем своими врагами, в руки Божии. Так всегда поступали святые и мудрые люди, которые в ответ на оскорбления отвечали: «Бог тебе судья, а не я. Не хочу вступать с тобой в конфликт, мне чужды те страшные, злые эмоции, которыми ты страдаешь, и пусть тебя судит Бог». В этих словах — исполнение заповеди о любви к врагам. Мы не обнажаем оружия, а предаем этих людей в руки Божии.

Все сказанное отнюдь не лишает нас права не терять бдительность, следить за своими словами, отстаивать, если нужно, свои убеждения, но это совершенно другое поле борьбы, — не то, о котором мы сегодня слышали в Евангелии. Мы научаемся этой Божественной мудрости не для того, чтобы сдаваться или наносить себе ущерб. Принимая эти Божественные заповеди, мы становимся по-настоящему сильными, непобедимыми. Мы способны сохранить свою независимость от воздействия всяких вражеских сил. Мы сохраняем свою внутреннюю силу, свои убеждения, свои взгляды на жизнь, мы сохраняем самих себя. Всему этому и учит нас Господь.

А святой Иоанн Златоуст открывает перед нами особую перспективу в связи с той темой, о которой мы сегодня размышляем. Он говорит: тот, кто любит врага, уподобляется Христу. Ведь и Христос пострадал от людей, и это был не частный конфликт, но борьба не на жизнь, а на смерть. Она привела Спасителя на Голгофу, но Христос не омрачил Своего духа, даже на допросе у первосвященников и Пилата, даже восходя на Голгофу. Потому мы и поклоняемся Кресту как символу победы над всякими человеческими конфликтами, над всяким человеческим грехом.

Этому мы научены сегодняшним Евангельским чтением, и если великие благодатные слова, исполненные жизненной мудрости, мы постараемся применить в своей жизни — в общении с коллегами, с близкими, с родными, с теми, с кем мы соприкасаемся, — то почувствуем, насколько мы становимся сильнее, как открываются перед нами иные горизонты человеческой жизни и межличностных отношений, как возвышается наша душа. Сегодняшнее Евангельское чтение действительно помогает нам становиться сильнее, чище, лучше, — достаточно не отдавать свое сердце гневу, лукавству, осуждению, когда мы общаемся с теми, кого склонны называть своими врагами.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

19 октября 2018
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up