Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Вознесения Господня — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Вознесения Господня

Опубликовано: 29 мая 2020

Категории: Патриарх

28 мая 2020 года, в праздник Вознесения Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме святого благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

О событии Вознесения мы знаем из Евангелия, а также из книги Деяний апостольских. Евангелист Лука достаточно подробно описывает это событие, и в Книге Деяний мы встречаемся с очень важным эпизодом, исполненным очень глубокого и спасительного смысла. Когда Господь возносился, апостолам явились некие мужи, ангелы Божии, и сказали с некоторым удивлением, словно ничего особенного не происходило: «Мужи Израильские, что вы стоите и смотрите, как Иисус возносится на небо? Будет время, когда Он снова явится вам, и вы будете видеть Его нисходящим с неба так, как видите сейчас восходящим на небеса» (см. Деян. 1:11).

Как повествует Книга Деяний, слова эти так поразили учеников, что они с радостью возвратились в Иерусалим, прославляя Бога, ибо поняли, что никакая смерть не разлучит их со Спасителем. Даже удивительное видение восходящего на небо Спасителя не означало разлуки с Ним, и вера в скорое пришествие Господа была, наверное, самым сильным духовным переживанием в жизни первой христианской общины. Все ученики Спасителя и даже ближайшие к ним поколения с нетерпением ждали осуществления пророчества, услышанного на горе Елеонской. И это ожидание иногда настолько сильно захватывало христианскую общину, что многие впадали в ересь, утверждая, что пришествие Спасителя будет очень скоро, так что вся жизнь таких людей и христианских общин, ими возглавляемых, направлялась на скорое ожидание Спасителя. Но у Господа «один день как тысяча лет, и тысяча лет как один день» (2 Пет. 3:8). Бог вне всякого времени, и слова «что вы стоите и смотрите на Иисуса, восходящего на небо? Он таким же образом снизойдет к вам с неба» не потеряли и не могут потерять своей актуальности до тех пор, пока не осуществятся.

В каком-то смысле вся жизнь Церкви имеет это эсхатологическое измерение, потому что все мы обращены к этому ожиданию пришествия Господа и Спасителя. Действительно, никто не ведает «ни дня того, ни часа» (см. Мф. 24:36), когда это произойдет, —если речь идет о пришествии в мир Спасителя сразу для всех людей. Но мы нередко забываем, что у каждого из нас будет встреча с Господом после нашей смерти. Это и будет суд, который определит нашу загробную участь, и потому для каждого из нас встреча с воскресшим Спасителем — это не дела какой-то отдаленной исторической перспективы, а то, что будет в нашей жизни, и никто не знает, когда это произойдет.

Вот почему то, что было справедливо для первой христианской общины, которой было дано время для приуготовления себя ко встрече со Спасителем, — справедливо и по отношению к каждому из нас. Как апостолы были призваны готовиться к этой встрече, так и мы призваны готовить себя ко встрече со Спасителем. И не в отдаленной эсхатологической перспективе, а в очень близком будущем, потому что жизнь человеческая весьма коротка, и момент, который отделяет нас от встречи со Спасителем, не за горами — в том смысле, что это будет не тысяча и не две тысячи лет, а короткие годы человеческой жизни.

Одна из самых главных задач христианина — помнить об этом. О том, что никто не избежит встречи со Спасителем, никто не избежит Его суда, и готовиться к нему. Не так, как это иногда бывает: поближе к старости, поближе к смерти подготовлюсь, тогда и помолюсь, тогда и принесу покаяние. Каждый день мы должны обращать ко Господу наше покаяние и нашу горячую молитву с просьбой исцелить наши недуги и простить наши грехи.

В обычное время у людей часто не остается возможности для того, чтобы действительно сосредоточиться в молитве. Слишком много всего, что окружает нас и что отвлекает наше внимание. Слишком много того, чем мы должны заниматься помимо того, чтобы молиться Господу, исповедовать свои грехи. Нам не хватает времени — именно поэтому святые подвижники уходили из мира, чтобы у них было время на самое главное. А вот так, чтобы оно появилось для всех сразу — такого никогда не было, за исключением наших дней. Мы с вами переживаем уникальное время, когда не одному, не двоим, не десятерым, не тысяче, а всему миру дана возможность сосредоточиться, подумать о своей жизни, о своих грехах, обратиться к Богу, принести покаяние; и неизвестно, даст ли еще Господь всем нам такую возможность.

То, что сегодня происходит, — вовсе не случайно. Господь действительно дает нам время для осмысления своей жизни, для принесения покаяния, для изменения к лучшему своих мыслей, своих чувств, своих дел. Как все проходит, пройдет и это время уединения, и снова мы погрузимся в суету ежедневных обязательств, забот, трудов. Давайте используем время, которое нам сейчас дал Господь, для духовного сосредоточения, для покаяния, для молитвы. Те, кто сомневается, — укрепитесь в вере. Те, кто не чувствует веры в сердце, осознайте, что неслучайно мир погружен в это время — время, которое дается нам для переосмысления своей жизни. Если кто-то с кем-то находится во вражде, надо примириться. Если кто-то чувствует на сердце некое угнетение, если совесть обличает за какие-то поступки и дела, — давайте раскаемся в них. Постараемся максимально очистить свой разум, свою душу, свою совесть, потому что время, которое мы сейчас переживаем, действительно оптимально для того, чтобы совершить некий духовный прорыв в своей жизни.

Пусть Господь поможет нам не в пустоте, не в суете, не в мелочных домашних развлечениях, тем более не в ссорах, не в выяснении отношений, не в конфликтах провести эти даруемые нам дни. В первую очередь в молитве, если умеем молиться. А если не умеем, то постараемся научиться молитве. В покаянии, если умеем каяться. А если не умеем — научиться каяться пред Богом и своей совестью. Вот тогда мы выйдем из этого времени уединения духовно освеженными, обновленными, сильными. Тогда это время послужит нашему физическому и духовному исцелению, приведет к изменению жизни не только отдельно взятого человека, но, если все сложится правильно, по воле Божией, то, верим, и к духовному обновлению Отечества нашего, да и всего рода человеческого.

Пусть Господь пребывает с каждым из нас в эти удивительные дарованные нам дни уединения. Пусть Он Своей благодатью вспомоществует нам пройти их достойно, чтобы иначе взглянуть на мир, на окружающих нас людей и иначе взглянуть на небо, чувствуя Божественное присутствие в нашей жизни. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5643120.html

ПАТРИАРШАЯ ПРОПОВЕДЬ В ПРАЗДНИК ПРЕОБРАЖЕНИЯ ГОСПОДНЯ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ НА ЦЕНТРАЛЬНОЙ ПЛОЩАДИ КОТЛАСА

Но именно потому, что Бог отвечает на наши молитвы и мы знаем, что Господь рядом с нами, мы и простираемся к Нему, и верим в Него, и храним веру, несмотря на тягчайшие исторические обстоятельства нашего бытия.

19 августа 2018 года, в праздник Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию на центральной площади Котласа. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Высокие представители государственной власти! Дорогие отцы, братья и сестры!

Я всех вас сердечно поздравляю с великим праздником Преображения Господня. «Преображение» — замечательное слово. Человек преображается, природа преображается, многое в жизни человека преображается. И когда мы используем это слово, мы непременно предполагаем, что речь идет об изменении личности, общества, народа, окружающего нас мира, которые переходят из низкого и менее совершенного в более высокое и более совершенное состояние. Преображение — это не просто изменение. Это изменение, которое обеспечивает движение вверх — личности, общества, государства, народа.

Господь явил Свое Преображение на горе Фавор, и ученики в ином образе своего Учителя увидели Сына Божиего. Как повествует Евангелие, это произошло через шесть дней после того, как в городе Кесарии Филипповой на севере Палестины, недалеко от границы с Сирией и Ливаном, Господь задал Своими ученикам вопрос: «А за кого Меня почитают люди?» И стали отвечать ученики: одни — за Иоанна Предтечу, другие — за Илию… А Он спрашивает: «А за кого Меня вы почитаете?» И тогда апостол Петр произнес слова, которые было по человеческой мудрости произнести было невозможно, потому что он этому не был научен. Он сказал: «Ты есть Иисус, Сын Божий».

Но откуда простому рыбаку открылось, что Учитель, Который разделяет с ними каждый день, вкушает вместе с ними пищу, идет с ними пыльными дорогами, — Сын Божий? Это было действительно свидетельство из недр души апостола Петра, из его опыта общения со Спасителем. И, конечно, это было воздействие на Петра Духа Святого, о чем и сказал Господь: не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах (Мф. 16:17). И вот в ответ на исповедание веры, произнесенное от имени всех апостолов (ведь никто из них не сказал ничего против свидетельства Петра), Спаситель открывает им Свою Божественную сущность, чтобы все убедились в том, что исповедание Петра в Кесарии Филипповой отражает реальность — дивную, таинственную, но подлинную: Иисус есть Сын Божий.

Конечно, Преображение утвердило учеников в их вере, и они получили великий дар благодати, они увидели Божественный свет. Если посмотреть на старинные иконы, изображающие событие Преображения, мы увидим, что этот Божественный свет от Христа исходит. Иконописцы очень красиво изображают это явление: лучи света не остаются рядом с телом преображенного Спасителя, но распространяются на все, что рядом, — на учеников, на камни, на деревья; они пронизывают землю, они пронизывают космос, они пронизывают все Божественное творение.

Праздник Преображения помогает нам понять: все, что существует в этом дивном космосе, в этой вселенной, на нашей земле, существует силой Божией. Эту силу, это излияние Божественной энергии на все творение и явил Господь Иисус Христос, преобразившийся пред Своими учениками и апостолами. В ответ на их веру они получили дар Божественной энергии, дар благодати, величайшее откровение о том, что Бог через Сына Своего Господа Иисуса Христа пребывает со всем миром.

Чему же это событие и все, что с ним связано, должно научить нас? Оно должно нас научить, что мы по своей греховности, по немощи не видим Божественного света, хотя многие святые сподоблялись его увидеть. Возникло целое духовное движение на Афоне, которое называется исихазм, когда афонские отцы, имея опыт приобщения к Божественному свету, старались своим богомыслием, духовным сосредоточением, своей аскезой удержать это Божественное явление в своей жизни. Мы знаем, что очень многим это удавалось, что запечатлено в замечательных творениях афонских богословов того времени.

Еще раз хочу сказать, что не все мы можем видеть свет Преображения своими физическими очами. Но когда я сегодня ступил на эту площадь, заполненную вами, мои дорогие, когда я увидел яркий свет, я подумал: а ведь это наш с вами Фавор сегодня. Господь нам дал это чудо Божественного света, замечательной совместной молитвы. Он дал нам чудо причащения Его Тела и Крови. И что Он от нас ждет? Того же, чего Он ждал от апостолов, когда спросил их: за кого почитают Меня люди? Он ждет от нас исповедания веры в то, что Он, Иисус — Сын Божий, Спаситель мира, и что именно с Иисусом мы связываем бытие Вселенной, жизнь нашего Отечества и народа, нашу собственную жизнь. И одновременно глубоко верим в ответ Господа на нашу веру и на нашу молитву.

А если бы не было этого ответа, то не было бы никакой веры и не надо было бы стоять во множестве под солнцем на площади. Но именно потому, что Бог отвечает на наши молитвы и мы знаем, что Господь рядом с нами, мы и простираемся к Нему, и верим в Него, и храним веру, несмотря на тягчайшие исторические обстоятельства нашего бытия.

Пусть Господь укрепит нас всех силой Своей благодати. Пусть Господь дарует нам быть причастниками Его Божественного света. Пусть Господь укрепит нашу веру, чтобы мы могли передать ее своим детям, внукам, окружающим — тем, кто еще не открыл для себя Христа, Преображенного во славе. Чтобы народ наш, укрепляясь в вере, сам преображался, восходя от худшего к лучшему, от низкого к высокому. Потому что только такое движение вверх — к небу, к Богу, к совершенству — и есть подлинное преображение и жизни человека, и жизни всего народа. Пусть Господь, преобразившийся во славе, укрепит нашу веру и благодатью Своею благословит народ наш, страну нашу и сей славный город Котлас, в котором с такой радостью вместе с вами в этот светоносный день я совершал Божественную литургию. Пусть Господь помогает каждому из нас на нашем жизненном пути. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

20 августа 2018
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 4-ю Великого поста

3 апреля 2022 года, в Неделю 4-ю Великого поста, день памяти преподобного Иоанна Лествичника, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию св. Василия Великого в Патриаршем соборе в честь Воскресения Христова — главном храме Вооруженных сил Российской Федерации. По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодняшнее воскресенье на языке церковного Устава именуется неделей, в которую мы вспоминаем замечательные подвиги синайских отцов, и среди них — святого преподобного Иоанна Лествичника, который с 17 до 70 лет жил в монастыре на горе Синай. Жил уединенно, пребывая в молитве, в посте, но одновременно внимательно наблюдал и за самим собой, за своим духовным состоянием, но также и за состоянием тех людей, с которыми ему приходилось встречаться. Результатом этих наблюдений, результатом молитв и поста явилась замечательная книга, которую написал преподобный Иоанн. Он назвал ее «Лестница» или, по-славянски, «Лествица».

Куда же ведет эта лестница? Лестницы всегда ведут вверх или вниз, то есть по вертикали. По лестнице невозможно перемещаться по горизонтали — это инструмент, который помогает либо подняться вверх, либо опуститься вниз. И вот святой преподобный Иоанн пишет о том, как нужно восходить по жизненной лествице, что нужно делать, чтобы человек с каждым шагом становился лучше, чище, умнее, прозорливей, как стяжать все то, что дает человеку подлинную силу.

Нам иногда кажется, что силу дают деньги. Действительно, деньги могут порой давать силу, а как кончились деньги, то и сила кончилась. А иногда деньги заканчиваются при трагических обстоятельствах, и человек в результате больше страдает, чем радуется. Нельзя опираться на деньги и богатства в надежде, что они помогут подниматься по лестнице вверх. Если же мы создаем богатство внутри себя, если мы формируем богатый внутренний мир, который не подвластен внешним влияниям, то можно оставаться бедным, но быть богатым внутри. И сколько же таких замечательных примеров известно! Многие из бедных материально, но богатых внутренне людей стали, например, великими учеными. Вспомним, что замечательный ученый Ломоносов происходил из поморов, жил в молодости на севере, был совсем небогатым человеком, но каких высот он достиг, став первым русским академиком, основоположником российской академической школы!

Внутренняя сила человека, даже при стесненных внешних обстоятельствах, толкает его вверх подобно водороду, который поднимает предметы над землей, преодолевая земное тяготение. Потому что водород — это легкий газ, и если наполнить им какой-то объем, то этот объем устремится кверху; а если объем очень большой, то он и груз с собой возьмет. Вот очень важно, чтобы человек в течение своей жизни наполнял себя таким внутренним содержанием, которое постоянно поднимает человека вверх, дает ему силу — силу духа, силу разума, силу воли, силу чувств.

Может быть, кто-то скажет: а причем тут чувства? А чувства занимают очень важное место в человеческой жизни. Самое великое и святое чувство, которым Бог одарил человека, — это чувство любви. И мы знаем, какие чудеса творит это чувство, эта внутренняя сила. Жертвенная любовь матери к ребенку — такая, что мать может жизнь свою отдать, не задумываясь, за дитя свое. А замечательные пример союза мужчины и женщины, мужа и жены, которые создают сильную семью и на протяжении десятилетий сохраняют любовь, преодолевая искушения, — потому что сила чувств велика! И если мы говорим сегодня о духовных подвигах, в том числе вспоминая синайских подвижников — Иоанна Лествичника и прочих, — то ведь они через свои подвиги, через свое самоограничение, через пост, через молитву достигали того, что становились очень сильными, мудрыми, обретали очень сильные чувства. Они любили окружающий мир, любили людей такой любовью, что их сердце было открыто для всех. А если бы не было так, то никто бы на Синай не ездил, с тем чтобы прикоснуться к святости. Никто ведь не приходит за водой к пустому колодцу, и если не изливается чувство любви вовне, то кто же пойдет к человеку, который говорит о любви, но на самом деле вовсе и не любит?

Святые отцы синайские, в том числе преподобный Иоанн Лествичник, учат нас тому, как можно стяжать великие духовные богатства, в том числе веру, надежду и самое великое богатство — любовь. Размышляя над тем, как складывается жизненный путь человека, преподобный Иоанн и написал свою замечательную книгу, назвав ее «Лестницей»: что и как человек должен делать, чтобы восходить вверх, а не падать вниз, так чтобы в конце концов, на высших ступенях этой лестницы обрести веру, надежду и настоящую любовь.

С чего же предлагает начать преподобный Иоанн? Удивительно: с самого начала он говорит о суете. Суета — каждый из нас знает, что это такое. Суета — это погубленное время. Суета поглощает наше внимание, наши ум, волю, чувства, а на выходе, как говорят инженеры, сигнала нет. Впустую прошло время — значит, просуетились, ничего не сделали. Нам только кажется, что делали, а делали то, что не имеет отношения к восхождению человека. И неслучайно «Лествица» начинается именно с того, что преподобный Иоанн ограждает нас своими словами от суеты, от пустого времяпрепровождения. Ведь время — это величайшая ценность. Когда мы говорим о времени величиной в жизнь, мы говорим: «Жизнь — это ценность». Но жизнь — это в первую очередь время, и жизнь может быть абсолютно лишена ценности, если время жизни ты погубишь, если не сделаешь главного, что должен был сделать, если это время пройдет в суете, пустоте, никчемности.

Преподобный Иоанн и помогает нам сегодня понять: для того чтобы восходить вверх духовно, интеллектуально, да и во всех иных отношениях, первое, что нужно истребить из своей жизни, — это суета, пустое времяпрепровождение. Это не значит, что нужно, как теперь говорят, вкалывать все время. Совсем нет! Человек не может жить без отдыха. Несомненно, нужно работать, потому что все мы призваны к тому, чтобы трудиться; но должно быть и время отдыха, и оно должно быть посвящено, прежде всего, самому себе. Мы должны отдыхать так, чтобы в результате отдыха укрепились наши физические, духовные и интеллектуальные силы. Если же этого не происходит, значит, и отдыха не было, а была суета. А победа над суетой дает возможность построить правильную систему координат, где непременно есть вертикальное измерение. И для того чтобы замерить нашу способность двигаться по вертикали, восходить вверх, мы должны внимательно наблюдать за самими собой, за своими мыслями, за своими поступками. А если видим, что происходящее с нами не имеет никакого отношения к нашему восхождению, значит, это та самая суета, о которой предупредил нас великий синайский старец.

Иоанн Лествичник действительно запечатлелся в памяти всей Церкви как великий провидец. Тот, кто помог очень многим правильно построить свою жизненную траекторию, которая должна непременно вести вверх — к небу, к звездам, к Богу, без Которого вообще не может быть ничего правильного и несуетливого.

Я очень радуюсь тому, что имел сегодня возможность совершить Божественную литургию в этом прекрасном храме, в присутствии наших военнослужащих. Сегодня Отечество наше переживает непростое время. Сегодня вновь с наименованием «военный человек» связано пребывание не только в мирном состоянии, но также и пребывание на поле брани. К счастью, Отечество наше не так часто сталкивается с полем брани, но не иссякает приход в Вооруженные силы молодых людей, которые стремятся стать офицерами, которые стремятся посвятить свою жизнь защите Отечества. И если в мирное время это можно объяснить какими-то привилегиями или материальными соображениями, то в военное время служба в Вооруженных силах — это настоящий подвиг, а именно такое время мы сейчас переживаем. Служба требует готовности от каждого, кто принял присягу, защищать Родину, не жалея жизни своей; и поэтому сегодня особая молитва наша о Вооруженных силах, о наших воинах, с которыми связывается надежда на безопасность, на свободу, на подлинную независимость нашей страны.

Сегодня слово «независимость» часто прилагается почти ко всем странам мира. Но это неправильно, потому что большинство стран мира находятся сейчас под колоссальным влиянием одной силы, которая сегодня, к сожалению, противостоит силе нашего народа. И поелику это так, поелику там большая сила, то и мы должны быть очень сильными. Когда я говорю «мы», я имею в виду, в первую очередь, Вооруженные силы — но не только. Весь наш народ сегодня должен проснуться, встрепенуться, понять, что наступило время особенное, от которого может зависеть историческая судьба нашего народа.

Именно поэтому я сегодня именно здесь, в этом храме, совершал Божественную литургию — чтобы встретиться в первую очередь с представителями наших Вооруженных сил, обратиться к ним, а через них — ко всей нашей армии, к флоту, ко всем защитникам Отечества, чтобы они сознавали историческую важность переживаемого момента. Еще и еще раз хочу сказать: мы миролюбивая страна и очень миролюбивый, многострадальный народ, который пострадал от войн так, как мало кто из европейских народов. У нас нет никакого стремления к войне или к тому, чтобы делать нечто, что могло бы причинить вред другим. Но мы уж так воспитаны всей нашей историей, что любим свое Отечество и будем готовы защищать его так, как только русские могут защищать свою страну.

Когда я говорю эти слова, я вовсе не произношу какие-то пустые комплименты. Я отталкиваюсь от истории нашего народа, от истории наших Вооруженных сил. Ведь мы сломали хребет фашизму, который, несомненно, победил бы мир, если бы не Россия, если бы не подвиг нашего народа. Да поможет нам Господь и сегодня, чтобы мы, будучи мирными, миролюбивыми и скромными людьми, были вместе с тем готовы — всегда и при любых обстоятельствах — защитить свой родной дом.

Конечно, когда я говорю все это, я не перестаю чувствовать тревогу за всех людей, которые живут в тех местах, где сегодня происходят военные столкновения. Ведь все это — люди и народы Святой Руси, всё это наши братья и сестры. Но, как в средние века, желая ослабить Русь, разные силы сталкивали братьев друг с другом, погружая их в междоусобную брань, так происходит и сегодня. А потому нужно сделать все, что мы  только можем сделать, чтобы прекратилось кровопролитие и чтобы не было опасности междоусобной брани со всеми ее последствиями. Но при этом мы должны быть верны — когда я говорю «мы», я имею в виду, в первую очередь, военнослужащих — своей присяге и готовности «душу свою положить за други своя», как свидетельствует о том слово Божие.

В память о пребывании сегодня в этом храме я бы хотел преподнести образ святого Феофана, Затворника Вышенского, с мощами. Скажу несколько слов об этом человеке. Святитель Феофан жил сравнительно недавно, в XIX веке. Был человеком высокообразованным, прекрасным писателем, жил он в пустыни, в уединении, но к нему обращались люди за добрым советом, за молитвой. а многие из тех, кто соприкасался со святителем Феофаном, обретали чудесную помощь. И я подумал, что было бы хорошо поместить его образ в этом храме, потому что этот угодник Божий отделен от нас совсем коротким, в историческом масштабе, временем. Пусть святитель Феофан молитвами своими перед лицом Божиим защищает и народ наш, и Церковь нашу.

Всех вас, мои дорогие — Преосвященные владыки, отцы, братья, сестры, военнослужащие, военачальники, молодежь наша, — я еще и еще раз сердечно приветствую и поздравляю с этим воскресным днем и желаю всем нам сохранить силу духа, способность молиться и за Отечество, и за самих себя, способность всегда сохранять внутреннюю силу, которая может транслироваться в разные жизненные ситуации, в том числе умножая мощь наших Вооруженных сил. Пусть Господь хранит землю нашу, Отечество наше на многая и благая лета! Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5914188.html

4 апреля 2022
ПОДРОБНЕЕ

Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла

24 мая 2020 года, в Неделю 6-ю по Пасхе, о слепом, день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей Словенских, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме благоверного великого князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Христос Воскресе!

Поздравляю вас с двойным праздником — с пасхальным воскресеньем, посвященным воспоминанию об исцелении слепого Господом и Спасителем, и с памятью святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, учителей Словенских.

Люди светские, говоря о солунских братьях Кирилле и Мефодии, в первую очередь говорят об их вкладе в развитие славянского языка и славянской культуры. Это правильно, потому что именно с письменности, которую святые братья изобрели и ввели в жизнь, на которую были положены тексты, и начинается, собственно говоря, культурная традиция славянских народов. Особый вклад Кирилла и Мефодия в становление славянской культуры никак нельзя минимизировать и поставлять в некую тень их жизни. Но если мы будем говорить о святых равноапостольных Кирилле и Мефодии лишь как о культурных деятелях, мы совершим роковую ошибку. Потому что в первую очередь мы прославляем солунских братьев как равноапостольных, как великих угодников Божиих, которые принесли славянским народам Евангелие, которые принесли славянским народам весть о Христе Воскресшем.

Кирилл и Мефодий были нашими славянскими апостолами. И для того чтобы их апостольская миссия, их апостольское служение было убедительным, чтобы оно достигло сердец тогдашних славян — людей темных, непросвещенных, грозных, враждебных; чтобы слова просветителей растопили сердца людей, переориентировали сознание от борьбы за существование, которая была единственным законом жизни этих диких племен, к попыткам строить общественные, межличностные отношения на основе Божиих заповедей — и произошел этот переворот в жизни славянских народов. Наверное, это и было самым главным, что произошло через миссионерское служение святых солунских братьев.

Но когда мы говорим об их вкладе в культуру, мы не должны забывать еще одно очень важное обстоятельство — то, что у слов «культура» и «культ» один корень, а значит, эти понятия теснейшим образом связаны. Об этом сегодня не говорят светские историки культуры, но вся культура первоначально исходила и развивалась вокруг культа, то есть вокруг богослужения. Без славянской азбуки, без славянского языка не было бы славянского богослужения, а значит, не развивалась бы славянская культура, и неизвестно, состоялось бы вообще становление славян как самостоятельной этнической группы, отличной от окружающих этносов, со своей системой ценностей, со своим языком, со своей письменностью.

Когда мы говорим о культуре, давайте не забывать, что культура связана с культом, с богослужением, то есть с духовным измерением человеческой жизни. Ну, а что происходит с культурой, когда ее отрывают от этого духовного измерения? Здесь мне можно остановиться и ни о чем не говорить. Каждый из нас, мои дорогие, видит это своими глазами. Люди с пронзительным зрением называют это культурным упадком. Люди, оценивающие это явление культурологически, пожимают плечами и также свидетельствуют: чем дальше современная культура отходит от духовной основы, от вертикального измерения жизни, от высшего Божественного начала, тем менее пригодной она становится для человека. Потому что если в результате конъюнктурного делания совершенствуются только разум и эстетическое чувство, а нравственное чувство человека разрушается, то мало пользы от такой культуры.

Сказанное становится очевидным, когда современный человек, часто далекий от тех мыслей, которыми мы сегодня делимся, начинает не столько рационально, сколько сердцем чувствовать, что что-то не так в той культуре, которая предлагает человеку вместо возвышенного идеала грех. Ведь когда культура предлагает человеку грех в качестве модели поведения, в качестве основного вектора человеческой жизни, когда грех романтизируется и предлагается не только как способ получать наслаждение и удовольствие, но и как непременное условие жизни современного человека, — тогда и происходит упадок культуры. Культура превращается в антикультуру, в разрушительную силу, истребляющую нравственное начало человека.

Совсем не такую культуру предложил нашим далеким предкам этот удивительный духовный тандем двух братьев — просвещеннейших мужей, энциклопедистов, филологов, историков, богословов, соединивших блистательную эрудицию с самым главным — непоколебимой верой и осознанием того, что культура только тогда становится плодоносной, когда она поднимает человеческий дух. А культура, низвергающая дух долу, становится страшной и разрушительной силой. Поэтому сегодня для многих людей, особенно работающих в сфере культуры, встает более чем серьезный, жизненно важный вопрос: а какой культуре они служат? А каков результат их участия в культурном делании?

Пусть день памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия поможет не только деятелям культуры, но и многим из нас ответить на вопрос: когда мы участвуем в некоем процессе — образования, воспитания — на какую культуру мы работаем? К чему мы направляем жизнь следующих поколений — к обладанию подлинной духовной культурой, возвышающей ум и нравственное чувство, или же, напротив, работаем на стороне той силы, которая используя антикультуру, разрушает человека, начиная с его души и сердца?

Да помогут святые равноапостольные Кирилл и Мефодий следовать их путем и нам, и Церкви нашей, и нашей системе образования, и культуре, с тем чтобы укреплялась духовная жизнь, чтобы человек возвышался над животным миром, чтобы все, что делается на этом поле брани, было направлено на разрушение зла и на укрепление начал духа и добродетели. Аминь.

25 мая 2020
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю 29-ю по Пятидесятнице

27 декабря 2020 года, в Неделю 29-ю по Пятидесятнице, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме святого Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Святой Ефрем Сирин учит нас, что признак неверия — это связывать себя с земными вещами, то есть заботы повседневные ставить выше, чем заботу о собственной душе. Если некие идеалы, связанные с земной жизнью, с собственным благополучием, мы ставим выше, чем заботу о душе, то, конечно, это свидетельствует о неверии или очень слабой вере.

Можно себе представить человека, для которого главным приоритетом является, например, стяжание успехов по карьерной линии. Для достижения вожделенной цели полагаются буквально все силы. Сила разума, образование, полезные знакомства и связи, практически все время используются именно ради этого. А если бы у нас, верующих людей, было такое же отношение к главной цели бытия — к стяжанию Царствия Божиего? Разве забота о достижении этой цели занимала бы такое малое место в нашей жизни?

Чаще всего мы вспоминаем о Божием Царстве, о вере, о наших христианских обязанностях, когда мы в храме или когда собираемся в храм, когда встаем на молитву. Да и то, молясь, мы иногда об этом совсем не думаем; тем более все остальное наше время поглощено другими задачами, целями. Когда я говорю так, я имею в виду не только людей светских, обремененных семьями, заботами, разного рода профессиональными обязанностями, хотя и все это не является оправданием того, что самая главная забота и самая главная ценность жизни — стяжание Царствия Божия — оказывается на периферии. Но в этой гуще повседневной светской жизни подобное отношение можно, по крайней мере, объяснить: на работе много дел, в семье много проблем, материальные факторы не всегда складываются благополучно, со здоровьем не всегда все хорошо… Такого рода объяснения действительно помогают понять, почему человек забыл о самом главном; но оправдать его, особенно перед лицом Божественного правосудия, все это не может.

Сегодняшняя притча (Лк. 14:16-24) и учит нас тому, что есть самое главное. Вот Некто — а под этим словом подразумевается Сам Господь — приглашает людей на пир, который Он устроил. Он посылает слугу привести людей на этот пир, но один отказывается, потому что — какая величайшая причина, какое огромное достижение! — купил пять пар волов. Не могу прийти на пир, говорит этот человек посланному от господина слуге, ведь волов испытать надо. А другой? А другой землю приобрел. Нужно же посмотреть на эту землю, как же я пойду на пир, — он тоже отказывается. Ну, а третий женился — какой же пир может быть у кого-то еще, когда у меня здесь свое собственное счастье?

Эти человеческие оправдания, которые приводятся в притче, можно умножить многократно и приводить еще десятки, может быть, сотни подобных, которые мы себе придумываем, которые мы себе внушаем, когда речь идет о выборе между Божественным и человеческим. Например, выбрать между тем, чтобы посетить храм в воскресный день, или поспать; сделать доброе человеку, который в этом нуждается, или отложить на другой раз. Как много такого рода дилемм в нашей жизни, которые поставляют нас перед выбором, и как важно иметь правильную шкалу ценностей, чтобы всякий раз выбирать так, чтобы не только достигать наших человеческих целей, но чтобы наш выбор мог послужить нашему спасению, нашей вечной жизни! Конечно, не каждая дилемма приводит нас в соприкосновение с этой величайшей целью бытия, многие проблемы, которые мы решаем, не имеют отношения к вечной жизни, но если затрагиваются вопросы вечности, если на повестку дня ставятся вопросы духовной жизни, то ничто земное не должно оттеснять на периферию самое главное или, как говорит слово Божие, «единое на потребу».

Вот об этом сегодняшнее Евангелие. Оно учит нас самому главному — как определять подлинные приоритеты своей жизни и как жить для того, чтобы эти приоритеты достигались. Как поступать так, чтобы наша вера не погибала в неких терниях, чтобы наше стремление к Богу не наталкивалось на непреодолимую преграду, чтобы всегда и во всем главным приоритетом жизни было для нас устремление к подлинному человеческому благу, которое связывается с верой в Единого Бога и с исполнением Божественных заповедей.

Пусть сегодняшнее евангельское чтение помогает нам делать правильный выбор в конкретных жизненных обстоятельствах. И если мы начнем с малого, то, поставив под контроль свои мысли и поступки, мы сможем и в большом достигать подлинных целей, избегая затрат сил, душевных и телесных, на достижение целей второстепенных, не определяющих и земное благополучие, и, тем более, участь в веке вечном, грядущем. Наученные мудростью сегодняшнего евангельского чтения, попытаемся эту мудрость претворять в жизнь всякий раз, когда будем оказываться перед выбором, имеющим отношение к спасению нашей души. Аминь».

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5741380.html

27 декабря 2020
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up