К празднику Пятидесятницы вышел свежий номер приходской газеты «Илиинский вестник»
В нем авторы делятся с нами размышлениями Святейшего Патриарха Кирилла о значении чествования Святой Троицы, рассказывают об истории Пятидесятницы с Ветхого до Нового Заветов и, конечно же, знакомят с последними событиями внебогослужебной жизни Черкизова.
Читайте на стенде возле храма Илии Пророка, а также скачивайте пдф
В 27 ноября 2021 года команда МКАД от храма прп. Сергия Радонежского в Гольяново приняла участие в Первой тематической интеллектуальной викторине среди православных молодежных объединений г. Москвы. Викторина была посвящена 800-летию со дня рождения святого благоверного князя Александра Невского.
Всего было двенадцать команд из разных приходов г. Москвы. В итоге команда МКАД из Восточного викариаства храма прп. Сергия Радонежского в Гольяново заняла почетное 3-место!
От всей души поздравляем наших участников с почетным 3-м местом в Первой исторической викторине среди молодежных объединений г. Москвы.
Информационный источник: Пресс-служба Восточного викариатства.
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл обратился к архипастырям, пастырям, диаконам, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви с традиционным Пасхальным посланием.
Преосвященные архипастыри, досточтимые пастыри и диаконы, всечестные иноки и инокини, дорогие братья и сестры!
В сей нареченный и святый день, исполненный пасхальной радости и дивного света, из уст в уста, от сердца к сердцу передается жизнеутверждающее благовестие:
ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!
Этими словами мы исповедуем непоколебимую веру в Того, Кому в Страстную пятницу предстояли у Креста, Кого вкупе с учениками и женами-мироносицами оплакивали, молясь перед Плащаницей. Сегодня же вместе с Ангельским Воинством, являя единство Церкви земной и небесной, торжественно возглашаем: «Днесь спасение миру, яко воскресе Христос, яко всесилен» (Канон Пасхи, ирмос 4-й песни).
Пасха Господня — ярчайшее свидетельство премудрости Божией и безмерной любви Творца к человеческому роду. Начало истории, как мы знаем, было омрачено духовной трагедией: падением прародителей двери Рая были затворены для людей, а страдания и смерть стали с тех пор неизбежным последствием греховности человека. Но, утратив общение с Богом — Источником жизни, люди не лишились Его благости и любви.
Вместе с тем, как пишет Николай Кавáсила, святой XIV века, «любовь Божия была безмерна, а знака, коим бы выразить ее, не было» (Семь слов о жизни во Христе. Слово VI). Любовь обнаруживает себя в совершении добра ближнему и в готовности добровольно претерпевать за него трудности, стесненность и даже страдания, и Спаситель являет и то, и другое. Воплощением Своим Он обновляет поврежденную грехом человеческую природу, Крестным же подвигом избавляет нас от власти зла. «Так мы получили жизнь во Христе, — заключает преподобный Ефрем Сирин, — Тело Господа вкусили вместо плодов древа… праведною кровью Его омыты от проклятия и чрез надежду воскресения… живем жизнью Его» (Толкование на Четвероевангелие, 21).
Воскресение Спасителя открыло человечеству врата Царствия Небесного и наполнило наше земное бытие непреходящим смыслом. Господь даровал Себя всем верующим в Него как образец добродетели и приобрел нетление, дабы по Его стопам шли и все спасаемые, как пишет о том преподобный Максим Исповедник (Амбигвы, 42). А для этого мы должны уже здесь, на земле, научиться дышать воздухом вечности, совлекаясь ветхого человека с делами его (Кол. 3:9), устрояя свою жизнь по Евангелию и участвуя в Таинствах Святой Церкви — наследницы великих обетований Божиих.
Вера в Воскресение Спасителя угашает пламя житейских треволнений и позволяет возвыситься над мирской суетой, помогает отвергать соблазны греха и преодолевать различные страхи. В ответ на Божественную любовь мы призваны являть «любовь от чистого сердца, доброй совести и нелицемерной веры» (1 Тим. 1:5). В ответ на Его милосердие — оказывать милость окружающим нас людям. В ответ на Его попечение — заботиться об устроении общественной жизни в согласии с высокими евангельскими идеалами.
Пасхальное торжество, преодолевая национальные и государственные границы, духовно объединяет миллионы христиан, проживающих в разных странах. Сей многоголосый земной хор вместе с сонмом бесплотных Сил Небесных воздает хвалу Господу Иисусу, за всех пролившему Свою Кровь и живоносною ценою искупившему мир (Октоих. Глас 6, стихиры в субботу утра).
Это благодарение из года в год, из века в век, из тысячелетия в тысячелетие победно звучит по всей земле — звучит несмотря ни на какие искушения, трудности и испытания. Не прекращается оно и сегодня, когда мир страдает от губительного поветрия.
В нынешнее непростое время особенно важно поддержать тех, кто болен и немощен, кто скорбит из-за утраты своих родных и близких, кто лишился средств к существованию, кто не может прийти в храм. Окажем посильную помощь страждущим, не пройдем равнодушно мимо тех, кто нуждается в человеческом участии, внимании и заботе.
Совсем недавно из-за эпидемических мер многие из нас не могли посещать богослужения. Приобретенный нами опыт показал, сколь важно ценить и использовать любую возможность для того, чтобы участвовать в совместной молитве, в богослужениях и святых Таинствах, наипаче же — в Божественной Евхаристии, Которая соединяет нас со Христом и друг с другом.
Дорогие мои, сердечно поздравляю вас с великим праздником Пасхи и желаю вам крепкого здравия и щедрот от Жизнодавца Иисуса. Милостивый Господь да сподобит всех нас истее причащатися Ему в невечернем дни Царствия Его и радостно свидетельствовать:
ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!
ВОИСТИНУ ВОСКРЕСЕ ХРИСТОС!
+КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ
Пасха Христова,
2021 год
27 марта 2022 года, в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы и Божественную литургию святителя Василия Великого в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Сегодня особый день, когда мы преклоняем свои колена пред изображением креста Господня. Преклонение пред крестом стало очень важной частью нашей традиции, но если от нее абстрагироваться, если посмотреть глазами совершенно не знающего ни о чем человека, — перед чем же мы преклоняем колена? Люди преклоняются перед несчастным, который висит на кресте, то есть люди преклоняются перед человеческим страданием. Если человек, далекий от Бога и Церкви, соотнесет увиденное со своей собственной жизнью, то он сразу поймет, что едва ли не главное дело его жизни — уйти от страданий как можно дальше. И это правильно! Заболел — немедленно лечиться. Если что-то случилось в жизни — как можно быстрее исправить неудачу или ошибку, чтобы избежать скорбей и страданий. Ведь чаще всего не сама ошибка нас убивает, а то, что в нас происходит в результате этой ошибки, вызванный ею глубокий стресс, разочарование. Человек иногда буквально заболевает от скорбей. И вполне естественно: как от края пропасти человек отступает назад, движимый даже не разумом, а инстинктом, так же человек бежит прочь от страданий.
Что же мы видим сегодня в храме? Мы видим совершенно особый образ — страдания распятого на кресте Человека. Это так далеко от нашей жизни, от нашей культуры, что даже представить себе невозможно, что когда-то это был обычный способ умерщвления преступника, страшный и жестокий способ. Но мы никак не связываем с кровью изображение креста, написанное прекрасными красками или сделанное ювелирами. Мы не отождествляем себя в этот момент ни со страданиями Спасителя, ни с самим фактом Его мучительной смерти. Более того, Православная Церковь делает это сознательно. На Западе есть особый культ поклонения кресту и на нем распятого и измученного Спасителя. У нас нет такой традиции, наш крест не являет образ измученного человека. Те, кто бывал в католических храмах на Западе, знают, какие там бывают страшные изображения распятого Спасителя, особенно эпохи барокко, когда в красках разрисовывали, как кровь течет из ран. В Православии этого нет. В Православии есть образ Спасителя распятого, но нет традиции поклонения самим страданиям как таковым, в отрыве от того, что пришло через эти страдания. А через эти страдания пришло спасение роду человеческому, и потому мы поклоняемся Спасителю на кресте, зная, что крест был орудием спасения. И совершенно неслучайно, что сразу за воспоминаниями о Страстях Христовых, которые мы особо совершаем в Великую Пятницу, наступает Пасха, исполненная великой радости и торжества, — день, которым символически выражается вся христианская вера.
И тем не менее, если вернуться к теме страданий, то нельзя не сказать, что страдания, несомненно, — это часть нашей жизни. Иногда человек не может понять, почему же с ним такое произошло. Почему страшный диагноз у него или его ближних, почему он выбился из колеи, почему потерял работу, почему то, другое, третье… Страдание входит в жизнь человека, и если страдание не сопровождать молитвой и правильным к нему отношением, то можно очень сильно себе навредить, порой непоправимо, и мы знаем, что иногда страдания заканчиваются человеческой смертью. Но что же помогает нам иначе взглянуть на страдания? Крест Христов. Для чего Господь взошел на крест? Для чего Он принял все эти страшные страдания? Он их принял для того, чтобы нас избавить от самого страшного — от власти греха. Он на кресте искупил наши грехи. Род человеческий искуплен от грехов страданиями Спасителя. Не освобожден от ответственности, а искуплен, то есть Бог снял Свое осуждение с рода человеческого, но, конечно, не снимает право Своего суда в тех случаях, когда человек совершает зло. Другими словами, крест Христов неразрывно связан с пониманием того, что через крест явилось нам спасение, искупление, освобождение.
А что же происходит, когда мы в жизни сталкиваемся с нашими крестами? Мы отмахиваемся от креста как можно дольше, а когда наконец понимаем, что отмахнуться нельзя, то либо впадаем в уныние, либо ожесточаемся. А на самом-то деле — если Господь дает нам Свой образ, если Он предлагает нам взойти на наш маленький крест, то, наверное, не для того, чтобы мы погибли, но для того чтобы мы, по образу распятого Спасителя, искупили свои собственные грехи. Чтобы этот маленький крест — болезни и скорби, которые нас посещают, — мы воспринимали именно как наш крест, а не как совершенно неоправданный и несправедливый поворот судьбы. Чтобы мы не воспринимали страдания и скорби как случайность, как нечто вдруг свалившееся на нас, подобно тому как сосулька весной падает с крыши и может убить человека. Всё не так! Если мы имеем в жизни скорби и страдания, особенно такие, от которых не можем избавиться, — давайте вспомним Господа и Спасителя, ведь Он тоже страдал. А что в результате Его страданий? Род человеческий искуплен от греха.
А если мы согрешили, кому-то тайком навредили, но закон не нарушили, и власть нас к ответу не привлекла, разве что совесть немножко помучила? Ну, совесть можно и заглушить — иногда спиртным, иногда развлечениями, иногда еще чем-то. А что же с нашим беззаконием, что с нашим грехом, что с нашим преступлением пред Богом? Оно исчезло? Совсем нет! Для того чтобы оно исчезло, оно должно быть искуплено. И мы должны искуплять свои грехи так же, как Господь искупил грехи рода человеческого. И потому, когда мы входим в полосу невзгод, болезней, трудностей, не отмахиваться надо, не судьбу винить, тем более не на Бога роптать, а задуматься: а почему со мной так произошло? И внимательный взгляд в самого себя, в свою жизнь с самого детства, анализ своих поступков непременно приведет нас к мысли: это мой крест, и я должен искупить свой грех, все те ссоры, конфликты, а часто и преступления, которые не всегда наказуемы с точки зрения человеческого, государственного закона, но наказуемы с точки зрения и с позиции Божественного закона. И если мы будем воспринимать наши скорби как наш крест, как шанс искупить наши грехи, то не будет отчаяния, скорби, ропота на Бога и на людей.
И как важно нам понять, что каждое страдание, через которое мы проходим в жизни, — это шанс для нас искупить наши грехи! Это совсем не означает, что человек должен приветствовать страдания, радоваться им, — нет! Но когда приходит скорбь, она не должна нас сокрушать, она не должна нас выбивать с нашей жизненной позиции, тем более не должна нас разрушать ни духовно, ни физически. И к какому же заключению мы приходим? К очень простому: крест, который мы видим, — это не символ слабости, не символ болезни, а это великий символ искупления грехов. Как Господь через крест искупил человеческие грехи, так и мы через наши скорби имеем шанс искупить наши грехи, чтобы пред Богом предстать с чистой совестью, очищенными от грехов еще при нашей земной жизни.
И да поможет нам всем Господь именно таким образом и никак иначе воспринимать наши человеческие кресты — болезни, скорби, неудачи. Они никогда не должны нас разрушать. Они никогда не должны провоцировать нас на то, чтобы Бога хулить или других людей обижать. Всякую скорбь и всякое страдание мы всегда должны стараться связать с каким-то моментом в нашей жизни, с тем чтобы понять, что это не случайность, но Господь дает нам возможность взойти на свой собственный крест и пред Ним, а может, и пред ближними искупить свои грехи. Всему этому мы, несомненно, научаемся, особенно во время Крестопоклонной недели Великого и спасительного поста. И неслучайно именно в эти дни Церковь дает нам возможность помолиться перед изображением креста, подумать о крестных страданиях Спасителя, перенести созерцание Спасителя на кресте на свою собственную жизнь и понять, что наши скорби ведут нас не к слабости, а к силе, не к болезни, а к здоровью, не к погибели, а к спасению. Да поможет нам Господь именно так, по-христиански, встречать скорби, никогда не подвергая сомнению великий спасительный Божественный промысл о всех нас. Наученные этим великим истинам, которые лежат в основе христианского почитания креста Господня, не побоимся и дальше нести наши кресты, памятуя о том, что должное несение креста есть наше личное искупление наших личных грехов. Аминь.
Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5912620.html
10 марта 2026 года Музей Москвы и Отдел социального служения Московской (городской) епархии Русской Православной Церкви запускает уникальный совместный образовательный проект «Москва православная. История и культура». Он станет параллельной программой к основной экспозиции музея «История Москвы» и продлится до 9 июня.
На лекциях эксперты в области истории, богословия, искусствоведения поговорят о важнейших памятниках Московской школы иконописи и архитектуры княжества, об истории строительства ключевых московских монастырей, которые оказали влияние на развитие города как крупнейшего религиозного и политического центра, а также о том, как церковный раскол отразился в культуре и искусстве.
Место проведения: Зубовский бульвар, 2, корпус 1, Музей Москвы.
Билеты можно приобрести по ссылке.
Первой в рамках цикла 10 марта состоится лекция Михаила Первушина, старшего научного сотрудника Института мировой литературы им. А. М. Горького Российской академии наук, профессора кафедры Истории Церкви Московской духовной академии, «Становление Русской Православной Церкви: от Древней Руси к Московской». Встреча посвящена процессу христианизации и политике при великом князе Киевском Владимире Святославовиче, вере народной, митрополитах из славян среди греческой иерархии, смутах в митрополии, ордынском завоевании, а также начале Московского княжества и Русской Церкви.
24 марта на лекции «Московская школа иконописи» можно будет познакомиться с творчеством выдающихся московских иконописцев — Андрея Рублева, Дионисия, Симона Ушакова и других. Искусствовед, преподаватель церковного искусства, профессор и ректор Свято-Филаретовского института Александр Копировский расскажет о духовном содержании икон и фресок, созданных московскими мастерами.
14 апреля состоится лекция кандидата искусствоведения, историка музыки, ученого секретаря Музея Москвы Натальи Катоновой «Музыка в православной традиции. Истоки и практики». Она представит краткий обзор истории богослужебных музыкальных практик от Ветхого Завета до наших дней, их особенностей и отличия европейской литургической музыки от аналогичных форм композиторского творчества в православии, рассмотрит примеры и роль возрождения древнерусской певческой традиции в современной культуре.
Затем 28 апреля на лекции кандидата исторических наук, доктора филологических наук, профессора Школы исторических наук НИУ ВШЭ Андрея Виноградова «К истокам московской храмовой архитектуры» можно будет узнать, когда возникли первые каменные церкви в нашем городе, на какие образцы ориентировались зодчие XIV–XV веков и что нового появилось в архитектуре в эту эпоху.
А о появлении и развитии в Москве основных старообрядческих согласий (поповцев, беглопоповцев, беспоповцев) расскажет руководитель Центра краеведения, москвоведения и крымоведения Федерального государственного бюджетного научно-исследовательского учреждения «Российский научно-исследовательский институт культурного и природного наследия имени Д.С. Лихачева» Владимир Козлов. 12 мая на встрече «Старообрядческое наследие Москвы: храмы, часовни, моленные, исторические кладбища» речь пойдет и о периоде гонений на староверие в 20–30-х годах XX века, а также о возрождении старообрядчества в настоящее время.
На лекции «Москва — город монастырей» 26 мая историк искусства, религиовед, научный сотрудник Научно-фондового отдела Музея им. Андрея Рублева Екатерина Фомина расскажет о древнейших обителях, которые как выполняли стратегические функции, являясь сторожевыми башнями окрестностей белокаменного Кремля, так и становились центрами просвещения и образования для горожан.
Цикл завершится лекцией «Чудеса и чудотворцы Москвы», которую 9 июня прочитает автор экскурсий по Москве Мария Сурвилло. Она расскажет о ключевых образах православной Москвы — саккосе митрополита Петра, напрестольных Евангелиях, Софье Палеолог, итальянцах эпохи Возрождения, драгоценных богослужебных предметах XVII века, чудотворных иконах.
***
Музей Москвы основан в 1896 году. Музей располагается в Провиантских складах, памятнике архитектуры федерального значения. Фондовая коллекция насчитывает более 890 тысяч единиц хранения, в том числе богатое собрание археологических артефактов. Музей Москвы также включает несколько филиалов: Музей археологии Москвы, Музей истории Лефортово, Центр Гиляровского, Музей Зеленограда, музей «Садовое кольцо» и Библиотека им. Н.А. Добролюбова.
По материалам пресс-службы Музея Москвы
Московская (городская) епархия