Слово Святейшего Патриарха о значимости социального служения в Церкви — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

Слово Святейшего Патриарха о значимости социального служения в Церкви

Опубликовано: 5 сентября 2019

Категории: Новости

4 сентября 2019 года в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла состоялосьзаседание Высшего Церковного Совета. Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к собравшимся со вступительным словом.

Приветствую всех членов Высшего Церковного Совета на нашем очередном заседании и по традиции хотел бы сказать несколько вступительных слов. В повестке дня — проект документа «Организация социального служения в епархиях», подготовленный нашим профильным отделом, который возглавляет Преосвященный владыка Пантелеимон. Мне кажется, документ очень своевременный, потому что социальная работа в нашей Церкви развивается, и люди на местах, вовлеченные в эту деятельность, нуждаются в таких направляющих указаниях, в документах, которые помогли бы им лучше организовать свою работу.

Социальная активность — это очень важная форма нашей церковно-общественной жизни. Может быть, она второстепенна по отношению к литургической жизни, к служению таинствам Божиим, к проповеди Евангелия, но современное общество особым образом воспринимает именно социальную деятельность Церкви. Сознание людей очень прагматично, и нередко звучит вопрос: «А какая от Церкви польза?» Если мы отвечаем «молитва», «таинства», то это понятно для определенной части людей воцерковленных, но невоцерковленные такой ответ не воспринимают. Если же мы говорим о социальной деятельности, то всем все становится понятно и ясно. Поэтому социальная деятельность является в каком-то смысле визитной карточкой Церкви в глазах светского, в значительной мере невоцерковленного общества.

Социальное служение на всех уровнях — от епархии до прихода — должно удовлетворять высоким стандартам и ориентироваться не на красивую отчетность, не на показуху, а на подлинные результаты, которые хорошо видны, которые можно проверить и оценить. У нас есть примеры, когда церковная социальная работа получает признание со стороны общества и государства, и так происходит именно тогда, когда и общество, и государство удостоверены в том, что работа реально осуществляется и приносит благо людям.

Хотел бы привести несколько примеров. Известные всем «Ангар спасения», «Автобус милосердия» — первые в нашей стране инициативы подобного рода. Сейчас появились новые ангары, где люди в зимнее время могут обогреться, поесть, помыться, этим занимаются и государство, и разного рода благотворительные организации, но началось все с церковных инициатив. Конечно, я глубоко благодарен тем, кто под руководством владыки Пантелеимона эти инициативы начал осуществлять в то время, когда о них еще не было известно в нашем обществе. Другой пример удачной работы — это детский хоспис в Санкт-Петербурге, который организовал отец Александр Ткаченко. 29 августа такой же хоспис был им открыт и в подмосковном Домодедово. Это означает, что методика и практика, разработанные отцом Александром Ткаченко, востребованы, в том числе государственными структурами, которые вовлечены в социальную работу.

Не менее важна прозрачность социально-благотворительной работы Церкви. Люди сегодня готовы жертвовать, очень многие настроены на то, чтобы помогать, но для того чтобы привлекать необходимые средства для благотворительной работы, нужно, чтобы сам факт сбора средств церковными организациями был некой гарантией, которая удостоверяла бы жертвователей в том, что все средства, которые они направляют, достигают результата. Речь идет, конечно, о прозрачности и о публичности. Удовлетворение этим требованиям разрушает ложные стереотипы, которые, к сожалению, насаждаются соответствующими кругами — теми, что постоянно критикуют Церковь и по делу, и без дела, обвиняя нас в алчности, безразличии к страданиям людей и т.д. Это происходит всякий раз, когда у людей закрадываются сомнения, действительно ли осуществляется благотворительная работа, или, может быть, Церковь осуществляет ее не в полной мере, но лишь для того чтобы представлять ее обществу как реальный факт.

Хотел бы еще раз сказать, что мы должны работать не на публику и не на пиар — мы должны работать для того, чтобы реально помогать страдающим людям. До сих пор так оно и происходило, у меня нет оснований кого бы то ни было упрекать или делать замечания. Посещая «Ангар спасения» и наш Отдел по социальному служению и благотворительности, я видел очень скромных людей, которые беззаветно преданы своему делу и отдают свое время и силы, чтобы служить делу, о котором мы сейчас говорим.

Но социальная работа в Церкви, с моей точки зрения, должна быть массовым явлением. Она не должна быть элитарной, не должна быть привязана исключительно к бюрократической церковной структуре (в данном случае слово «бюрократическая» употребляю в положительном смысле слова). Необходимо как можно активнее привлекать к социальным проектам общественные организации и, конечно, местных жителей. Мы знаем примеры, когда неверующий человек начинал помогать, через приходскую социальную работу, воспитанникам монастырских приютов, пациентам больниц и постепенно начинал осознавать важность всего того, что Церковь делает, а вместе с этим осознанием делал первые шаги на пути воцерковления. Не буду сейчас называть довольно известного человека, который во время пожаров в Подмосковье, когда Церковь очень активно включилась в помощь людям, случайно проходил мимо нашего Отдела по социальному служению. Он увидел, что все вокруг куда-то устремлялись с какими-то пакетами, и кто-то, задев его, сказал: «Пойдем, поможешь нам». И он поневоле включился, тоже стал таскать пакеты, куда-то загружать. Потом у него спросили: «У тебя машина есть?» — «Есть» — «Поедешь по такому-то адресу, отдашь пакеты». И человек, который не имел никакого отношения к Церкви, был настолько захвачен этим энтузиазмом, что переосмыслил свое отношение. Поэтому социальное служение — это и есть наше свидетельство о Христе, которое мы совершаем, помогая людям, неся людям добро.

Теперь в отношении того, должны ли мы освещать эту работу или не должны, ведь есть заповедь Господа о том, что правая рука не должна знать, что делает левая. Это не относится, конечно, к социальной работе Церкви. Если информация о церковной социальной работе распространяется только ради тех, кто ее ведет, то это грех; но ведь это неправда. Люди должны узнавать о том, что совершает Церковь, с тем чтобы максимально включиться в эту работу, в том числе привнося свой материальный вклад. Поэтому широкое освещение в СМИ нашей социальной деятельности ни в коем случае нельзя воспринимать как некий пиар. Это не пиар — это рассказ о деятельности, которая, при несомненной эффективности, нуждается в поддержке со стороны общества, а, может быть, и государства. Без широкого освещения в СМИ никто ничего знать не будет, и это плохо для людей, которые ожидают от Церкви подобного рода деятельности, и ослабляет нашу социальную работу.

Подытоживая сказанное, я хотел бы призвать активно осваивать новейшие практики массовой социальной работы и качественно освещать их в медиа. Например, посредством организации неких марафонов, флэш-мобов, тематических интернет-акций, которые способны вовлечь в социальное служение как можно больше людей. Это одна из важнейших форм христианского свидетельства в наши дни. Я бы призвал все наши информационные ресурсы к тому, чтобы эта работа очень активно освещалась, и самих тружеников социального служения призвал бы к дальнейшему наращиванию активности, к расширению поля деятельности и, что самое важное, к привлечению все бόльшего и бόльшего количества людей, в том числе добровольцев.

Немножко позже мы поговорим подробнее об этой деятельности, но в качестве вступительного слова я бы хотел поделиться своими мыслями о том, что в этой важной сфере делается Церковью. Благодарю за внимание.

Сообщает пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в пятницу Светлой седмицы

29 апреля 2022 года, в пятницу Светлой седмицы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой лавры. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Спаси Господи, дорогой владыка наместник, владыка ректор, отцы, братья и сестры!

Когда имеем — не ценим, а потеряем — плачем, как говорит народная пословица. Мне много и часто приходилось бывать в Лавре, так что обыденными становились эти посещения и молитвы. Конечно, мощи Преподобного не могут не вызывать совершенно особых чувств, и у этой святыни обыденности никогда не бывало. Однако богослужения проходили, как обычно, и с этим я уже как-то сроднился, привык. Но вот прошли два года, когда я был словно закован в цепи, ограничивавшие мое передвижение ввиду опасной пандемии. Я должен был прислушиваться к врачам, да, наверное, даже если бы не прислушивался, то трудно было бы мне добраться до Сергиева Посада. Оберегали очень сильно, чтобы не произошло никакого контакта с инфицированными. Наверное, так и должны были поступать все те, кто заботился о здоровье, и, может быть, уберегли меня таким образом от инфекции.

Но вот когда я сегодня, два года спустя, вошел под своды этого храма, я понял, какая же радость, какое счастье быть в обители Преподобного, в этих священных стенах. Когда мы бываем регулярно, острота восприятия святыни стирается из-за нашей человеческой слабости, но когда наступает время разлуки, особенно длительной, то соприкосновение со святынями Троице-Сергиевой лавры производит очень сильное движение души и осознание того, каково же значение Лавры Преподобного, вообще каково значение святыни в жизни православного христианина.

И как это чувство объяснить людям, лишенным веры? Не поймут, скажут «излишняя эмоциональность», «нервы слабые»… Но ведь все это неверно! И нервы в норме, и слабостей особых нет, особенно у многих из нас, закаленных трудностями жизни. Но когда соприкасаешься со святыней, то реально чувствуешь соприкосновение — с сердцем твоим, с разумом твоим — Божественной благодати.

И вот сегодня я пережил особую Пасху в своей жизни здесь, в Троице-Сергиевой лавре, когда после двухлетнего перерыва мог помолиться в этом замечательном соборе вместе с братией, владыками, с вами, мои дорогие, и вновь войти в эту духовную колею. И дай Бог, чтобы она никогда более не прерывалась на столь продолжительное время!

То, что произошло с народом, со всей страной, — это, конечно, напасть, болезнь, но ведь Господь, как учит Церковь, посылает нам болезни и скорби для нашего исправления. Очень важно, чтобы все мы сделали правильные выводы, вынесли нужные суждения из того, что с нами произошло за эти два тяжелых года. А если забудем, если скажем, что это очередная случайность, мало ли чего не бывает, то потеряем очень важное, не сделав из произошедшего нужный духовный, мировоззренческий вывод. А вывод для нас, верующих, такой: мы живем благодатью Божией, это не фантазия — это реальность; и когда пресекается возможность прикасаться к источнику благодати, тогда человек оскудевает и духовно, и физически.

Можно себе представить, что замыслили в свое время те люди, которые, производя политические перевороты в нашей стране, намеревались навсегда оторвать русский народ от веры, от благодати, от святыни, и во что бы мы все превратились. Но силой благодати Божией, несмотря ни на какие человеческие ухищрения, вера возродилась, храмы и монастыри открылись, и множество людей обратилось к Богу, — особенно это стало зримым в два года тяжелых испытаний пандемией.

Вот мое впечатление о Пасхальном богослужении в Храме Христа Спасителя: за все годы моего Патриаршества никогда такой Пасхи не было, так много было народа, такими радостными были лица! И совершенно очевидно, что это результат того, что люди были оторваны от храма, в том числе от участия в Пасхальных богослужениях, в течение двух лет. А что было бы, если бы действительно была разрушена религиозная, церковная жизнь в нашем Отечестве? Какая бы была страшная пустыня и какими были бы люди — наверняка, тоже страшные, лишенные духовных и нравственных ориентиров. Но Господь не допустил свершиться этому страшному эксперименту над Россией — построению нерелигиозного, безбожного общества. Вот и сегодня небольшой двухгодичный перерыв в регулярном посещении храмов на мгновение ввел нас в соприкосновение с этой реальностью, отделенной от обычной регулярной церковной жизни; и как же чувствуется недостаток участия людей в этой регулярной церковной жизни, в регулярном посещении храмов, причащении Святых Христовых Таин! Но есть надежда, что все мы возвратимся, как говорит пословица, на круги своя. Посещение воскресных богослужений, посещение монастырей, храмов, участие в паломничествах — все это должно вновь возродиться и, может быть, с новой силой, с тем чтобы укрепились вера и благочестие в нашем народе.

Хотел бы поблагодарить владыку наместника, владыку ректора, всех вас, насельники дорогие святой обители, за то, что не умолкало богослужение, не потухали лампады, творилась молитва и сохранялся монастырский порядок. Обитель, несмотря на внешние скорби, сохраняла свою духовную жизнь, оставаясь великим центром благочестия и молитвы для всего нашего народа. Дай Бог, чтобы мы, вразумленные тяжелыми внешними испытаниями, еще и еще раз осознали важность нашей принадлежности Церкви, жизненную необходимость регулярного посещения храма, причащения Святых Христовых Таин, исповедования грехов наших. И если сохраним благочестие, присущее нашему народу, если еще более укрепимся в вере, если еще больше осознаем необходимость жизни в Церкви, то, несомненно, будем иметь силу отражать и физические, и духовные напасти, в чем бы они ни выражались и как бы они не осуществлялись.

Молитвами преподобного и богоносного отца нашего Сергия, игумена Радонежского, чудотворца, да хранит Господь землю Русскую, да хранит Господь сию святую обитель и всех, кто с верой, благочестием и благоговением входит под своды ея святых храмов. Пусть благословение Божие, сила Духа Святого пребывает над всеми нами, укрепляя нас в вере и благочестии и помогая, несмотря ни на что, идти по выбранному нами пути жизни в Церкви, который, верим, приведет нас к Божественному Царству. Пусть благодать Святого Духа, излившаяся через освящение воды в сей святой пасхальный день, каждого из нас укрепит в благочестии и чистоте, в правильном духовном и умственном устройстве, чтобы никакие испытания, соблазны и искушения не могли повредить нашему духовному состоянию и сдвинуть нас с единственно правильного пути — пути в Царствие Божие через участие в жизни Святой Церкви, через принятие Святых Христовых Таин, через принесение покаяния и исповедание своих грехов. Молитвами преподобного и богоносного отца нашего Сергия да хранит Господь всех нас на этом спасительном церковном жизненном пути. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5922089.html

30 апреля 2022
ПОДРОБНЕЕ

Встречи Илиинской молодежи со священником Тимофеем Готяшвили

Раз в месяц, начиная с декабря 2019 года, стали проводиться беседы молодых со священнослужителем. По благословению епископа Зеленоградского Саввы, настоятеля храма пророка Илии в Черкизове, встречи на духовные темы проводит клирик Черкизова священник Тимофей Готяшвили.

В январе молодые люди общались в самом конце месяца, 26 января 2020 года, и говорили о молитве. «Тема очень насущная и актуальная на все времена, а поэтому у нашей молодёжи было очень много вопросов», — отметила помощник по молодежному служению настоятеля храма Анфиса Бугрова. 

Отец Тимофей особенно подчеркнул, что «главное в молитве —  это состояние души человека». «Подумайте, как бы молился человек, которого бы выбросили в океан с корабля, — сказал он. — Но он без труда сообразит, что ему нужно произнести, что выразит его состояние души, будь то один из псалма Давида или его собственные слова. Получается, главное в молитве —  это состояния души человека».

Отправить свои вопросы священнику и внести предложения по теме следующей встречи может каждый молодой прихожанин храма пророка Илии в Черкизове. Затем они обсуждаются молодежным сотрудником Черкизова с отцом Тимофеем, а также ребятами из «Илиинского светоча», после чего определяется главная проблематика встречи.

Следующая беседа состоится 23 февраля 2020 года. Узнать о мероприятиях «Илиинского светоча»и написать Анфисе Бугровой можно по электронной почте: molod@hramilii.ru.

16 февраля 2020
ПОДРОБНЕЕ

Слово Патриарха Кирилла в Неделю 7-ю по Пятидесятнице в Храме Христа Спасителя

31 июля 2022 года, в Неделю 7-ю по Пятидесятнице, день памяти святых отцов шести Вселенских Соборов, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Мы, сильные, должны нести немощи бессильных, а не себе угождать, — вот такие слова мы слышали сегодня в Послании апостола Павла (Рим. 15:1-7). И каждый, слушая это, может спросить самого себя: а разве я сильный? Кто-то скажет: мне уже и лет много, силы были, но ушли. А кто-то скажет: может быть, по сравнению с кем-то я сильный, а вообще-то у меня болезни, трудности в жизни, и я своей силы не чувствую. Каждый может критически отнестись к вопросу, к нему обращенному: ты сильный или нет? Более того, если человек вдруг ответит «я сильный», это может показаться странным, ведь некая слабость всегда есть.

Так почему же апостол Павел называет сильными нас — своих учеников, свою паству? Конечно, это неслучайно, потому что христианин призван быть сильным и должен быть сильным. Не потому, что у него сильные мышцы, не потому, что у него много денег, не потому, что у него большая власть — чаще всего нет ни одного, ни другого, ни третьего. Но человек, живущий по заповеди Христовой, становится реально сильным, он возвышается над обыденностью, у него формируется совершенно иной критерий оценки окружающей его жизни. Он не обращает внимания на то, на что многие обращают внимание, он не страдает от того, от чего многие страдают, потому что приоритет настоящего христианина настолько высок и свят, что, несомненно, возвышает всякого стремящегося к этому идеалу и приближает к Богу.

Конечно, для того чтобы нести тяготы ближних, а не себе угождать, нужны определенные качества. Но если проанализировать свою собственную жизнь или хотя бы отдельные ее эпизоды, то окажется, что мы не слишком терпеливы. Нет терпения, к которому нас Господь призывает, а нетерпеливый человек не может другому угождать, исполняя слово апостола. На самого-то себя не хватает сил — раздражаешься, нервничаешь, беспокоишься, суетишься. Кому же еще угождать, как не самому себе, если считаешь, что тебя обокрали, чего-то лишили? Наше недовольство жизнью нас очень ослабляет. А недовольство часто проистекает от зависти: сосед живет лучше, или в фильме на красивых машинах катаются, в красивых домах живут, а я не в таком. Так возникает чувство недовольства и неуверенности. Отсутствие благополучия по сравнению с благополучием других часто становится искушением, рассредоточивает нас, ослабляет нашу внутреннюю силу и волевые качества.

Человек, который постоянно недоволен своим состоянием, который оценивает свое благополучие по благополучию другого, — это несчастный человек. А потому ключ к счастью заключается в том, чтобы не оценивать свое благополучие по благополучию другого. Мы же не оцениваем свое благополучие по состоянию несчастных людей! Мы говорим: смотри, как сосед хорошо живет. Жена говорит мужу: что же ты так мало денег приносишь, посмотри, как они хорошо живут! И мы никогда не соотносим себя с теми, кто живет хуже нас или кто менее здоров, чем мы.

Вот для того чтобы развивать в себе такие чувства, время от времени нужно погружать себя в среду, где абсолютное большинство людей и живет хуже нас, и чувствует себя хуже нас. Очень полезны посещение больниц, созерцание человеческих скорбей. Почему Господь призывает христиан навещать тех, кто заключен в темнице? Конечно, для того, чтобы принести добро, но, может быть, и для того, чтобы мы соотнесли свое наличное состояние с состоянием тех, кто живет хуже нас. Тех, кто болеет, кто скорбит, кто в заключении, кто беден. Поэтому для того чтобы духовно расти, для того чтобы действительно становиться учениками Христовыми, первое, что мы должны исторгнуть из своего сознания, из своей души, из своей воли — это зависть по отношению к другим людям. Еще хуже, когда зависть толкает человека на совершение зла в отношении того, кто живет лучше, у кого карьера успешнее. Все это в первую очередь наносит непоправимый ущерб самому человеку. Казалось бы, мы стараемся освободиться от тяготы созерцания чужого благополучия, а на самом деле себя погружаем в страдания, муки и наносим себе действительно непоправимый ущерб.

Как же понять, кто из нас сильный или слабый? Все это очень относительно. А какова точка отсчета? Для хорошего футболиста мы все с вами инвалиды — но мы же не инвалиды! А для чемпиона по поднятию тяжестей мы вообще где-то за пределами, потому что ничего поднять не можем. Но ведь это не так! Поэтому оценка других по себе — это самая неправильная оценка. Никогда не судите людей по себе, у каждого свой жизненный путь, и мы должны идти своим путем, не завидуя и тем более не раздражаясь на других, не создавая себе врагов лишь потому, что мы недовольны тем, как кто-то живет лучше нас.

Для того чтобы человек мог преодолевать все эти соблазны и идти по пути спасения, нужно стяжать особое качество, которое преподобный Нил Синайский относил к самым возвышенным качествам, соединяющим нас с Самим Богом. Прежде всего это, конечно, любовь. Но любовь уж совсем возвышенное чувство, а если любви нет? Что, все потеряно? Сложилась жизнь так, что любви нет, да и простирать ее вроде не на кого… От чего отталкиваться? Что делать? Так вот, Нил Синайский учит нас, что нужно начинать с терпения. Нужно научиться терпеть, в том числе своих ближних, сослуживцев, родственников, знакомых, которые нас иногда раздражают, кому мы завидуем, с кем порой действительно очень трудно.

Ну, а почему терпение есть добродетель? А потому что с этого все начинается. Господь сказал, что высшая заповедь есть любовь. А можно полюбить человека, которого ты не можешь терпеть? Невозможно. А можно ли человека, которого ты не можешь терпеть, постараться терпеть? Не замахиваться на любовь, а просто терпеть? Терпеть соседа, терпеть сослуживца, терпеть коллегу по работе. Просто не раздражаться, а терпеть, заставляя себя понять, что через терпение мы к Богу приближаемся, как говорил Нил Синайский. А ведь, действительно, так и есть. Любовь приближает нас к Богу, но до любви, как уже было сказано, очень далеко. Поэтому давайте начнем с самого простого — с терпения. Будем терпеть, особенно когда нас кто-то раздражает, и будем стараться, несмотря на скорби и трудности нашей жизни, через терпение учиться делать добро.

Время от времени мне приходится посещать дома престарелых, больницы. И я обратил внимание, как иногда в таких домах слабые, несчастные, больные люди помогают соседям по палате. Думаешь: у тебя самого или самой силенок-то никаких нет, и какое же нужно терпение, чтобы, превозмогая тяжесть своего собственного положения, реально помогать другому, вопреки собственному покою и благополучию! Почему это происходит? Потому что такие люди способны терпеть, а через терпение у человека возникает любовь. И это, конечно, относится не только к экстремальным или непростым ситуациям, о которых я сказал. И если мы научимся начинать наши отношения с людьми с терпения, то, несомненно, следующим результатом станет любовь. Нужно только начать — терпеть, не раздражаться, не отвечать плохим слово на плохое слово, а промолчать, подумать, помолиться об этом человеке. Через терпение мы будем действительно созидать свой внутренний мир таким, каким он должен быть для вхождения в Божие Царство. И, если есть терпение, то, несомненно, в какой-то момент сердцем овладеет любовь. В терпении вашем стяжите души ваши (Лк. 21:19), учит нас слово Божие.

Сегодняшнее чтение также призывает нас к стяжанию этой добродетели. Не самой, может быть, высокой и важной, но той, без которой никакие духовные высоты не могут быть достигнуты. Да поможет нам Господь начать с терпения, чтобы возрастать в любви — в любви к Богу и нашим ближним. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5948093.html

4 августа 2022
ПОДРОБНЕЕ

Епископ Верейский Пантелеимон провел встречу с участниками «Школы доброделателей — 2022»

Председатель Синодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению епископ Верейский Пантелеимон встретился с участниками «Школы доброделателей — 2022». Цель школы — развитие профессиональных навыков и компетенций руководителей проектов социального служения. Епископ Пантелеимон провел беседу о христианском служении милосердия для второго потока очного обучения, в котором приняли участие 50 человек — руководители и лидеры благотворительных организаций и проектов, созданных преимущественно православными христианами.

«Тема нашей беседы «Христианское служение милосердия». Если мы говорим о милосердии, то прежде всего это проявление любви. Как-то мне встретилась такая формула любви: любовь — это минус «я». Состояние, когда мы забываем о себе ради кого-то другого, ради действий для другого. Господь создал Солнце, являющее нам образец любви, ведь оно для себя совсем не живет, все отдавая другим, тысячелетия светит и не выгорает, согревая все. Мир живет только по этому закону любви и только благодаря ему и существует. Милосердие естественно для человека, он создан, чтобы жить для другого. Человек после грехопадения исказил этот мир, в котором все было «добро зело». Христианское милосердие основано на Христе, Он — Солнце Правды. Только с Ним можно сделать что-то доброе во тьме нынешнего века», — сказал епископ Пантелеимон в ходе встречи.

Программа «Школы доброделателей» — управленческий курс для православных христиан — руководителей некоммерческих и социальных проектов. Он состоит из трех модулей. В первом блоке внимание уделяется навыкам самопрезентации, вопросам мотивации, ресурсности. Во втором блоке руководитель получает знания об эффективных способах работы с командой, возможностях построения комфортной атмосферы для участников. В третьем внимание уделяется вопросам управления самой организацией, способам ее развития, получения финансовой поддержки.

Одна из целей курса — осмысление актуальных управленческих практик и методик с позиции Православной Церкви.

Лекторы школы — ведущие эксперты России, среди которых представители светских и церковных организаций: руководители компаний, менеджеры, медиатренеры, ученые.

Как отметил научный руководитель проекта, доцент Московской духовной академии иерей Антоний Борисов, встреча с епископом Пантелеимоном проводится для каждого потока «Школы доброделателей».

Школа действует с 2021 года. Она организована платформой «Фавор» при поддержке Синодального отдела по благотворительности. В настоящее время обучение проходит третий поток слушателей.

Информационный источник: https://www.diaconia.ru/episkop-panteleimon-provel-vstrechu-s-uchastnikami-shkoly-dobrodelatelej2022#

26 июня 2022
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up