СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В СРЕДУ ПЕРВОЙ СЕДМИЦЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В СРЕДУ ПЕРВОЙ СЕДМИЦЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ

Опубликовано: 22 февраля 2018

Категории: Патриарх

Исполнение обязанностей должно сочетаться с глубочайшим смирением и пониманием того, что Бог есть источник власти над людьми. Тогда наслаждение властью уйдет, и на его место придет чувство ответственности за справедливое и угодное Богу исполнение тех властных полномочий, которые оказались в наших руках.

21 февраля 2018 года, в среду первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил первую в этом году Литургию Преждеосвященных Даров в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В молитве святого Ефрема Сирина мы просим Господа, чтобы Он избавил нас от пороков — духа праздности, уныния, любоначалия. Если праздность и уныние — это пороки, которые разрушают личность человека, то любоначалие или, по-русски, властолюбие не только вредит духовной жизни самого грешника, но и влияет губительно на окружающих его людей. Тот, кто достигает власти, даже самой незначительной, нередко наслаждаются ею. А наслаждение властью — это не просто эмоциональные переживания, не просто осознание своего превосходства, но очень часто еще и действия, направленные против подчиненных. Властолюбивый человек должен доказывать себе, что действительно обладает властью, и это доказательство тяжким бременем ложится на окружающих.

Ветхий Завет учит нас тому, что есть человеческая власть. Из Библии мы знаем, что Бог сотворил мир, Бог — начальник мира, Который обладает абсолютной властью над всем творением. Стало быть, всякая человеческая власть несоизмерима с властью Божественной — это лишь ничтожное отображение того, что можно себе представить о Божественной власти. Но представить масштабы этой силы и власти мы неспособны, потому что не знаем, что есть Бог. Мы знаем только то, что Бог Сам о Себе сказал нам, но это не означает, что Он сказал о Себе всё. В этой Божественной тайне скрывается смысл Его власти над всем мирозданием, над всем космосом, над всем творением видимым и невидимым.

В Ветхом Завете народ избранный, как повествует нам Библия, сознавал силу Божественной власти и долгое время не считал возможным подчинять себя власти земных начальников. Вначале власть принадлежала патриархам — основоположникам родов. Потом к власти избирались особо просвещенные, духовно сильные люди, которых в Израиле называли судьями. Ну, а позднее, вследствие упадка веры, народ потребовал себе царя. Людям было мало того, что через судей они подчиняли себя Богу, что судьями были пророки, — они захотели земного царя, как то было у народов, их окружавших. Народ счел, что именно от земного царя будут зависеть их благополучие, безопасность, победы в войнах. Последним судией в истории Израиля был пророк Самуил, и когда израильтяне потребовали себе царя и избрали им Саула, Бог сказал Самуилу удивительные слова: «Не тебя они отвергли, но отвергли Меня» (1 Цар. 8:7).

Ветхий Завет дает нам ясное понимание того, что всё — от Бога, в том числе власть человеческая. Это налагает очень большую ответственность на носителей власти — нравственную и даже духовную. Если же власть теряет духовную ответственность, ответственность пред Богом, то происходит ее девальвация, утрата ее авторитета. Поэтому каждый правитель, у которого сохраняется вера в сердце, должен помнить о своей зависимости от Бога, и это памятование духовной связи с небом, особой ответственности пред Господом укрепляет авторитет земных правителей.

Когда мы говорим о властолюбии, речь, конечно, идет не только о тех, кто имеет власть политическую, государственную, судебную, военную, церковную. Мы говорим и о самих себе, поскольку человеческое общество состоит из множества групп, начиная с семьи, а ведь в семье тоже есть глава, обладающий властью. Власть может быть и в небольших коллективах, когда у одного человека больше авторитета и ответственности, чем у других. Это означает, что прошение, которое мы обращаем к Богу через молитву преподобного Ефрема, имеет отношение ко всем нам, в том числе простым людям, которые по закону человеческого общежития участвуют в разного рода группах и иногда получают формальную или неформальную власть над другими. Никогда, ни при каких обстоятельствах, исполняя свои обязанности по отношению к другим людям, мы не должны наслаждаться, тешить себя, развивать в себе похоть власти. Не власть греховна сама по себе, но похоть власти, наслаждение ею является тяжким грехом пред Богом и всегда приносит скорбь. Поэтому исполнение обязанностей должно сочетаться с глубочайшим смирением и пониманием того, что Бог есть источник власти над людьми. Тогда наслаждение властью уйдет, и на его место придет чувство ответственности за справедливое и угодное Богу исполнение тех властных полномочий, которые оказались в наших руках. И да поможет нам Господь следовать словам, которые мы произносим в молитве святого Ефрема Сирина, испрашивая помощи в правильном устроении отношений с окружающими нас людьми. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ

В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва.

20 мая 2018 года, в Неделю 7-ю по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в московском храме великомученика Никиты на Швивой горке за Яузой — подворье Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство! Ваше Преосвященство! Досточтимый отец Никита, представитель Свято-Пантелеимонова монастыря здесь, в граде Москве, настоятель сего подворья! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с воскресным днем!

Совершенно особое место в церковной жизни города Москвы занимает это подворье, которое было основано для того, чтобы укрепить связи между Московским Патриаршим Престолом, градом Москвой, Церковью Русской, на родине пребывающей, с Русским Свято-Пантелеимоновым монастырем на Афоне.

Свято-Пантелеимонов монастырь в XX веке, подобно всей России, претерпел многие трудности, и в какой-то момент казалось, что русская монашеская жизнь на Афоне умирает. Вспоминаю рассказы приснопамятного митрополита Никодима, который еще в бытность свою архимандритом, начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме, первым из советских граждан посетил Афони, затем поделился в Москве своими впечатлениями с теми, кто имел в то время отношение к внешнецерковной деятельности. Рассказ покойного владыки Никодима многих из нас поверг в грусть и скорбь. Он говорил, что в живых осталось всего несколько монахов, все очень и очень пожилые. Владыка застал также единственного монаха, который жил в Андреевском скиту — некогда богатейшем русском скиту, воздвигнутом в честь святого апостола Андрея Первозванного, с богатейшей ризницей, со многими вкладами. И вот я хотел бы рассказать про один эпизод, о котором я ранее никогда не говорил. Этот монах настолько обрадовался, когда увидел священника из Москвы, что сказал ему: «Батюшка, я здесь остался один. Хочу тебе показать все, что хранится в этом монастыре». И он показал роскошную ризницу, с царскими вкладами, а затем провел в кабинет скитоначальника и открыл выдвижной ящик письменного стола, который был полностью наполнен золотыми монетами. «Это все — русский вклад в Андреевский монастырь, и я последний, кто его хранит. Меня не будет — ничего не останется», — сказал монах. А после его кончины, когда я имел возможность, сопровождая Патриарха Пимена, прибыть на Афон, я увидел, в каком страшном состоянии находился Андреевский скит. Подобно тому, как разорялись безбожниками храмы и монастыри в России, так был разорен и этот скит, — но не безбожниками… Такие горькие страницы есть в истории Русского Афона.

С какой же радостью воспринимаешь ныне возрождение русского монашества на Святой Горе! Особенно радостным было для меня последнее посещение, когда я увидел и множество монахов, и возрожденную обитель — восстановленную, отреставрированную, прекрасно отреставрированный Старый Русик, реставрирующийся Ксилургу. Я осознал, что наступила новая эпоха в истории русского монашества на Афоне, и в этом смысле подворье в Москве имеет очень большое значение. Это место притяжения многих людей, которые хотели бы помогать русскому афонскому монашеству, и надеюсь, что эта поддержка будет продолжаться и впредь. Но главное, что должно привлекать людей в этот храм, — это духовная связь между Афоном и Русью, между Афоном и Русской Православной Церковью, потому что именно эта связь является причиной любви, которую русские люди испытывают в своем сердце к Афону. Надеюсь, подворье будет в полной мере осуществлять эту связь, несущую со Святой Горы Афон на Русь свет афонского старчества, афонской молитвы, а отсюда на Афон будут обращаться молитвенные воздыхания наших людей и пожертвования, необходимые для поддержания обителей.

В память о своем пребывании я бы хотел подарить подворью старинную гравюру, воспроизводящую очень известную картину Гофмана «Христос в Гефсиманском саду». Воспоминания о страданиях Спасителя, о Его Первосвященнической молитве, которую мы сегодня слышали, читая за Литургией 17-ю главу Евангелия от Иоанна, как и это изображение, должны напоминать нам и о молитве Господней, и о подвиге Христа Спасителя. В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва. Господь в Гефсимании молился до кровавого пота, у монахов так не получается, но молиться, полагая все свои силы, необходимо, потому что молитвой тех, кто отдал полностью свою жизнь Господу, во многом укрепляется вера людей и их благочестие.

Пусть благословение Божие пребывает над нашей святой Пантелеимоновой обителью, над русским монашеством на Афоне и над этим подворьем, дабы через труды иноков, через труды тех, кто любит Афон, прославлялось имя Божие! С праздником поздравляю вас!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

21 мая 2018
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю по Богоявлении после Литургии в Александро-Невском скиту

23 января 2022 года, в Неделю 31-ю по Пятидесятнице, по Богоявлении, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова — эти слова мы сегодня услышали, когда был прочитан отрывок из Послания апостола Павла к Ефесянам (Еф. 6:10-17). В этом же послании находим и другие слова: Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился (Еф. 2:8-9). 

Что же хочет передать нам апостол Павел из того откровения, которое он получил от Самого Господа и Спасителя? Он передает нам то, что человек спасается не своей силой, не своей праведностью и даже не своими добрыми делами, а исключительно силой благодати Божией. 

Благодать — это Божественная энергия, и только она может приблизить человека к Богу. В самом деле: бесконечный Великий Творец вселенной, Господь, явившийся нам в Сыне Своем, — и человек ограниченный, слабый, греховный… Какие бы силы ни напрягал человек, он обременен грехами и не в состоянии, даже несмотря на покаяние, приблизиться к Божественной славе, тем более войти в Божественное Царство, то есть обрести спасение. Поэтому каждый должен помнить: мы спасаемся не своими делами, потому что они ничтожно малы, даже если кажутся нам значительными, а только благодатью Божией. 

Господь изливает Свою благодать на людей, но каждый имеет возможность принять эту благодать или отвергнуть. Вот тут-то и нужно вспомнить о добрых делах. Человек ведь совершает по-настоящему добрые дела не по приказу, не по чьему-то требованию и даже не по чьей-то просьбе, хотя и просьба иногда присутствует. Решающий фактор — это желание самого человека сделать доброе дело, другому помочь. И когда мы совершаем добрые дела, мы открываем себя Божественной благодати.

В злохудожную душу не внидет премудрость и не обитает в телеси повиннем греху (Прем. 1:4), учит нас Священное Писание. А что такое злохудожная душа? А это та самая душа человеческая, которая исполнена зла, которая не навыкла совершать добрые дела, для которой добродетель есть нечто абсолютно чужеродное. В нее не может войти премудрость Божия, а вместе с премудростью — и спасение. 

От силы благодати Божией зависит человеческий путь, но ведь человек сам идет по этому пути, благодать не ведет его за ручку. Бог не определяет наши поступки, мы сами избираем свой жизненный путь. А на этом пути, который изначально может быть очень правильным, удобным, мы сами воздвигаем себе препятствия — крутые повороты, страшные обрывы, пропасти, множество других обстоятельств, которые могут нас погубить. Не Бог создает эти препятствия — мы сами себе их создаем, а на то, чтобы их преодолеть, никаких наших сил не хватит, если уж мы сами вырыли себе яму. Все исправления недобрых дел нашей жизни, все исправления кривизны нашего жизненного пути можно совершить только силой Божественной благодати. Вот почему и сказано: благодатью вы все спасены через веру, и сие не от вас, не от добрых ваших дел, чтобы никто не похвалился.

Сегодня мы научены тому, что благодать Божия нас спасает. По любви Божией Божественная энергия прикасается к нам, помогает нам пройти через все препятствия жизненного пути и обрести спасение. Единственное, что нам нужно делать, единственное, что от нас зависит, — это не ставить средостения между действием благодати Божией и нашей душой, нашим сердцем. А средостения мы выставляем очень умело, поддаваясь на соблазны, когда, например, начинаем размышлять, а есть Бог или нет Его. Но отрицаясь Бога, мы отрицаемся Его благодати. Поэтому замечательные слова из Послания апостола Павла к Ефесянам о том, что благодать есть дар Божий и именно этот дар спасает нас, — являются, может быть, одними из самых важных в Новом Завете. Они помогают нам понять, что нас спасает и, лишившись чего, мы навсегда лишаемся надежды на спасение.

Да поможет нам Господь — через нашу веру, и особенно через веру, подкрепляемую молитвой, и особенно через веру, подкрепляемую добрыми делами! Через все это мы и можем привлечь к себе силу Божественной благодати и этой силой обрести спасение. Да поможет нам Господь на нашем жизненном пути, чтобы мы прошли его без крушений, без несчастных случаев, отнимающих духовное здравие, а иногда погубляющих духовную жизнь. И пусть благодать Божия присутствует со всеми нами, исцеляя наши души и укрепляя наши стопы на пути спасения. Аминь

24 января 2022
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю 3-ю Великого поста после Литургии в храме великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы

27 марта 2022 года, в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы и Божественную литургию святителя Василия Великого в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня особый день, когда мы преклоняем свои колена пред изображением креста Господня. Преклонение пред крестом стало очень важной частью нашей традиции, но если от нее абстрагироваться, если посмотреть глазами совершенно не знающего ни о чем человека, — перед чем же мы преклоняем колена? Люди преклоняются перед несчастным, который висит на кресте, то есть люди преклоняются перед человеческим страданием. Если человек, далекий от Бога и Церкви, соотнесет увиденное со своей собственной жизнью, то он сразу поймет, что едва ли не главное дело его жизни — уйти от страданий как можно дальше. И это правильно! Заболел — немедленно лечиться. Если что-то случилось в жизни — как можно быстрее исправить неудачу или ошибку, чтобы избежать скорбей и страданий. Ведь чаще всего не сама ошибка нас убивает, а то, что в нас происходит в результате этой ошибки, вызванный ею глубокий стресс, разочарование. Человек иногда буквально заболевает от скорбей. И вполне естественно: как от края пропасти человек отступает назад, движимый даже не разумом, а инстинктом, так же человек бежит прочь от страданий.

Что же мы видим сегодня в храме? Мы видим совершенно особый образ — страдания распятого на кресте Человека. Это так далеко от нашей жизни, от нашей культуры, что даже представить себе невозможно, что когда-то это был обычный способ умерщвления преступника, страшный и жестокий способ. Но мы никак не связываем с кровью изображение креста, написанное прекрасными красками или сделанное ювелирами. Мы не отождествляем себя в этот момент ни со страданиями Спасителя, ни с самим фактом Его мучительной смерти. Более того, Православная Церковь делает это сознательно. На Западе есть особый культ поклонения кресту и на нем распятого и измученного Спасителя. У нас нет такой традиции, наш крест не являет образ измученного человека. Те, кто бывал в католических храмах на Западе, знают, какие там бывают страшные изображения распятого Спасителя, особенно эпохи барокко, когда в красках разрисовывали, как кровь течет из ран. В Православии этого нет. В Православии есть образ Спасителя распятого, но нет традиции поклонения самим страданиям как таковым, в отрыве от того, что пришло через эти страдания. А через эти страдания пришло спасение роду человеческому, и потому мы поклоняемся Спасителю на кресте, зная, что крест был орудием спасения. И совершенно неслучайно, что сразу за воспоминаниями о Страстях Христовых, которые мы особо совершаем в Великую Пятницу, наступает Пасха, исполненная великой радости и торжества, — день, которым символически выражается вся христианская вера.

И тем не менее, если вернуться к теме страданий, то нельзя не сказать, что страдания, несомненно, — это часть нашей жизни. Иногда человек не может понять, почему же с ним такое произошло. Почему страшный диагноз у него или его ближних, почему он выбился из колеи, почему потерял работу, почему то, другое, третье… Страдание входит в жизнь человека, и если страдание не сопровождать молитвой и правильным к нему отношением, то можно очень сильно себе навредить, порой непоправимо, и мы знаем, что иногда страдания заканчиваются человеческой смертью. Но что же помогает нам иначе взглянуть на страдания? Крест Христов. Для чего Господь взошел на крест? Для чего Он принял все эти страшные страдания? Он их принял для того, чтобы нас избавить от самого страшного — от власти греха. Он на кресте искупил наши грехи. Род человеческий искуплен от грехов страданиями Спасителя. Не освобожден от ответственности, а искуплен, то есть Бог снял Свое осуждение с рода человеческого, но, конечно, не снимает право Своего суда в тех случаях, когда человек совершает зло. Другими словами, крест Христов неразрывно связан с пониманием того, что через крест явилось нам спасение, искупление, освобождение.

А что же происходит, когда мы в жизни сталкиваемся с нашими крестами? Мы отмахиваемся от креста как можно дольше, а когда наконец понимаем, что отмахнуться нельзя, то либо впадаем в уныние, либо ожесточаемся. А на самом-то деле — если Господь дает нам Свой образ, если Он предлагает нам взойти на наш маленький крест, то, наверное, не для того, чтобы мы погибли, но для того чтобы мы, по образу распятого Спасителя, искупили свои собственные грехи. Чтобы этот маленький крест — болезни и скорби, которые нас посещают, — мы воспринимали именно как наш крест, а не как совершенно неоправданный и несправедливый поворот судьбы. Чтобы мы не воспринимали страдания и скорби как случайность, как нечто вдруг свалившееся на нас, подобно тому как сосулька весной падает с крыши и может убить человека. Всё не так! Если мы имеем в жизни скорби и страдания, особенно такие, от которых не можем избавиться, — давайте вспомним Господа и Спасителя, ведь Он тоже страдал. А что в результате Его страданий? Род человеческий искуплен от греха.

А если мы согрешили, кому-то тайком навредили, но закон не нарушили, и власть нас к ответу не привлекла, разве что совесть немножко помучила? Ну, совесть можно и заглушить — иногда спиртным, иногда развлечениями, иногда еще чем-то. А что же с нашим беззаконием, что с нашим грехом, что с нашим преступлением пред Богом? Оно исчезло? Совсем нет! Для того чтобы оно исчезло, оно должно быть искуплено. И мы должны искуплять свои грехи так же, как Господь искупил грехи рода человеческого. И потому, когда мы входим в полосу невзгод, болезней, трудностей, не отмахиваться надо, не судьбу винить, тем более не на Бога роптать, а задуматься: а почему со мной так произошло? И внимательный взгляд в самого себя, в свою жизнь с самого детства, анализ своих поступков непременно приведет нас к мысли: это мой крест, и я должен искупить свой грех, все те ссоры, конфликты, а часто и преступления, которые не всегда наказуемы с точки зрения человеческого, государственного закона, но наказуемы с точки зрения и с позиции Божественного закона. И если мы будем воспринимать наши скорби как наш крест, как шанс искупить наши грехи, то не будет отчаяния, скорби, ропота на Бога и на людей.

И как важно нам понять, что каждое страдание, через которое мы проходим в жизни, — это шанс для нас искупить наши грехи! Это совсем не означает, что человек должен приветствовать страдания, радоваться им, — нет! Но когда приходит скорбь, она не должна нас сокрушать, она не должна нас выбивать с нашей жизненной позиции, тем более не должна нас разрушать ни духовно, ни физически. И к какому же заключению мы приходим? К очень простому: крест, который мы видим, — это не символ слабости, не символ болезни, а это великий символ искупления грехов. Как Господь через крест искупил человеческие грехи, так и мы через наши скорби имеем шанс искупить наши грехи, чтобы пред Богом предстать с чистой совестью, очищенными от грехов еще при нашей земной жизни.

И да поможет нам всем Господь именно таким образом и никак иначе воспринимать наши человеческие кресты — болезни, скорби, неудачи. Они никогда не должны нас разрушать. Они никогда не должны провоцировать нас на то, чтобы Бога хулить или других людей обижать. Всякую скорбь и всякое страдание мы всегда должны стараться связать с каким-то моментом в нашей жизни, с тем чтобы понять, что это не случайность, но Господь дает нам возможность взойти на свой собственный крест и пред Ним, а может, и пред ближними искупить свои грехи. Всему этому мы, несомненно, научаемся, особенно во время Крестопоклонной недели Великого и спасительного поста. И неслучайно именно в эти дни Церковь дает нам возможность помолиться перед изображением креста, подумать о крестных страданиях Спасителя, перенести созерцание Спасителя на кресте на свою собственную жизнь и понять, что наши скорби ведут нас не к слабости, а к силе, не к болезни, а к здоровью, не к погибели, а к спасению. Да поможет нам Господь именно так, по-христиански, встречать скорби, никогда не подвергая сомнению великий спасительный Божественный промысл о всех нас. Наученные этим великим истинам, которые лежат в основе христианского почитания креста Господня, не побоимся и дальше нести наши кресты, памятуя о том, что должное несение креста есть наше личное искупление наших личных грехов. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5912620.html

28 марта 2022
ПОДРОБНЕЕ

«Пасха. Христос даровал нам жизнь вечную»

В Издательстве Московской Патриархии вышла в свет новая книга Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «Пасха. Христос даровал нам жизнь вечную».

В книге рассказывается о Празднике праздников — Святой Пасхе в контексте глобальных исторических событий, с которыми человечеству пришлось столкнуться в последние годы.

Как сегодня христианину правильно построить свою жизненную траекторию? Как готовить себя к встрече с воскресшим Спасителем? Как отвечать на вызовы современности? Святейший Патриарх с пастырской заботой отвечает на эти важнейшие вопросы, напоминая, что «даже непростые обстоятельства нынешнего тревожного времени в перспективе дарованной нам вечности теряют свою зловещую остроту».

Источник: Издательство Московской Патриархии

2 апреля 2023
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up