СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ ЧУДОТВОРЦА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В НИКОЛО-УГРЕШСКОМ МОНАСТЫРЕ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ ЧУДОТВОРЦА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В НИКОЛО-УГРЕШСКОМ МОНАСТЫРЕ

Опубликовано: 24 мая 2018

Категории: Патриарх

Кроткий человек способен достойно отвечать на внешние вызовы, сохраняя свой внутренний мир, свою любовь к людям, свое благорасположение и одновременно творя правду и утверждая ее в окружающем мире.

22 мая 2018 года, в день памяти святителя и чудотворца Николая, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию в Николо-Угрешском ставропигиальном монастыре. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы вспоминаем святителя и чудотворца Николая — великого Божиего угодника, имя которого совершенно особым образом воспринимается нашим благочестивым народом. С ним связаны многочисленные истории, запечатленные как в исторических документах, так и в народном фольклоре, свидетельствующие о том, что у нашего благочестивого народа особая духовная связь со святителем и чудотворцем Николаем. Он отвечает на наши молитвы, и именно это является причиной столь горячего почитания.

Не приходят люди к пустому колодцу за водой, а если кто и придет, то идти туда во второй раз его уже не заставишь. Но мы обращаемся с молитвами к святителю и чудотворцу Николаю, мы постоянно храним в своем сознании благоговейную память об этом угоднике Божием именно потому, что он являет нам неиссякаемый источник милости и чудес. Это колодец, от которого почерпают живительную влагу, дающую людям жизнь, здоровье и укрепление в вере.

В тропаре святителю Николаю есть слова: «Правило веры и образ кротости». И некоторые люди, изучая житие святителя, говорят: правилом веры он, конечно, был, но относительно кротости возникают большие сомнения. Ведь именно он дал самый сильный отпор еретику Арию на I Вселенском Соборе и по преданию, которое кем-то разделяется, а кем-то отвергается, но существует, даже ударил этого еретика по лицу! Так какой же он кроткий, если так поступал?

Так говорят потому, что в быту существует совершенно искаженное, неправильное понимание величайшей христианской добродетели — кротости. По слову святителя Иоанна Златоуста, кротость в сознании людей смешивается с малодушием, а малодушие — это трусость, боязливость. Но разве боязливость могла бы быть христианской добродетелью? Неужели это постыдное чувство, так часто губящее людей, мешающее им в жизни, могло бы войти в Заповеди блаженства, произнесенные Христом Спасителем с возвышенности на берегу Галилейского озера? Там перечисляются только подлинные добродетели, и кротость — одна из них.

Кротость не имеет ничего общего с человеческой слабостью. И тот же Иоанн Златоуст говорит замечательные слова: «Кротость есть великая сила, и тот, кто хочет быть кротким, должен быть мужественным, благородным, и душа его должна высоко возноситься». Вот такие сильные слова. Ни о какой человеческой слабости речи не идет. Речь идет о мужестве, о благородстве, о душе, которая возноситься способна к горнему.

И еще что-то очень важное говорит святитель Иоанн Златоуст о гордости. Он говорит, что человек, неспособный переносить оскорбления и помогать незаслуженно обиженным, не может быть кротким. А ведь святитель Николай был именно таким. Он переносил оскорбления и незаслуженно обиженным, как мы знаем, помогал, да как помогал, предотвратив смертную казнь трех людей, незаслуженно обвиненных в преступлении, которого они не совершали!

Вот что означает кротость. И все то, о чем говорит святитель Иоанн Златоуст, помогая нам понять смысл этой величайшей христианской добродетели, относится к святителю и чудотворцу Николаю. Он был способен переносить оскорбления, он был способен заступаться за невинные жертвы и невинно обижаемых людей. Он нес в себе духовную силу, которая проистекала, несомненно, от мужества и благородства его души и одновременно от того, что душа его возносилась к небу.

Пример святителя и чудотворца Николая, его житие, дивные слова святителя Иоанна Златоуста о том, что есть гордость и что есть кротость, помогают нам понять, каким должен быть образ христианина вне зависимости от того, в какое время и в каком месте он живет. Потому что в каждое время и в каждом месте христианин сталкивается с тем, что теперь принять называть вызовами, т.е. с некими посылами из окружающей среды, которые обращены лично к человеку и требуют от него ответа. И эти посылы чаще всего бывают очень сложными, требующими концентрации внутренней силы, для того чтобы человек мог ответить на них достойно. А кроткий человек, в том смысле, как говорит о кротости святитель Иоанн Златоуст, способен достойно отвечать на внешние вызовы, сохраняя свой внутренний мир, свою любовь к людям, свое благорасположение и одновременно творя правду и утверждая ее в окружающем мире.

Да поможет нам святитель и чудотворец Николай, дающий пример подлинной кротости, научиться этой величайшей христианской добродетели и, опираясь на нее, строить отношения с окружающими нас людьми, с окружающим нас обществом, неся им свидетельство о Христе, Который явил подлинный пример кротости и одновременно великой силы, не только Божественной, но и человеческой, взойдя на крест и приняв страдания ради нас и ради нашего спасения. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Проповедь Святейшего Патриарха в день памяти бессребреников Космы и Дамиана

14 ноября 2021 года, в Неделю 21-ю по Пятидесятнице, день памяти бессребреников и чудотворцев Космы и Дамиана Асийских, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию.

Богослужение состоялось в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.

По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем евангельском чтении (Лк. 8:26-39) нам предлагается довольно страшная история — о встрече Спасителя с диаволом. Произошло это на восточном берегу Геннисаретского озера, или моря Галилейского, как еще называется этот водоем. Туда, в пустынное место, именуемое Гадаринской землей, Господь прибыл для того, чтобы вместе с учениками побыть в уединении.

Но в той местности пребывал некий бесноватый, который наводил страх и ужас на всю Гадаринскую землю. Этот человек обладал огромной физической силой, так что его невозможно было сковать никакими цепями. Он наводил ужас на людей, а сам не мог жить среди них, не мог жить дома, не мог жить среди родных, которые у него, очевидно, были. Поэтому он жил во гробах, то есть пещерах, в которых хоронили покойников, — вот каким было жилище этого страшного Гадаринского бесноватого. И когда Господь встретился с ним, то не он сам, но его языком, его устами заговорил бес: «Умоляю Тебя, не мучь меня!» Бес стал просить Спасителя, чтобы Он не мучил его.

Эта просьба диавола свидетельствует о том, что он слабее Бога. А применительно ко всей нашей жизни это означает, что зло слабее добра. Зло очень страшно — разве не страшным был бесноватый? Он выглядел более сильным, чем прочие люди, он наводил на них страх, но он был слабее всех тех, кто жил и живет по вере, кто жил и живет с Богом. И свидетельство этой слабости — в диалоге между диаволом и Богом, Господом и Спасителем нашим: «Умоляю Тебя, не мучь меня!» Это признание слабости, зависимости, неспособности противостоять Богу и тем более победить Его.

Зло неспособно победить добро, и если нам кажется, что зло торжествует, то нужно вспомнить, что это временное торжество, и не бояться зла торжествующего, но уповать всегда на Господа. А если видим, что силы зла нас окружают, если нам кажется, что мы становимся жертвами человеческой несправедливости и злобы, то никогда не следует впадать в отчаяние, никогда! Нужно просто вспомнить историю об изгнании беса из Гадаринского бесноватого, о вопле диавола: «не мучь меня!» — признании его слабости. А это значит, что и мы, живущие со Христом в Боге, сильнее зла, и у нас есть великое оружие и великая защита — наша вера и наша молитва. Когда мы через веру, через молитву, а наипаче через Святейшее Таинство Евхаристии причащаемся Самому Телу и Крови Спасителя, когда мы соединяемся с Богом, то обретаем частицу Божественной силы.

Конечно, обычная жизнь дает нам множество примеров нашей слабости, слабости добрых людей, видимого господства и даже торжества зла и несправедливости. Многих эта видимая победа зла настолько угнетает, что люди опускают крылья, сдаются, не противостоят злу и неправде. Но это ложный страх, потому что, живя с Богом в сердце, человек становится сильнее темной силы. Только вот что очень важно: эту веру нужно иметь в сердце по-настоящему. Не просто произносить некие слова и говорить, что я, мол, в Бога верю. Нужно, чтобы эта вера проросла через все наше естество, чтобы она вошла в наше сознание, в нашу душу, укрепила нашу волю, и тогда человек, живущий по вере, становится сильнее зла.

И мы знаем, какие великие подвиги совершали люди слабые, хрупкие, но движимые на подвиг во имя Божие. Вот и в этот воскресный день мы, люди XXI века, празднуем память святых Космы и Дамиана и молимся им, зная, что и сегодня они могут даровать нам часть своей духовной силы. Их молитвами да хранит Господь всех нас. Да хранит Господь по молитвам святых угодников, по молитвам Церкви страну нашу, народ наш от всяких искушений и соблазнов, но более всего от порабощения злом. В этом и заключается основной смысл нашего земного существования — не стать жертвой зла в нашей личной, семейной жизни, не стать жертвами зла в общенациональном масштабе, масштабе всего нашего народа. А для того чтобы было так, мы должны быть сильными, способными сопротивляться злу, будь то зло внутреннее или внешнее, и такая сила приходит к нам всегда, когда мы живем в Боге и себя подчиняем Его Божественной воле.

Да поможет нам Господь осознать великую истину о том, что сила в Боге, что правда с Богом, что зло слабее, чем добро, и, вдохновляясь этой великой мудростью, которая сегодня открывается нам через Слово Божие, именно так, а не иначе идти по жизненному нашему пути. Аминь».

14 ноября 2021
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В СРЕДУ ПЕРВОЙ СЕДМИЦЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ

Исполнение обязанностей должно сочетаться с глубочайшим смирением и пониманием того, что Бог есть источник власти над людьми. Тогда наслаждение властью уйдет, и на его место придет чувство ответственности за справедливое и угодное Богу исполнение тех властных полномочий, которые оказались в наших руках.

21 февраля 2018 года, в среду первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил первую в этом году Литургию Преждеосвященных Даров в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В молитве святого Ефрема Сирина мы просим Господа, чтобы Он избавил нас от пороков — духа праздности, уныния, любоначалия. Если праздность и уныние — это пороки, которые разрушают личность человека, то любоначалие или, по-русски, властолюбие не только вредит духовной жизни самого грешника, но и влияет губительно на окружающих его людей. Тот, кто достигает власти, даже самой незначительной, нередко наслаждаются ею. А наслаждение властью — это не просто эмоциональные переживания, не просто осознание своего превосходства, но очень часто еще и действия, направленные против подчиненных. Властолюбивый человек должен доказывать себе, что действительно обладает властью, и это доказательство тяжким бременем ложится на окружающих.

Ветхий Завет учит нас тому, что есть человеческая власть. Из Библии мы знаем, что Бог сотворил мир, Бог — начальник мира, Который обладает абсолютной властью над всем творением. Стало быть, всякая человеческая власть несоизмерима с властью Божественной — это лишь ничтожное отображение того, что можно себе представить о Божественной власти. Но представить масштабы этой силы и власти мы неспособны, потому что не знаем, что есть Бог. Мы знаем только то, что Бог Сам о Себе сказал нам, но это не означает, что Он сказал о Себе всё. В этой Божественной тайне скрывается смысл Его власти над всем мирозданием, над всем космосом, над всем творением видимым и невидимым.

В Ветхом Завете народ избранный, как повествует нам Библия, сознавал силу Божественной власти и долгое время не считал возможным подчинять себя власти земных начальников. Вначале власть принадлежала патриархам — основоположникам родов. Потом к власти избирались особо просвещенные, духовно сильные люди, которых в Израиле называли судьями. Ну, а позднее, вследствие упадка веры, народ потребовал себе царя. Людям было мало того, что через судей они подчиняли себя Богу, что судьями были пророки, — они захотели земного царя, как то было у народов, их окружавших. Народ счел, что именно от земного царя будут зависеть их благополучие, безопасность, победы в войнах. Последним судией в истории Израиля был пророк Самуил, и когда израильтяне потребовали себе царя и избрали им Саула, Бог сказал Самуилу удивительные слова: «Не тебя они отвергли, но отвергли Меня» (1 Цар. 8:7).

Ветхий Завет дает нам ясное понимание того, что всё — от Бога, в том числе власть человеческая. Это налагает очень большую ответственность на носителей власти — нравственную и даже духовную. Если же власть теряет духовную ответственность, ответственность пред Богом, то происходит ее девальвация, утрата ее авторитета. Поэтому каждый правитель, у которого сохраняется вера в сердце, должен помнить о своей зависимости от Бога, и это памятование духовной связи с небом, особой ответственности пред Господом укрепляет авторитет земных правителей.

Когда мы говорим о властолюбии, речь, конечно, идет не только о тех, кто имеет власть политическую, государственную, судебную, военную, церковную. Мы говорим и о самих себе, поскольку человеческое общество состоит из множества групп, начиная с семьи, а ведь в семье тоже есть глава, обладающий властью. Власть может быть и в небольших коллективах, когда у одного человека больше авторитета и ответственности, чем у других. Это означает, что прошение, которое мы обращаем к Богу через молитву преподобного Ефрема, имеет отношение ко всем нам, в том числе простым людям, которые по закону человеческого общежития участвуют в разного рода группах и иногда получают формальную или неформальную власть над другими. Никогда, ни при каких обстоятельствах, исполняя свои обязанности по отношению к другим людям, мы не должны наслаждаться, тешить себя, развивать в себе похоть власти. Не власть греховна сама по себе, но похоть власти, наслаждение ею является тяжким грехом пред Богом и всегда приносит скорбь. Поэтому исполнение обязанностей должно сочетаться с глубочайшим смирением и пониманием того, что Бог есть источник власти над людьми. Тогда наслаждение властью уйдет, и на его место придет чувство ответственности за справедливое и угодное Богу исполнение тех властных полномочий, которые оказались в наших руках. И да поможет нам Господь следовать словам, которые мы произносим в молитве святого Ефрема Сирина, испрашивая помощи в правильном устроении отношений с окружающими нас людьми. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

22 февраля 2018
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в неделю 25-ю по Пятидесятнице

29 ноября 2020 года, в Неделю 25-ю по Пятидесятнице, день памяти апостола и евангелиста Матфея, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме святого благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.

По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь:

«Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

В отрывке из послания апостола Павла к Ефесянам, который был сегодня зачитан во время Божественной литургии, мы слышали такие слова: «Умоляю вас, братья, сохранять единство духа в союзе мира» (см. Еф. 4:1-3). Удивительные слова. Апостол не просит — он умоляет сохранять единство духа в союзе мира, то есть говорит о той реальности, которая только и способна по-настоящему соединять людей.

Есть слово, которое будто покрывает призыв апостола Павла устанавливать особые отношения друг с другом, — это слово «единодушие». Иногда оно подменяется словом «единомыслие», но единомыслие — это лишь часть того, что обнимает собой слово «единодушие». Единомыслие предполагает наличие общих мыслей, общих убеждений; единомыслие абсолютно необходимо в жизни, когда людей объединяют общие цели. Например, если те, кто работает над какой-то сложной проблемой, не достигнут единомыслия, то и результата не будет. Единомыслие нужно в научной работе, производственной деятельности, во многих других областях человеческой жизни, где разные люди участвуют в некоем общем процессе, потому что без единомыслия этот процесс невозможен.

Но единодушие — нечто совсем другое. Единодушие есть единство в духе. А что такое дух? Известно, что Бог есть Дух, а всякие другие объяснения понятия «дух» несовершенны — настолько, насколько ограничено человеческое воображение и насколько ограничено человеческое познание. Мы не знаем, что такое дух, потому что мы не знаем, что есть Бог во всей Его полноте; мы знаем о Боге лишь то, что Он Сам о Себе нам говорит. Единодушие, по всей вероятности, без Бога невозможно. Может быть единомыслие, — мы знаем, как уже было сказано, что многое невозможно совершить в человеческой жизни без единомыслия. Но единая душа, общность, которую люди обретают в духовной жизни, — это великий Божий дар.

Именно поэтому апостол призывает нас к единодушию. К сожалению, о важности единодушия мы задумываемся чаще всего лишь в экстремальных условиях, когда, вне зависимости от глубины нашей веры, даже присутствия или отсутствия веры, мы осознаем, что без единодушия не справиться. Вот слова, которые были обращены в начале войны Сталиным в адрес нашего народа, — не «товарищи», не «граждане», а «братья и сестры». Почему он так сказал? Потому что все условности надо было отодвинуть в сторону, ведь речь шла о мобилизации людей на самое святое дело — спасение страны. А там, где братья и сестры, там единая плоть, единый дух, — значит, то был призыв к единодушию, к сплочению, которого трудно достичь человеческими усилиями, но которое есть дар Божий, и, наверное, без него была бы невозможна Великая Победа.

Единодушие есть Божий дар, но мы можем его обрести только тогда, когда мы готовы принять другого человека в общение с собой, когда мы готовы разделить с другим человеком свои мысли, свою жизнь, когда мы готовы делать добро другим людям. Вот тогда и возникает подлинное единодушие, — потому что не может быть единодушия среди тех, чья деятельность направлена на зло. Никакого общего духа, ибо дух есть от Бога, не может быть среди людей, совершающих зло.

Мы знаем, как часто в светской жизни необходима максимальная солидарность, ведь и создание политических партий в конце концов направлено на то, чтобы обеспечить солидарность для достижения поставленных целей. А всем тем, кто занимается созданием неких общностей людей, построенных на солидарности, нужно помнить, что без единодушия никакой солидарности по-настоящему быть не может, а единодушие приходит от Бога.

Может быть, именно от непонимания этого и проистекают многие наши беды — и в прошлом, и в наше время? Когда мы напрягаем силы, чтобы объединить людей для свершения какого-то дела, а единодушия нет? Единодушие там, где Бог, там, где вера, там, где подлинное объединение людей исключительно для достижения блага, — потому что для достижения иных целей единодушие по природе своей невозможно.

Нам всем надо проникнуться замечательными словами, которые мы сегодня слышали, и понять, что единодушие — не только в масштабах страны или больших групп людей, но и в семье, и в монашеских общинах, — достигается тем же самым способом. Не может быть подлинного единодушия без веры, без призывания помощи Божией. Не может быть единодушия без того целеполагания, которое предполагает достижение добра.

Если мы все это почувствуем, если осознаем глубину той мысли, которую сегодня обращает к нам апостол Павел, то многое, что представляется труднодостижимым, в том числе в общении между людьми, станет легкодоступным. И да поможет нам в этом Господь! Вразумленные словами Его апостола, будем совершать свой жизненный путь таким образом, чтобы и в радостях, и в скорбях опираться на то единодушие, которое проистекает от единства духа и направлено исключительно на достижение добра. Аминь».

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5726951.html

29 ноября 2020
ПОДРОБНЕЕ

ПАТРИАРШАЯ ПРОПОВЕДЬ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В НЕДЕЛЮ 16-Ю ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ В ХРАМЕ СВЯТИТЕЛЯ ИННОКЕНТИЯ МОСКОВСКОГО В БЕСКУДНИКОВЕ Г. МОСКВЫ

Талант — это то, что от Бога и что Господь может отнять в любой момент. Если мы, имея талант, не обращаем его во благо людей, а только сами наслаждаемся результатами того, что талант нам приносит, то участь наша печальна.

16 сентября 2018 года, в Неделю 16-ю по Пятидесятнице, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме святителя Иннокентия, митрополита Московского, в Бескудникове г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня, в 16-е воскресенье после Пятидесятницы, за Литургией согласно церковному уставу читается евангельская притча о талантах (Мф. 25:14-30). Все, кто ходит в храм, знают эту притчу, те, кто читал Евангелие, ее помнят. Притча повествует о том, как одному человеку дали пять талантов, другому — два таланта, еще кому-то — один. А когда тот, кто раздавал таланты, потребовал отчет об их использовании, оказалось, что получивший один талант вообще никак их его не использовал, а просто зарыл. Словами этой притчи Господь осудил каждого, кто зарывает свой талант, кто его скрывает, кто не использует свой талант для создания благ, духовных или материальных, на пользу ближнему своему.

Очень часто наличие талантов вызывает у окружающих чувство зависти. Если кто-то, не обладая особыми талантами, видит рядом с собой людей одаренных, то у него может развиться комплекс неполноценности. Напротив, человек, наделенный талантами, может потерять чувство самоконтроля и воспринимать полученный от Бога талант как свою собственную добродетель, как результат своих собственных трудов и поэтому превозноситься над окружающими, в первую очередь над теми, кто талантов не имеет.

Размышляя на эту тему, святой Василий Великий говорит, что человек, который не имеет талантов, не должен презирать себя, а тот, кто имеет таланты, не должен презирать талантами не одаренного. Ни в коем случае наши способности и то, что явилось результатом их развития — положение в обществе и государстве, наличие материальных благ, — не должны стать причиной к тому, чтобы мы смотрели сверху вниз на тех, кто от Бога этих даров не получил, и чтобы успехи, проистекающие из наших талантов, мы приписывали сами себе, а не благодарили Бога каждый день за дар, который Он нам дал.

И вот что еще очень важное сказал Василий Великий, размышляя над притчей, которую мы сегодня слышали. Он сказал, что человек, имеющий таланты, но использующий их лишь для собственного благоугождения, не направляющий плоды своих талантов на благо других людей, уподобляется в глазах Божиих тем, кто никаких талантов не имеет. Потому что талант реализуется не так, как Бог повелевает нам это делать, и, не имея ценности пред лицом Божиим, не имеет ценности и пред лицом людей. И мы знаем, что многие, несомненно, талантливые люди не воспринимаются народом — политики, общественные деятели и прочие, которые, несмотря на свои таланты, не имеют никакой поддержки в человеческих сердцах.

Талант — это то, что от Бога и что Господь может отнять в любой момент. Если мы, имея талант, не обращаем его во благо людей, а только сами наслаждаемся результатами того, что талант нам приносит, то участь наша печальна. И ведь нам известны примеры глубоко несчастных людей — во власти сущих, богатых, знаменитых — и у нас, и по всему миру. Всё у человека есть, а счастья нет, мира душевного нет, как нет той радости, которую он, может быть, испытывал в детстве или в юности, хотя и не имел того, что у него есть сегодня. Талант — это дар Божий, который нельзя отвергать, но им нельзя и злоупотреблять, действуя вопреки Божией воле.

Всему этому мы научены сегодня замечательной притчей о талантах. Пусть эта притча помогает нам, в первую очередь, правильно оценивать самих себя. Эта самооценка очень важна. Молясь пред лицом Божиим, пред иконой в своей собственной комнате, каждый человек, даже очень талантливый и успешный, должен давать себе самооценку, и чем больше возможностей, чем больше талантов, тем выше должна быть планка требований, которые мы предъявляем к самим себе.

Но и тот, кто не имеет таланта, кто живет не очень состоятельно, у кого нет возможностей делать карьеру, кто просто питается от рук своих, должен не завидовать тем, у кого есть таланты, а понимать: кому больше дано, с того больше и спросится. И неизвестно, кто будет первым стоять пред лицом Божиим — имевший десять талантов или тот, у кого был лишь один. Там будет окончательный суд, хотя начинается он здесь, в нашей жизни, через состояние ума, через состояние души. Если человек теряет покой, если из его жизни исчезает радость, значит, талант не помогает быть счастливым, значит, Господу неугодно все, что талантливый человек делает, и Господь лишает его естественных результатов того дара, который он получил.

Напротив, мы знаем, как люди, не имеющие талантов, живущие очень и очень скромно, сохраняют удивительные радость и мир в сердце. Мне приходится путешествовать по всей России, по деревням и селам, по отдаленным уголкам тундры. И когда я встречаюсь с простыми людьми, живущими в чумах в условиях Арктики, когда я смотрю на их лица, я вижу в их глазах человеческое счастье, мир, благополучие, спокойствие. Ведь то, к чему стремится человек и что в первую очередь предопределено дарами, которые человек получает, — всё это разумом и волей самого человека может быть либо обращено к его счастью, полноте жизни, либо разрушено.

В Слове Божием нет ни одной мысли, которая бы не имела отношения к нам — людям, отделенным двумя тысячами лет от пришествия в мир Спасителя. Все, что было сказано и было актуально тогда, актуально сегодня и останется актуальным до скончания человеческой истории. И да поможет нам Господь воспринимать Его слово как величайший закон жизни, осуществляя который, мы только и можем достигнуть подлинного счастья, подлинного благополучия в этой жизни и Царства Небесного по окончании нашего физического бытия. Пусть Господь помогает каждому из нас на нашем жизненном пути. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

18 сентября 2018
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up