СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ ЧУДОТВОРЦА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В НИКОЛО-УГРЕШСКОМ МОНАСТЫРЕ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт
+7(985)161-56-28
Ул. Красноярская д. 22 стр.2

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ ЧУДОТВОРЦА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В НИКОЛО-УГРЕШСКОМ МОНАСТЫРЕ

Опубликовано: 24 мая 2018

Категории: Патриарх

Кроткий человек способен достойно отвечать на внешние вызовы, сохраняя свой внутренний мир, свою любовь к людям, свое благорасположение и одновременно творя правду и утверждая ее в окружающем мире.

22 мая 2018 года, в день памяти святителя и чудотворца Николая, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию в Николо-Угрешском ставропигиальном монастыре. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы вспоминаем святителя и чудотворца Николая — великого Божиего угодника, имя которого совершенно особым образом воспринимается нашим благочестивым народом. С ним связаны многочисленные истории, запечатленные как в исторических документах, так и в народном фольклоре, свидетельствующие о том, что у нашего благочестивого народа особая духовная связь со святителем и чудотворцем Николаем. Он отвечает на наши молитвы, и именно это является причиной столь горячего почитания.

Не приходят люди к пустому колодцу за водой, а если кто и придет, то идти туда во второй раз его уже не заставишь. Но мы обращаемся с молитвами к святителю и чудотворцу Николаю, мы постоянно храним в своем сознании благоговейную память об этом угоднике Божием именно потому, что он являет нам неиссякаемый источник милости и чудес. Это колодец, от которого почерпают живительную влагу, дающую людям жизнь, здоровье и укрепление в вере.

В тропаре святителю Николаю есть слова: «Правило веры и образ кротости». И некоторые люди, изучая житие святителя, говорят: правилом веры он, конечно, был, но относительно кротости возникают большие сомнения. Ведь именно он дал самый сильный отпор еретику Арию на I Вселенском Соборе и по преданию, которое кем-то разделяется, а кем-то отвергается, но существует, даже ударил этого еретика по лицу! Так какой же он кроткий, если так поступал?

Так говорят потому, что в быту существует совершенно искаженное, неправильное понимание величайшей христианской добродетели — кротости. По слову святителя Иоанна Златоуста, кротость в сознании людей смешивается с малодушием, а малодушие — это трусость, боязливость. Но разве боязливость могла бы быть христианской добродетелью? Неужели это постыдное чувство, так часто губящее людей, мешающее им в жизни, могло бы войти в Заповеди блаженства, произнесенные Христом Спасителем с возвышенности на берегу Галилейского озера? Там перечисляются только подлинные добродетели, и кротость — одна из них.

Кротость не имеет ничего общего с человеческой слабостью. И тот же Иоанн Златоуст говорит замечательные слова: «Кротость есть великая сила, и тот, кто хочет быть кротким, должен быть мужественным, благородным, и душа его должна высоко возноситься». Вот такие сильные слова. Ни о какой человеческой слабости речи не идет. Речь идет о мужестве, о благородстве, о душе, которая возноситься способна к горнему.

И еще что-то очень важное говорит святитель Иоанн Златоуст о гордости. Он говорит, что человек, неспособный переносить оскорбления и помогать незаслуженно обиженным, не может быть кротким. А ведь святитель Николай был именно таким. Он переносил оскорбления и незаслуженно обиженным, как мы знаем, помогал, да как помогал, предотвратив смертную казнь трех людей, незаслуженно обвиненных в преступлении, которого они не совершали!

Вот что означает кротость. И все то, о чем говорит святитель Иоанн Златоуст, помогая нам понять смысл этой величайшей христианской добродетели, относится к святителю и чудотворцу Николаю. Он был способен переносить оскорбления, он был способен заступаться за невинные жертвы и невинно обижаемых людей. Он нес в себе духовную силу, которая проистекала, несомненно, от мужества и благородства его души и одновременно от того, что душа его возносилась к небу.

Пример святителя и чудотворца Николая, его житие, дивные слова святителя Иоанна Златоуста о том, что есть гордость и что есть кротость, помогают нам понять, каким должен быть образ христианина вне зависимости от того, в какое время и в каком месте он живет. Потому что в каждое время и в каждом месте христианин сталкивается с тем, что теперь принять называть вызовами, т.е. с некими посылами из окружающей среды, которые обращены лично к человеку и требуют от него ответа. И эти посылы чаще всего бывают очень сложными, требующими концентрации внутренней силы, для того чтобы человек мог ответить на них достойно. А кроткий человек, в том смысле, как говорит о кротости святитель Иоанн Златоуст, способен достойно отвечать на внешние вызовы, сохраняя свой внутренний мир, свою любовь к людям, свое благорасположение и одновременно творя правду и утверждая ее в окружающем мире.

Да поможет нам святитель и чудотворец Николай, дающий пример подлинной кротости, научиться этой величайшей христианской добродетели и, опираясь на нее, строить отношения с окружающими нас людьми, с окружающим нас обществом, неся им свидетельство о Христе, Который явил подлинный пример кротости и одновременно великой силы, не только Божественной, но и человеческой, взойдя на крест и приняв страдания ради нас и ради нашего спасения. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ПОКРОВСКОМ МОНАСТЫРЕ В ДЕНЬ 20-ЛЕТИЯ ОБРЕТЕНИЯ ЧЕСТНЫХ МОЩЕЙ СВЯТОЙ БЛАЖЕННОЙ МАТРОНЫ МОСКОВСКОЙ

Мы должны научиться правильно воспринимать скорби. Скорбь не должна нас разрушать, не должна надрывать наши силы, — она должна лишь укреплять нашу веру и обострять наше религиозное чувство.

8 марта 2018 года, в день 20-летия обретения честных мощей святой блаженной Матроны Московской, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию Преждеосвященных Даров в Покровском ставропигиальном женском монастыре города Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Многочтимая матушка игумения! Дорогие сестры, отцы, братья!

Я хотел бы всех поздравить с замечательным днем, связанным с перенесением мощей святой праведной Матроны Московской с Даниловского кладбища сюда, в эту святую обитель. В этом году исполняется двадцать лет этому судьбоносному событию и пять лет с того времени, когда Священный Синод Русской Православной Церкви летом 2013 года принял решение учредить особый праздник в честь перенесения мощей святой праведной Матроны Московской в Покровский ставропигиальный монастырь.

Всякий раз, когда читаешь о жизни святой праведной Матроны, когда слышишь устные повествования, когда соприкасаешься лицом к лицу с удивительной верой нашего народа в ее цельбоносную помощь, невольно задаешься вопросом, как же получилось, что простая женщина, инвалид, очень ограниченная в своем общении с миром, стяжала такую огромную духовную силу, что уже при жизни к ней обращались многие и многие за советом, за помощью, за молитвой. Множество людей приходило и к могиле на Даниловском кладбище, а после перенесения мощей и прославления святой старицы Матроны Московской ее имя стало особо почитаться во всей Русской Церкви и даже во всем православном мире. Чтобы понять, почему же Господь дал такую благодать Матроне, нужно подумать о том, что совершил Сам Господь Иисус Христос. Он искупил наши грехи, Он стал нашим Спасителем, но для этого Ему Самому нужно было пройти через тяжелейшие страдания, через поругание, через страшную крестную казнь.

И здесь возникает вопрос, который задавали многие мыслители и писатели, тот самый, что находился в центре внимания нашего великого писателя Федора Михайловича Достоевского: что такое человеческое страдание? Мы обычно воспринимаем страдание как некий кошмар, как нечто, чего следует избежать или что нужно немедленно забыть. Соприкасаясь с тяжелыми обстоятельствами жизни, мы порой даже Бога гневим своим ропотом. Но ведь верующий человек, который проходит через страдания, не теряя веры в Бога, действительно становится другим. Если бы в нашей жизни не было череды скорбей, то, наверное, и спасения души бы не было, потому что скорби отрезвляют ум, закаляют волю, укрепляют веру. И если человек воспринимает скорби так, как подобает христианину, то скорбь всегда бывает во спасение.

Матронушка родилась в скорби. У нее не было человеческих радостей. Она не видела лики людей, она не видела голубого неба, она не видела окружающего мира. Невозможно представить, в каком мире, для нас непостижимом, исполненном скорби, она жила, но в ее душе происходило нечто великое, что уже при жизни сделало ее близкой Богу, святой, молитвы которой стали помогать другим людям. Не было бы этих страданий — не было бы Матронушки. Может быть, она бы не была, как ее братья, атеисткой, безбожницей, может быть, она бы сохранила веру, но святой праведной Матроны Московской бы не было. Ведь для того чтобы воссияла такая звезда, нужно было пройти через особую скорбь и особый опыт жизни, который открыл перед ней, никогда не видевшей окружающий мир, видение мира иного. Про таких людей говорят: «Они не верят — они знают». Матрона действительно знала, действительно видела тот мир своими невидящими глазами, и можно себе представить, какой же силы была ее молитва, ведь она обладала не верой, а знанием — знанием Божественного присутствия в человеческой жизни.

Жизнь святой праведной Матроны Московской должна нас многому научить. Мы должны научиться правильно воспринимать скорби. Скорбь не должна нас разрушать, не должна надрывать наши силы, — она должна лишь укреплять нашу веру и обострять наше религиозное чувство. Так и происходит, ведь очень многие, кто стоит сегодня в храме и за его пределами, вряд ли стали бы глубоко верующими, если бы не их собственные скорби, которые им помогла разрешить и преодолеть святая страдалица праведная Матрона Московская.

Пусть же всякий раз, когда Господь проводит нас через трудности, мы будем вспоминать Матрону Московскую, старицу праведную, и дай Бог, чтобы ее пример помогал нам обратить скорбь в духовную силу и внутреннюю радость — радость соприкосновения с горним, высшим миром. Ее молитвами да хранит Господь землю Русскую и всех, кто с верой, надеждой и любовью обращается к ее святому имени. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

11 марта 2018
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю 3-ю Великого поста после Литургии в храме великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы

27 марта 2022 года, в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы и Божественную литургию святителя Василия Великого в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня особый день, когда мы преклоняем свои колена пред изображением креста Господня. Преклонение пред крестом стало очень важной частью нашей традиции, но если от нее абстрагироваться, если посмотреть глазами совершенно не знающего ни о чем человека, — перед чем же мы преклоняем колена? Люди преклоняются перед несчастным, который висит на кресте, то есть люди преклоняются перед человеческим страданием. Если человек, далекий от Бога и Церкви, соотнесет увиденное со своей собственной жизнью, то он сразу поймет, что едва ли не главное дело его жизни — уйти от страданий как можно дальше. И это правильно! Заболел — немедленно лечиться. Если что-то случилось в жизни — как можно быстрее исправить неудачу или ошибку, чтобы избежать скорбей и страданий. Ведь чаще всего не сама ошибка нас убивает, а то, что в нас происходит в результате этой ошибки, вызванный ею глубокий стресс, разочарование. Человек иногда буквально заболевает от скорбей. И вполне естественно: как от края пропасти человек отступает назад, движимый даже не разумом, а инстинктом, так же человек бежит прочь от страданий.

Что же мы видим сегодня в храме? Мы видим совершенно особый образ — страдания распятого на кресте Человека. Это так далеко от нашей жизни, от нашей культуры, что даже представить себе невозможно, что когда-то это был обычный способ умерщвления преступника, страшный и жестокий способ. Но мы никак не связываем с кровью изображение креста, написанное прекрасными красками или сделанное ювелирами. Мы не отождествляем себя в этот момент ни со страданиями Спасителя, ни с самим фактом Его мучительной смерти. Более того, Православная Церковь делает это сознательно. На Западе есть особый культ поклонения кресту и на нем распятого и измученного Спасителя. У нас нет такой традиции, наш крест не являет образ измученного человека. Те, кто бывал в католических храмах на Западе, знают, какие там бывают страшные изображения распятого Спасителя, особенно эпохи барокко, когда в красках разрисовывали, как кровь течет из ран. В Православии этого нет. В Православии есть образ Спасителя распятого, но нет традиции поклонения самим страданиям как таковым, в отрыве от того, что пришло через эти страдания. А через эти страдания пришло спасение роду человеческому, и потому мы поклоняемся Спасителю на кресте, зная, что крест был орудием спасения. И совершенно неслучайно, что сразу за воспоминаниями о Страстях Христовых, которые мы особо совершаем в Великую Пятницу, наступает Пасха, исполненная великой радости и торжества, — день, которым символически выражается вся христианская вера.

И тем не менее, если вернуться к теме страданий, то нельзя не сказать, что страдания, несомненно, — это часть нашей жизни. Иногда человек не может понять, почему же с ним такое произошло. Почему страшный диагноз у него или его ближних, почему он выбился из колеи, почему потерял работу, почему то, другое, третье… Страдание входит в жизнь человека, и если страдание не сопровождать молитвой и правильным к нему отношением, то можно очень сильно себе навредить, порой непоправимо, и мы знаем, что иногда страдания заканчиваются человеческой смертью. Но что же помогает нам иначе взглянуть на страдания? Крест Христов. Для чего Господь взошел на крест? Для чего Он принял все эти страшные страдания? Он их принял для того, чтобы нас избавить от самого страшного — от власти греха. Он на кресте искупил наши грехи. Род человеческий искуплен от грехов страданиями Спасителя. Не освобожден от ответственности, а искуплен, то есть Бог снял Свое осуждение с рода человеческого, но, конечно, не снимает право Своего суда в тех случаях, когда человек совершает зло. Другими словами, крест Христов неразрывно связан с пониманием того, что через крест явилось нам спасение, искупление, освобождение.

А что же происходит, когда мы в жизни сталкиваемся с нашими крестами? Мы отмахиваемся от креста как можно дольше, а когда наконец понимаем, что отмахнуться нельзя, то либо впадаем в уныние, либо ожесточаемся. А на самом-то деле — если Господь дает нам Свой образ, если Он предлагает нам взойти на наш маленький крест, то, наверное, не для того, чтобы мы погибли, но для того чтобы мы, по образу распятого Спасителя, искупили свои собственные грехи. Чтобы этот маленький крест — болезни и скорби, которые нас посещают, — мы воспринимали именно как наш крест, а не как совершенно неоправданный и несправедливый поворот судьбы. Чтобы мы не воспринимали страдания и скорби как случайность, как нечто вдруг свалившееся на нас, подобно тому как сосулька весной падает с крыши и может убить человека. Всё не так! Если мы имеем в жизни скорби и страдания, особенно такие, от которых не можем избавиться, — давайте вспомним Господа и Спасителя, ведь Он тоже страдал. А что в результате Его страданий? Род человеческий искуплен от греха.

А если мы согрешили, кому-то тайком навредили, но закон не нарушили, и власть нас к ответу не привлекла, разве что совесть немножко помучила? Ну, совесть можно и заглушить — иногда спиртным, иногда развлечениями, иногда еще чем-то. А что же с нашим беззаконием, что с нашим грехом, что с нашим преступлением пред Богом? Оно исчезло? Совсем нет! Для того чтобы оно исчезло, оно должно быть искуплено. И мы должны искуплять свои грехи так же, как Господь искупил грехи рода человеческого. И потому, когда мы входим в полосу невзгод, болезней, трудностей, не отмахиваться надо, не судьбу винить, тем более не на Бога роптать, а задуматься: а почему со мной так произошло? И внимательный взгляд в самого себя, в свою жизнь с самого детства, анализ своих поступков непременно приведет нас к мысли: это мой крест, и я должен искупить свой грех, все те ссоры, конфликты, а часто и преступления, которые не всегда наказуемы с точки зрения человеческого, государственного закона, но наказуемы с точки зрения и с позиции Божественного закона. И если мы будем воспринимать наши скорби как наш крест, как шанс искупить наши грехи, то не будет отчаяния, скорби, ропота на Бога и на людей.

И как важно нам понять, что каждое страдание, через которое мы проходим в жизни, — это шанс для нас искупить наши грехи! Это совсем не означает, что человек должен приветствовать страдания, радоваться им, — нет! Но когда приходит скорбь, она не должна нас сокрушать, она не должна нас выбивать с нашей жизненной позиции, тем более не должна нас разрушать ни духовно, ни физически. И к какому же заключению мы приходим? К очень простому: крест, который мы видим, — это не символ слабости, не символ болезни, а это великий символ искупления грехов. Как Господь через крест искупил человеческие грехи, так и мы через наши скорби имеем шанс искупить наши грехи, чтобы пред Богом предстать с чистой совестью, очищенными от грехов еще при нашей земной жизни.

И да поможет нам всем Господь именно таким образом и никак иначе воспринимать наши человеческие кресты — болезни, скорби, неудачи. Они никогда не должны нас разрушать. Они никогда не должны провоцировать нас на то, чтобы Бога хулить или других людей обижать. Всякую скорбь и всякое страдание мы всегда должны стараться связать с каким-то моментом в нашей жизни, с тем чтобы понять, что это не случайность, но Господь дает нам возможность взойти на свой собственный крест и пред Ним, а может, и пред ближними искупить свои грехи. Всему этому мы, несомненно, научаемся, особенно во время Крестопоклонной недели Великого и спасительного поста. И неслучайно именно в эти дни Церковь дает нам возможность помолиться перед изображением креста, подумать о крестных страданиях Спасителя, перенести созерцание Спасителя на кресте на свою собственную жизнь и понять, что наши скорби ведут нас не к слабости, а к силе, не к болезни, а к здоровью, не к погибели, а к спасению. Да поможет нам Господь именно так, по-христиански, встречать скорби, никогда не подвергая сомнению великий спасительный Божественный промысл о всех нас. Наученные этим великим истинам, которые лежат в основе христианского почитания креста Господня, не побоимся и дальше нести наши кресты, памятуя о том, что должное несение креста есть наше личное искупление наших личных грехов. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5912620.html

28 марта 2022
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В 40-Ю ГОДОВЩИНУ СО ДНЯ КОНЧИНЫ МИТРОПОЛИТА НИКОДИМА (РОТОВА) ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В АЛЕКСАНДРО-НЕВСКОЙ ЛАВРЕ

Жизнь твоя измеряется тем, что ты сделал во имя Божие.

5 сентября 2018 года, в 40-ю годовщину со дня кончины митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима (Ротова), Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Александро-Невской лавре. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим со словом.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы отмечаем 40-летие со дня кончины приснопамятного Преосвященного владыки митрополита Никодима, который в тяжелейшие годы управлял Петербургской епархией и с именем которого связано возрождение, несмотря на все трудности, церковной жизни в этом городе. Но не только в этом городе, потому что владыка посеял такие мощные семена в почву нашего благочестивого народа, что они взошли замечательными плодами, явив святителей, священников, богословов, приходских активистов и всех тех, кто своими трудами во многом подготовил церковные перемены конца ХХ столетия.

Известно, что владыка Никодим обладал многими дарами от Господа, — об этом вчера было замечательно сказано на мемориальном вечере в стенах Санкт-Петербургской духовной академии. Действительно, от Бога ему было дано очень многое: крепкое здоровье, очень мощный интеллект, феноменальная память, сильная воля, благочестивое сердце. Но, несмотря на физическую мощь, он умирает в 48 лет от седьмого инфаркта. Казалось бы, где же природная сила, закаленное крепкое тело? Все было сильным, кроме одного — слабого сердца. Те, кто помнит владыку, знают: он мог быть строгим, взыскательным, он мог пробивать стены тогдашнего отчуждения мира от Церкви, но его сердце оставалось открытым, мягким и очень чувствительным. Иначе его смерть объяснить нельзя. Если бы ничто не затрагивало сердце владыки, он прожил бы долгую жизнь, но это была бы жизнь другого человека.

В этой личности соединились сила и слабость. Но слабость не от греха, не от каких-то злоупотреблений, не от того, что так часто разрушает здоровый организм современного человека, а слабость от чувствительного, доброго сердца, которое было открыто, в том числе, восприятию многих и многих болезненных ударов, которыми сопровождалась его жизнь — жизнь святителя, ставшего особым образом на защиту нашей Церкви, воспитавшего плеяду архипастырей, множество священнослужителей, многие из которых и сегодня вместе с нами совершают здесь молитвенное поминовение своего аввы.

Говорят, каждый человек должен оставить какой-то след: дерево посадить, дом построить, детей родить, и, наверное, все это правильно. Но если человек отказывается и от семьи, и от детей, и от дома, полностью посвящая себя служению Церкви, то его плод оценивается по другим критериям, и первый из них: что же ты сделал для Церкви Божией? Вне зависимости от того, какое место ты занимаешь, — являешься ли ты известным иерархом, богословом, священнослужителем, или ты мирянин, в лучшем случае раз в неделю приходящий в храм, — все равно жизнь твоя измеряется тем, что ты сделал во имя Божие.

Вот почему так важно всем нам вспоминать наших наставников. И сегодня замечательный день для нас, тех, кто знал и помнит дорогого владыку Никодима, обновить нашу память, соотнести все, что мы знаем, с историческим фоном, на котором развивалась жизненная драма владыки митрополита Никодима. Понять, какую жертву он принес, каких целей достиг и какую цену заплатил за то, чтобы сегодня мы все вместе были в этом храме и чтобы следующее поколение Преосвященных архипастырей и духовенства могло достойно трудиться, утверждая веру Христову в жизни нашего народа в наисложнейшем XXI веке.

Мы сейчас совершим заупокойную панихиду, а затем проследуем на кладбище, где совершим литию. Я бы призвал к особой молитве за приснопамятного владыку митрополита Никодима, и прошу всех вас — Преосвященных архипастырей, духовенство, верующих людей, студентов и преподавателей духовных школ — помнить имя этого выдающегося сына Русской Православной Церкви. Его трудно сравнивать с кем бы то ни было в истории, но есть иерархи самого переднего плана. Так, среди Предстоятелей Церкви мы всегда с благодарностью вспоминаем святителя Макария, который во времена Ивана Грозного сумел провести Поместный Стоглавый Собор и во многом повлиять на жизнь Церкви. Мы, несомненно, вспоминаем также святителя Платона, который своими трудами изменил систему духовного образования в Русской Православной Церкви, — жил он в веке восемнадцатом. И, конечно, вспоминаем двух выдающихся светильников века девятнадцатого — митрополита Филарета (Дроздова) и святителя Иннокентия Иркутского, а затем Московского. Вот в этом ряду — и владыка митрополит Никодим. Его вклад имеет огромные исторические необратимые последствия для истории нашей Русской Православной Церкви. Очень надеюсь, что те, кто застал владыку, до конца дней сохранят молитвенную память о нем. А те, кто его не знал, из книг, из слов моих, сказанных сегодня, сделают важный вывод, что таких святителей земли Русской нужно всегда хранить в своей благодарной памяти и возносить их имена в молитвах.

Теперь помолимся об упокоении души усопшего раба Божиего приснопамятного Преосвященного митрополита Никодима, дабы Господь в Своих небесных обителях изливал на него Свою любовь и Свою благодать. А нам с вами нужно помнить это имя и не переставать о нем молиться. Всех вас приветствую в этот памятный день. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

10 сентября 2018
ПОДРОБНЕЕ

ПАТРИАРШАЯ ПРОПОВЕДЬ В ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТИТЕЛЯ ТИХОНА И ОТЦОВ ПОМЕСТНОГО СОБОРА 1917-1918 ГОДОВ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ДОМОВОМ ХРАМЕ СВЯТО-ТИХОНОВСКОГО УНИВЕРСИТЕТА

Слово «надежда» теряет всякий смысл вне религиозного контекста, потому что без веры в Бога не может быть надежды.

18 ноября 2018 года, в Неделю 25-ю по Пятидесятнице, день памяти святителя Тихона, Патриарха Московского и всея России, и отцов Поместного Собора Русской Церкви 1917-1918 годов, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в домовом храме святого равноапостольного князя Владимира Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы слышали евангельское чтение (Лк. 8: 41-56) о двух событиях, которые связаны с проявлением одного и того же человеческого чувства: это воскрешение дочери Иаира, начальника синагоги, и исцеление кровоточивой женщины. Действительно, в основе обоих событий, на которые Господь откликнулся Своей чудодейственной силой, было очень важное человеческое чувство — чувство надежды. Без надежды ни дочь Иаира не воскресла бы, ни женщина кровоточивая не получила бы исцеления.

Что же такое надежда? Мы очень часто используем это слово, но, наверное, мало кто, размышляя о связанном с ним понятием, усмотрел бы очень тесную, глубокую связь с другим словом — словом «вера». В замечательном словаре Даля мы можем прочитать, что надежда есть ожидаемая уверенность, — это точная формулировка нашего замечательного ученого. Так что же такое уверенность? В слове «уверенность» тот же корень, что и в слове «вера». Не может быть уверенности без веры. Ожидаемая уверенность — это и есть надежда, которая без веры существовать не может. Стало быть, слово «надежда» теряет всякий смысл вне религиозного контекста, потому что без веры в Бога не может быть надежды. А что может быть? Может быть мечта. Открываем словарь Даля — что такое мечта? Четкое определение: игра воображения.

Ожидаемая уверенность и игра воображения. Сколь далеки по смыслу эти понятия! Действительно, в нашей уверенности, в нашей надежде всегда присутствует вера. И, как замечательно сказал святитель Иоанн Златоуст, не преткнется тот, кто надеется на Бога. Действительно, человек не преткнется, если он жизнь свою вверяет в руки Божии, если его надежда оплодотворяется верой, если он живет в союзе с Богом. Тогда у него вырастают крылья, он становится действительно сильным и способным на многие, в том числе великие, поступки.

Сегодняшнее евангельское чтение еще и еще раз свидетельствует о том, насколько Бог близок к человеку, насколько Господь милосерд. Спаситель готов идти в дом начальника синагоги, чтобы воскресить его дочь, и не отказывает в помощи несчастной женщине, припавшей к Его одеждам, но изливает Свою благодать на ту, что возложила на Него последнюю надежду.

Надежда не постыжает (Рим. 5:5), когда она реально связана с верой. Современным людям, которые часто говорят «я надеюсь», нужно ясно понять, что без Бога и без веры не существует надежды, а есть лишь мечта, игра воображения. И как же обеднеет наша жизнь, как обеднеют межличностные отношения, если из них уйдет надежда! Нередко говорят: надежда умирает последней, и это действительно так, потому что надежда связана с верой в Бога.

Сегодня мы вспоминаем святителя Тихона, Патриарха Всероссийского, с которым это место тесно связано и в своей истории, и в наши дни: в честь Патриарха Тихона назван наш прославленный университет, который так много сделал и делает для просвещения народа нашего, для воспитания православной интеллигенции, для подготовки кадров как для Церкви, так и для светских работ. Можем мы себе представить подвиг Патриарха Тихона, если бы он утратил надежду? Или подвиг наших новомучеников, исповедников, тех, кого расстреливали в Бутово, кого заточали в Соловках и в других местах? Разве они могли знать, что их мучения и смерть станут известны всему миру, — когда весь мир был для них ограничен камерой пыток или комнатой допросов? Но у каждого из них была надежда на Бога.

Быть может, не сбылась их надежда на то, что они выйдут из этих камер на свободу. Но Господь уготовал им нечто иное, осуществив их надежду в полной мере. Их смерть стала семенем для современного христианства, особенно в нашей стране. Потому что невозможно быть безразличным к подвигу новомучеников и исповедников Церкви нашей. Невозможно не задумываться о силе их духа, о силе их веры, о той победе, которую они совершили над своими гонителями и мучителями.

Поэтому празднование памяти святителя Тихона, новомучеников и исповедников Церкви Русской — это, прежде всего, прославление надежды, которой они жили и которую они через свой подвиг заповедали всем нам. Надежда умирает последней, а у христианина она никогда не умирает, потому что мы надеемся не только на то, что Господь мудро управит наши жизненные пути, но и на то, что по милости Своей, в ответ на наше покаяние и наше желание жить в соответствии с Его законом, Он откроет нам врата вечности. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

21 ноября 2018
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up