СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ ЧУДОТВОРЦА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В НИКОЛО-УГРЕШСКОМ МОНАСТЫРЕ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ ЧУДОТВОРЦА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В НИКОЛО-УГРЕШСКОМ МОНАСТЫРЕ

Опубликовано: 24 мая 2018

Категории: Патриарх

Кроткий человек способен достойно отвечать на внешние вызовы, сохраняя свой внутренний мир, свою любовь к людям, свое благорасположение и одновременно творя правду и утверждая ее в окружающем мире.

22 мая 2018 года, в день памяти святителя и чудотворца Николая, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию в Николо-Угрешском ставропигиальном монастыре. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы вспоминаем святителя и чудотворца Николая — великого Божиего угодника, имя которого совершенно особым образом воспринимается нашим благочестивым народом. С ним связаны многочисленные истории, запечатленные как в исторических документах, так и в народном фольклоре, свидетельствующие о том, что у нашего благочестивого народа особая духовная связь со святителем и чудотворцем Николаем. Он отвечает на наши молитвы, и именно это является причиной столь горячего почитания.

Не приходят люди к пустому колодцу за водой, а если кто и придет, то идти туда во второй раз его уже не заставишь. Но мы обращаемся с молитвами к святителю и чудотворцу Николаю, мы постоянно храним в своем сознании благоговейную память об этом угоднике Божием именно потому, что он являет нам неиссякаемый источник милости и чудес. Это колодец, от которого почерпают живительную влагу, дающую людям жизнь, здоровье и укрепление в вере.

В тропаре святителю Николаю есть слова: «Правило веры и образ кротости». И некоторые люди, изучая житие святителя, говорят: правилом веры он, конечно, был, но относительно кротости возникают большие сомнения. Ведь именно он дал самый сильный отпор еретику Арию на I Вселенском Соборе и по преданию, которое кем-то разделяется, а кем-то отвергается, но существует, даже ударил этого еретика по лицу! Так какой же он кроткий, если так поступал?

Так говорят потому, что в быту существует совершенно искаженное, неправильное понимание величайшей христианской добродетели — кротости. По слову святителя Иоанна Златоуста, кротость в сознании людей смешивается с малодушием, а малодушие — это трусость, боязливость. Но разве боязливость могла бы быть христианской добродетелью? Неужели это постыдное чувство, так часто губящее людей, мешающее им в жизни, могло бы войти в Заповеди блаженства, произнесенные Христом Спасителем с возвышенности на берегу Галилейского озера? Там перечисляются только подлинные добродетели, и кротость — одна из них.

Кротость не имеет ничего общего с человеческой слабостью. И тот же Иоанн Златоуст говорит замечательные слова: «Кротость есть великая сила, и тот, кто хочет быть кротким, должен быть мужественным, благородным, и душа его должна высоко возноситься». Вот такие сильные слова. Ни о какой человеческой слабости речи не идет. Речь идет о мужестве, о благородстве, о душе, которая возноситься способна к горнему.

И еще что-то очень важное говорит святитель Иоанн Златоуст о гордости. Он говорит, что человек, неспособный переносить оскорбления и помогать незаслуженно обиженным, не может быть кротким. А ведь святитель Николай был именно таким. Он переносил оскорбления и незаслуженно обиженным, как мы знаем, помогал, да как помогал, предотвратив смертную казнь трех людей, незаслуженно обвиненных в преступлении, которого они не совершали!

Вот что означает кротость. И все то, о чем говорит святитель Иоанн Златоуст, помогая нам понять смысл этой величайшей христианской добродетели, относится к святителю и чудотворцу Николаю. Он был способен переносить оскорбления, он был способен заступаться за невинные жертвы и невинно обижаемых людей. Он нес в себе духовную силу, которая проистекала, несомненно, от мужества и благородства его души и одновременно от того, что душа его возносилась к небу.

Пример святителя и чудотворца Николая, его житие, дивные слова святителя Иоанна Златоуста о том, что есть гордость и что есть кротость, помогают нам понять, каким должен быть образ христианина вне зависимости от того, в какое время и в каком месте он живет. Потому что в каждое время и в каждом месте христианин сталкивается с тем, что теперь принять называть вызовами, т.е. с некими посылами из окружающей среды, которые обращены лично к человеку и требуют от него ответа. И эти посылы чаще всего бывают очень сложными, требующими концентрации внутренней силы, для того чтобы человек мог ответить на них достойно. А кроткий человек, в том смысле, как говорит о кротости святитель Иоанн Златоуст, способен достойно отвечать на внешние вызовы, сохраняя свой внутренний мир, свою любовь к людям, свое благорасположение и одновременно творя правду и утверждая ее в окружающем мире.

Да поможет нам святитель и чудотворец Николай, дающий пример подлинной кротости, научиться этой величайшей христианской добродетели и, опираясь на нее, строить отношения с окружающими нас людьми, с окружающим нас обществом, неся им свидетельство о Христе, Который явил подлинный пример кротости и одновременно великой силы, не только Божественной, но и человеческой, взойдя на крест и приняв страдания ради нас и ради нашего спасения. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Патриаршая проповедь в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы

7 апреля 2022 года, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, день преставления святителя Тихона, Патриарха Московского и всея России, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Мы только что пропели величание святителю Тихону, память которого совпадет с днем Благовещения. Мы знаем, какой тяжелой была жизнь святителя Тихона в последние годы его земного бытия, и знаем, с какой сильной верой он сохранял единство нашей Церкви, каким огромным духовным авторитетом он обладал, чтобы помогать духовенству и всему верующему народу преодолевать гонения, обрушившиеся на нашу Церковь в послереволюционные годы, но, главное, противостоять опасному расколу, порожденному тогдашней властью и направленному якобы на обновление, улучшение всех сторон церковной жизни, а на самом деле на то, чтобы через внедрение незаконной иерархии разрушить единое Тело Церкви, лишить ее благодати. Святитель Тихон до конца своих дней остался верен и архиерейской присяге, и великой ответственности, которая была на него возложена Господом в момент его Патриаршей интронизации.

Вспоминая святителя Тихона, мы, конечно, вспоминаем и многих наших отцов, братьев, сестер, которые погибли во времена гонений. Мы вспоминаем также и тех, кто провел суровые годы ссылок на Дальнем Востоке нашей страны. Мы сегодня рукоположили архиерея для Николаевска-на-Амуре — это тот самый Дальний Восток. Там и еще севернее находилось множество лагерей, в которых изнывали и лишались жизни люди, чаще всего ни в чем не повинные, и среди них — множество архипастырей и верных пастырей нашей Церкви. Но сегодня Дальний Восток — это совсем не окраина страны, это достаточно развитый и успешно развивающийся регион с высоким уровнем технологического и социального развития. И вот для города Николаевска (в скобках назову другое название — Комсомольска-на-Амуре) рукоположен святитель, на которого возлагается особая ответственность за проповедь Евангелия в этом отдаленном регионе, за укрепление в людях веры православной, благочестия и искренней любви к своему Отечеству.

Мы вступили в весьма непростую полосу. Каждый из вас, наверное, знает, какие опасные процессы сегодня происходят на Украинской земле. Несомненно, враг рода человеческого провоцирует междоусобную брань между братьями, членами одной Церкви, принадлежащими к одной православной вере. Нет ничего более гадкого, ужасного и отвратительного, чем провокация междоусобной брани, но очень часто люди, находясь под сильным давлением пропаганды, теряют жизненные ориентиры и настолько улавливаются в сети диавола, что не могут различить правду от лжи и готовы действовать по наущению лукавого. Вот с этим духом нельзя иначе бороться, как только молитвой и постом (Мф. 17:21). Мы должны молиться в первую очередь о сохранении мира на украинской земле, о сохранении единства нашей Церкви, о том, чтобы Православная Церковь не потерпела никакого ущерба и, в первую очередь, чтобы никакие лжеучения не нарушили святости церковной.

Наша молитва сегодня о том, чтобы сохранилось духовное единство Русской земли. А почему же так восстали внешние силы на землю Русскую? Почему стремятся ее разрушить, разделить, натравить брата на брата? Есть в Писании упоминание о некой силе, которая удерживает пришествие в мир антихриста. Апостол не говорит, что это за сила, и некоторые думали, что речь идет о Римском государстве, которое, даже будучи языческим, все-таки поддерживало некий порядок. Некоторые считали, что это Церковь, что именно она является удерживающей силой. И это правильно — Церковь удерживает людей от потери жизненных ориентиров. Но это также весь благочестивый народ всех времен и всех народов, это вера православная, которая живет и действует в Церкви Православной. Это и есть та сила, которая удерживает, и неслучайно на эту силу сегодня направлены все острые отравленные стрелы тех, кто стремится разделить Церковь, скомпрометировать Церковь, оторвать Церковь от народа.

Говоря так, я в первую очередь думаю и молюсь о Церкви нашей на Украинской земле, которая претерпевает тяжелейшие испытания. Молюсь о том, чтобы Господь дал силы и нынешнему епископату Церкви нашей, духовенству, верующему народу быть достойными тех, кто на дальних рубежах нашего единого Отечества, не страшась ни климата, ни морозов, ни других внешних обстоятельств, именно за верность Господу претерпевал ссылки, заключения, но остался верным Христу и Его Церкви.

Вот и сегодня, где бы мы ни были — на востоке, на западе, на севере или на юге, — мы боремся за единство нашей Церкви. Не для того чтобы быть сильными, могущественными, но мы сознаем, что в Церкви сохраняется святость и в Церкви сохраняется благодать Божия. И в борьбе за единство Церкви мы должны полагать душу свою, то есть отдавать все свои силы молитве за сохранение единства церковного, за сохранение веры православной — сегодня, в первую очередь, на Украинской земле. И верим, что Господь молитвами святых угодников и по нашим немощным молитвам укрепит наших братьев и сестер в истине, оградит их от расколов и разделений, сохранит их в вере православной, а через них дарует спасение и всему украинскому народу.

Будем молиться и просить Господа о том, чтобы Он милость Свою, над всеми нами простертую, сохранил и чтобы Он, несмотря на грехи наши и слабости наши, не отбирал от нас тот великий дар благодати, который, совершенствуя человека, дает ему силу и возможность отличать добро от зла, а правду от лжи. Да благословит Господь всех нас в это непростое время и да укрепит всех нас в деланиях, направленных на сохранение единства нашей Церкви, а каждого верующего человека да укрепит в вере православной, несмотря на соблазны и искушения сего лукавого века. Молитвами святителя Тихона, Патриарха Всероссийского, да хранит Господь землю нашу, Церковь нашу, народ наш благочестивый и всех, кто с верой и надеждой обращает к Богу свои сердечные и искренние молитвы и кается в грехах своих. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5915151.html

7 апреля 2022
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в день 75-летия Великой Победы

9 мая 2020 года, в 75-ю годовщину Великой Победы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил заупокойную литию по погибшим и усопшим участникам Великой Отечественной войны в храме святого благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Святейший Владыка произнес Первосвятительское слово. 

75 лет назад закончилась самая страшная война в истории человечества, унесшая миллионы и миллионы жизней. И среди жертв, которые принесли на алтарь победы многие народы и страны, наибольшую принесли воины и мирные жители нашего Отечества. Разные называют цифры, потому что, наверное, невозможно подсчитать всех погибших, но даже если принять, что война унесла 27 миллионов человеческих жизней, трудно себе представить, что это означает. Мы знаем, какой большой город Москва, однако в его исторических границах — лишь десять с небольшим миллионов жителей, не считая приезжих. Можете себе представить: 27 миллионов — это почти три Москвы! Это наши отцы, наши старшие братья и сестры, это наш народ. Это те, кто потерял всякую возможность иметь потомство. Их жертва, принесенная на алтарь Победы в Великой Отечественной войне, тяжело сказалась на народонаселении нашей страны. Мы потеряли не только множество людей во время войны, но и детей тех, кто должен был их родить, но не родил, потому что погиб во время войны. Мы потеряли внуков тех, которые должны были родиться от живших во время войны, но они не родились, потому что их отцы погибли. Страшная печать войны, ее тяжелейшие последствия самым жестоким образом отразились на жизни нашего народа.

Нынешнее поколение, особенно молодое, воспринимает Отечественную войну как что-то очень отдаленное. Но для того чтобы приблизить эту трагедию к жизни современного человека, достаточно сказать, что нас было бы гораздо больше, мы жили бы гораздо лучше, страна была бы, несомненно, более организованной и удобной для жизни, мы совершили бы многие и многие великие дела на благо своего Отечества, если бы вместе с нами были те, кто погиб во время войны, кто не родился во время войны, их дети и внуки. Последствия войны не столь остро не переживаются нынешним поколением, но они, несомненно, ослабили великий потенциал нашего Отечества. Мы живем в эпоху, когда раны войны изгладились из памяти или, по крайней мере, не производят такого тяжелого впечатления, как в послевоенные годы. Страшные эпизоды той войны изгладились из памяти даже у тех, кто ее застал. Ну, а все остальные могут судить о войне только по фильмам, по книгам, которые, конечно, очень далеки от той страшной реальности.

Последствия войны, несомненно, наложили тяжелейший отпечаток на жизнь нашего народа, но за время войны произошло что-то очень важное. Мы вступили в войну с разрушенными храмами, с закрытыми монастырями, с заключенными священнослужителями и верующими. Правители наши отчитывались друг перед другом и перед народом в том, что в жизни наших людей практически не осталось веры, каких бы то ни было признаков религиозной жизни. Но вот началась война — и будто бы не было страшных лет гонений. Люди перестали стесняться своей веры и, перекрестившись, шли в атаку с именем Божиим. Они открыто исповедовали свою веру, и никто более не смел этому препятствовать.

Религиозное возрождение нашего народа во время войны — это один из факторов, который, несомненно, повлиял на ее исход. Потому что верующий человек исполняет свой долг, имея ответственность не только перед начальником, который над ним поставлен, но и перед своей совестью и, самое главное, пред Богом. А ведь именно Господь сказал: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13). Господь призвал нас быть готовыми отдавать свою жизнь за других, и если в мирное время эта заповедь не воспринимается как очень актуальная, то в военное время она сделалась для многих руководящим принципом их жизни.

Как мне говорили фронтовики, и я об этом уже неоднократно говорил, в окопах не было неверующих. Потому что встать по команде из окопа, подняться во весь рост и идти навстречу смерти может только человек, который победил страх. Если страх господствует, если он сковывает сознание и парализует волю, то воин не может подняться и идти навстречу смерти. Но если человек верит в бессмертие, если он, может быть, не столько умом, сколько сердцем своим чувствует, что отдать жизнь свою за други своя есть не только доблесть, но и возвышеннейшее требование, которое Бог обратил к людям, то исполняется силой разум, укрепляется воля, и человек побеждает страх.

Мы верим, что сила Божия присутствовала среди наших солдат и укрепляла их. Перед отправкой на фронт многие зашивали в свои гимнастерки текст псалма «Живый в помощи», и, как рассказывали мне участники боевых действий, перед атакой рука тянулась к словам великого псалма, и, коснувшись священного текста, многие с упованием на волю Божию обретали и смелость, и мужество.

В результате войны обновилась религиозная жизнь, открылись многие храмы, монастыри. Время от времени в нашей стране еще проводились разного рода атеистические кампании, но уже никто не осмеливался за посещение храма или за открытое исповедание веры посылать людей в заточение, в ссылку, подвергать другим суровым наказаниям. Хоть и не было полного благоприятствования для веры Христовой, но вера в нашем народе укреплялась, и, наверное, чувство присутствия Бога в жизни помогало и послевоенным поколениям людей справляться с трудностями, которые выпадали на их долю.

Мы сегодня вспоминаем в первую очередь тех, кто героически отстоял наше Отечество от страшной оккупации. Мы не можем даже представить, что было бы, если бы враг победил; об этом не хочется и думать. Но совершенно очевидно, что мы с вами не стояли бы сегодня здесь, в этом храме, и вместе с нами сегодня не совершали бы благодарственные заупокойные богослужения тысячи и тысячи людей, вспоминающих о бессмертном подвиге тех, кто своей жизнью и своей смертью сохранил для нас, в том числе, возможность исповедовать веру в Господа и Спасителя и жить по законам православной веры. За многое мы должны поблагодарить героев, которые отдали свою жизнь на полях битв Великой Отечественной войны. Благодарность Церкви — это всегда молитва. И мы совершили заупокойную панихиду, вспоминая каждый своих, молясь за своих родных и близких, тех, кто погиб в годы Великой Отечественной войны, или кто пропал без вести, как мой родной дядя Владимир, в честь которого я и был назван Владимиром. Он был одним из тех, кто в первый день войны встретил полчище оккупантов, потому что служил связистом под Брестом, и, наверное, погиб в тот же день, исполняя свой воинский долг.

Знаю, что практически нет семьи, где люди не вспоминали бы сегодня тех, кто погиб или был изувечен, защищая родину, тех, благодаря кому мы сегодня имеем возможность жить в свободной стране и свободно исповедовать свою веру. Поэтому заупокойная молитва сегодня соединяется у нас с молитвой об Отечестве нашем, чтобы Господь сохранил народ наш, страну нашу от врагов внешних и внутренних, чтобы Господь дал нам силы возрастать в вере, в благочестии, в любви к Отечеству, в любви друг к другу, чтобы Он укрепил нас в подвиге служения друг другу, как это делали воины на поле брани Великой Отечественной войны, когда жизнь ближнего, жизнь друга, жизнь солдата, находившегося рядом, были настолько значимы, что люди ради жизни ближнего были готовы отдать свою собственную жизнь. Дай Бог, чтобы не только в экстремальных условиях, но и в обычных, даже достаточно комфортных условиях современной жизни мы оставались способными иметь такую любовь к ближнему, о которой Господь сказал: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13).

Пусть Господь хранит нашу страну, нашу землю, наш народ, всю историческую Русь от врагов, от потрясений, от междоусобной брани, от смертей. Сейчас мы особо молимся о том, чтобы Господь оградил всех нас от страшного поветрия, которое пришло в этот юбилейный год к нам, которое унесло и уносит жизни людей. Пусть память о великих героях Отечественной войны поможет нам быть более мужественными и в условиях этой напасти, чтобы мы думали не только о своей собственной жизни, но и о жизни тех, кто рядом с нами, — по примеру героев Великой Отечественной войны. Да хранит Господь Отечество наше, народ наш, Церковь нашу от всякого зла, и благословение Его пусть пребывает со всеми нами. Аминь. Христос Воскресе!

Информационный источник:http://www.patriarchia.ru/db/text/5633969.html

9 мая 2020
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ

В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва.

20 мая 2018 года, в Неделю 7-ю по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в московском храме великомученика Никиты на Швивой горке за Яузой — подворье Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство! Ваше Преосвященство! Досточтимый отец Никита, представитель Свято-Пантелеимонова монастыря здесь, в граде Москве, настоятель сего подворья! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с воскресным днем!

Совершенно особое место в церковной жизни города Москвы занимает это подворье, которое было основано для того, чтобы укрепить связи между Московским Патриаршим Престолом, градом Москвой, Церковью Русской, на родине пребывающей, с Русским Свято-Пантелеимоновым монастырем на Афоне.

Свято-Пантелеимонов монастырь в XX веке, подобно всей России, претерпел многие трудности, и в какой-то момент казалось, что русская монашеская жизнь на Афоне умирает. Вспоминаю рассказы приснопамятного митрополита Никодима, который еще в бытность свою архимандритом, начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме, первым из советских граждан посетил Афони, затем поделился в Москве своими впечатлениями с теми, кто имел в то время отношение к внешнецерковной деятельности. Рассказ покойного владыки Никодима многих из нас поверг в грусть и скорбь. Он говорил, что в живых осталось всего несколько монахов, все очень и очень пожилые. Владыка застал также единственного монаха, который жил в Андреевском скиту — некогда богатейшем русском скиту, воздвигнутом в честь святого апостола Андрея Первозванного, с богатейшей ризницей, со многими вкладами. И вот я хотел бы рассказать про один эпизод, о котором я ранее никогда не говорил. Этот монах настолько обрадовался, когда увидел священника из Москвы, что сказал ему: «Батюшка, я здесь остался один. Хочу тебе показать все, что хранится в этом монастыре». И он показал роскошную ризницу, с царскими вкладами, а затем провел в кабинет скитоначальника и открыл выдвижной ящик письменного стола, который был полностью наполнен золотыми монетами. «Это все — русский вклад в Андреевский монастырь, и я последний, кто его хранит. Меня не будет — ничего не останется», — сказал монах. А после его кончины, когда я имел возможность, сопровождая Патриарха Пимена, прибыть на Афон, я увидел, в каком страшном состоянии находился Андреевский скит. Подобно тому, как разорялись безбожниками храмы и монастыри в России, так был разорен и этот скит, — но не безбожниками… Такие горькие страницы есть в истории Русского Афона.

С какой же радостью воспринимаешь ныне возрождение русского монашества на Святой Горе! Особенно радостным было для меня последнее посещение, когда я увидел и множество монахов, и возрожденную обитель — восстановленную, отреставрированную, прекрасно отреставрированный Старый Русик, реставрирующийся Ксилургу. Я осознал, что наступила новая эпоха в истории русского монашества на Афоне, и в этом смысле подворье в Москве имеет очень большое значение. Это место притяжения многих людей, которые хотели бы помогать русскому афонскому монашеству, и надеюсь, что эта поддержка будет продолжаться и впредь. Но главное, что должно привлекать людей в этот храм, — это духовная связь между Афоном и Русью, между Афоном и Русской Православной Церковью, потому что именно эта связь является причиной любви, которую русские люди испытывают в своем сердце к Афону. Надеюсь, подворье будет в полной мере осуществлять эту связь, несущую со Святой Горы Афон на Русь свет афонского старчества, афонской молитвы, а отсюда на Афон будут обращаться молитвенные воздыхания наших людей и пожертвования, необходимые для поддержания обителей.

В память о своем пребывании я бы хотел подарить подворью старинную гравюру, воспроизводящую очень известную картину Гофмана «Христос в Гефсиманском саду». Воспоминания о страданиях Спасителя, о Его Первосвященнической молитве, которую мы сегодня слышали, читая за Литургией 17-ю главу Евангелия от Иоанна, как и это изображение, должны напоминать нам и о молитве Господней, и о подвиге Христа Спасителя. В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва. Господь в Гефсимании молился до кровавого пота, у монахов так не получается, но молиться, полагая все свои силы, необходимо, потому что молитвой тех, кто отдал полностью свою жизнь Господу, во многом укрепляется вера людей и их благочестие.

Пусть благословение Божие пребывает над нашей святой Пантелеимоновой обителью, над русским монашеством на Афоне и над этим подворьем, дабы через труды иноков, через труды тех, кто любит Афон, прославлялось имя Божие! С праздником поздравляю вас!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

21 мая 2018
ПОДРОБНЕЕ

Тринадцатая годовщина интронизации Святейшего Патриарха Кирилла

1 февраля 2022 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию. В этот день Русская Православная Церковь празднует тринадцатую годовщину интронизации своего Предстоятеля.

Богослужение состоялось в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.

По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы празднуем память святителя Марка, архиепископа Эфесского. Человека, который, можно сказать, в одиночестве предотвратил огромную опасность, исходившую от определенных политических сил. Тех сил, что стремились распространить влияние Запада на Византийскую империю, а вместе с тем привнести на Восток все треволнения — культурные, политические, религиозные, — что бушевали тогда на Западе.

Время Марка Эфесского — это XV век, это так называемая эпоха Возрождения, когда на Западе стремились возродить классическую культуру. Но классическая культура была культурой языческой, а не христианской, и под Возрождением скрывалась идея вновь привить христианской Европе ценности античного мира. А что было в центре этого мира? В центре был человек, он же и бог, ведь весь античный пантеон представлял собой собрание богов, созданных человеческим воображением по собственному образу. Так обезбоженная с христианской точки зрения культура стала массово распространяться на Западе.

Все это совпало с утратой Византией тех позиций, которые она некогда имела. Православная Византия ослабла и в связи с внешними обстоятельствами, и ввиду внутренних проблем, и многим казалось, что единственная возможность спастись от опасного иноверного окружения — это принять все ценности Запада, воссоединиться с Западом религиозно и культурно. Подобные представления в то время господствовали, и на Востоке не видели другого пути, как обезопасить себя, кроме как через воссоединение с Западом. И вот в Италии, в городах Феррара и Флоренция, был созван собор, который предполагался как вселенский, — для того чтобы подписать унию между Востоком и Западом, между западным и восточным христианством. Движимые стремлением обезопасить себя политически от наступавшего на Византию грозного врага, все представители христианского Востока подписали тогда унию, кроме одного-единственного человека — святителя Марка Эфесского. Многие, да, пожалуй, все его осуждали, многие не понимали: как же можно отказаться от объединения, которое гарантирует обретение новой силы, а, значит, избавление от опасного врага? Но святитель Марк Эфесский прозревал главное: он видел и знал, что происходило на Западе, как возрождается языческое мировоззрение, языческая культура. Не в том смысле, что возрождалось поклонение идолам, но в том смысле, что языческий антропоцентризм, то есть учение о центральности человека, а не Бога, захватывал сознание европейцев, и на этом учении формировалась новая культура. Марк Эфесский понял опасность так называемого Возрождения, и он один не подписал Флорентийскую унию. Позднее очень многие, вслед за ним, осознали опасность унии и не приняли ее, но вначале противостал унии только Марк Эфесский. Один человек, но на его стороне была правда.

Некоторые считают, что святитель Марк выступал против единства Церкви. Совсем не так! Как не стремиться к единству христианства, к единству Церкви? Мы молимся за каждой Литургией о единстве всех Божиих Церквей, о воссоединении всех. Эта молитва присутствует в центре церковного сознания, потому что мы никогда не смиримся с разделением Церкви, с появлением расколов, ересей, всего того, что нарушает единство Церкви. Но Марк Эфесский, понимая важность единства, одновременно сознавал, что предложения Ферраро-Флорентийского собора далеки от того, что можно назвать подлинным воссоединением разделенного христианства. То была капитуляция, сдача позиций — не только политических, от которых практически ничего уже не оставалось, — но в первую очередь отказ от того, во что верила и что исповедовала Православная Церковь.

Мы вспоминаем сегодня имя святителя Марка Эфесского, возносим благодарение Господу не за то, что продолжается разделение христианства, — совсем нет! — а за то, что под видом воссоединения христианства не произошло разрушение Церкви Христовой. Пусть мысли, чаяния, молитвы о благостоянии и соединении Святых Божиих Церквей, о соединении всех не покидают нашего религиозного сознания. Но молитвы о воссоединении мы должны соединять с заботой о чистоте веры — той самой веры, которая передана нам от святых апостолов, которая наполняет Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь и через приобщение к которой мы обретаем спасение.

Молитвами святителя Марка Эфесского да поможет Господь всем нам и ныне крепко держаться веры православной, ограждать ее от расколов и разделений, одновременно не переставая молиться о соединении всех. А это соединение может произойти только силой Божественной благодати, что, как предвидели многие святые отцы, непременно произойдет в конце человеческой истории. Но восстановление единства произойдет не по тем рецептам, не по тем процедурам, которые ложно предлагались Церкви для достижения единства во времена святого Марка Эфесского. Его молитвами да хранит Господь веру православную и Церковь нашу от всяких разделений и расколов. Аминь.

13 лет тому назад именно в этот день — день прославления святителя Марка Эфесского — Господь призвал меня к Патриаршему служению. И я воспринял это не как случайное стечение обстоятельств, но как некоторое указание свыше, что мое служение должно быть наполнено молитвой о воссоединении Святых Божиих Церквей, о соединении всех, что этому должны посвящаться мои труды. В меру своих сил я пытаюсь делать то, что можно сделать, сохраняя верность Православию и одновременно не забывая о заповеди Христовой «да будут все едино» (Ин. 17:21). Думаю, именно так и развивается наша жизнь в Русской Православной Церкви: мы не замкнуты в самих себе, у нас обширные и важные внешние связи, нацеленные на то, чтобы сблизить позиции христиан по многим вопросам современности и тем самым сделать более близкими христиан Востока и Запада. Дай Бог, чтобы эти усилия ни в коей мере не ослабляли внутренние силы Православной Церкви, но содействовали укреплению веры Христовой во всем мире. И верим, что молитвами святителя Марка Эфесского эта работа будет продолжаться и приносить добрые плоды. С праздником поздравляю вас!

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5892693.html

1 февраля 2022
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up