СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ДЕНЬ ПАМЯТИ ПРЕПОДОБНОГО СЕРАФИМА САРОВСКОГО ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В СЕРАФИМО-ДИВЕЕВСКОМ МОНАСТЫРЕ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт
+7(985)161-56-28
Ул. Красноярская д. 22 стр.2

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ДЕНЬ ПАМЯТИ ПРЕПОДОБНОГО СЕРАФИМА САРОВСКОГО ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В СЕРАФИМО-ДИВЕЕВСКОМ МОНАСТЫРЕ

Опубликовано: 7 августа 2019

Категории: Патриарх

1 августа 2019 года, в праздник обретения мощей преподобного Серафима, Саровского чудотворца, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию под открытым небом на Преображенской площади Свято-Троицкого Серафимо-Дивеевского женского монастыря у раки с честными мощами преподобного Серафима. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем апостольском чтении мы находим такие слова: «Если впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости» (Гал. 6:1). Неслучайно эти слова были оглашены сегодня за Божественной литургией, потому что они, как, может быть, никакие другие, говорят о самом главном, что было присуще святому преподобному Серафиму и многим другим преподобным отцам — духе кротости.

Когда мы встречаем кроткого человека, то у большинства из нас он вызывает не самые лучшие чувства и часто воспринимается как нечто выпадающее из общего ряда привычных лиц. Когда наш великий писатель Федор Михайлович Достоевский решил создать художественный образ кроткого человека, он назвал свой роман «Идиот». И это было очень правильно подобранное название, потому что никто не мог понять главного героя — человека, в полной мере являющего окружающим смирение и кротость. Казалось бы, князь, представитель образованного класса, а ведет себя как сумасшедший… Настолько непривычным, удивительным, вызывающим было явление кроткого человека в среде русской аристократии, что его называли идиотом, а на самом деле он был кротким.

Действительно, кротость и у нас нередко вызывает разные чувства. Кто-то с недоверием относится к такому человеку, пытаясь понять, что же у него на уме, не личина ли это, которая скрывает иную сущность. Другие просто не понимают таких людей, сторонятся от них. Вообще, кротость никогда не оставляет людей безразличными, и через то, как мы реагируем на кротость, явленную тем или иным человеком, обнаруживается наша способность самим быть кроткими. Если же мы, встречая кроткого, его осуждаем, с недоумением пожимаем плечами, а то и крутим пальцем у виска, значит, мы сами неспособны быть кроткими людьми.

А кротость — это не слабость, это не чудачество. Это великая сила. Иоанну Лествичнику принадлежат замечательные слова о том, что кротость делает нашу душу недвижимой, сохраняющей одно и то же состояние и в чести, и в бесчестии. Мы знаем: когда мы в почете, когда мы в благополучии, все вроде как спокойно, но стоит каким-то обстоятельствам вторгнуться в нашу жизнь, разрушить это благополучие, душа приходит в смятение. Об этом и говорит Иоанн Лествичник. А если внешние обстоятельства вводят нас в смятение, значит, у нас нет кротости. Поелику так, кротость есть действительно сила, помогающая человеку выходить из самых трудных жизненных обстоятельств, сохраняя свой внутренний мир.

Преподобный Серафим явил такую кротость. Мы знаем его житие. Удивительное житие человека, который в детстве едва не стал инвалидом, с трудом передвигался, был физически слабым. Но этот физически слабый человек оказался сильнее жизненных обстоятельств, даже сильнее суровой природы. Мы знаем, что он жил здесь, в лесах, в местах, где мы сейчас находимся. Он не боялся ни холода, ни голода, ни одиночества, ни отсутствия тепла. Этот согбенный, физически слабый человек, сердце которого было исполнено кротости, явил великую силу. Мало кто, особенно имея столь болезненную физическую природу, может повторить подвиг святого преподобного Серафима. В его образе нам явлен блистающий идеал христианской кротости.

Все, чему учит нас Слово Божие, чему учит нас пример преподобного Серафима, нам следует постараться в своей жизни осуществить. А для того чтобы наша кротость не была наигранной, искусственной, кротостью сквозь стиснутые зубы, мы должны научиться терпению. Терпение, как говорится в сегодняшнем апостольском чтении, — это то, что и создает в человеке дух кротости. Давайте начнем с того, чтобы научиться терпеть друг друга, не раздражаться на слова, которые нас раздражают, не обижаться на неловкие поступки, прощать тех, кто осознанно пытается сделать нам что-то неприятное или даже опасное. Давайте попытаемся — в своей жизни, в своих мыслях, в своих словах — хотя бы минимально отобразить то замечательное и великое состояние души, которое явил нам преподобный Серафим Саровский и о котором сегодня свидетельствует нам апостольское чтение.

Пусть никогда в нашем сознании дух кротости не связывается со слабостью, с убогостью, но всегда с великой духовной силой, опираясь на которую, мы становимся способными преодолевать самые трудные обстоятельства нашей жизни, не разрушая внутреннего мира, сохраняя внутреннюю целостность. Молитвами святого преподобного и богоносного отца нашего Серафима Саровского, учителя кротости, да укрепит всех нас Господь в стремлении обрести эту добродетель для спасения душ наших. Аминь.

Сообщает пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В МОСКОВСКОМ ХРАМЕ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ «ВОСПИТАНИЕ» В НЕКРАСОВКЕ

Недостаточно только сказать «Господи, прости», — мы должны эти слова подтвердить своей жизненной позицией.

21 января 2018 года, в Неделю 33-ю по Пятидесятнице, Святейший Патриарх Кирилл совершил чин великого освящения московского храма иконы Божией Матери «Воспитание» в Некрасовке и возглавил Божественную литургию в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Отец Алексий, настоятель сего святого храма! Дорогие отцы, братья и сестры!

Я всех вас поздравляю с этим знаменательным событием — с освящением храма в Некрасовке, большом районе Москвы, где еще совсем недавно храмов не было вообще. Десятки тысяч людей не имели возможности прийти помолиться — ни за себя, ни за своих родных, живых и умерших. Эта духовная пустыня в огромном мегаполисе, конечно, еще не исчезла, но оазисов духовной жизни появляется все больше и больше. И каждый храм является таким оазисом, ведь это место, куда люди могут прийти со своими размышлениями, со своими радостями и скорбями и поделиться всем этим не с соседями или знакомыми, но с Самим Богом, испросив у Него помощи для своей жизни и своих трудов.

Сегодняшний воскресный день начинает отсчет неделям, которые мы называем подготовительными к Великому посту. Пасха в этом году ранняя, потому и Великий пост начинается рано. А посвящено это воскресенье воспоминанию о встрече Спасителя с мытарем Закхеем (Лк. 19:1-10). Движимый любопытством и желая увидеть Спасителя, окруженного толпой людей, Закхей, человек невысокого роста, залез на смоковницу, — поступок совершенно неординарный для чиновника, который собирал налоги для Римского государства. К таким людям в народе израильском относились с большим презрением, потому что они происходили из среды израильтян, но служили оккупантам-римлянам. И, как часто бывает с людьми, в чьих руках имеются деньги, часть этих денег шла не по назначению, а в собственный карман мытарей. Поэтому мытарей не только презирали, но и считали величайшими грешниками, — при том, что это были люди богатые и влиятельные.

Но вот Закхей, обремененный, по-видимому, угрызениями совести, воспоминаниями о многих неправедных делах, решил увидеть Спасителя, о Ком он слышал как о великом чудотворце и великом проповеднике. Спаситель обратил внимание на Закхея, — уж больно из ряда вон выходящей была картина, когда важный чиновник, вопреки всяким понятиям о субординации, сидит на дереве. И Господь сказал ему: «Закхей, спустись, сегодня Я должен быть в твоем доме».

Уже то, что Господь пошел в дом к Закхею, действительно не могло пройти мимо внимания всех остальных. К человеку, презираемому всем народом, грешнику и казнокраду, обижавшему людей чрезмерными требованиями в пользу оккупантов, вдруг идет Спаситель! Что происходит? Этим потрясен сам Закхей, и уже в доме своем он говорит Господу: «Тем, кого я обидел, воздам вчетверо, и тем, кто нуждается, помогу от своего имения». Глубокое раскаяние Закхея и является причиной того, что в преддверии Великого поста мы вспоминаем это Евангельское событие.

Какие же выводы можно сделать из этой удивительной истории о Закхее? Во-первых, тот, что поводом к обращению человека к Богу могут быть любые события в жизни, любые мысли, любая информация, которая вдруг открывает перед человеком перспективу иной жизни — жизни духовной. Это может быть прочитанная книга или встреча с людьми, просмотр фильма или просто прохождение мимо храма — построенного, как этот, недавно. Ведь тысячи людей проходят мимо, и уж, наверное, кто-то подумал: «Для чего в этом месте храм построили? Значит, он нужен современному человеку — как правило, образованному, много знающему? Значит, в его жизни чего-то не хватает…»

Почему же было такое сопротивление в отношении новых храмов со стороны тех, кто выступает категорически против усиления религиозности в жизни нашего народа? Потому что они знают, что даже стены храма заставляют человека задуматься о том, о чем бы он никогда не подумал.

Поводы для обращения могут быть разные, вплоть до самого что ни на есть простого любопытства, как и произошло в случае с Закхеем. Господь разными способами посылает человеку сигналы о необходимости задуматься о самом главном, и первое, что хотелось бы сказать в связи с воспоминаемым сегодня событием евангельской истории: мы должны быть очень внимательны к голосу Божиему. Господь говорит всегда тихо, и если какая-то мысль нас посещает, не стоит ее отбрасывать в сторону. Если эта мысль связана с Богом, с духовной жизнью, нужно вдуматься и услышать, что нам Господь говорит.

Закхей, движимый любопытством, привел в свой дом Господа и Спасителя, и последствия этой встречи были удивительными. Человек, который закоренел в грехе, который сделал карьеру, прислуживая оккупантам и грабя свой народ, который стал изгоем, несмотря на власть и могущество, — вдруг меняет все свое мировоззрение. Он говорит о том, что для него особенно важно, — ведь в глубине души он чувствовал и осознавал, что совершал дела греховные. И Закхей обещает Спасителю: каждого, кого обидел, в четыре раза вознаградить, и каждого, кто пал жертвой его неправедных действий, всячески поддержать, раздав обиженным до половины всего того, что сам имеет. Вот какой переворот происходит в сознании человека от соприкосновения с Господом!

А почему мы вспоминаем это событие именно в преддверии Великого поста? Для того чтобы подготовиться к нему, ведь именно во время Великого поста с людьми происходит очень важные духовные изменения. Мы должны быть готовы к тому, чтобы услышать голос Божий и поменять свою жизнь. И как результатом обращения Закхея стало проявленное им милосердие, так и нам нужно помнить, что милосердие является свидетельством подлинной перемены нашей жизни к лучшему, а ради такой перемены мы и постимся. Ведь милосердие открывает перед нами перспективу вечности, потому что именно наличие или отсутствие милосердия будет главным критерием оправдания или осуждения на Страшном Суде Господнем.

То, что в преддверии Великого поста мы об этом задумываемся, заставляет нас осознать связь между покаянием и милосердием. Недостаточно только сказать «Господи, прости», — мы должны эти слова подтвердить своей жизненной позицией. Мы должны научиться делать добро, потому что, по слову Иоанна Златоуста, и пост, и молитва обретают твердость в милосердии.

Да поможет нам Господь научиться слышать Его голос, научиться анализировать свое внутреннее духовное состояние, делать из этого конкретные выводы и, самое главное, научиться делать добро в нашей жизни, без которого не может быть подлинного христианского бытия, не может быть спасения и жизни вечной. И да поможет нам Господь научиться из сегодняшнего Евангельского повествования самому важному — что и как нужно делать для того, чтобы открыть себе двери вечности.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

22 января 2018
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В СРЕДУ ПЕРВОЙ СЕДМИЦЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ

Исполнение обязанностей должно сочетаться с глубочайшим смирением и пониманием того, что Бог есть источник власти над людьми. Тогда наслаждение властью уйдет, и на его место придет чувство ответственности за справедливое и угодное Богу исполнение тех властных полномочий, которые оказались в наших руках.

21 февраля 2018 года, в среду первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил первую в этом году Литургию Преждеосвященных Даров в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В молитве святого Ефрема Сирина мы просим Господа, чтобы Он избавил нас от пороков — духа праздности, уныния, любоначалия. Если праздность и уныние — это пороки, которые разрушают личность человека, то любоначалие или, по-русски, властолюбие не только вредит духовной жизни самого грешника, но и влияет губительно на окружающих его людей. Тот, кто достигает власти, даже самой незначительной, нередко наслаждаются ею. А наслаждение властью — это не просто эмоциональные переживания, не просто осознание своего превосходства, но очень часто еще и действия, направленные против подчиненных. Властолюбивый человек должен доказывать себе, что действительно обладает властью, и это доказательство тяжким бременем ложится на окружающих.

Ветхий Завет учит нас тому, что есть человеческая власть. Из Библии мы знаем, что Бог сотворил мир, Бог — начальник мира, Который обладает абсолютной властью над всем творением. Стало быть, всякая человеческая власть несоизмерима с властью Божественной — это лишь ничтожное отображение того, что можно себе представить о Божественной власти. Но представить масштабы этой силы и власти мы неспособны, потому что не знаем, что есть Бог. Мы знаем только то, что Бог Сам о Себе сказал нам, но это не означает, что Он сказал о Себе всё. В этой Божественной тайне скрывается смысл Его власти над всем мирозданием, над всем космосом, над всем творением видимым и невидимым.

В Ветхом Завете народ избранный, как повествует нам Библия, сознавал силу Божественной власти и долгое время не считал возможным подчинять себя власти земных начальников. Вначале власть принадлежала патриархам — основоположникам родов. Потом к власти избирались особо просвещенные, духовно сильные люди, которых в Израиле называли судьями. Ну, а позднее, вследствие упадка веры, народ потребовал себе царя. Людям было мало того, что через судей они подчиняли себя Богу, что судьями были пророки, — они захотели земного царя, как то было у народов, их окружавших. Народ счел, что именно от земного царя будут зависеть их благополучие, безопасность, победы в войнах. Последним судией в истории Израиля был пророк Самуил, и когда израильтяне потребовали себе царя и избрали им Саула, Бог сказал Самуилу удивительные слова: «Не тебя они отвергли, но отвергли Меня» (1 Цар. 8:7).

Ветхий Завет дает нам ясное понимание того, что всё — от Бога, в том числе власть человеческая. Это налагает очень большую ответственность на носителей власти — нравственную и даже духовную. Если же власть теряет духовную ответственность, ответственность пред Богом, то происходит ее девальвация, утрата ее авторитета. Поэтому каждый правитель, у которого сохраняется вера в сердце, должен помнить о своей зависимости от Бога, и это памятование духовной связи с небом, особой ответственности пред Господом укрепляет авторитет земных правителей.

Когда мы говорим о властолюбии, речь, конечно, идет не только о тех, кто имеет власть политическую, государственную, судебную, военную, церковную. Мы говорим и о самих себе, поскольку человеческое общество состоит из множества групп, начиная с семьи, а ведь в семье тоже есть глава, обладающий властью. Власть может быть и в небольших коллективах, когда у одного человека больше авторитета и ответственности, чем у других. Это означает, что прошение, которое мы обращаем к Богу через молитву преподобного Ефрема, имеет отношение ко всем нам, в том числе простым людям, которые по закону человеческого общежития участвуют в разного рода группах и иногда получают формальную или неформальную власть над другими. Никогда, ни при каких обстоятельствах, исполняя свои обязанности по отношению к другим людям, мы не должны наслаждаться, тешить себя, развивать в себе похоть власти. Не власть греховна сама по себе, но похоть власти, наслаждение ею является тяжким грехом пред Богом и всегда приносит скорбь. Поэтому исполнение обязанностей должно сочетаться с глубочайшим смирением и пониманием того, что Бог есть источник власти над людьми. Тогда наслаждение властью уйдет, и на его место придет чувство ответственности за справедливое и угодное Богу исполнение тех властных полномочий, которые оказались в наших руках. И да поможет нам Господь следовать словам, которые мы произносим в молитве святого Ефрема Сирина, испрашивая помощи в правильном устроении отношений с окружающими нас людьми. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

22 февраля 2018
ПОДРОБНЕЕ

ПАТРИАРШАЯ ПРОПОВЕДЬ В ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТИТЕЛЯ ТИХОНА И ОТЦОВ ПОМЕСТНОГО СОБОРА 1917-1918 ГОДОВ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ДОМОВОМ ХРАМЕ СВЯТО-ТИХОНОВСКОГО УНИВЕРСИТЕТА

Слово «надежда» теряет всякий смысл вне религиозного контекста, потому что без веры в Бога не может быть надежды.

18 ноября 2018 года, в Неделю 25-ю по Пятидесятнице, день памяти святителя Тихона, Патриарха Московского и всея России, и отцов Поместного Собора Русской Церкви 1917-1918 годов, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в домовом храме святого равноапостольного князя Владимира Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы слышали евангельское чтение (Лк. 8: 41-56) о двух событиях, которые связаны с проявлением одного и того же человеческого чувства: это воскрешение дочери Иаира, начальника синагоги, и исцеление кровоточивой женщины. Действительно, в основе обоих событий, на которые Господь откликнулся Своей чудодейственной силой, было очень важное человеческое чувство — чувство надежды. Без надежды ни дочь Иаира не воскресла бы, ни женщина кровоточивая не получила бы исцеления.

Что же такое надежда? Мы очень часто используем это слово, но, наверное, мало кто, размышляя о связанном с ним понятием, усмотрел бы очень тесную, глубокую связь с другим словом — словом «вера». В замечательном словаре Даля мы можем прочитать, что надежда есть ожидаемая уверенность, — это точная формулировка нашего замечательного ученого. Так что же такое уверенность? В слове «уверенность» тот же корень, что и в слове «вера». Не может быть уверенности без веры. Ожидаемая уверенность — это и есть надежда, которая без веры существовать не может. Стало быть, слово «надежда» теряет всякий смысл вне религиозного контекста, потому что без веры в Бога не может быть надежды. А что может быть? Может быть мечта. Открываем словарь Даля — что такое мечта? Четкое определение: игра воображения.

Ожидаемая уверенность и игра воображения. Сколь далеки по смыслу эти понятия! Действительно, в нашей уверенности, в нашей надежде всегда присутствует вера. И, как замечательно сказал святитель Иоанн Златоуст, не преткнется тот, кто надеется на Бога. Действительно, человек не преткнется, если он жизнь свою вверяет в руки Божии, если его надежда оплодотворяется верой, если он живет в союзе с Богом. Тогда у него вырастают крылья, он становится действительно сильным и способным на многие, в том числе великие, поступки.

Сегодняшнее евангельское чтение еще и еще раз свидетельствует о том, насколько Бог близок к человеку, насколько Господь милосерд. Спаситель готов идти в дом начальника синагоги, чтобы воскресить его дочь, и не отказывает в помощи несчастной женщине, припавшей к Его одеждам, но изливает Свою благодать на ту, что возложила на Него последнюю надежду.

Надежда не постыжает (Рим. 5:5), когда она реально связана с верой. Современным людям, которые часто говорят «я надеюсь», нужно ясно понять, что без Бога и без веры не существует надежды, а есть лишь мечта, игра воображения. И как же обеднеет наша жизнь, как обеднеют межличностные отношения, если из них уйдет надежда! Нередко говорят: надежда умирает последней, и это действительно так, потому что надежда связана с верой в Бога.

Сегодня мы вспоминаем святителя Тихона, Патриарха Всероссийского, с которым это место тесно связано и в своей истории, и в наши дни: в честь Патриарха Тихона назван наш прославленный университет, который так много сделал и делает для просвещения народа нашего, для воспитания православной интеллигенции, для подготовки кадров как для Церкви, так и для светских работ. Можем мы себе представить подвиг Патриарха Тихона, если бы он утратил надежду? Или подвиг наших новомучеников, исповедников, тех, кого расстреливали в Бутово, кого заточали в Соловках и в других местах? Разве они могли знать, что их мучения и смерть станут известны всему миру, — когда весь мир был для них ограничен камерой пыток или комнатой допросов? Но у каждого из них была надежда на Бога.

Быть может, не сбылась их надежда на то, что они выйдут из этих камер на свободу. Но Господь уготовал им нечто иное, осуществив их надежду в полной мере. Их смерть стала семенем для современного христианства, особенно в нашей стране. Потому что невозможно быть безразличным к подвигу новомучеников и исповедников Церкви нашей. Невозможно не задумываться о силе их духа, о силе их веры, о той победе, которую они совершили над своими гонителями и мучителями.

Поэтому празднование памяти святителя Тихона, новомучеников и исповедников Церкви Русской — это, прежде всего, прославление надежды, которой они жили и которую они через свой подвиг заповедали всем нам. Надежда умирает последней, а у христианина она никогда не умирает, потому что мы надеемся не только на то, что Господь мудро управит наши жизненные пути, но и на то, что по милости Своей, в ответ на наше покаяние и наше желание жить в соответствии с Его законом, Он откроет нам врата вечности. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

21 ноября 2018
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 4-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В КАФЕДРАЛЬНОМ СОБОРЕ ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА В ТИРАНЕ

Путь мученика — это усилие исправить, пусть даже ценой собственной жизни, человеческую неправду, исцелить духовную слепоту своих ближних светом Божественной Истины.

29 апреля 2018 года, в Неделю 4-ю по Пасхе, о расслабленном, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и Блаженнейший Архиепископ Тиранский и всей Албании Анастасий совершили Божественную литургию в кафедральном соборе Воскресения Христова столицы Албании Тираны. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к участникам богослужения со словом.

Ваше Блаженство, досточтимые собратья-архипастыри, всечестные отцы, дорогие братья и сестры!

Сегодня в совершении Божественной Евхаристии и в нашей совместной молитве мы вместе со всей Святой Православной Церковью продолжаем праздновать Святую Пасху. В этот воскресный день Церковь предлагает в наше назидание евангельский текст об исцелении Спасителем расслабленного, как будто не имеющий прямой связи с событием Воскресения Христова. Спаситель исцеляет человека, который на протяжении тридцати восьми лет был одержим тяжкой, неизлечимой болезнью — параличом. Разговаривая со Христом, больной даже не просит Его о помощи: этот несчастный продолжал надеяться на Божие чудо, но не имел сил даже просить о нем. И в своем абсолютном бессилии он неожиданно получает то, на что надеялся.

Чудесное исцеление — это обновление поврежденной человеческой природы, явление славы Божией на человеке. Церковь живет сейчас Пасхальными событиями и вспоминает их. Исцеление — это пусть даже частичное, временное, но торжество над тленом, страданием и смертью, а значит, в некотором смысле, и прообраз воскресения. Евангельское чтение об исцелении расслабленного призвано напомнить нам, что Воскресение Христово — это врачевство, средство исцеления нашего бренного мира, разбитого параличом греховности и отпадшего от Бога.

Воскресение — это самое сверхъестественное изменение человеческой природы, какое только можно себе представить. Человек привык думать, что его жизнь недолговечна и имеет свой неизбежный конец. Когда апостол Павел в Афинах, столице греческой учености, пытался говорить о воскресении мертвых, местные философы подняли его на смех: «Об этом послушаем тебя в другое время» (Деян. 17:32). Для языческого интеллектуала тех времен было непостижимо, как человек — ничтожная песчинка в необъятном космосе — может превзойти столь фундаментальный закон природы как смерть.

Апостол Павел говорит: «Мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для еллинов безумие» (1 Кор. 1:23). Философам казалась непонятной христианская вера в исключительную милость Божества к человеку. С их точки зрения Божество должно быть бесконечно совершенным, и в Своем совершенстве — бесконечно далеким от человеческой немощи и боли. Евангельское слово о Богочеловеке Христе, распятом, умершем и воскресшем ради нашего спасения, ниспровергло эту убежденность. Оно является основой, непоколебимым фундаментом нашей веры в безграничность милосердия Божия к падшему человеческому роду. Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1 Кор. 15:13).

Мы также слышали сейчас и чтение из Деяний святых апостолов о том, как апостол Петр воскресил праведную и боголюбивую Тавифу — по молитвам всех, кого она облагодетельствовала при жизни. Эта история напоминает мне об истории многострадальной Албанской Церкви. На протяжении веков она служила своему народу в самых трудных условиях; едва ли не полностью была уничтожена в страшные годы атеистических гонений; и вновь воскресла, чтобы с помощью Божией новыми силами нести свое служение людям. Даже этот прекрасный храм Воскресения Христова, и само имя Вашего Блаженства — Анастасий — связаны с удивительной судьбой вашей Церкви. Албанская Православная Церковь — это поистине Церковь Воскресения Христова.

Воскресение для нас — это торжество над мировым злом, безоговорочная победа над ним. Вера во Христа распятого и воскресшего открывает путь наиболее эффективного противостояния злу, но противостояния мирного и сострадательного к людям. Сила и мужество христиан не в агрессии и жажде мести, а в кротком и неуклонном свидетельстве об истине в любых условиях, в готовности всегда служить этой истине.

Христианское мученичество — это не просто героическая смерть в борьбе за свои убеждения: прежде всего, это акт сострадания по отношению к заблудшим. Мы говорим, что мученики своей смертью свидетельствуют о Христе. Путь мученика — это усилие исправить, пусть даже ценой собственной жизни, человеческую неправду, исцелить духовную слепоту своих ближних светом Божественной Истины. Так выстояли наши Церкви во времена страшных атеистических гонений ΧΧ века: кротостью и правдой своего свидетельства они преодолевали, попирали смерть и страдания падшего мира. Христианское мученичество — это не смерть, а ее полная противоположность, торжество подлинной жизни.

И служение Церкви людям — тоже часть этого свидетельства, часть ее исповеднического подвига здесь, на земле. Я помню, какие труды взяла на себя Албанская Православная Церковь под руководством Вашего Блаженства во время вооруженного конфликта в Косово, принимая всех беженцев, вне зависимости от их религии и политических убеждений. Православный мир был потрясен: столь малыми силами была проделана столь невероятная работа. Церковь не в силах предотвратить все горе и все несчастья, которые приносит в мир злая человеческая воля. Но она может противопоставить злу и смерти свое единственное и непобедимое оружие жизни — любовь и сострадание ко всему человеческому роду.

Равноапостольный Косма Этолийский, некогда проповедовавший в этих землях и здесь же принявший свою мученическую кончину от иноверцев, в своих наставлениях говорит замечательные слова: «У Всеблагого и Многомилостивого Бога есть много разных имен: он именуется и Светом, и Жизнью, и Воскресением. Но главное имя нашего Бога — Любовь». Любовь Христова нас животворит, и где она есть — там нет места смерти.

Я благодарю Ваше Блаженство за приглашение, за возможность совместной молитвы с Вами и со всей полнотой Святой Албанской Церкви. Мир и любовь о Христе да пребудет со всеми нами, и да хранит Господь вашу святую Церковь и ее благочестивую паству!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

2 мая 2018
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up