ПАТРИАРШАЯ ПРОПОВЕДЬ В НЕДЕЛЮ 31-Ю ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВСЕХ ПРЕПОДОБНЫХ ОТЦЕВ КИЕВО-ПЕЧЕРСКИХ В СТАРЫХ ЧЕРЕМУШКАХ Г. МОСКВЫ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

ПАТРИАРШАЯ ПРОПОВЕДЬ В НЕДЕЛЮ 31-Ю ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВСЕХ ПРЕПОДОБНЫХ ОТЦЕВ КИЕВО-ПЕЧЕРСКИХ В СТАРЫХ ЧЕРЕМУШКАХ Г. МОСКВЫ

Опубликовано: 30 декабря 2018

Категории: Патриарх

Церковь не является политической организацией, она отделена от государства, но она объединяет единомышленников, она объединяет народ Божий, в задачу которого входит хранение веры.

30 декабря 2018 года, в Неделю 30-ю по Пятидесятнице, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме Всех преподобных отцев Киево-Печерских в Старых Черемушках города Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодняшнее воскресенье на языке церковного устава именуется Неделей праотцев. Что это за праотцы? О ком идет речь? Праотцы — это все те святые люди, которые, начиная с самой глубокой древности, предшествовали Господу и Спасителю, Мессии, а многие из них о Нем проповедовали. Они жили в языческом окружении, но даже в недрах избранного народа эти святые мужи за свою проповедь нередко расплачивались собственной жизнью. Потому что они возвещали те самые идеи, которые затем были ярко представлены в Новом Завете, но с трудом воспринимались ветхозаветным сознанием.

Вот поэтому мы и вспоминаем святых праотцев — тех, кто задолго до Рождества Христа Спасителя предвозвещал Его пришествие в мир. Не только потому, что они верили в обетование, которое было дано Адаму в раю, — что Семя Жены сотрет главу змия, то есть придет Некто, Кто разрушит власть диавола в роде человеческом (см. Быт. 3:15). Но еще и потому, что они жизнью своей предвосхищали появление нового образа жизни, в основе которого — великие заповеди, принесенные роду человеческому Господом и Спасителем.

Святые праотцы принадлежали к разным сословиям. Среди них были цари, пророки, люди, умудренные опытом, имевшие очень большой авторитет в избранном народе. Мы знаем, что избранный народ первоначально возглавляли харизматические духовные вожди, которым на смену пришли цари. Древние израильтяне решили, что именно царь как светский владыка, сосредоточив в своих руках и законодательную, и исполнительную, и судебную, и военную власть, сможет обеспечить победу своего народа над врагами. Долгое время у израильтян такого лидера не было, — они верили, что ими управляет Бог, как управлял Он их предками, выведя из Египта и сохранив в море окружавшего идолопоклонства. Но слабость веры привела к тому, что в какой-то момент древние израильтяне отказались от того, чтобы Бог ими управлял. Правление, известное в истории как теократия, то есть управление Богом через духоносных мужей, именуемых судьями, сменилось установлением царской власти. И когда к последнему судье, пророку Самуилу, израильтяне обратились с просьбой поставить царя, Господь сказал Самуилу: «не тебя они отвергли, но отвергли Меня» (1 Цар. 8:7).

Эта история может научить многому и нас, современных людей. Конечно, речь идет не о государственном строе или светском характере государства, — все эти вопросы давно решены и, с тем или иным успехом, реализуются в истории человечества. Но главный принцип, который был включен в жизнь рода человеческого Самим Богом, не должен уходить ни из жизни тех, кто облечен властью, ни из нашей с вами жизни. Никто не должен сказать про нынешнее поколение православных людей, что они от Бога отказались. Тысячелетия отделяют нас с вами от пророка Самуила, но его слова должны запечатлеться в наших умах и сердцах. И каждый из нас должен задавать себе этот ключевой вопрос: «Не предаю ли я своего Господа и Спасителя, своего подлинного Царя и Правителя? Не отказываюсь ли я от Него? Не отдаю ли душу иной силе, чаще всего темной, которая заступает на место светлой силы?»

Наша верность Господу не предполагает сегодня никаких политических обязательств. Церковь не является политической организацией, она отделена от государства, но она объединяет единомышленников, она объединяет народ Божий, в задачу которого входит хранение веры так, как хранил ее Древний Израиль, как хранили ее судьи, как хранили ее пророки, как хранили ее святые праотцы. Через библейские тексты, через богослужебные песнопения то, что было в глубочайшей древности, оживает в нашем религиозном сознании, потому что святые праотцы и для нас, людей современных, остаются авторитетами, духовными вождями, примерами в жизни.

Пусть Господь каждому из нас помогает сопротивляться греховным обстоятельствам жизни так, как сопротивлялись древние, с той лишь разницей, что древние жили до пришествия в мир Христа Спасителя, а мы — после. Древние опирались на мудрость и на свою человеческую силу, а мы можем опираться и на мудрость, и на силу, а если силы нет, то и на слабость свою, потому что подлинной силой, которая помогает христианину спасаться, является сила благодати Божией, дарованная нам и по молитвам праотцев, и по искупительной жертве Самого Господа и Спасителя нашего, через сошествие Духа Святого на апостолов, ставших последователями праотцев и проповедавших Единого Бога, в Троице покланяемого, Емуже слава и держава во веки веков. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Патриаршая проповедь в праздник Входа Господня в Иерусалим после Литургии

17 апреля 2022 года, в Неделю 6-ю, ваий, праздник Входа Господня в Иерусалим, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Праздник Входа Господня в Иерусалим помогает нам понять что-то очень важное, что принес в мир Господь и Спаситель. Своим вхождением в Святой град Спаситель ответил людям на неправильные ожидания того, что Он приносит в мир. Ведь накануне Господь воскресил Лазаря, и можно себе представить, какое впечатление это чудо произвело на людей. Никто не усомнился, что чудо действительно произошло, да и весть о нем разнеслась моментально. Человек — а именно так воспринимался Спаситель окружающими — воскресил другого человека! Именно поэтому Спасителя встречали столь торжественно — постилали пальмовые ветви, бросали одежды, чтобы Он прошел по ним, кричали «Осанна Сыну Давидову!» Встречающие верили, что теперь-то и наступит освобождение Израиля от иноземного ига, осуществятся пророчества, страна процветет. Чудо воскрешения Лазаря настолько поразило сознание людей, что они ни с кем другим в тот момент не связывали свое спасение.

А Господь входит скромно, на ослике — конечно, предвидя как Сын Божий, что Его ожидает, но и самим Своим смирением и кротостью показывая относительную ценность человеческой славы. Он действительно явил кротость. Что же такое кротость? Наверное, кроткий человек в сознании других чаще всего воспринимается как слабый: не отмахивается, когда на него замахнулись, не отвечает хлесткой фразой, когда его обидели, удивительно быстро забывает все обиды — в общем, как-то странно себя ведет. И, может быть, только немногим дано увидеть в кротком человеке явление особой силы, которая, несомненно, сообщается благодатью Божией. Ведь Сам Господь был кротким, и не потому, что так нужно было, но по Своей природе Спаситель не мог быть иным. И это проявлялось во всем, в том числе тогда, когда по человеческим законам следовало ожидать явления Его силы — силы Того, Кто воскресил мертвого.

Евангельское повествование, которое мы сегодня слышали, — именно о кротости. Совершенно очевидно, что всемогущий Господь Иисус Христос, Сын Божий, воскресивший Лазаря, обладал Божественной силой, но, несмотря на Свою силу, Он явил кротость — не лицемерную, но проистекающую из самого Своего существа. А это свидетельствует о том, что кротость есть важнейшее свойство Божие, о котором способен помыслить человек.

Если же Бог кроток, можем ли мы, люди, не быть кроткими? Ответ совершенно очевиден: мы должны быть кроткими, но мы никогда не должны смешивать кротость с греховной человеческой слабостью. Как кроткий Спаситель, будучи подвергнут после входа в Иерусалим страшным пыткам и истязаниям, явил мужество и огромную силу духа, так и каждый, кто будет стяжать кротость — подлинную кротость — обретет одновременно и силу духа. И давайте запомним, что кротость во Христе — не юродство, не отклонение от психической нормы, подобно явлениям, именуемым в народной среде кликушеством и не имеющим ничего общего с кротостью. Подлинная кротость, проистекающая из внутреннего состояния человека, есть сила.

Спаситель мира кротко вступает в Иерусалим, сидя на ослике. Он смиренно идет на страдания, зная цену человеческой славе, но не обижая при этом людей. Он не бичует их словами, не говорит: «Лицемеры, что вы постилаете свои одежды, что срезаете ветви пальмовых деревьев и бросаете Мне под ноги, ведь Я знаю, что произойдет!» Нет, Господь принимает это поклонение, но, конечно, Он знает, что за этим последует, и понимает цену человеческой славы.

Сегодняшнее евангельское событие несет в себе множество смыслов, и один из них заключается в том, что каждый христианин, воздавая должное окружающим, с уважением к ним относясь, уважая старших, уважая людей более мудрых, уважая власть, должен помнить, что во всех этих добрых отношениях и знаках уважения есть свои границы. Никогда не нужно вести себя таким образом, чтобы похвалы человеческие нарушали трезвость нашего ума и заслоняли наш взор духовный. А с другой стороны, мы никогда не должны обижать людей, которые говорят нам добрые слова, даже в тех случаях, когда мы не уверены в их искренности. Вспомните Спасителя. Если человек делает вам доброе — ответьте добром. Это не значит, что вы должны разоружить себя, потерять всякую бдительность, особенно если есть основания думать, что добрый жест со стороны другого человека не вполне искренний. Но никогда не надо отвечать греховно на зло или неискренность. И давайте всякий раз, когда Господь испытывает нас, вспоминать, как Он взошел в Иерусалим и как Он принял хвалу людей, зная, во что выльется эта хвала и что произойдет через несколько дней, когда Его подвергнут пыткам, истязаниям и крестной смерти.

Сегодняшний день учит нас кротости и смирению по образу Спасителя. И, пытаясь воспитать в себе эти замечательные чувства, будем помнить, что кротость — это не слабость, а сила, способная преобразовать к лучшему человеческие отношения, но, главное, способная сохранить наш внутренний мир, не позволяя злым помыслам омрачить наше духовное состояние. Мы должны жить, стараясь уподобиться всему тому, чему учит нас Господь Спаситель — и словами, и примером Своей земной жизни.

Прославляя вошедшего в Иерусалим Господа и Спасителя, мы одновременно простираемся мыслью в предстоящие святые дни Страстной седмицы, и я хотел бы всем нам пожелать спасительно их пройти. В первую очередь через исповедование своих грехов, через молитву, через пост помочь самим себе избавиться от грехов и слабостей, которые отягощают наше человеческое бытие. И да поможет нам Господь с добрыми мыслями и с добрыми намерениями войти в поприще святой Страстной седмицы. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5917643.html

17 апреля 2022
ПОДРОБНЕЕ

ПАТРИАРШАЯ ПРОПОВЕДЬ В ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТИТЕЛЯ ТИХОНА И ОТЦОВ ПОМЕСТНОГО СОБОРА 1917-1918 ГОДОВ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ДОМОВОМ ХРАМЕ СВЯТО-ТИХОНОВСКОГО УНИВЕРСИТЕТА

Слово «надежда» теряет всякий смысл вне религиозного контекста, потому что без веры в Бога не может быть надежды.

18 ноября 2018 года, в Неделю 25-ю по Пятидесятнице, день памяти святителя Тихона, Патриарха Московского и всея России, и отцов Поместного Собора Русской Церкви 1917-1918 годов, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в домовом храме святого равноапостольного князя Владимира Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы слышали евангельское чтение (Лк. 8: 41-56) о двух событиях, которые связаны с проявлением одного и того же человеческого чувства: это воскрешение дочери Иаира, начальника синагоги, и исцеление кровоточивой женщины. Действительно, в основе обоих событий, на которые Господь откликнулся Своей чудодейственной силой, было очень важное человеческое чувство — чувство надежды. Без надежды ни дочь Иаира не воскресла бы, ни женщина кровоточивая не получила бы исцеления.

Что же такое надежда? Мы очень часто используем это слово, но, наверное, мало кто, размышляя о связанном с ним понятием, усмотрел бы очень тесную, глубокую связь с другим словом — словом «вера». В замечательном словаре Даля мы можем прочитать, что надежда есть ожидаемая уверенность, — это точная формулировка нашего замечательного ученого. Так что же такое уверенность? В слове «уверенность» тот же корень, что и в слове «вера». Не может быть уверенности без веры. Ожидаемая уверенность — это и есть надежда, которая без веры существовать не может. Стало быть, слово «надежда» теряет всякий смысл вне религиозного контекста, потому что без веры в Бога не может быть надежды. А что может быть? Может быть мечта. Открываем словарь Даля — что такое мечта? Четкое определение: игра воображения.

Ожидаемая уверенность и игра воображения. Сколь далеки по смыслу эти понятия! Действительно, в нашей уверенности, в нашей надежде всегда присутствует вера. И, как замечательно сказал святитель Иоанн Златоуст, не преткнется тот, кто надеется на Бога. Действительно, человек не преткнется, если он жизнь свою вверяет в руки Божии, если его надежда оплодотворяется верой, если он живет в союзе с Богом. Тогда у него вырастают крылья, он становится действительно сильным и способным на многие, в том числе великие, поступки.

Сегодняшнее евангельское чтение еще и еще раз свидетельствует о том, насколько Бог близок к человеку, насколько Господь милосерд. Спаситель готов идти в дом начальника синагоги, чтобы воскресить его дочь, и не отказывает в помощи несчастной женщине, припавшей к Его одеждам, но изливает Свою благодать на ту, что возложила на Него последнюю надежду.

Надежда не постыжает (Рим. 5:5), когда она реально связана с верой. Современным людям, которые часто говорят «я надеюсь», нужно ясно понять, что без Бога и без веры не существует надежды, а есть лишь мечта, игра воображения. И как же обеднеет наша жизнь, как обеднеют межличностные отношения, если из них уйдет надежда! Нередко говорят: надежда умирает последней, и это действительно так, потому что надежда связана с верой в Бога.

Сегодня мы вспоминаем святителя Тихона, Патриарха Всероссийского, с которым это место тесно связано и в своей истории, и в наши дни: в честь Патриарха Тихона назван наш прославленный университет, который так много сделал и делает для просвещения народа нашего, для воспитания православной интеллигенции, для подготовки кадров как для Церкви, так и для светских работ. Можем мы себе представить подвиг Патриарха Тихона, если бы он утратил надежду? Или подвиг наших новомучеников, исповедников, тех, кого расстреливали в Бутово, кого заточали в Соловках и в других местах? Разве они могли знать, что их мучения и смерть станут известны всему миру, — когда весь мир был для них ограничен камерой пыток или комнатой допросов? Но у каждого из них была надежда на Бога.

Быть может, не сбылась их надежда на то, что они выйдут из этих камер на свободу. Но Господь уготовал им нечто иное, осуществив их надежду в полной мере. Их смерть стала семенем для современного христианства, особенно в нашей стране. Потому что невозможно быть безразличным к подвигу новомучеников и исповедников Церкви нашей. Невозможно не задумываться о силе их духа, о силе их веры, о той победе, которую они совершили над своими гонителями и мучителями.

Поэтому празднование памяти святителя Тихона, новомучеников и исповедников Церкви Русской — это, прежде всего, прославление надежды, которой они жили и которую они через свой подвиг заповедали всем нам. Надежда умирает последней, а у христианина она никогда не умирает, потому что мы надеемся не только на то, что Господь мудро управит наши жизненные пути, но и на то, что по милости Своей, в ответ на наше покаяние и наше желание жить в соответствии с Его законом, Он откроет нам врата вечности. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

21 ноября 2018
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ

В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва.

20 мая 2018 года, в Неделю 7-ю по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в московском храме великомученика Никиты на Швивой горке за Яузой — подворье Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство! Ваше Преосвященство! Досточтимый отец Никита, представитель Свято-Пантелеимонова монастыря здесь, в граде Москве, настоятель сего подворья! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с воскресным днем!

Совершенно особое место в церковной жизни города Москвы занимает это подворье, которое было основано для того, чтобы укрепить связи между Московским Патриаршим Престолом, градом Москвой, Церковью Русской, на родине пребывающей, с Русским Свято-Пантелеимоновым монастырем на Афоне.

Свято-Пантелеимонов монастырь в XX веке, подобно всей России, претерпел многие трудности, и в какой-то момент казалось, что русская монашеская жизнь на Афоне умирает. Вспоминаю рассказы приснопамятного митрополита Никодима, который еще в бытность свою архимандритом, начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме, первым из советских граждан посетил Афони, затем поделился в Москве своими впечатлениями с теми, кто имел в то время отношение к внешнецерковной деятельности. Рассказ покойного владыки Никодима многих из нас поверг в грусть и скорбь. Он говорил, что в живых осталось всего несколько монахов, все очень и очень пожилые. Владыка застал также единственного монаха, который жил в Андреевском скиту — некогда богатейшем русском скиту, воздвигнутом в честь святого апостола Андрея Первозванного, с богатейшей ризницей, со многими вкладами. И вот я хотел бы рассказать про один эпизод, о котором я ранее никогда не говорил. Этот монах настолько обрадовался, когда увидел священника из Москвы, что сказал ему: «Батюшка, я здесь остался один. Хочу тебе показать все, что хранится в этом монастыре». И он показал роскошную ризницу, с царскими вкладами, а затем провел в кабинет скитоначальника и открыл выдвижной ящик письменного стола, который был полностью наполнен золотыми монетами. «Это все — русский вклад в Андреевский монастырь, и я последний, кто его хранит. Меня не будет — ничего не останется», — сказал монах. А после его кончины, когда я имел возможность, сопровождая Патриарха Пимена, прибыть на Афон, я увидел, в каком страшном состоянии находился Андреевский скит. Подобно тому, как разорялись безбожниками храмы и монастыри в России, так был разорен и этот скит, — но не безбожниками… Такие горькие страницы есть в истории Русского Афона.

С какой же радостью воспринимаешь ныне возрождение русского монашества на Святой Горе! Особенно радостным было для меня последнее посещение, когда я увидел и множество монахов, и возрожденную обитель — восстановленную, отреставрированную, прекрасно отреставрированный Старый Русик, реставрирующийся Ксилургу. Я осознал, что наступила новая эпоха в истории русского монашества на Афоне, и в этом смысле подворье в Москве имеет очень большое значение. Это место притяжения многих людей, которые хотели бы помогать русскому афонскому монашеству, и надеюсь, что эта поддержка будет продолжаться и впредь. Но главное, что должно привлекать людей в этот храм, — это духовная связь между Афоном и Русью, между Афоном и Русской Православной Церковью, потому что именно эта связь является причиной любви, которую русские люди испытывают в своем сердце к Афону. Надеюсь, подворье будет в полной мере осуществлять эту связь, несущую со Святой Горы Афон на Русь свет афонского старчества, афонской молитвы, а отсюда на Афон будут обращаться молитвенные воздыхания наших людей и пожертвования, необходимые для поддержания обителей.

В память о своем пребывании я бы хотел подарить подворью старинную гравюру, воспроизводящую очень известную картину Гофмана «Христос в Гефсиманском саду». Воспоминания о страданиях Спасителя, о Его Первосвященнической молитве, которую мы сегодня слышали, читая за Литургией 17-ю главу Евангелия от Иоанна, как и это изображение, должны напоминать нам и о молитве Господней, и о подвиге Христа Спасителя. В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва. Господь в Гефсимании молился до кровавого пота, у монахов так не получается, но молиться, полагая все свои силы, необходимо, потому что молитвой тех, кто отдал полностью свою жизнь Господу, во многом укрепляется вера людей и их благочестие.

Пусть благословение Божие пребывает над нашей святой Пантелеимоновой обителью, над русским монашеством на Афоне и над этим подворьем, дабы через труды иноков, через труды тех, кто любит Афон, прославлялось имя Божие! С праздником поздравляю вас!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

21 мая 2018
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю 3-ю Великого поста после Литургии в храме великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы

27 марта 2022 года, в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы и Божественную литургию святителя Василия Великого в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня особый день, когда мы преклоняем свои колена пред изображением креста Господня. Преклонение пред крестом стало очень важной частью нашей традиции, но если от нее абстрагироваться, если посмотреть глазами совершенно не знающего ни о чем человека, — перед чем же мы преклоняем колена? Люди преклоняются перед несчастным, который висит на кресте, то есть люди преклоняются перед человеческим страданием. Если человек, далекий от Бога и Церкви, соотнесет увиденное со своей собственной жизнью, то он сразу поймет, что едва ли не главное дело его жизни — уйти от страданий как можно дальше. И это правильно! Заболел — немедленно лечиться. Если что-то случилось в жизни — как можно быстрее исправить неудачу или ошибку, чтобы избежать скорбей и страданий. Ведь чаще всего не сама ошибка нас убивает, а то, что в нас происходит в результате этой ошибки, вызванный ею глубокий стресс, разочарование. Человек иногда буквально заболевает от скорбей. И вполне естественно: как от края пропасти человек отступает назад, движимый даже не разумом, а инстинктом, так же человек бежит прочь от страданий.

Что же мы видим сегодня в храме? Мы видим совершенно особый образ — страдания распятого на кресте Человека. Это так далеко от нашей жизни, от нашей культуры, что даже представить себе невозможно, что когда-то это был обычный способ умерщвления преступника, страшный и жестокий способ. Но мы никак не связываем с кровью изображение креста, написанное прекрасными красками или сделанное ювелирами. Мы не отождествляем себя в этот момент ни со страданиями Спасителя, ни с самим фактом Его мучительной смерти. Более того, Православная Церковь делает это сознательно. На Западе есть особый культ поклонения кресту и на нем распятого и измученного Спасителя. У нас нет такой традиции, наш крест не являет образ измученного человека. Те, кто бывал в католических храмах на Западе, знают, какие там бывают страшные изображения распятого Спасителя, особенно эпохи барокко, когда в красках разрисовывали, как кровь течет из ран. В Православии этого нет. В Православии есть образ Спасителя распятого, но нет традиции поклонения самим страданиям как таковым, в отрыве от того, что пришло через эти страдания. А через эти страдания пришло спасение роду человеческому, и потому мы поклоняемся Спасителю на кресте, зная, что крест был орудием спасения. И совершенно неслучайно, что сразу за воспоминаниями о Страстях Христовых, которые мы особо совершаем в Великую Пятницу, наступает Пасха, исполненная великой радости и торжества, — день, которым символически выражается вся христианская вера.

И тем не менее, если вернуться к теме страданий, то нельзя не сказать, что страдания, несомненно, — это часть нашей жизни. Иногда человек не может понять, почему же с ним такое произошло. Почему страшный диагноз у него или его ближних, почему он выбился из колеи, почему потерял работу, почему то, другое, третье… Страдание входит в жизнь человека, и если страдание не сопровождать молитвой и правильным к нему отношением, то можно очень сильно себе навредить, порой непоправимо, и мы знаем, что иногда страдания заканчиваются человеческой смертью. Но что же помогает нам иначе взглянуть на страдания? Крест Христов. Для чего Господь взошел на крест? Для чего Он принял все эти страшные страдания? Он их принял для того, чтобы нас избавить от самого страшного — от власти греха. Он на кресте искупил наши грехи. Род человеческий искуплен от грехов страданиями Спасителя. Не освобожден от ответственности, а искуплен, то есть Бог снял Свое осуждение с рода человеческого, но, конечно, не снимает право Своего суда в тех случаях, когда человек совершает зло. Другими словами, крест Христов неразрывно связан с пониманием того, что через крест явилось нам спасение, искупление, освобождение.

А что же происходит, когда мы в жизни сталкиваемся с нашими крестами? Мы отмахиваемся от креста как можно дольше, а когда наконец понимаем, что отмахнуться нельзя, то либо впадаем в уныние, либо ожесточаемся. А на самом-то деле — если Господь дает нам Свой образ, если Он предлагает нам взойти на наш маленький крест, то, наверное, не для того, чтобы мы погибли, но для того чтобы мы, по образу распятого Спасителя, искупили свои собственные грехи. Чтобы этот маленький крест — болезни и скорби, которые нас посещают, — мы воспринимали именно как наш крест, а не как совершенно неоправданный и несправедливый поворот судьбы. Чтобы мы не воспринимали страдания и скорби как случайность, как нечто вдруг свалившееся на нас, подобно тому как сосулька весной падает с крыши и может убить человека. Всё не так! Если мы имеем в жизни скорби и страдания, особенно такие, от которых не можем избавиться, — давайте вспомним Господа и Спасителя, ведь Он тоже страдал. А что в результате Его страданий? Род человеческий искуплен от греха.

А если мы согрешили, кому-то тайком навредили, но закон не нарушили, и власть нас к ответу не привлекла, разве что совесть немножко помучила? Ну, совесть можно и заглушить — иногда спиртным, иногда развлечениями, иногда еще чем-то. А что же с нашим беззаконием, что с нашим грехом, что с нашим преступлением пред Богом? Оно исчезло? Совсем нет! Для того чтобы оно исчезло, оно должно быть искуплено. И мы должны искуплять свои грехи так же, как Господь искупил грехи рода человеческого. И потому, когда мы входим в полосу невзгод, болезней, трудностей, не отмахиваться надо, не судьбу винить, тем более не на Бога роптать, а задуматься: а почему со мной так произошло? И внимательный взгляд в самого себя, в свою жизнь с самого детства, анализ своих поступков непременно приведет нас к мысли: это мой крест, и я должен искупить свой грех, все те ссоры, конфликты, а часто и преступления, которые не всегда наказуемы с точки зрения человеческого, государственного закона, но наказуемы с точки зрения и с позиции Божественного закона. И если мы будем воспринимать наши скорби как наш крест, как шанс искупить наши грехи, то не будет отчаяния, скорби, ропота на Бога и на людей.

И как важно нам понять, что каждое страдание, через которое мы проходим в жизни, — это шанс для нас искупить наши грехи! Это совсем не означает, что человек должен приветствовать страдания, радоваться им, — нет! Но когда приходит скорбь, она не должна нас сокрушать, она не должна нас выбивать с нашей жизненной позиции, тем более не должна нас разрушать ни духовно, ни физически. И к какому же заключению мы приходим? К очень простому: крест, который мы видим, — это не символ слабости, не символ болезни, а это великий символ искупления грехов. Как Господь через крест искупил человеческие грехи, так и мы через наши скорби имеем шанс искупить наши грехи, чтобы пред Богом предстать с чистой совестью, очищенными от грехов еще при нашей земной жизни.

И да поможет нам всем Господь именно таким образом и никак иначе воспринимать наши человеческие кресты — болезни, скорби, неудачи. Они никогда не должны нас разрушать. Они никогда не должны провоцировать нас на то, чтобы Бога хулить или других людей обижать. Всякую скорбь и всякое страдание мы всегда должны стараться связать с каким-то моментом в нашей жизни, с тем чтобы понять, что это не случайность, но Господь дает нам возможность взойти на свой собственный крест и пред Ним, а может, и пред ближними искупить свои грехи. Всему этому мы, несомненно, научаемся, особенно во время Крестопоклонной недели Великого и спасительного поста. И неслучайно именно в эти дни Церковь дает нам возможность помолиться перед изображением креста, подумать о крестных страданиях Спасителя, перенести созерцание Спасителя на кресте на свою собственную жизнь и понять, что наши скорби ведут нас не к слабости, а к силе, не к болезни, а к здоровью, не к погибели, а к спасению. Да поможет нам Господь именно так, по-христиански, встречать скорби, никогда не подвергая сомнению великий спасительный Божественный промысл о всех нас. Наученные этим великим истинам, которые лежат в основе христианского почитания креста Господня, не побоимся и дальше нести наши кресты, памятуя о том, что должное несение креста есть наше личное искупление наших личных грехов. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5912620.html

28 марта 2022
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up