СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА НА ЗАСЕДАНИИ ВЫСШЕГО ЦЕРКОВНОГО СОВЕТА 16 МАРТА 2018 ГОДА — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА НА ЗАСЕДАНИИ ВЫСШЕГО ЦЕРКОВНОГО СОВЕТА 16 МАРТА 2018 ГОДА

Опубликовано: 23 марта 2018

Категории: Патриарх

Университетский священник, домовая церковь в вузе — это демонстрация исторической, существующей до сих пор связи христианства и науки.

16 марта 2018 года в Москве Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил очередное заседание Высшего Церковного Совета Русской Православной Церкви. Открывая заседание, Святейший Владыка обратился к членам Высшего Церковного Совета со вступительным словом.

Приветствую всех членов Высшего Церковного Совета на очередном заседании. Я бы хотел осветить, насколько это возможно в кратком вступительном слове, тему пастырского попечения о студентах, нашей работы в вузах. Эта тема — один из пунктов повестки дня, и я надеюсь, что сегодня мы сможем ее обсудить. Но хотел бы поделиться с вами своими мыслями.

Университетский священник, домовая церковь в вузе — это демонстрация исторической, существующей до сих пор связи христианства и науки. Вы найдете церковь и в Оксфордском, и в Гарвардском университетах. Многие из вас посещали западные университеты и знают, что присутствие капеллана — это так же органично, как и присутствие светского профессора. Во многих российских вузах сегодня также создаются домовые церкви и тем самым восстанавливаются дореволюционные традиции.

В связи с этим я хотел бы особенно подчеркнуть значение первого храма, открытого при вузе, — церкви святой мученицы Татианы при МГУ. И я хотел бы, чтобы все нас услышали и поняли: это вовсе не клерикальный поход на науку и на высшие учебные заведения, а возрождение той самой традиции, которая существовала в России и сегодня существует во многих странах Европы и Америки.

Но для того чтобы восстановить университетское священство как неотъемлемую органическую часть жизни студентов и преподавателей, нужны значительные усилия. Священники, служащие в храмах при вузах и занимающиеся там просветительской работой, призваны удовлетворять самым взыскательным требованиям. Желательно, чтобы у вузовского пастыря было высшее светское образование; в каких-то случаях это необходимое условие, потому что священник должен находиться на том же образовательном уровне, что и студенты и преподаватели. Ведь беседы, которые он будет проводить, могут касаться не только духовных тем, но и общекультурного дискурса, который включает, в том числе, научные темы.

Священник должен быть авторитетным участником такого дискурса. Известно, что академическая сфера предполагает особую взыскательность. Благодарю Бога за то, что имел в своей жизни опыт работы в духовной академии, опыт участия в заседаниях Ученого совета при еще живых профессорах дореволюционной Санкт-Петербургской духовной академии. Вспоминаю, как при полном уважении друг к другу члены корпорации не допускали пустых слов, заявлений, не соответствующих действительности, и могли корректно поправить кого угодно, в том числе ректора. Это был очень важный фактор, если хотите, моего воспитания. Я понимал: если ты публично произносишь слова, ты должен нести за них ответ, потому что всегда может найтись человек, который тебя поправит, скажет, что ты неправ, и докажет твою неправоту.

Собственно говоря, научное сообщество так и функционирует. Ведь что такое защита диссертации? Это и есть разговор о том, насколько заявленная тема раскрыта, насколько сделанные заявления соответствуют истине. Поэтому дискуссии в университетской среде всегда предполагают высокий уровень ответственности, и священник должен соответствовать такого рода взысканиям и ожиданиям.

Служение университетского капеллана немыслимо без свидетельства о вере, но конечно, оно им не ограничивается, ведь молодой человек ищет ответы на острые жизненные вопросы — о призвании, о предназначении, о личностном росте, о любви. Священник должен быть помощником в этом поиске, способным поддержать, явить любовь и внимание. Молодежь внимательна и не прощает лукавства и благочестивого формализма в общении с собой. Надо быть готовым вести честный и открытый диалог. Домовая церковь должна быть местом встречи священника со студентами, преподавателями, профессорами, местом общего духовного возрастания. В стенах храма должна вестись духовническая, пастырская работа, осуществляться диалог, который, несомненно, обогатит обе стороны.

Получение высшего образования — это важнейший этап в формировании личности. Упорный труд, дружба, верность, профессионализм — всё это складывается в пору студенчества. Священник призван поддержать студента, предложить ему ориентиры, от которых зависит не только его будущая жизнь, но и будущее нашего общества в целом. Храмы в вузах — это место, по которому профессура и студенчество судят о Церкви в целом. Для многих это первая ступень к Богу. Через эти храмы у образованной части нашего общества может формироваться представление о Православии. Мы должны заботиться о том, чтобы вузовские храмы были очагами любви, нравственными камертонами в университетском пространстве, чтобы благодаря этим храмам стирались стереотипы, в том числе относительно того, что наука и религия находятся в вечном конфликте. Работа капелланов призвана помочь студентам и профессорам отвечать на критические вопросы, которые обращаются в адрес Церкви. Церковь отвечает на них в меру сил, но не всегда наши ответы достигают университетской среды. Поэтому важно, чтобы диалог Церкви и общества осуществлялся и на уровне высших учебных заведений, помогая молодому поколению, будущим ученым, будущей элите нашего общества понять, что делает Церковь сегодня, какова цель ее миссии, что происходит в ее внутренней жизни, — с тем, чтобы люди могли получить внятные, убедительные ответы на вопросы, которые сегодня возникают в сфере церковно-общественных отношений. Считаю, что мы должны обратить очень большое внимание на развитие капелланства в студенческой среде.

Благодарю вас за внимание.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Патриаршая проповедь в праздник Входа Господня в Иерусалим

25 апреля 2021 года, в Неделю 6-ю Великого поста, ваий, праздник Входа Господня в Иерусалим, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве.

Святейший Владыка совершил славление празднику и обратился к верующим с Первосвятительским словом:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодняшний день исполнен многих больших смыслов, и давайте еще раз сосредоточимся на том, что до нас доносит Евангелие. Господь воскресил Лазаря, то есть явил миру Свою огромную силу. Никто никогда не мог воскресить покойника, который больше трех суток находился во гробе и начал тлеть. Никому не было дано такой силы — ни египетским врачам, которые мумифицировали умерших, ни другим восточным мудрецам, занимавшимся медициной, как и сейчас никому не дано вернуть к жизни труп, который начал разлагаться. Конечно, это было ясное свидетельство тогдашнему Израилю о том, что явился Некто, кто обладает Божественной силой. Кто же еще поможет Израилю осуществить самую заветную мечту? А она была связана с конкретной политической целью — освободиться от власти римлян, язычников, чьи когорты топтали Святую землю. Конечно, можно понять чувства израильтян — они видели в оккупации надругательство над их верой, их святынями, и вполне естественно стали воспринимать Того, кто воскресил покойника, как человека, обладающего огромной силой, способного освободить Израиль от порабощения. И когда Господь из Вифании смиренно, на ослике, направился в Иерусалим, то люди побросали свои одежды, постелили ветви деревьев и кричали «осанна Сыну Давидову!» А у евангелиста Лука, писавшего по-гречески, употребляется не еврейское слово «осанна», а греческое δόξα — «слава». Так встречали полководцев: «Слава! Ты победил смерть, а значит, Ты выведешь нас из этого страшного римского пленения!» Но Господь даже внешним видом хотел показать, что Он совсем не полководец и не организует когорты израильтян для победоносной борьбы с римлянами, Он отказывается от всех видимых знаков власти и смиренно, на ослике, входит в Иерусалим как паломник. И с чего Господь начинает Свою миссию в Иерусалиме? Он изгоняет торгующих из храма. У Него нет когорт, которые помогли бы Ему это сделать. Он один плеткой изгоняет из храма торгующих, потому что они Дом Божий превратили в вертеп, то есть в место обогащения. И Господь полностью развенчивает надежды израильтян, причем совершает это не случайно, а в преддверии Своих страданий и крестной смерти.

И вот о чем нам следует теперь подумать. Как Церковь Божия, Церковь Господа и Спасителя Иисуса Христа, мы должны жить так, как Он жил, — по крайней мере, стремиться к этому. Но на этом пути существует множество преград и соблазнов, в том числе соблазн властью. Мы знаем, что в какой-то части христианского мира этот соблазн оказался настолько велик, что власть Церкви стала отождествляться с властью государственной и даже превосходить ее. Не будем вспоминать сейчас хорошо известные примеры из духовной жизни Западной Европы, где церковная власть боролась со светской за первенство и в течение веков утверждалась мысль о том, что власть Церкви должна быть больше, чем власть светская.

В нашей отечественной истории, в новейшей истории, были события, в которых я принимал непосредственное участие. Старшее поколение помнит, какой реальный гражданский конфликт разворачивался вокруг Белого дома. Тогда ко мне — а я был постоянным членом Священного Синода и председателем Отдела внешних церковных связей, которому было поручено взаимодействие и с Правительством, и с общественными организациями, — пришла делегация депутатов с просьбой возглавить политическую борьбу. И я не нашел никаких слов, кроме того, чтобы сказать: Весь опыт Церкви Вселенской и Русской свидетельствует о том, что если Церковь становится частью политической борьбы, то у нее сразу появляются политические противники, а ведь среди них могут быть люди православные. Значит, Церковь, борясь за власть, непременно становится фактором разделения народа. И возникает вопрос: если Церковь, отождествив себя с той или иной политической силой, становится фактором политической борьбы, то разве может она оставаться и авторитетом, и домом, и духовной Матерью для всех? Да никогда! Потому что, подходя к храму, тот или иной человек самого себя спросит: «А здесь мои политические друзья или мои политические противники?» А вот сегодня никто не сможет самому себе задать этот вопрос, подходя к дверям православного храма, — они открыты для всех, для всего народа нашего.

Почему я говорю сегодня именно на эту тему? А потому что перед нами образ Спасителя, смиренно въезжающего в Иерусалим на ослике, Спасителя, Который отказался от того, чтобы демонстрировать Свою силу. А уж какую силу Он имел! Сколько чудес совершил! И люди знали об этом, а Он словно дистанцируется от всякой силы. Поэтому Церковь Христова должна следовать всему, чему научена Спасителем, и никогда не отождествлять себя ни с одной человеческой силой, потому что, если отождествим себя с одной, то станем противниками для другой. Церковь должна быть открыта как общее пространство для молитвы и покаяния, как место духовного совершенствования. И тогда она действительно обретет способность соединять людей поверх национальных, политических и прочих границ.

Образ Спасителя, входящего в Иерусалим на ослике в толпе паломников, никогда не должен исчезать из сознания всех нас — и архипастырей, и пастырей, да и всего нашего верующего народа. И если будет так, то Церковь никогда не перестанет быть силой, духовно объединяющей народ, силой, обладающей возможностью примирения даже в самых тяжелых обстоятельствах и в самые трудные времена. Церковь всегда останется родным домом для любого, кто желает и стремится ко спасению.

Наученные великой мудростью повествования о вхождении Господа и Спасителя в Иерусалим, будем иметь в своем уме и сердце образ смирения Сына Божиего. Когда я говорю «мы», я имею в виду всех — и церковную власть, и светскую, и духовенство, и мирян, и начальников больших и малых. Ведь исполнение начальственных функций, которые требуют порой ограничения свободы других, не должно сопровождаться личной гордыней и превозношением, — иначе власть становится тиранией. И дай Бог, чтобы образ Спасителя, входящего в Иерусалим, который даруется нам сегодняшним евангельским чтением, действительно помог многим найти правильное место в жизни и, что самое важное, открыть себе двери для вечного спасения. Аминь».

Затем Предстоятель вручил церковные награды:

— во внимание ко вкладу в развитие медицинского служения и в связи с 80-летием со дня рождения президент Национального медицинского исследовательского центра эндокринологии Министерства здравоохранения РФ, член Президиума РАН, академик РАН, профессор, президент Российской ассоциации эндокринологов И.И. Дедов был удостоен ордена святителя Луки, исповедника, архиепископа Крымского, I степени;

— во внимание к трудам на благо Святой Церкви и в связи с 60-летием со дня рождения А.А. Золкин был награжден орденом благоверного князя Даниила Московского II степени.

В завершение Святейший Патриарх Кирилл сказал: «Очень радуюсь тому, что сегодня большое количество пресвитеров московских вместе со мной совершали Божественную литургию. Рад возможности возложить на вас соответствующие иерархические награды. Помогай Бог всем нам, слугам Божиим, в граде Москве достойно совершать свое служение. С праздником!».

Информационный источник: http://moseparh.ru/v-prazdnik-vxoda-gospodnya-v-ierusalim-predstoyatel-russkoj-cerkvi-sovershil-liturgiyu-v-xrame-xrista-spasitelya.html

26 апреля 2021
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в праздник Воздвижения Креста Господня после Литургии в Храме Христа Спасителя

27 сентября 2021 года, в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Преподобному Ефрему Сирину принадлежат такие слова: «Крест есть заблудшим помощь и немудрым вспомоществование». Вообще, о кресте в святоотеческих произведениях написано очень много, целые поэмы, в большинстве своем восхваления креста; и многое в наших литургических текстах гимнографы заимствовали из творений святых отцов. Конечно, есть немало глубоких богословских размышлений о кресте, но в том святоотеческом изречении, которой я сейчас процитировал, — «крест есть помощь заблудшим» — сконцентрировано всё.

Что такое заблуждение? Каждый знает, что можно заблудиться на местности, и потому люди ходят в неизвестные места группами, чтобы их мог вывести кто-то знающий, — то есть должен быть вожак, поводырь. А вот святой Ефрем называет крест силой, которая помогает человеку выйти из заблуждения. Заблудился человек в жизни, перепутал добро со злом, наделал массу ошибок, разрушил свою личную жизнь, поссорился с детьми и, наконец, впал в отчаяние, — и может ли такому человеку помочь крест Господень? По слову святого Ефрема — конечно, может! Крест помогает всем, кто заблуждается.

Но для того чтобы крест стал путеводителем, компасом, нужно понять саму сущность креста. Что произошло на Голгофе? Что означает крест? В русской иконографической традиции принят крест восьмиконечный, в его нижней части изображается планка, правая сторона которой поднята, а левая опущена. Обычно мы объясняем это тем, что справа от креста разбойник, получивший оправдание, а слева — осужденный. Это правильное, но неполное объяснение, ведь в изображении креста не может быть ничего неактуального. Крест животворящий — а мы его так называем — может быть только актуальным, он действительно воздействует на сознание современного человека, его душу, его разум; и эта нижняя планка означает очень многое — крест как критерий истины, как мерило правды.

Потому и текст, который я процитировал, ложится на это иконографическое изображение. Если человек впадает в заблуждение, то крест помогает ему из этого заблуждения выйти. А почему? А потому что в кресте открываются Божественная справедливость и правда. Ведь что больше всего сокрушает человека в жизни? Неудачи, болезни. Рождается здоровым, в молодости сильный, а с возрастом здоровье начинает ухудшаться, возникают недуги, болезни, и человек считает себя совершенно несчастным — ушли силы, молодость, красота… Однажды я пришел совершить соборование над женщиной, которая в молодости была очень красивой. И она сказала мне: «А зачем мне жить? Все позади, впереди ничего нет, я потеряла все». Тогда я не нашелся, что ей сказать, но теперь, зная замечательный текст Ефрема Сирина, я бы ей сказал: а ты посмотри на крест! Крест — мерило правды, крест — наш компас, крест указывает точное направление нашего движения и в молодости, и в расцвете сил, и в пожилом возрасте, и на краю смерти. Крест говорит нам, куда идти, как мыслить и что делать. Крест свидетельствует о том, что человек может жить практически безошибочно, что он может быть действительно очень счастливым вне зависимости от своего материального достатка и общественного положения, может иметь богатейший внутренний мир, если его компасом является крест Господень.

Крест являет нам, что физическое страдание и смерть сами по себе ужасны. Кто же не боится страданий? Кто не боится смерти? Ведь и то, и другое связано с болью, часто невыносимой, и в самые тяжелые моменты человеческой жизни мы сталкиваемся с тяжелыми болезнями, страданиями и смертью. Но и в этих обстоятельствах мы, взирая на крест, видим Господа и Спасителя, воплотившегося Бога, — страдающим. Зачем это было нужно Богу, Который создал вселенную, Который одним мановением может изменить течение человеческой жизни — личной, общественной, политической, планетарной? Он содержит в деснице Своей всю вселенную, и зачем ему было нужно Самому прийти в мир и пострадать? И не просто пострадать, но пройти через чудовищные страдания, взойти на крест и умереть жестокой смертью. Господь все это совершает и дарует нам Свой крест — как маяк, как компас, который указывает, как нам жить в этом мире, куда нам идти, от чего нужно в любых обстоятельствах отказываться, а от чего никогда нельзя отрекаться, — от того, что является самым дорогим, самым великим, самым спасительным.

Крест Христов учит нас, что самым дорогим и самым спасительным является наше общение с Богом. «Боже Мой, Боже Мой! Почему Ты Меня оставил?» — страшный возглас Спасителя на кресте. Состояние богооставленности — это глубочайшая мука, и даже для Сына Божия это была мука, потому что по плоти, по человеческому естеству Он был один из нас, такой, как мы.

А что происходит сегодня? А Господь и сегодня не желает оставлять нас и род человеческий, но люди сами отказываются от Бога: «Ты нам не нужен, мы без Тебя проживем! Мы год от года становимся богаче, у нас современные технологии, и вообще наука говорит, что никакого Бога нет и все появилось само собой». И ведь умные люди верят во все это; вот где настоящее безумие — в признании существования вселенной без Начала, без Бога.

Откуда же происходят все эти заблуждения? Эта тема требует специального осмысления и специального изложения, а мы вернемся к главному — ко кресту как путеводителю, как компасу для нас. Взирая на изображение Распятого Спасителя, мы должны сказать: перед нами измученный, истерзанный Человек, абсолютно ни в чем не повинный ни перед людьми, ни перед судом синедриона. И действительно, зачем Господь допустил все это? Именно потому, что последующим поколениям, вплоть до окончания века сего, непременно нужен путеводитель, нужен компас, нужно мерило правды. Этим мерилом является крест Христов, и если Неповинный был распят, то за высочайшее свидетельство, которое Бог через Него даровал миру и от чего нельзя отрекаться ни при каких условиях.

Вот и мы с вами, взирая на крест Христов, должны понять, что величайшее сокровище, которое нам вручено, — это наша вера. Никогда и ни при каких обстоятельствах нельзя отрекаться от веры, ее нужно защищать перед самим собой, перед своими мыслями и сомнениями, ее нужно исповедовать, если нужно, перед другими. Но, самое главное, мы должны в жизни проявлять эту веру, чтобы, взирая на наши добрые дела, люди прославляли Отца нашего Небесного, ведь ради этого Господь и принял смерть на кресте.

Сегодняшнее событие, которое мы прославляем, — Обретение креста. Однако в первую очередь мы прославляем не столько историческое событие, но сам крест Господень. Мы прославляем великую тайну Божественной любви, Божественного снисхождения, Божественной мудрости, которую даровал нам Господь через Свой животворящий крест, и да будет он для нас мерилом правды, мерилом истины. Да будет крест для всех нас силой, ограждающей нас от соблазнов, от физических и духовных нападений, от всего того, что грозит нашей жизни, нашему здоровью, но, самое главное, нашей вере и верности Христу. Крестом оградясь, будем хранить веру православную! Будем идти за этим крестом, как за великим путеводителем, по нашей жизни, взирая всегда на нижнюю планку, которая показывает, что наш путь — не налево, не вниз, а к небу. И да поможет нам Господь силой животворящего Его креста идти достойно, никогда не теряя веру, и да оградит Господь землю нашу, страну нашу, народ наш, Церковь нашу и каждого из нас силой животворящего Своего креста. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5847713.html

28 сентября 2021
ПОДРОБНЕЕ

РОЖДЕСТВЕНСКОЕ ПОСЛАНИЕ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ КИРИЛЛА

Мир существует вопреки силам зла, а человеческая любовь, семейные ценности — вопреки невероятным усилиям окончательно их разрушить, осквернить и извратить.

Рождественское послание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви.

Возлюбленные о Господе архипастыри, всечестные пресвитеры и диаконы, боголюбивые иноки и инокини, дорогие братья и сестры! Сердечно поздравляю всех вас с великим праздником Рождества Христова: праздником рождения по плоти от Духа Святого и Пречистой Девы Марии Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Ныне мы призываем всех людей вместе с Церковью прославить Творца и Создателя словами: «Пойте Господеви вся земля» (ирмос 1-й песни канона Рождеству Христову). Любящий Свое творение Всеблагой Бог посылает Единородного Сына — долгожданного Мессию, дабы Он совершил дело нашего спасения. Сын Божий, сущий в недре Отчем (Ин. 1:18), становится Сыном Человеческим и приходит в наш мир, чтобы избавить нас Своей кровью от греха и чтобы жало смерти больше не страшило человека. Мы знаем, что поклонившиеся Христу волхвы принесли Ему дары. Какой же дар мы можем принести Божественному Учителю? Тот, о котором Он Сам нас просит: «Отдай сердце твое мне, и глаза твои да наблюдают пути мои» (Притч. 23:26). Что значит отдать сердце? Сердце — это символ жизни. Если оно перестает биться, человек умирает. Отдать сердце Богу — значит посвятить Ему свою жизнь. Это посвящение не требует от нас отречения от всего, что у нас есть. Мы призваны лишь удалить из сердца то, что мешает Божиему присутствию в нем. Когда все помышления заняты лишь собственным «я», когда в сердце нет места ближнему, тогда и Господу нет в нем места. Присутствие же ближнего в сердце зависит прежде всего от нашей способности переживать боль другого человека и откликаться на нее делами милосердия. Господь требует от нас наблюдать пути Его. Наблюдать пути Божии — значит видеть Божественное присутствие в своей жизни и в человеческой истории: видеть проявления как Божественной любви, так и Его праведного гнева. Минувший год в жизни нашего народа был наполнен воспоминаниями о трагических событиях XX века и начавшихся гонениях на веру. Мы вспоминали подвиг новомучеников и исповедников, стойко засвидетельствовавших свою преданность Христу. Но даже в это грозное для страны время Господь явил нам Свою милость: после вынужденного двухсотлетнего перерыва было восстановлено Патриаршество в Русской земле, и Церковь в тяжелую годину испытаний обрела в лице святителя Тихона, избранного Предстоятелем, мудрого и мужественного пастыря, усердными молитвами которого пред престолом Всевышнего Творца наша Церковь и народ смогли пройти чрез горнило испытаний. Сейчас мы переживаем особый период: скорби не ушли из мира, ежедневно мы слышим о войнах и о военных слухах (Мф. 24:6). Но сколько же любви Божией изливается на род людской! Мир существует вопреки силам зла, а человеческая любовь, семейные ценности — вопреки невероятным усилиям окончательно их разрушить, осквернить и извратить. Вера в Бога жива в сердцах большинства людей. А Церковь наша, несмотря на десятилетия гонений в недавнем прошлом и на запущенные механизмы подрыва ее авторитета в настоящем, была, остается и всегда будет местом встречи со Христом. Верим, что, пройдя через нынешние испытания, народы исторической Руси сохранят и обновят свое духовное единство, станут материально процветающими и социально благополучными. Рождество Христово является центральным событием человеческой истории. Люди всегда искали Бога, но во всей возможной для нас полноте Создатель открыл Себя — Триединого Бога — роду человеческому только через воплощение Единородного Сына. Он приходит на грешную землю, дабы соделать людей достойными благоволения Отца Небесного и положить твердое основание мира, заповедав: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам» (Ин. 14:27). Да будет этот год для народа нашего, для народов исторической Руси и всех народов земли годом мирным и благополучным. Пусть родившийся в Вифлееме Богомладенец поможет нам обрести надежду, побеждающую страх, и через веру почувствовать силу преображающей человеческую жизнь Божественной любви. Аминь.

+КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ Рождество Христово 2017/2018 гг. Москва

17 января 2018
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти апостола и евангелиста Луки

31 октября 2021 года, в Неделю 19-ю по Пятидесятнице, день памяти апостола и евангелиста Луки, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию.

Богослужение состоялось в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.

По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодняшнее евангельское чтение всем хорошо известно — это притча о сеятеле (Лк. 8:5-15). И притча эта даже не столько о самом сеятеле, сколько о той почве, на которую падает посаждаемое им семя. Одна почва — та, что при дороге, обочина; и слово Божие говорит: при дороге что может быть доброго? Такое семя не приживается — почва неплодородная. А другая почва каменистая, и когда попадает зерно на такую почву, восходит солнце, попаляет зерно, и оно не всходит. Есть еще почва, в которой много сорняков, терний, и, поскольку тернии уже сильны, а зерну еще только предстоит произрасти, то нет для него никакой возможности дать плод, потому что тернии, сорняки помешают зерну раскрыть свою жизненную силу.

Эта притча, конечно, о нас. Почва — это мы, это наши сердца, это наш разум, это наша способность воспринимать слово Божие, и никто из нас не может сказать: вот то, что при дороге, — это про меня, а остальное нет; потому что каждый может оказаться и почвой при дороге, и почвой, исполненной терний, и почвой каменистой, — все зависит от состояния нашей души. Но ведь когда мы говорим о состоянии души, мы имеем в виду и состояние нашего разума, поскольку разум формирует целеполагание, жизненные цели, то, к чему мы стремимся. И если осознать, что зерно, то есть слово Божие, есть наша главная цель, то мы не будем ни почвой при дороге, ни почвой в терниях, ни почвой каменистой, неспособными принять это зерно.

Может быть, кто-то после этих слов задаст вопрос: а я-то где? А у меня какая почва? Поскольку каждый проходит через разные обстоятельства, то, может быть, его сердце будет в разные моменты и одним, и вторым, и третьим — и при дороге, и на камне, и в терниях. Действительно, жизненные обстоятельства нас поставляют в разные ситуации, но в каком случае любые жизненные обстоятельства не будут над нами властны? Только в одном: если принятие слова Божиего, того самого семени, становится нашим жизненным приоритетом. Не десятым или двадцатым пунктом в нашей повестке дня, не только тогда, когда мы в храм Божий приходим, в лучшем случае раз в неделю, — каждый день мы должны помнить, где наш жизненный приоритет. Ведь если Бог перестает быть приоритетом, если Его слово перестает быть органической духовной, интеллектуальной частью нашей жизни, то какой же плод мы можем дать?

Вот почему необходим духовный самоанализ, беспристрастное всматривание в самих себя, проверка наших мыслей, слов и деяний в течение дня, что вообще-то полагается делать каждому христианину после вечерней молитвы. Подумать о минувшем дне, спросить, что было хорошего, что было плохого, и, может быть, в какой-то момент мы отважимся спросить самих себя: а вот сегодня какой почвой я был? Плодоносной, или каменистой, или исполненной терний? И если мы начнем задавать себе вопросы о том, а что я собой представляю, насколько я способен усвоить Божественное слово, то, может быть, и слышание этого слова обернется совершенно иными последствиями.

Слушая эту замечательную притчу, мы, может быть, никогда не задавали себе вопрос: а где я? А моя душа — это какая почва? Но если сегодня, выслушав эту притчу, мы скажем себе: нужно воспитать навык духовного самоанализа и каждый вечер, подводя некий итог пройденного за день пути, спрашивать себя, какой же почвой я был сегодня, — то эти вопросы могут радикально изменить нашу жизнь. Они заставят нас думать о самом главном. Не вспоминать пустое, что было в течение дня, не простираться такими несодержательными мыслями к дню грядущему, а, ответив себе на вопрос о том, какой же почвой я был, сказать: Господи, помоги мне быть почвой плодоносной! Не хватает у меня сил, терзают меня и страсти, да и жизненные обстоятельства, в круговерти постоянной, забот много о семье, о детях, о внуках, а если таковых и нет, то как много других забот, связанных с нашей работой, с ведением домашнего хозяйства и с прочими и прочими задачами, которые мы сами перед собой ставим, или которые перед нами жизнь ставит, и на решение которых уходят все наши силы, весь наш духовный потенциал, не оставляя пространства для того, чтобы позаботиться о своей душе! И если поймем, что мы почва каменистая, неплодоносная, или что душа наша в терниях, то, может быть, осознаем необходимость превратить эту неплодоносную почву в почву удобренную.

А чем же удобряется эта почва? В первую очередь молитвой, воздержанием, но не только. Обязательно — самоанализом и проверкой своей жизненной позиции, проверкой всего того, что мы сделали за день хорошего или плохого. Вот если мы научимся держать перед Богом, перед совестью, перед самим собой ежедневный экзамен, то у нас появится реальная возможность удобрить почву нашей души и сделать ее пригодной для восприятия слова Божиего. Такого восприятия, которое влечет за собой реальное изменение жизни к лучшему через приближение души нашей к Творцу и Спасителю. И да поможет нам Господь идти по пути удобрения нашей духовной почвы, то есть преобразования наших душевных сил, дабы они были способны воспринимать благую и спасительную весть, которая реально открывает перед нами двери вечности. Всех вас, мои дорогие, поздравляю с воскресным днем, и благословение Божие пусть пребывает со всеми нами. Аминь».

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5857858.html

31 октября 2021
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up