СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА НА ЗАСЕДАНИИ ВЫСШЕГО ЦЕРКОВНОГО СОВЕТА 16 МАРТА 2018 ГОДА — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА НА ЗАСЕДАНИИ ВЫСШЕГО ЦЕРКОВНОГО СОВЕТА 16 МАРТА 2018 ГОДА

Опубликовано: 23 марта 2018

Категории: Патриарх

Университетский священник, домовая церковь в вузе — это демонстрация исторической, существующей до сих пор связи христианства и науки.

16 марта 2018 года в Москве Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил очередное заседание Высшего Церковного Совета Русской Православной Церкви. Открывая заседание, Святейший Владыка обратился к членам Высшего Церковного Совета со вступительным словом.

Приветствую всех членов Высшего Церковного Совета на очередном заседании. Я бы хотел осветить, насколько это возможно в кратком вступительном слове, тему пастырского попечения о студентах, нашей работы в вузах. Эта тема — один из пунктов повестки дня, и я надеюсь, что сегодня мы сможем ее обсудить. Но хотел бы поделиться с вами своими мыслями.

Университетский священник, домовая церковь в вузе — это демонстрация исторической, существующей до сих пор связи христианства и науки. Вы найдете церковь и в Оксфордском, и в Гарвардском университетах. Многие из вас посещали западные университеты и знают, что присутствие капеллана — это так же органично, как и присутствие светского профессора. Во многих российских вузах сегодня также создаются домовые церкви и тем самым восстанавливаются дореволюционные традиции.

В связи с этим я хотел бы особенно подчеркнуть значение первого храма, открытого при вузе, — церкви святой мученицы Татианы при МГУ. И я хотел бы, чтобы все нас услышали и поняли: это вовсе не клерикальный поход на науку и на высшие учебные заведения, а возрождение той самой традиции, которая существовала в России и сегодня существует во многих странах Европы и Америки.

Но для того чтобы восстановить университетское священство как неотъемлемую органическую часть жизни студентов и преподавателей, нужны значительные усилия. Священники, служащие в храмах при вузах и занимающиеся там просветительской работой, призваны удовлетворять самым взыскательным требованиям. Желательно, чтобы у вузовского пастыря было высшее светское образование; в каких-то случаях это необходимое условие, потому что священник должен находиться на том же образовательном уровне, что и студенты и преподаватели. Ведь беседы, которые он будет проводить, могут касаться не только духовных тем, но и общекультурного дискурса, который включает, в том числе, научные темы.

Священник должен быть авторитетным участником такого дискурса. Известно, что академическая сфера предполагает особую взыскательность. Благодарю Бога за то, что имел в своей жизни опыт работы в духовной академии, опыт участия в заседаниях Ученого совета при еще живых профессорах дореволюционной Санкт-Петербургской духовной академии. Вспоминаю, как при полном уважении друг к другу члены корпорации не допускали пустых слов, заявлений, не соответствующих действительности, и могли корректно поправить кого угодно, в том числе ректора. Это был очень важный фактор, если хотите, моего воспитания. Я понимал: если ты публично произносишь слова, ты должен нести за них ответ, потому что всегда может найтись человек, который тебя поправит, скажет, что ты неправ, и докажет твою неправоту.

Собственно говоря, научное сообщество так и функционирует. Ведь что такое защита диссертации? Это и есть разговор о том, насколько заявленная тема раскрыта, насколько сделанные заявления соответствуют истине. Поэтому дискуссии в университетской среде всегда предполагают высокий уровень ответственности, и священник должен соответствовать такого рода взысканиям и ожиданиям.

Служение университетского капеллана немыслимо без свидетельства о вере, но конечно, оно им не ограничивается, ведь молодой человек ищет ответы на острые жизненные вопросы — о призвании, о предназначении, о личностном росте, о любви. Священник должен быть помощником в этом поиске, способным поддержать, явить любовь и внимание. Молодежь внимательна и не прощает лукавства и благочестивого формализма в общении с собой. Надо быть готовым вести честный и открытый диалог. Домовая церковь должна быть местом встречи священника со студентами, преподавателями, профессорами, местом общего духовного возрастания. В стенах храма должна вестись духовническая, пастырская работа, осуществляться диалог, который, несомненно, обогатит обе стороны.

Получение высшего образования — это важнейший этап в формировании личности. Упорный труд, дружба, верность, профессионализм — всё это складывается в пору студенчества. Священник призван поддержать студента, предложить ему ориентиры, от которых зависит не только его будущая жизнь, но и будущее нашего общества в целом. Храмы в вузах — это место, по которому профессура и студенчество судят о Церкви в целом. Для многих это первая ступень к Богу. Через эти храмы у образованной части нашего общества может формироваться представление о Православии. Мы должны заботиться о том, чтобы вузовские храмы были очагами любви, нравственными камертонами в университетском пространстве, чтобы благодаря этим храмам стирались стереотипы, в том числе относительно того, что наука и религия находятся в вечном конфликте. Работа капелланов призвана помочь студентам и профессорам отвечать на критические вопросы, которые обращаются в адрес Церкви. Церковь отвечает на них в меру сил, но не всегда наши ответы достигают университетской среды. Поэтому важно, чтобы диалог Церкви и общества осуществлялся и на уровне высших учебных заведений, помогая молодому поколению, будущим ученым, будущей элите нашего общества понять, что делает Церковь сегодня, какова цель ее миссии, что происходит в ее внутренней жизни, — с тем, чтобы люди могли получить внятные, убедительные ответы на вопросы, которые сегодня возникают в сфере церковно-общественных отношений. Считаю, что мы должны обратить очень большое внимание на развитие капелланства в студенческой среде.

Благодарю вас за внимание.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ПАТРИАРШАЯ ПРОПОВЕДЬ В ПРАЗДНИК ВОЗДВИЖЕНИЯ КРЕСТА ГОСПОДНЯ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В НИКОЛЬСКОМ КАФЕДРАЛЬНОМ СОБОРЕ Г. АРМАВИРА

Попытки оспорить идолопоклонство вызывают ожесточенное сопротивление, и мы знаем: большинство войн и революций, и в прошлом, и в наши дни, происходит потому, что кто-то захотел создать нового идола и заставить множество людей ему поклоняться.

27 сентября 2018 года, в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Никольском кафедральном соборе г. Армавира. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Мы празднуем сегодня Воздвижение Честнаго Креста Господня, и поэтому все наши мысли обращены ко кресту. На протяжении христианской истории крест всегда находился в центре внимания христиан, потому что проникновение в тайну и смысл креста помогает людям обрести подлинный смысл жизни.

У преподобного Ефрема Сирина находим такие слова: «Крест разрушает идолов». Преподобный знал, о чем говорил, — он жил в постъязыческую эпоху, когда последствия язычества еще были очевидны и в жизни людей, и в тогдашней культуре; но он знал, что христианская вера разрушила идолов и люди, оставив идолов, стали поклоняться Святому и Животворящему Кресту Господню.

Что же такое идол? Идол — это ложная ценность, которая человеческой фантазией, или в силу предрассудков, или злыми внушениями извне возводится в ранг абсолютной ценности, требующей поклонения. Именно так создавались древние языческие боги, и люди поклонялись рукотворным истуканам как воплощению абсолютной ценности, пока эти идолы не были сокрушены верой Христовой.

Так было в древности, а что же происходило в последующие времена? И в последующие времена сохранялась традиция поклоняться ложным ценностям. А для того чтобы ложной ценности поклониться, ее нужно опять-таки абсолютизировать, т.е. сделать абсолютно непререкаемой, которая никем не оспаривается и требует лишь поклонения. Так на месте рукотворных истуканов стали появляться истуканы другого рода — плоды человеческих мыслей, рассуждений, философских построений. И мы знаем, что нередко политические концепции, политические идеи становились такими идолами, которые требовали полного подчинения и почти религиозного поклонения. Не так давно и наша страна освободилась от поклонения подобным идеологическим идолам, и дай Бог, чтобы наш народ никогда больше не соблазнился ни на что подобное.

Но так было не только в нашей стране. Мы знаем, что политические идеи нередко формулируются и передаются людям таким образом, чтобы убедить род человеческий, будто очередная идея есть апогей человеческой мысли и следовать ей значит построить благополучное, процветающее и справедливое общество. И вновь, как в нашем недалеком национальном прошлом, так уже в масштабах всей планеты развивается поклонение некоему идолу, который называется современным обществом, словно современное общество уже достигло максимума в своем развитии и больше за этим ничего не последует. Людей склоняют принимать всё это на веру и поклоняться как идолу; попытки оспорить идолопоклонство вызывают ожесточенное сопротивление, и мы знаем: большинство войн и революций, и в прошлом, и в наши дни, происходит потому, что кто-то захотел создать нового идола и заставить множество людей ему поклоняться.

Но есть и другой идол — это богатство. Богатство привлекает человека, потому что придает ему силы, расширяет его возможности. Действительно, богатство позволяет достигать того, что хочется, а человек чаще всего желает успеха и наслаждения. Успех без наслаждений — уже неполный успех, но когда успех позволяет наслаждаться во всей полноте, возникает еще один идол — пустота, которой люди нередко посвящают всю свою жизнь, отдают все силы.

Но святой преподобный Ефрем говорит: «Крест разрушает идолов». Никакая идеология, оспаривающая господствующую в том или ином месте, в то или иное время, неспособна разрушить идола, — просто один идол меняется на другого. А крест Господень разрушает любого идола, потому что, взирая на крест, мы понимаем: не силой, не деньгами, не властью, не наслаждением побеждены были грех, диавол и смерть, но Христом, Который принял образ раба и взошел на крест, чтобы Своей жертвой искупить наши грехи и спасти весь род человеческий.

Именно подвиг Христа распятого, отдающего Свою жизнь ради других, сокрушил и сокрушает сегодня всех идолов. И если мы хотим быть свободны от идолопоклонства, иногда почти незаметно проникающего в наше сознание и нашу жизнь, мы должны крепко держаться за веру православную, исповедовать Господа Иисуса Христа распятого своим Спасителем и Богом, Его учением напитывать свой разум и свое сердце и тем самым обретать великую свободу от любого человеческого внушения, от любых идолов, которые создаются для очередного порабощения людей.

Когда преподобный Ефрем сказал, что крест разрушает идолов, он имел в виду не только победу христианства над язычеством, но прозревал великую, уже внеисторическую победу Христа распятого над всяким человеческим идолопоклонством, что непременно влечет за собой освобождение человека, подлинную свободу от рабства греху и идолам, свободу, которая наполняет счастьем, смыслом нашу земную жизнь и открывает перед нами врата вечности.

Пусть крест Христов не только ограждает нас от сил вражиих, но и наполняет нашу жизнь великим смыслом, открывающим двери Божественного Царства. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

8 октября 2018
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь после Литургии в Андреевском кафедральном соборе г. Геленджика

26 июня 2022 года, в Неделю 2-ю по Пятидесятнице, Всех святых, в земле Русской просиявших, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения Андреевского кафедрального собора г. Геленджика и возглавил Божественную литургию в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем апостольском чтении (Рим. 2:10-16) мы находим слова, которые заставляют задуматься об их смысле. Апостол говорит о язычниках, о тех, кто был лишен Божественного Откровения, кто жил вне русла духовности и веры, определяемых законами Ветхого Завета, то есть словом Божиим. И вот, размышляя об участи язычников, апостол написал нечто совершенно неожиданное для всех тогдашних последователей Спасителя. Он пишет, что добрые дела, которые хранятся в сердцах этих язычников, вот они-то и помогут им оправдаться пред Господом. В самом деле, было бы, наверное, какой-то космической несправедливостью, если бы все люди, жившие до Христа, не наследовали Царства Божия и вообще были обречены на духовную гибель. Ведь многие поколения людей не сподобились жить после прихода Спасителя, не сподобились быть в Его Церкви, но они совершали добрые дела, и этими добрыми делами они, по слову апостола, и оправдались пред Господом.

Но мы, христиане, помимо добрых дел, которых у нас набирается не так уж много, имеем совершенно особую силу, которая нас спасает. Мы верим, что в ответ на нашу веру и, очень желательно, в ответ на добрые дела, нас спасают не сами дела (потому что они ничтожны пред лицом Божиим, даже если нам кажется, что они велики), но нас спасает благодать Божия: благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар, не от дел, чтобы никто не хвалился (Еф. 2:8-9). Вот эту силу благодати через Спасителя, через Его крестную смерть, через Его страдания, через искупление Им вины человеческой пред Богом мы и обретаем. Именно эта благодать, а не что иное, нас спасает.

Мы получаем благодать в Церкви и через Церковь, через общину верующих, которая связана непрерывной цепью иерархического рукоположения с самими апостолами. В этой апостольской общине сегодняшнего дня, которая содержит в себе все спасительные духовные характеристики общины первых христиан, мы с вами и получаем спасение. Ну, а где же собирается христианская община? Когда в Римской империи были гонения, верующие собирались в катакомбах, в подземельях, точнее в подземных кладбищах, для того чтобы никто не видел, не слышал, не мог донести. Потому что христиане подвергались жесточайшим гонениям, каждый должен был доносить на христиан, а всякий правитель должен был подвергать их пыткам, чтобы они отказались, от своих, как считали тогдашние правители, заблуждений, а если они не отказывались, — очень жестоко убивать. Не просто отсечением главы, так казнили только римских граждан, но подвергать чудовищным пыткам и умерщвлять за Христа. В той самой Церкви — Церкви, которая восприняла слово Божие от Самого Спасителя, которая передает это Божественное слово и Божественную благодать из поколения в поколение, — мы с вами и присутствуем через Таинство крещения, а через Таинство причащения Тела и Крови Господней соединяемся с Самим Господом и становимся по благодати Его Телом.

Где же собирается ныне эта община верующих? Где Тело Христово являет Себя, когда совершается Таинство Евхаристии? Это Таинство совершается в Божиих храмах. Конечно, во времена гонений где только ни совершали это святейшее Таинство наши благочестивые предки. А сегодня для того, чтобы его совершить, строятся прекрасные великолепные храмы, которые являют видимым образом торжество веры Христовой. Веры, которая дошла до нашего времени, несмотря ни на какие исторические перипетии, несмотря ни на какие жертвы и страдания. И как же замечательно, что и сегодня мы совершили Божественную Евхаристию в этом новом прекрасно построенном храме, который является в первую очередь свидетельством веры всех вас, но особенно тех, кто принял на себя инициативу построить храм Божий, кто вложил свои материальные средства, кто оказывал всестороннюю поддержку, для того чтобы храм был во благовремении построен и явил всем нам свою неземную красоту.

Если сегодня где-нибудь в странах так называемого просвещенного Запада сказать, что в России мы строим храмы, то люди, не знакомые с нашей жизнью, не поверят. Потому что сегодня христианские храмы там, на просвещенном Западе, закрываются или перепрофилируются. Например, в мечети, поскольку мусульманские общины хранят веру, и им нужны места для молитвы; вот тамошние христиане и продают мусульманам свои храмы. Но и это не самое худшее, потому что храмы иногда продают городским властям, а потом там устраивают разного рода пиршества, собрания, не имеющие ничего общего с Церковью, все то, что пожелает светское обезбоженное общество и что никак не касается духовной жизни. Мы никого не осуждаем, Бог с ними. Но это очень плохой признак, когда человек, общество и государство отказываются от веры, когда вместо веры навязывается некий эрзац, подделка, чтобы создать видимость благополучия и счастья. Говорю это не для того, чтобы кого-то осудить, но хочу, чтобы мы все поняли, какое же благословение над нашей страной и над нашим народом, что мы, пройдя путем страшных, не имевших места в истории гонений, многократно превосходивших гонения первых веков, сохранили веру. А далее явилось чудо Божие — дети вчерашних атеистов, став людьми зрелыми, о многом поразмыслив, нашли путь к храму Божию и сегодня воспитывают в вере своих детей и внуков. И нам нужны Божии храмы. Мы — один из немногих народов, у которых осталась эта потребность. Вот мы и будем сохранять эту потребность, будем сохранять нашу веру, потому что без веры не может быть никакой потребности в Божиих храмах.

Хотел бы поблагодарить всех, кто здесь, на Кубанской земле, многое делает для того, чтобы возводились Божии храмы. Поблагодарить духовенство, которое многое делает для того, чтобы сохранялась вера в людях. Вообще, духовный климат Кубани во многом служит примером, потому что здесь по мере возможности сохраняется, с опорой на замечательную культурную традицию кубанского казачества, тот уклад жизни, в котором центральное место занимает вера в Господа. И, обращаясь к вам, дорогие жители Кубани, хочу еще и еще раз сказать: храните это сокровище, завещанное вашими героическими предшественниками, вашими предками, — веру православную, воспитывайте в ней своих детей и внуков и помните, что именно вера есть сердцевина всех других добродетелей, в том числе любви к Отечеству и к родному краю. Хотел бы еще раз поблагодарить владыку Феогноста и всех, кто трудился над строительством сего нового храма. Призываю Божие благословение на землю Кубанскую, на всех вас, на местные власти, на приходских активистов, вообще на всех тех, кто сознательно хранит веру и замечательные традиции благочестивого народа Кубани.

А сейчас хотел бы в память о сегодняшнем богослужении преподнести для этого святого храма образ преподобного Герасима Болдинского. Преподобный Герасим жил в XVI веке на древней Смоленской земле, с которой связаны почти 25 лет моей архиерейской жизни. Покидая Смоленск, я взял с собой этот образ с частицей мощей. Хотел подарить в какой-нибудь храм, но как-то рука не поднималась — все-таки значительная часть жизни была связана со смоленскими обителями, с преподобным Герасимом. Но когда узнал, что есть возможность прибыть в этот храм, то подумал, что этот преподобный ликом своим будет действительно на подобающем месте, потому что такие выдающиеся угодники Божии, как Герасим Болдинский, реально соединяют нас со Святой Русью, со всей великой традицией нашего русского православного благочестия. И пусть каждый, кто приходит и прикладывается к образу преподобного Герасима в этом новом храме, помнит, что нам с вами не десять, не двадцать, не пятьдесят и даже не сто лет — мы из той глубины, в которой жили, трудились и молились великие подвижники земли Русской, и мы — их наследники. Молитвами преподобного и богоносного отца нашего Герасима, Болдинского чудотворца, да хранит Господь сей град и сей вновь построенный храм — свидетель веры русских людей XXI века. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5940126.html

28 июня 2022
ПОДРОБНЕЕ

ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ПРАЗДНИК ВОЗНЕСЕНИЯ ГОСПОДНЯ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ Г. МОСКВЫ

Мы должны понимать: все, что мы делаем в этом мире, не исчезнет с нашей смертью и не исчезнет вообще никогда. Все, что мы творим, переходит в вечность.

17 мая 2018 года, в праздник Вознесения Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня Церковь торжественно отмечает великий двунадесятый праздник Вознесения Господа и Спасителя нашего. Всем хорошо известно воспоминаемое событие, когда в завершение Евангельской истории Спаситель, распятый, воскресший и явившийся ученикам, вознесся на их глазах на небо.

Сегодняшнее чтение из Евангелия от Луки (Лк. 24:36-53) повествует нам, в пределах одной главы, практически обо всем, что произошло после Воскресения Спасителя. И в отрывке, который мы сегодня слышали, есть нечто, что помогает нам понять саму природу Божественного Вознесения.

Когда Господь явился ученикам, они, конечно, смутились, и тогда Он задал им вопрос, моментально приведший к пониманию той реальности, с которой они столкнулись в лице Воскресшего Спасителя. А вопрос был такой: «Есть ли у вас что-нибудь поесть?» Можно себе представить учеников, которые были свидетелями распятия, смерти, но не Воскресения Спасителя. Видя Его явление, многие подумали, что это дух, некое видение, но Господь говорит: «Дух плоти и кости не имеет, а Я имею». В доказательство того, что Он реально пребывает в человеческом теле, Спаситель спрашивает: «Имеете ли что-нибудь, что можно съесть?» И, вкусив пищу, Он вывел их до Вифании и вознесся на их глазах.

Может быть, если бы не эта встреча со Спасителем, этот простой человеческий разговор, это вкушение пищи, все могло бы показаться видением, чем-то нереальным. Но Господь ввел учеников в реальное, физическое с Ним соприкосновение.

Господь вознесся на небо, а небо в Священном Писании — это некий образ и символ иного бытия, иного мира, недоступного для человека. Этот мир, действительно, лежит вне чувственного и рационального восприятия, но связь между миром небесным и миром земным существует и существовала всегда. Ветхий Завет рассказывает, как ангелы, живущие в том мире, посещали наш мир; а самым значительным ангельским посещением этого мира было Благовещение Пресвятой Богородицы, когда Ангел вошел в Назаретскую горницу, где молилась Пресвятая Дева.

Были два случая в Ветхом Завете, когда люди прошли по пути от земли к небу — это пророки Енох и Илия. Но они не сделали это самостоятельно, — им была нужна некая Божественная сила, которая их перевела из бытия физического в небесное, духовное бытие. А Господь Иисус Христос пришел в наш мир не тем путем, по которому Енох и Илия вознеслись на небо, не тем путем, по которому ангелы и архангелы снисходят на Землю. Он снисшел на землю через рождение от Пресвятой Девы, но покинул наш мир тем самым путем.

Небо — символ иного бытия, иной жизни. Но что происходит в момент Вознесения? Господь возносится со Своим телом, тем самым, которое незадолго до того насыщалось обычной физической пищей. Он восхищает человеческую природу в иной, пока неведомый для нас мир. Что же это означает? А это означает, что иной мир не может быть совершенно отчужденным от мира земного. Мы не можем себе представить, какие связи между ними существуют, но тот факт, что человеческая плоть была через Вознесение восхищена в Божественную славу, свидетельствует о том, что в ином мире присутствует и наш мир — конечно, преображенный силой Божественной благодати.

Какое же значение это имеет для всех нас? Огромное значение. Мы должны понимать: все, что мы делаем в этом мире, не исчезнет с нашей смертью и не исчезнет вообще никогда. Все, что мы творим, переходит в вечность. Если мы говорим, что в ином мире присутствует преображенная физическая природа, значит, в том мире присутствует наша преображенная жизнь. И преображение нашей жизни начинается не в ином мире, как и явление тела Спасителя, прославленного через Воскресение, не было вызвано воздействием Божественной силы вне физического бытия, — преображение Спасителя, Его плоти, Его тела произошло уже здесь. Стало быть, мы, люди, живущие в истории, присутствующие в этом мире, должны помнить, что нашей главной задачей является преображение этого мира. Когда нам говорят: «А нужно ли делать что-то доброе за пределами личной или семейной жизни? Нужно ли что-то делать, чтобы мир становился лучше?», мы как Церковь отвечаем: «Не просто нужно — мы призваны к тому, чтобы мир становился лучше, чтобы человек становился лучше, чтобы преображение, которое во всей полноте является в Божественном Небесном Царстве, начиналось уже здесь, в условиях нашего земного бытия».

К участию в этом преображении призвана Церковь и все верующие люди. Вот почему у христианина всегда должна быть активная жизненная позиция. Мы не должны мириться со злом. Мы должны стремиться включать Божественные заповеди, то есть высший закон человеческого бытия, в эту жизнь через свой собственный опыт, через опыт общения с родными, близкими. А те, кто обладает властью, должны всегда помнить, что на них — особая ответственность включать эту величайшую реальность, которая созидается силой Божией и силой человеческой, реальность преображенного бытия, в жизнь современного человечества.

Конечно, враг рода человеческого силен, и вся его борьба именно на этом фронте — не допустить преображения нашего мира. Но Церковь Божия существует в мире и называется воинствующей Церковью именно потому, что она борется за этот мир, за его преображение, чтобы в Царствии Божием явились и наши преображенные тела, и наша физическая, благодатию Божией преображенная реальность.

Такую тайну открывает нам сегодня Господь через событие Вознесения. А святой Иоанн Златоуст говорит об этом так: «Не для того Господь воплотился, чтобы оставить плоть, тело Свое здесь, но чтобы оно всегда было с Ним». А это значит, что весь наш мир, преображенный силой благодати Божией, всегда может быть со Христом, если только мы не погубим его своим грехом и своим богоотступничеством. И да поможет нам Господь осуществлять великую миссию — миссию спасения не только самих себя, своих родных и близких, но и преображения мира, которого чает Господь и ради которого Он взошел на крест, победил смерть, явил Свою Божественную силу в Воскресении и вознесся во славу Бога Отца. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

17 мая 2018
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю 3-ю Великого поста после Литургии в храме великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы

27 марта 2022 года, в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы и Божественную литургию святителя Василия Великого в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня особый день, когда мы преклоняем свои колена пред изображением креста Господня. Преклонение пред крестом стало очень важной частью нашей традиции, но если от нее абстрагироваться, если посмотреть глазами совершенно не знающего ни о чем человека, — перед чем же мы преклоняем колена? Люди преклоняются перед несчастным, который висит на кресте, то есть люди преклоняются перед человеческим страданием. Если человек, далекий от Бога и Церкви, соотнесет увиденное со своей собственной жизнью, то он сразу поймет, что едва ли не главное дело его жизни — уйти от страданий как можно дальше. И это правильно! Заболел — немедленно лечиться. Если что-то случилось в жизни — как можно быстрее исправить неудачу или ошибку, чтобы избежать скорбей и страданий. Ведь чаще всего не сама ошибка нас убивает, а то, что в нас происходит в результате этой ошибки, вызванный ею глубокий стресс, разочарование. Человек иногда буквально заболевает от скорбей. И вполне естественно: как от края пропасти человек отступает назад, движимый даже не разумом, а инстинктом, так же человек бежит прочь от страданий.

Что же мы видим сегодня в храме? Мы видим совершенно особый образ — страдания распятого на кресте Человека. Это так далеко от нашей жизни, от нашей культуры, что даже представить себе невозможно, что когда-то это был обычный способ умерщвления преступника, страшный и жестокий способ. Но мы никак не связываем с кровью изображение креста, написанное прекрасными красками или сделанное ювелирами. Мы не отождествляем себя в этот момент ни со страданиями Спасителя, ни с самим фактом Его мучительной смерти. Более того, Православная Церковь делает это сознательно. На Западе есть особый культ поклонения кресту и на нем распятого и измученного Спасителя. У нас нет такой традиции, наш крест не являет образ измученного человека. Те, кто бывал в католических храмах на Западе, знают, какие там бывают страшные изображения распятого Спасителя, особенно эпохи барокко, когда в красках разрисовывали, как кровь течет из ран. В Православии этого нет. В Православии есть образ Спасителя распятого, но нет традиции поклонения самим страданиям как таковым, в отрыве от того, что пришло через эти страдания. А через эти страдания пришло спасение роду человеческому, и потому мы поклоняемся Спасителю на кресте, зная, что крест был орудием спасения. И совершенно неслучайно, что сразу за воспоминаниями о Страстях Христовых, которые мы особо совершаем в Великую Пятницу, наступает Пасха, исполненная великой радости и торжества, — день, которым символически выражается вся христианская вера.

И тем не менее, если вернуться к теме страданий, то нельзя не сказать, что страдания, несомненно, — это часть нашей жизни. Иногда человек не может понять, почему же с ним такое произошло. Почему страшный диагноз у него или его ближних, почему он выбился из колеи, почему потерял работу, почему то, другое, третье… Страдание входит в жизнь человека, и если страдание не сопровождать молитвой и правильным к нему отношением, то можно очень сильно себе навредить, порой непоправимо, и мы знаем, что иногда страдания заканчиваются человеческой смертью. Но что же помогает нам иначе взглянуть на страдания? Крест Христов. Для чего Господь взошел на крест? Для чего Он принял все эти страшные страдания? Он их принял для того, чтобы нас избавить от самого страшного — от власти греха. Он на кресте искупил наши грехи. Род человеческий искуплен от грехов страданиями Спасителя. Не освобожден от ответственности, а искуплен, то есть Бог снял Свое осуждение с рода человеческого, но, конечно, не снимает право Своего суда в тех случаях, когда человек совершает зло. Другими словами, крест Христов неразрывно связан с пониманием того, что через крест явилось нам спасение, искупление, освобождение.

А что же происходит, когда мы в жизни сталкиваемся с нашими крестами? Мы отмахиваемся от креста как можно дольше, а когда наконец понимаем, что отмахнуться нельзя, то либо впадаем в уныние, либо ожесточаемся. А на самом-то деле — если Господь дает нам Свой образ, если Он предлагает нам взойти на наш маленький крест, то, наверное, не для того, чтобы мы погибли, но для того чтобы мы, по образу распятого Спасителя, искупили свои собственные грехи. Чтобы этот маленький крест — болезни и скорби, которые нас посещают, — мы воспринимали именно как наш крест, а не как совершенно неоправданный и несправедливый поворот судьбы. Чтобы мы не воспринимали страдания и скорби как случайность, как нечто вдруг свалившееся на нас, подобно тому как сосулька весной падает с крыши и может убить человека. Всё не так! Если мы имеем в жизни скорби и страдания, особенно такие, от которых не можем избавиться, — давайте вспомним Господа и Спасителя, ведь Он тоже страдал. А что в результате Его страданий? Род человеческий искуплен от греха.

А если мы согрешили, кому-то тайком навредили, но закон не нарушили, и власть нас к ответу не привлекла, разве что совесть немножко помучила? Ну, совесть можно и заглушить — иногда спиртным, иногда развлечениями, иногда еще чем-то. А что же с нашим беззаконием, что с нашим грехом, что с нашим преступлением пред Богом? Оно исчезло? Совсем нет! Для того чтобы оно исчезло, оно должно быть искуплено. И мы должны искуплять свои грехи так же, как Господь искупил грехи рода человеческого. И потому, когда мы входим в полосу невзгод, болезней, трудностей, не отмахиваться надо, не судьбу винить, тем более не на Бога роптать, а задуматься: а почему со мной так произошло? И внимательный взгляд в самого себя, в свою жизнь с самого детства, анализ своих поступков непременно приведет нас к мысли: это мой крест, и я должен искупить свой грех, все те ссоры, конфликты, а часто и преступления, которые не всегда наказуемы с точки зрения человеческого, государственного закона, но наказуемы с точки зрения и с позиции Божественного закона. И если мы будем воспринимать наши скорби как наш крест, как шанс искупить наши грехи, то не будет отчаяния, скорби, ропота на Бога и на людей.

И как важно нам понять, что каждое страдание, через которое мы проходим в жизни, — это шанс для нас искупить наши грехи! Это совсем не означает, что человек должен приветствовать страдания, радоваться им, — нет! Но когда приходит скорбь, она не должна нас сокрушать, она не должна нас выбивать с нашей жизненной позиции, тем более не должна нас разрушать ни духовно, ни физически. И к какому же заключению мы приходим? К очень простому: крест, который мы видим, — это не символ слабости, не символ болезни, а это великий символ искупления грехов. Как Господь через крест искупил человеческие грехи, так и мы через наши скорби имеем шанс искупить наши грехи, чтобы пред Богом предстать с чистой совестью, очищенными от грехов еще при нашей земной жизни.

И да поможет нам всем Господь именно таким образом и никак иначе воспринимать наши человеческие кресты — болезни, скорби, неудачи. Они никогда не должны нас разрушать. Они никогда не должны провоцировать нас на то, чтобы Бога хулить или других людей обижать. Всякую скорбь и всякое страдание мы всегда должны стараться связать с каким-то моментом в нашей жизни, с тем чтобы понять, что это не случайность, но Господь дает нам возможность взойти на свой собственный крест и пред Ним, а может, и пред ближними искупить свои грехи. Всему этому мы, несомненно, научаемся, особенно во время Крестопоклонной недели Великого и спасительного поста. И неслучайно именно в эти дни Церковь дает нам возможность помолиться перед изображением креста, подумать о крестных страданиях Спасителя, перенести созерцание Спасителя на кресте на свою собственную жизнь и понять, что наши скорби ведут нас не к слабости, а к силе, не к болезни, а к здоровью, не к погибели, а к спасению. Да поможет нам Господь именно так, по-христиански, встречать скорби, никогда не подвергая сомнению великий спасительный Божественный промысл о всех нас. Наученные этим великим истинам, которые лежат в основе христианского почитания креста Господня, не побоимся и дальше нести наши кресты, памятуя о том, что должное несение креста есть наше личное искупление наших личных грехов. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5912620.html

28 марта 2022
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up