ПАТРИАРШЕЕ СЛОВО В НЕДЕЛЮ КРЕСТОПОКЛОННУЮ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ СВЯТЫХ МУЧЕНИКОВ МИХАИЛА И ФЕОДОРА ЧЕРНИГОВСКИХ ПАТРИАРШЕГО ЧЕРНИГОВСКОГО ПОДВОРЬЯ В МОСКВЕ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт
8 (916) 503-20-23
ул. Николоямская, д. 57, стр. 7

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

ПАТРИАРШЕЕ СЛОВО В НЕДЕЛЮ КРЕСТОПОКЛОННУЮ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ СВЯТЫХ МУЧЕНИКОВ МИХАИЛА И ФЕОДОРА ЧЕРНИГОВСКИХ ПАТРИАРШЕГО ЧЕРНИГОВСКОГО ПОДВОРЬЯ В МОСКВЕ

Опубликовано: 16 марта 2018

Категории: Патриарх

Господь пришел для того, чтобы открыть нам смысл жизни, а понять смысл жизни, не понимая смысл человеческой скорби, невозможно.

11 марта 2018 года, в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма святых мучеников Михаила и Феодора Черниговских Патриаршего Черниговского подворья и Божественную литургию св. Василия Великого в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы читали отрывок из Послания к Евреям (4:14-5:6) — очень значительный текст, помогающий многое понять о подвиге, который Господь Иисус Христос совершил ради рода человеческого. Только что вы послушали проповедника, который толковал слова «Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха». Правильно толковал, но у этого текста не единственный смысл, потому что речь идет не только о немощах, проистекающих от слабости человеческой природы или от внешних искушений. Этот текст о чем-то куда более значительном. Он свидетельствует о том, что Христос есть Первосвященник, Который прошел через бездну человеческих страданий, ибо Его искушения — это страдание, страдание в высочайшей степени.

Очень часто люди нерелигиозные объясняют свое неверие в Бога наличием страданий в мире, в человеческом истории, ссылаясь на войны, разного рода катаклизмы, цунами, землетрясения — на что только при этом ни ссылаются! Вывод простой: если бы Бог, Творец всего, действительно существовал, неужели бы Он допустил такое? Так вот, всем, кто до сих пор, по ведению или неведению, приводит этот ложный аргумент, нужно прочитать сегодняшний отрывок из Послания апостола Павла к Евреям. Если Бог, в Воплощенном Сыне Своем, изволил пройти через бездну человеческого страдания, что это означает? То, что Бога нет, как плоско и нелогично утверждают те, кто апеллирует к присутствию страданий в человеческой жизни? Или то, что Бог — злой? Но Он же Сам явил солидарность со всеми, кто страдает, — через реальное участие в страшных страданиях.

Сегодняшний текст действительно открывает тайну Божественного замысла о мире и человеке. Бог создал человека, Он запустил механизм человеческой истории, но Он предоставляет свободу человеку и не ограничивает действие физических законов до тех пор, пока мы Его об этом не просим. В каком-то очень высоком, почти философском смысле молитва есть просьба к Богу ограничить нашу свободу. И мы обращаемся к Господу не в гордыне, но, сознавая свою слабость, со смирением просим Его: «Господи, помоги! Мы не можем сами справиться с жизненными ситуациями! Господи, огради нас от нашествия иноплеменников, от междоусобной брани, от внезапной смерти, от землетрясений и цунами! Войди в наш мир, ограничь его законы и нашу свободу!» И ведь Господь откликается на такую молитву и спасает, как мы знаем, и в войнах, и в землетрясениях, и в цунами.

Первосвященник, Господь Иисус Христос, не может не сострадать нам, потому что Сам прошел через бездну человеческого страдания. И сегодняшний день, когда мы вспоминаем крестные страдания Господа и Спасителя, напоминает нам об участии Богочеловека в этой бездне человеческого страдания, человеческого беспорядка и человеческого горя. И Крест — это не только символ победы Христа. Крест есть символ присутствия Божия в человеческом горе и в человеческом страдании. Когда нам становится тяжко, когда мы плачем, когда теряем надежду, когда ропот на Бога подступает к нашему уму и сердцу, давайте вспомним Крест Христов и все то, что апостол Павел говорил о Христе как о Первосвященнике, Который не может не сострадать, потому что и Сам прошел через бездну страданий.

Господь пришел для того, чтобы открыть нам смысл жизни, а понять смысл жизни, не понимая смысл человеческой скорби, невозможно. Да поможет нам Господь, через поклонение Святому Кресту, через слышание Его слова, уразуметь великую истину о силе Божественной любви и Божественной мудрости, которая, касаясь нашего разума и нашего сердца, дает нам великую силу пройти по жизненному пути, преодолевая страдания и не сокрушаясь от скорби, памятуя о том, что перед нами по более страшному жизненному пути прошел наш Первосвященник Господь Иисус Христос, снисходящий к нашим немощам. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Тринадцатая годовщина интронизации Святейшего Патриарха Кирилла

1 февраля 2022 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию. В этот день Русская Православная Церковь празднует тринадцатую годовщину интронизации своего Предстоятеля.

Богослужение состоялось в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.

По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы празднуем память святителя Марка, архиепископа Эфесского. Человека, который, можно сказать, в одиночестве предотвратил огромную опасность, исходившую от определенных политических сил. Тех сил, что стремились распространить влияние Запада на Византийскую империю, а вместе с тем привнести на Восток все треволнения — культурные, политические, религиозные, — что бушевали тогда на Западе.

Время Марка Эфесского — это XV век, это так называемая эпоха Возрождения, когда на Западе стремились возродить классическую культуру. Но классическая культура была культурой языческой, а не христианской, и под Возрождением скрывалась идея вновь привить христианской Европе ценности античного мира. А что было в центре этого мира? В центре был человек, он же и бог, ведь весь античный пантеон представлял собой собрание богов, созданных человеческим воображением по собственному образу. Так обезбоженная с христианской точки зрения культура стала массово распространяться на Западе.

Все это совпало с утратой Византией тех позиций, которые она некогда имела. Православная Византия ослабла и в связи с внешними обстоятельствами, и ввиду внутренних проблем, и многим казалось, что единственная возможность спастись от опасного иноверного окружения — это принять все ценности Запада, воссоединиться с Западом религиозно и культурно. Подобные представления в то время господствовали, и на Востоке не видели другого пути, как обезопасить себя, кроме как через воссоединение с Западом. И вот в Италии, в городах Феррара и Флоренция, был созван собор, который предполагался как вселенский, — для того чтобы подписать унию между Востоком и Западом, между западным и восточным христианством. Движимые стремлением обезопасить себя политически от наступавшего на Византию грозного врага, все представители христианского Востока подписали тогда унию, кроме одного-единственного человека — святителя Марка Эфесского. Многие, да, пожалуй, все его осуждали, многие не понимали: как же можно отказаться от объединения, которое гарантирует обретение новой силы, а, значит, избавление от опасного врага? Но святитель Марк Эфесский прозревал главное: он видел и знал, что происходило на Западе, как возрождается языческое мировоззрение, языческая культура. Не в том смысле, что возрождалось поклонение идолам, но в том смысле, что языческий антропоцентризм, то есть учение о центральности человека, а не Бога, захватывал сознание европейцев, и на этом учении формировалась новая культура. Марк Эфесский понял опасность так называемого Возрождения, и он один не подписал Флорентийскую унию. Позднее очень многие, вслед за ним, осознали опасность унии и не приняли ее, но вначале противостал унии только Марк Эфесский. Один человек, но на его стороне была правда.

Некоторые считают, что святитель Марк выступал против единства Церкви. Совсем не так! Как не стремиться к единству христианства, к единству Церкви? Мы молимся за каждой Литургией о единстве всех Божиих Церквей, о воссоединении всех. Эта молитва присутствует в центре церковного сознания, потому что мы никогда не смиримся с разделением Церкви, с появлением расколов, ересей, всего того, что нарушает единство Церкви. Но Марк Эфесский, понимая важность единства, одновременно сознавал, что предложения Ферраро-Флорентийского собора далеки от того, что можно назвать подлинным воссоединением разделенного христианства. То была капитуляция, сдача позиций — не только политических, от которых практически ничего уже не оставалось, — но в первую очередь отказ от того, во что верила и что исповедовала Православная Церковь.

Мы вспоминаем сегодня имя святителя Марка Эфесского, возносим благодарение Господу не за то, что продолжается разделение христианства, — совсем нет! — а за то, что под видом воссоединения христианства не произошло разрушение Церкви Христовой. Пусть мысли, чаяния, молитвы о благостоянии и соединении Святых Божиих Церквей, о соединении всех не покидают нашего религиозного сознания. Но молитвы о воссоединении мы должны соединять с заботой о чистоте веры — той самой веры, которая передана нам от святых апостолов, которая наполняет Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь и через приобщение к которой мы обретаем спасение.

Молитвами святителя Марка Эфесского да поможет Господь всем нам и ныне крепко держаться веры православной, ограждать ее от расколов и разделений, одновременно не переставая молиться о соединении всех. А это соединение может произойти только силой Божественной благодати, что, как предвидели многие святые отцы, непременно произойдет в конце человеческой истории. Но восстановление единства произойдет не по тем рецептам, не по тем процедурам, которые ложно предлагались Церкви для достижения единства во времена святого Марка Эфесского. Его молитвами да хранит Господь веру православную и Церковь нашу от всяких разделений и расколов. Аминь.

13 лет тому назад именно в этот день — день прославления святителя Марка Эфесского — Господь призвал меня к Патриаршему служению. И я воспринял это не как случайное стечение обстоятельств, но как некоторое указание свыше, что мое служение должно быть наполнено молитвой о воссоединении Святых Божиих Церквей, о соединении всех, что этому должны посвящаться мои труды. В меру своих сил я пытаюсь делать то, что можно сделать, сохраняя верность Православию и одновременно не забывая о заповеди Христовой «да будут все едино» (Ин. 17:21). Думаю, именно так и развивается наша жизнь в Русской Православной Церкви: мы не замкнуты в самих себе, у нас обширные и важные внешние связи, нацеленные на то, чтобы сблизить позиции христиан по многим вопросам современности и тем самым сделать более близкими христиан Востока и Запада. Дай Бог, чтобы эти усилия ни в коей мере не ослабляли внутренние силы Православной Церкви, но содействовали укреплению веры Христовой во всем мире. И верим, что молитвами святителя Марка Эфесского эта работа будет продолжаться и приносить добрые плоды. С праздником поздравляю вас!

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5892693.html

1 февраля 2022
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В СРЕДУ ПЕРВОЙ СЕДМИЦЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ

Исполнение обязанностей должно сочетаться с глубочайшим смирением и пониманием того, что Бог есть источник власти над людьми. Тогда наслаждение властью уйдет, и на его место придет чувство ответственности за справедливое и угодное Богу исполнение тех властных полномочий, которые оказались в наших руках.

21 февраля 2018 года, в среду первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил первую в этом году Литургию Преждеосвященных Даров в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В молитве святого Ефрема Сирина мы просим Господа, чтобы Он избавил нас от пороков — духа праздности, уныния, любоначалия. Если праздность и уныние — это пороки, которые разрушают личность человека, то любоначалие или, по-русски, властолюбие не только вредит духовной жизни самого грешника, но и влияет губительно на окружающих его людей. Тот, кто достигает власти, даже самой незначительной, нередко наслаждаются ею. А наслаждение властью — это не просто эмоциональные переживания, не просто осознание своего превосходства, но очень часто еще и действия, направленные против подчиненных. Властолюбивый человек должен доказывать себе, что действительно обладает властью, и это доказательство тяжким бременем ложится на окружающих.

Ветхий Завет учит нас тому, что есть человеческая власть. Из Библии мы знаем, что Бог сотворил мир, Бог — начальник мира, Который обладает абсолютной властью над всем творением. Стало быть, всякая человеческая власть несоизмерима с властью Божественной — это лишь ничтожное отображение того, что можно себе представить о Божественной власти. Но представить масштабы этой силы и власти мы неспособны, потому что не знаем, что есть Бог. Мы знаем только то, что Бог Сам о Себе сказал нам, но это не означает, что Он сказал о Себе всё. В этой Божественной тайне скрывается смысл Его власти над всем мирозданием, над всем космосом, над всем творением видимым и невидимым.

В Ветхом Завете народ избранный, как повествует нам Библия, сознавал силу Божественной власти и долгое время не считал возможным подчинять себя власти земных начальников. Вначале власть принадлежала патриархам — основоположникам родов. Потом к власти избирались особо просвещенные, духовно сильные люди, которых в Израиле называли судьями. Ну, а позднее, вследствие упадка веры, народ потребовал себе царя. Людям было мало того, что через судей они подчиняли себя Богу, что судьями были пророки, — они захотели земного царя, как то было у народов, их окружавших. Народ счел, что именно от земного царя будут зависеть их благополучие, безопасность, победы в войнах. Последним судией в истории Израиля был пророк Самуил, и когда израильтяне потребовали себе царя и избрали им Саула, Бог сказал Самуилу удивительные слова: «Не тебя они отвергли, но отвергли Меня» (1 Цар. 8:7).

Ветхий Завет дает нам ясное понимание того, что всё — от Бога, в том числе власть человеческая. Это налагает очень большую ответственность на носителей власти — нравственную и даже духовную. Если же власть теряет духовную ответственность, ответственность пред Богом, то происходит ее девальвация, утрата ее авторитета. Поэтому каждый правитель, у которого сохраняется вера в сердце, должен помнить о своей зависимости от Бога, и это памятование духовной связи с небом, особой ответственности пред Господом укрепляет авторитет земных правителей.

Когда мы говорим о властолюбии, речь, конечно, идет не только о тех, кто имеет власть политическую, государственную, судебную, военную, церковную. Мы говорим и о самих себе, поскольку человеческое общество состоит из множества групп, начиная с семьи, а ведь в семье тоже есть глава, обладающий властью. Власть может быть и в небольших коллективах, когда у одного человека больше авторитета и ответственности, чем у других. Это означает, что прошение, которое мы обращаем к Богу через молитву преподобного Ефрема, имеет отношение ко всем нам, в том числе простым людям, которые по закону человеческого общежития участвуют в разного рода группах и иногда получают формальную или неформальную власть над другими. Никогда, ни при каких обстоятельствах, исполняя свои обязанности по отношению к другим людям, мы не должны наслаждаться, тешить себя, развивать в себе похоть власти. Не власть греховна сама по себе, но похоть власти, наслаждение ею является тяжким грехом пред Богом и всегда приносит скорбь. Поэтому исполнение обязанностей должно сочетаться с глубочайшим смирением и пониманием того, что Бог есть источник власти над людьми. Тогда наслаждение властью уйдет, и на его место придет чувство ответственности за справедливое и угодное Богу исполнение тех властных полномочий, которые оказались в наших руках. И да поможет нам Господь следовать словам, которые мы произносим в молитве святого Ефрема Сирина, испрашивая помощи в правильном устроении отношений с окружающими нас людьми. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

22 февраля 2018
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю о Страшном Суде после Литургии в храме Собора Московских святых в Бибиреве г. Москвы

23 февраля 2020 года, в Неделю мясопустную, о Страшном Суде, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме Собора Московских святых в Бибиреве г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня, как вы уже слышали, особый воскресный день, который открывает подготовительную неделю в преддверии Великого поста. С этого дня начинается Масленица. С одной стороны, наступает время народных гуляний, что уже прочно вошло в наш фольклор и быт. С другой стороны, это неделя, в течение которой мы уже совершаем великопостные богослужения, и народ Божий готовится к вхождению в великую спасительную Четыредесятницу.

Сегодняшнее воскресенье посвящается теме суда, которая особым образом представлена в Священном Писании. Вообще суд — это древнейшее человеческое учреждение; да и вряд ли возможна цивилизация без суда, ведь люди постоянно вступают в конфликты по разным поводам и причинам. А для того чтобы конфликты не завершались самым страшным образом, чтобы один человек не убивал другого, и был создан человеческий суд. Не было специальных актов о создании этого учреждения — суд вырос из самой истории человеческой цивилизации. И совершенно неслучайно, что именно сегодня, вступая в особую подготовительную неделю перед Великим постом, мы читаем страницы Священного Писания (Мф. 25:31-44), которые повествуют нам о Страшном суде — последнем Божием суде, когда явится окончательно абсолютная справедливость, когда ничто не сможет быть утаено, ничто не сможет быть искажено, но все предстанет пред лицом Божиим в свете Его Божественной правды. В Евангелии рассказывается о суде Божием, на который призваны все, и праведники будут поставлены с правой стороны, а грешники с левой, и Божественный суд отделит добро от зла, правду от лжи.

Повествование о Страшном суде дает нам полное понимание того, что произойдет в конце человеческой истории, когда люди предстанут пред лицом Божиим. Никакая человеческая хитрость, никакая дипломатия, никакая человеческая власть, будь власть государства, власть денег, власть общественного мнения, никакие газеты, журналы, телевизионные программы не смогут более определять, прав человек или виноват, хороший он или плохой. Ведь любая попытка определить степень вины человека, причислить его к праведникам или грешникам, осуществляемая по законам греховного человеческого общежития, не может явить абсолютную правду, мы должны это твердо усвоить. Когда все в один голос говорят о ком-то, что он плохой, не спешите присоединяться к их мнению других, пока на собственном опыте не убедитесь, что человек действительно плохой. Очень просто не только обидеть человека, но и уничтожить его, сформировав в обществе то или иное о нем представление, нередко абсолютно не соответствующее истине. В таком случае те, кто распространяет ложь, несут ответственность пред Богом и людьми, а когда и мы к ним присоединяемся, повторяя с чужого голоса, а сами не имея личного опыта общения с этим человеком, мы берем на себя грех обличителей, которые очень часто используют молву в своих узкокорыстных целях. Поэтому не следует с легкостью принимать на веру так называемое общественное мнение, которое одних возвышает, а других опускает. Не нужно с легкостью воспринимать все, что мы сегодня встречаем в средствах массовой информации, когда одни вдруг превращаются в героев, а другие становятся нерукопожатными лишь потому, что некий человеческий суд вынес такое суждение. Когда речь идет о личности человека, мы никогда не должны бездумно, нерассудительно следовать мнению других. Лишь когда убедимся сами, на собственном опыте, что тот или иной человек не выполняет своих обещаний, обманывает, представляет себя другим, нежели есть, тогда мы имеем право для себя лично и, может быть, для узкого круга своих близких вынести о нем свое собственное суждение. Да и то с большой осторожностью, дабы не впасть во грех.

Но о чем же пойдет речь на том последнем суде, когда Господь соберет народы от востока до запада, со всего мира? Пойдет ли речь о том, что в нашем обществе является значимым, о чем говорят по телевидению, пишут в газетах? Или о чем-то другом? Сегодняшнее Евангелие говорит: суд будет о другом, суд будет о нравственном состоянии человека. И как важно нам — еще раз хочу подчеркнуть — никогда не повторять слова осуждения, если сами не имеем на то оснований, для того чтобы и нас Господь не осудил на том великом и страшном суде. Не судите, да не судимы будете. Эти слова Священного Писания означают: не присоединяйтесь к тому суду, к тем обвинениям, в которых вы не уверены. Они не лишают нас возможности иметь собственное представление о том или другом человеке. Если этот человек не являет нам свои положительные черты, мы имеем полное право — без всякого осуждения, дабы не подавать никому повода, — не участвовать в его делах. Не принимать его как друга, но просто отойти от него, оставляя все на суд Божий. Вот это и есть христианский ответ на присутствие зла в человеческом общежитии.

Ну, а что же суд Божий? Суд Божий — благой и совершенный. Господь знает о каждом из нас больше, чем мы сами о себе знаем, и, конечно, гораздо больше, чем мы знаем о других. Поэтому результаты этого суда могут показаться совершенно неожиданными и не соответствовать нашей оценке того или иного человека. Для того чтобы суд Божий не посрамил нашу самонадеянность, нашу гордыню, мы должны еще и еще раз пропустить через разум и сердце великие Божии слова: Аз есмь истина и жизнь. Только Господь как единственная абсолютная Истина имеет возможность по-настоящему судить людей и выносить над ними Свой приговор. Тот самый, о котором мы сегодня слышали в Евангелии, когда Он отделит овец от козлищ и поставит овец по правую руку, а козлищ — по левую. И это будет окончательное Божественное слово о каждом, кто когда-то пришел на эту землю и оставил на ней свой след.

Углубляясь в тему суда в преддверии Великого поста, мы должны еще и еще раз переосмыслить свое отношение к людям, раскаяться в том, что порой выносили суд поверхностный, определяемый нашим личным отрицательным отношением к тому или иному человеку. В том, что омрачали свою душу, а может быть, доставляли скорбь другим своим неправедным судом. И если с этой темы начнется наше вхождение в поприще Великого поста, начнется наш подвиг покаяния, то Господь сподобит нас подойти ко дню Светлого Его Воскресения реально освобожденными от многих греховных наслоений, от многих греховных мыслей, слов и действий, которые препятствуют каждому быть ближе к Господу и Спасителю.

Пусть предстоящие дни Святого Великого поста помогут всем нам, мои дорогие владыки, отцы и братья, освободиться от груза греховного, который налипает на человеческом теле, на человеческой душе, подобно тому как налипает грязь на упавшего в нее человека. Да поможет нам Господь освободиться от всякой духовной грязи. Да поможет нам Господь предстать пред Ним с чистой совестью и с искренней верой, уповая на Его милость и любовь, освобождающие нас от греха и наполняющие нашу жизнь великим непреходящим Божественным смыслом. Аминь.

Информационный источник: Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

27 февраля 2020
ПОДРОБНЕЕ

Слово Патриарха Кирилла в Неделю 7-ю по Пятидесятнице в Храме Христа Спасителя

31 июля 2022 года, в Неделю 7-ю по Пятидесятнице, день памяти святых отцов шести Вселенских Соборов, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Мы, сильные, должны нести немощи бессильных, а не себе угождать, — вот такие слова мы слышали сегодня в Послании апостола Павла (Рим. 15:1-7). И каждый, слушая это, может спросить самого себя: а разве я сильный? Кто-то скажет: мне уже и лет много, силы были, но ушли. А кто-то скажет: может быть, по сравнению с кем-то я сильный, а вообще-то у меня болезни, трудности в жизни, и я своей силы не чувствую. Каждый может критически отнестись к вопросу, к нему обращенному: ты сильный или нет? Более того, если человек вдруг ответит «я сильный», это может показаться странным, ведь некая слабость всегда есть.

Так почему же апостол Павел называет сильными нас — своих учеников, свою паству? Конечно, это неслучайно, потому что христианин призван быть сильным и должен быть сильным. Не потому, что у него сильные мышцы, не потому, что у него много денег, не потому, что у него большая власть — чаще всего нет ни одного, ни другого, ни третьего. Но человек, живущий по заповеди Христовой, становится реально сильным, он возвышается над обыденностью, у него формируется совершенно иной критерий оценки окружающей его жизни. Он не обращает внимания на то, на что многие обращают внимание, он не страдает от того, от чего многие страдают, потому что приоритет настоящего христианина настолько высок и свят, что, несомненно, возвышает всякого стремящегося к этому идеалу и приближает к Богу.

Конечно, для того чтобы нести тяготы ближних, а не себе угождать, нужны определенные качества. Но если проанализировать свою собственную жизнь или хотя бы отдельные ее эпизоды, то окажется, что мы не слишком терпеливы. Нет терпения, к которому нас Господь призывает, а нетерпеливый человек не может другому угождать, исполняя слово апостола. На самого-то себя не хватает сил — раздражаешься, нервничаешь, беспокоишься, суетишься. Кому же еще угождать, как не самому себе, если считаешь, что тебя обокрали, чего-то лишили? Наше недовольство жизнью нас очень ослабляет. А недовольство часто проистекает от зависти: сосед живет лучше, или в фильме на красивых машинах катаются, в красивых домах живут, а я не в таком. Так возникает чувство недовольства и неуверенности. Отсутствие благополучия по сравнению с благополучием других часто становится искушением, рассредоточивает нас, ослабляет нашу внутреннюю силу и волевые качества.

Человек, который постоянно недоволен своим состоянием, который оценивает свое благополучие по благополучию другого, — это несчастный человек. А потому ключ к счастью заключается в том, чтобы не оценивать свое благополучие по благополучию другого. Мы же не оцениваем свое благополучие по состоянию несчастных людей! Мы говорим: смотри, как сосед хорошо живет. Жена говорит мужу: что же ты так мало денег приносишь, посмотри, как они хорошо живут! И мы никогда не соотносим себя с теми, кто живет хуже нас или кто менее здоров, чем мы.

Вот для того чтобы развивать в себе такие чувства, время от времени нужно погружать себя в среду, где абсолютное большинство людей и живет хуже нас, и чувствует себя хуже нас. Очень полезны посещение больниц, созерцание человеческих скорбей. Почему Господь призывает христиан навещать тех, кто заключен в темнице? Конечно, для того, чтобы принести добро, но, может быть, и для того, чтобы мы соотнесли свое наличное состояние с состоянием тех, кто живет хуже нас. Тех, кто болеет, кто скорбит, кто в заключении, кто беден. Поэтому для того чтобы духовно расти, для того чтобы действительно становиться учениками Христовыми, первое, что мы должны исторгнуть из своего сознания, из своей души, из своей воли — это зависть по отношению к другим людям. Еще хуже, когда зависть толкает человека на совершение зла в отношении того, кто живет лучше, у кого карьера успешнее. Все это в первую очередь наносит непоправимый ущерб самому человеку. Казалось бы, мы стараемся освободиться от тяготы созерцания чужого благополучия, а на самом деле себя погружаем в страдания, муки и наносим себе действительно непоправимый ущерб.

Как же понять, кто из нас сильный или слабый? Все это очень относительно. А какова точка отсчета? Для хорошего футболиста мы все с вами инвалиды — но мы же не инвалиды! А для чемпиона по поднятию тяжестей мы вообще где-то за пределами, потому что ничего поднять не можем. Но ведь это не так! Поэтому оценка других по себе — это самая неправильная оценка. Никогда не судите людей по себе, у каждого свой жизненный путь, и мы должны идти своим путем, не завидуя и тем более не раздражаясь на других, не создавая себе врагов лишь потому, что мы недовольны тем, как кто-то живет лучше нас.

Для того чтобы человек мог преодолевать все эти соблазны и идти по пути спасения, нужно стяжать особое качество, которое преподобный Нил Синайский относил к самым возвышенным качествам, соединяющим нас с Самим Богом. Прежде всего это, конечно, любовь. Но любовь уж совсем возвышенное чувство, а если любви нет? Что, все потеряно? Сложилась жизнь так, что любви нет, да и простирать ее вроде не на кого… От чего отталкиваться? Что делать? Так вот, Нил Синайский учит нас, что нужно начинать с терпения. Нужно научиться терпеть, в том числе своих ближних, сослуживцев, родственников, знакомых, которые нас иногда раздражают, кому мы завидуем, с кем порой действительно очень трудно.

Ну, а почему терпение есть добродетель? А потому что с этого все начинается. Господь сказал, что высшая заповедь есть любовь. А можно полюбить человека, которого ты не можешь терпеть? Невозможно. А можно ли человека, которого ты не можешь терпеть, постараться терпеть? Не замахиваться на любовь, а просто терпеть? Терпеть соседа, терпеть сослуживца, терпеть коллегу по работе. Просто не раздражаться, а терпеть, заставляя себя понять, что через терпение мы к Богу приближаемся, как говорил Нил Синайский. А ведь, действительно, так и есть. Любовь приближает нас к Богу, но до любви, как уже было сказано, очень далеко. Поэтому давайте начнем с самого простого — с терпения. Будем терпеть, особенно когда нас кто-то раздражает, и будем стараться, несмотря на скорби и трудности нашей жизни, через терпение учиться делать добро.

Время от времени мне приходится посещать дома престарелых, больницы. И я обратил внимание, как иногда в таких домах слабые, несчастные, больные люди помогают соседям по палате. Думаешь: у тебя самого или самой силенок-то никаких нет, и какое же нужно терпение, чтобы, превозмогая тяжесть своего собственного положения, реально помогать другому, вопреки собственному покою и благополучию! Почему это происходит? Потому что такие люди способны терпеть, а через терпение у человека возникает любовь. И это, конечно, относится не только к экстремальным или непростым ситуациям, о которых я сказал. И если мы научимся начинать наши отношения с людьми с терпения, то, несомненно, следующим результатом станет любовь. Нужно только начать — терпеть, не раздражаться, не отвечать плохим слово на плохое слово, а промолчать, подумать, помолиться об этом человеке. Через терпение мы будем действительно созидать свой внутренний мир таким, каким он должен быть для вхождения в Божие Царство. И, если есть терпение, то, несомненно, в какой-то момент сердцем овладеет любовь. В терпении вашем стяжите души ваши (Лк. 21:19), учит нас слово Божие.

Сегодняшнее чтение также призывает нас к стяжанию этой добродетели. Не самой, может быть, высокой и важной, но той, без которой никакие духовные высоты не могут быть достигнуты. Да поможет нам Господь начать с терпения, чтобы возрастать в любви — в любви к Богу и нашим ближним. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5948093.html

4 августа 2022
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up