СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА НА ПЛЕНАРНОМ ЗАСЕДАНИИ ВСЕРОССИЙСКОГО СЪЕЗДА УЧИТЕЛЕЙ РУССКОЙ СЛОВЕСНОСТИ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА НА ПЛЕНАРНОМ ЗАСЕДАНИИ ВСЕРОССИЙСКОГО СЪЕЗДА УЧИТЕЛЕЙ РУССКОЙ СЛОВЕСНОСТИ

Опубликовано: 8 ноября 2018

Категории: Патриарх

Наша культура — в том виде, в каком мы ее знаем и любим, в том виде, в каком она известна во всем мире, — буквально пропитана христианскими духовно-нравственными ценностями и идеалами.

7 ноября 2018 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл принял участие в пленарном заседании Всероссийского съезда учителей русской словесности, состоявшемся в Ломоносовском корпусе Московского государственного университета имени М.В. Ломоносова. Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к участникам съезда со словом.

Уважаемый Виктор Антонович!

Хотел бы сердечно поблагодарить Вас за доклад, который помог мне войти в проблематику этого съезда и понять то, что до сих пор находилось вне моего внимания. Ваш взгляд математика на филологию, на преподавание русского языка считаю очень важным и заслуживающим самого пристального внимания. Благодарю Вас также за гостеприимство, которое Вы нам оказываете — и педагогам, и всем гостям этого съезда. Собираться в стенах Московского университета всегда приятно; высокая честь — находиться в этих стенах, чтобы вместе с профессорами, преподавателями, студентами разделять эту замечательную атмосферу творчества.

Дорогие участники съезда!

Хотел бы всех вас сердечно приветствовать. Конечно, главная причина, по которой я сегодня здесь, — это принятое мной обязательство возглавить Общество русской словесности. Я уже рассказывал, как Владимир Владимирович предложил, чтобы именно я возглавил это общество. Я позволил себе выдвинуть некоторые аргументы против этого назначения, но, как говорится, не был услышан. Ну, а потом я был поддержан общественностью и принял на себя такое, как мы в Церкви говорим, послушание. О чем совсем не жалею, потому что это вводит меня в проблематику изучения русской литературы, русского языка, вводит в соприкосновение с замечательными нашими учеными, педагогами, с которыми я время от времени встречаюсь.

Хотелось бы также сказать несколько слов по теме съезда. Виктор Антонович уже цитировал Юрия Михайловича Лотмана, — я имел возможность быть близко знакомым с ним, с его супругой. Мы принимали участие в разного рода общих мероприятиях и провели достаточно много времени в беседах. Храню в памяти образ замечательного ученого, человека, критически мыслящего, обладавшего свежим взглядом на проблемы и прекрасного популяризатора тех идей, которые он вынашивал. И если вспомнить то, что говорил Лотман о культуре, то позвольте процитировать одну краткую фразу: «Культура — это сложный механизм познания» (Лотман Ю.М. Культура и информация). Познания истории и традиции своего народа, познания самого себя. Действительно, через культуру осуществляется познание мира, потому что культура несет в себе и прошлое, и настоящее, и даже будущее.

Есть много общего между тем, как формируется церковное вероучение и тем, как формируется культурный пласт. И то, и другое осуществляется через такой замечательный механизм, как традиция, по-русски «предание». Вероучение Православной Церкви основывается не только на изучении Библии и других базовых текстов, но и на предании, на традиции, которая передает неповрежденно ценности из поколения в поколение.

Мы знаем, что в связи с появлением рационализма и позитивизма в XVII-XIX вв. начался отказ от традиции как механизма передачи ценностей. Еще ранее, в начале нового времени, в XVI веке отказ от предания в религиозной сфере привел к созданию протестантизма. А протестантизм — это попытка основывать религиозные убеждения исключительно на рациональном фундаменте. Произошла большая путаница: наука — это система, которая основывается на рациональном знании, а религия основывается частично на рациональном знании (поскольку в религиозной системе есть место теологии, богословию, научным знаниям, связанным с предметами, которые помогают понять религиозный феномен), но и на чем-то другом, в первую очередь на ценностях, которые сохраняются через предание. Поэтому я решил сегодня сказать несколько слов о предании, о традиции как о системе передачи ценностей.

В чем ошибка революций? В чем причина абсолютной неудачи большинства революций? В том, что революция радикально ломает этот поток передачи ценностей, отказывается от того, чтобы традиции, предание влияли на новую реальность. Помните: «Весь мир насилья мы разрушим До основанья, а затем Мы наш, мы новый мир построим…»? Так вот, невозможно до основания разрушить мир и реально построить новый мир, — потому что мы все принадлежим настоящему и прошлому. Вот замечательный доклад Виктора Антоновича — это уже прошлое, то, что сохранится в нашей памяти, сохранится в текстах, в предании, в традиции университета и, может быть, того сообщества, которое здесь сегодня собралось. Очень важно понимать значение традиции, в том числе в сфере педагогики.

Конечно, культура включает в себя достижения человека во всех сферах деятельности — точных науках, общественных дисциплинах, гуманитарных отраслях знания. Но в бóльшей степени, конечно, культуру мы постигаем, обращаясь к гуманитарной области человеческой деятельности. Поэтому особое значение в наше время, достаточно рациональное и технократическое, когда появляются новые способы и средства коммуникации, приобретает преподавание гуманитарных дисциплин. История, философия, искусство, филология расширяют границы мира человека, помогают ему осознать себя как личность и как часть народа, ставят пред ним важные мировоззренческие вопросы, формируют и развивают культуру мысли и культуру слова. В связи с этим значение преподавания русского языка и русской литературы в школе, а также трудов учителей словесности и их вклада в воспитание подрастающего поколения невозможно переоценить. И чем больше будут развиваться технические средства коммуникации, тем важнее будет то, чем вы занимаетесь, потому что техническим средствам коммуникации нужно будет с бόльшей энергией, бόльшей силой, бόльшей убедительностью передавать то свидетельство, которое приходит к нам из замечательной культурной традиции нашего народа и которое вы призваны актуализировать каждый раз, когда приходите в класс. Потому что вы — свидетели замечательной культурной традиции нашего народа, и научиться актуализировать эту традицию значит сохранять живыми и русский язык, и русскую литературу, и ценности, которые передаются через язык и через литературу.

О важности изучения языка для понимания культуры сказано немало: от самых крайних положений о предопределенности мировосприятия и представлений людей их родным языком (например, «гипотеза о лингвистической относительности», авторы которой, американские лингвисты Бенджамин Ли Уорф и Эдуард Сепир, полагали, что язык определяет мышление и способ познания человека) до более сбалансированных позиций. Но ясно одно: язык — это важнейшая форма национальной культуры и внешнее проявление духа народа. «Язык народа есть его дух, и дух народа есть его язык» (В. фон Гумбольдт. О различии строения человеческих языков и его влиянии на духовное развитие человечества). На мой взгляд, эти очень сильные слова Вильгельма фон Гумбольдта следует запомнить. И если язык — это проявление духа народа, то литература есть, несомненно, яркое выражение его исторического, духовного, культурного и жизненного опыта, передающегося через культурную традицию.

Наша цивилизация в значительной степени выросла из православного понимания сущности бытия. Наша культура — в том виде, в каком мы ее знаем и любим, в том виде, в каком она известна во всем мире, — буквально пропитана христианскими духовно-нравственными ценностями и идеалами. Именно православная вера воспитала в народе ту красоту и благородство души, которые запечатлены в русской литературе и в русском искусстве. Без понимания этой простой истины невозможно изучать творчество русских писателей, невозможно постичь богатства отечественной культуры, ощутить глубокую духовную связь времен, потому что духовно-нравственный код, заложенный в природу нашего человека и сформированный через традицию, обусловлен в первую очередь воспитанием, основанным на христианских ценностях.

Вспоминая школьные годы, всегда с большой благодарностью отзываюсь о своих преподавателях словесности. В советское время, невзирая на особенности идеологического контекста эпохи, уроки литературы были для нас глотком свежего воздуха. Мы с восторгом читали произведения Пушкина, Гоголя, Достоевского и Толстого, поражались глубинами, которые открывались в этом чтении. Нам казалось, что мы прикасались к чему-то сокровенному и очень важному. Именно чтение классической русской литературы помогало миллионам советских школьников осознать свою непосредственную причастность к русской культуре и ее богатейшему наследию, почувствовать себя частью огромной цивилизации с тысячелетней историей и духовной традицией.

Но если в советские годы непросто было преодолеть идеологические препоны и «железные занавесы», то сегодня, в эпоху Интернета и господства информации, учителям словесности приходится сталкиваться с трудностями совершенно иного рода. Современный человек, начиная с самого юного возраста, настолько привыкает к исключительно эмоциональному восприятию действительности и ярким аудиовизуальным образам, что зачастую оказывается неспособен к критическому и логическому осмыслению информации. Образ поражает Картинка поражает. Хлесткое слово входит в сознание и память так, как не входят передаваемые через воспитание ценности. Это беда, с которой мы все должны попытаться справиться. У современного человека формируется клиповое сознание, — Вы, кажется, об этом сказали, Виктор Антонович. Он не может видеть вещи целостно, системно. Он неразборчив в чтении, в просмотре фильмов, в музыке. К чему это приводит в конечном итоге? Это приводит к тому, что настоящее, крепкое знание подменяется мнением, точкой зрения, причем точкой зрения большинства или точкой зрения того блогера, у которого больше лайков. В интернет-пространстве возникают авторитеты, которые, несомненно, оказывают влияние на нашу молодежную среду, но по большей части не могут оказывать полезное влияние на юные души. Видимо, этим и обусловлена настороженность родителей, их страх перед увлечением детей Интернетом. Люди часто обращаются к духовникам с вопросом: «Что делать? Я сына (или дочь) не могу узнать. Он часами сидит перед компьютером, у него потеряна связь с родителями, с братьями и сестрами».

Эту проблему в свое время особенно остро поставил перед широкой общественностью почивший уже ныне академик Андрей Анатольевич Зализняк — выдающийся отечественный лингвист и популяризатор гуманитарной науки. Почему рациональное, обладающее мощной доказательной базой научное знание вдруг оказывается на периферии, а его место занимают псевдонаучные теории и всякого рода «новые хронологии», которые по сути обесценивают тысячелетний путь культурного развития, пройденный нашим народом, которые становятся известными исключительно благодаря некритическому отношению к поступающей информации?

Мне как Патриарху очевидны духовные причины этого тревожного процесса. Если из образования выпадает воспитательная составляющая, если мы воспитываем ребенка вне системы ценностей, на которых основана наша культура, откуда же у него возьмется способность отличать добро от зла, а истину от лжи? Современная постмодернистская культура навязывает нам тезис: нет никаких объективных истин; сколько голов, столько и умов; твоя собственная идея и является для тебя абсолютной истиной. При таком подходе для человека уже нет авторитетов, нет никаких «тормозов», и он, в свою очередь, готов поверить в любую яркую и самую нелепую теорию, если только она ему нравится. Через этот акцент на личную свободу, на абсолютную автономию человеческой личности общество становится легко управляемым и внушаемым, потому что каждого, кто воспитан в мысли, что он все решает и никаких особых авторитетов нет, легко превратить в инструмент влияния, в том числе со стороны сил глобального масштаба.

Но мы призваны научить молодых людей ценить настоящую культуру и отличать в лавинообразном информационном потоке шумы от сигналов. Мы призваны прививать юношеству любовь к чтению, к классической русской литературе, к грамотному и красивому русскому языку, к нашей богатой духовной традиции. Перед вами, учителями словесности, стоит задача поистине государственной важности, задача общенационального масштаба. И в этом смысле роль учителя школы приобретает в нынешних условиях огромное значение и очень высокий смысл. И я бы очень хотел, чтобы вы, мои дорогие, покинули Москву с этим пониманием особой значимости вашего труда, особой ответственности вашей за судьбу нашего народа и за судьбу нашего Отечества.

Отрадно, что за последние два года в системе образования произошли позитивные изменения. Многое сделано для формирования единого общеобразовательного пространства, — среди прочего можно вспомнить утверждение концепции развития русского языка и литературы, отечественной истории, математического образования. В российские школы, наконец, вернулись сочинения. Реализуются различные внешкольные программы, направленные на патриотическое воспитание молодежи. Так, одним из самых масштабных стал Всероссийский конкурс сочинений «Россия, устремленная в будущее», который Президент объявил в прошлом году. Почти два миллиона школьников приняли участие в этом состязании, и это, безусловно, очень хороший результат.

В ходе работы Общества русской словесности возникло предложение о введении в школьные программы так называемого «золотого канона» русской литературы — перечня произведений, которые школьник должен непременно прочитать. И я надеюсь, что в тесном взаимодействии с Министерством просвещения и педагогическим сообществом мы сможем договориться об этом. Должен заметить, что это ни в коем случае не снизит вариативность образовательной программы. Напротив, это важный шаг к привитию молодым людям вкуса к хорошему чтению, отсутствие которого является, по мысли великого русского педагога Василия Александровича Сухомлинского, одной из причин духовной пустоты.

Еще раз хотел бы сказать, что этот канон, «золотой канон», как мы его назвали, не должен никак влиять на свободу выбора педагогов. Это должен быть минимальный набор текстов, обязательных для прочтения школьниками. Через прочтение этих художественных текстов мы будем способны оказать благотворное влияние на юношество, прививая ему высокие идеалы нравственности, духовности, патриотизма. И на вас, преподавателях русского языка и литературы, лежит огромная ответственность по воспитанию подрастающего поколения сограждан. Сограждан, которые бы искренне любили свое Отечество, его историю и культуру, а через это — свой народ. От результатов ваших трудов во многом зависит, как уже было сказано, будущее страны и будущее нашего народа. Желаю всем вам помощи Божией в этом высоком и ответственном служении.

Сердечно благодарю за внимание и призываю на всех Божие благословение. И хотел бы в заключение предложить учредить Премию Общества русской словесности для учителей русского языка и литературы за особый вклад в воспитание нации и сохранение культурного наследия нашей страны. Если это будет одобрено, то в рамках работы Общества русской словесности мы разработаем положение об этой премии и начнем ее вручать. Еще раз сердечно вас приветствую.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Проповедь Патриарха Кирилла после совершения Литургии Преждеосвященных Даров

9 марта 2022 года, в среду первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл молился за великопостными утреней, часами и изобразительными в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя. Затем Предстоятель Русской Православной Церкви совершил первую в этом году Литургию Преждеосвященных Даров.

По окончании Литургии Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью:

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Время Великого поста — это время покаяния, молитвы. Ради чего? А ради того чтобы освободить себя от плена, в который мы попадаем, совершая небогоугодные, греховные дела. Мы попадаем в плен к греху. Человек даже не замечает, как это происходит, — где-то сказал неправду, где-то извратил факты, где-то ответил неподобающим образом и обидел собеседника. Вот из таких маленьких конфликтов вырастает отчуждение, люди становятся врагами. А иногда конфликты разжигаются третьей стороной, заинтересованной в том, чтобы два человека поссорились, — сплошь и рядом такое происходит. Каждый, наверное, проходил через такое искушение, когда понимаешь, что ты, не имея ничего плохого в сердце в отношении другого человека, вдруг становишься в его глазах врагом. А потом оказывается, что кто-то поработал и внушил тому, кто к тебе всегда хорошо относился и к кому ты всегда хорошо относился, что ты его враг, что ты делаешь что-то плохое, что-то замыслил.

Подобные бытовые конфликты очень хорошо всем нам известны, а поскольку в их основе чаще всего ложь, то нужно помнить, кто есть отец лжи. Диавол есть отец лжи, а цель его — погубить человеческие души, столкнуть людей в конфликте, потому что конфликт раскрепощает страсти. То, что человек никогда бы не сказал и не сделал в спокойном состоянии, он начинает говорить и делать, если вступает в конфликт с ближним, если видит в нем врага. Тогда раскрепощается в человеке какая-то животная, природная стихия, и мы знаем, в какие ужасные формы облекаются конфликты. Семьи рушатся, люди погибают, но ведь это имеет отношение не только к межличностным отношениям, но и к конфликтам между народами, между странами.

Сейчас мы проходим через конфликт между Россией и Украиной. Давайте вдумаемся, что реально может нас разделять? Мы практически один народ, связанный исторической судьбой, мы все вместе вышли из Киевской купели, мы объединены верой, нашими святыми, единым упованием, одними и теми же молитвами. Что может нас разделить?! Но враг рода человеческого — через конкретных людей, через конкретные объединения людей — вбрасывает в отношения между нашими народами ложь, и на основе этой лжи развивается конфликт. И мы знаем, что это не просто ссора между соседями, а это конфликт, в который вовлекаются государства, то есть институции, которые имеют законное право употреблять силу, принуждая к повиновению своих граждан, если те нарушают законы, или принуждая другие страны, если видят в них угрозу, к тому, чтобы этой угрозы не было.

Другими словами, сегодня в конфликт вступили два братских народа — а по сути один, русский народ. Еще и еще раз напомню слова «Повести временных лет», нашей исторической хроники, в которой рассказывается, «откуда есть пошла Русская земля», а потом идет повествование о Киеве. Русь — одна страна, один народ, но уж очень сильным оказался этот народ, и напуганные его силой соседи стали делать все для того, чтобы этот народ разделить, чтобы внушить частям этого народа, что вы вовсе не один народ. И мы знаем, до какого ужасного апогея доходит сейчас следствие этому внушению, когда кто-то в брате своем не видит брата, а видит врага. И ужасно, что есть некоторые религиозные организации (даже язык не поворачивается назвать их религиозными), которые поднимают на щит своей проповеди необходимость борьбы с братским русским народом.

Церковь, которая измеряет время не днями, не месяцами, не годами, а столетиями и тысячелетиями, в своем историческом опыте хранит память о множестве конфликтов, бывших начиная с глубокой древности — в Древнем Риме, Византии, Древнерусском государстве, Российской империи, современных государствах на территории исторической Руси. Церковь помнит об этих конфликтах и знает, к каким тяжелым последствиям они всегда приводили. Вот и сегодня всеми силами враги и русского, и украинского народов извне пытаются внушить, что никакие вы не братья, а вы враги, и вы должны воевать друг с другом. И ведь кто-то поддается на это искушение! И мы, конечно, сожалеем и оплакиваем тот факт, что на близкой, родной нам Украинской земле возникли политические силы, которые, используя идею врага применительно к народу русскому, выстраивают сегодня политику в отношении России. И мы знаем, к каким скорбям уже привела эта политика и на многострадальной земле Донбасса, а теперь и в более широком масштабе.

Не будем говорить о тех, кто поджигал эту войну, — Бог им судья, и Он их накажет. Нужно сегодня говорить о самих себе, и я призываю всех вас, мои дорогие, в первую очередь усилить молитву о том, чтобы прекратилась всякая военная конфронтация между Россией и Украиной, чтобы народ наш вновь сумел осознать наличие общих духовых корней и общей духовной силы, которой является неразделенная Церковь наша, пребывающая в России, в Украине и в других странах. Это действительно залог спасения, залог будущего мира, но именно поэтому на нее сегодня там, на Украинской земле, и обрушиваются гонения тех, кто не заинтересован в мире. Поэтому мы должны сугубо молиться и о Блаженнейший владыке, Предстоятеле Украинской Православной Церкви, о украинском епископате, но и, конечно, о Церкви нашей и о том, чтобы никакие искушения, никакие соблазны не были способны разрушить духовное единство, которое обрели наши предки, выходя из Киевской купели Крещения.

Но вот еще о чем хотелось бы сказать. Там, где диавол, там всегда ложь. Вот и сегодня — какое огромное количество лжи распространяется! Появилось даже такое новомодное слово «фейк» как синоним лжи. Но это обычная диавольская ложь, ведь именно ложь сегодня используется для того, чтобы углубить пропасть между двумя народами, чтобы сделать их врагами; и мы должны быть очень бдительными ко всему тому, что сейчас говорится в связи со скорбным конфликтом, возникшем на Донбасской земле.

Наша Церковь — и в России, и, надеюсь, на Украине, потому что у нас общие ценности, общие идеалы, общая христианская совесть, в конце концов. Мы не можем действовать иначе, как только молиться о мире и стараться снижать градус противостояния, градус эмоциональных политических дискуссий, часто переходящих границы приличия. Мы должны делать все для того, чтобы умиротворить и умирить сердца, чтобы враг рода человеческого не сумел разрушить наше духовное единство, вокруг которого и сформировалась религиозная и культурная жизнь нашего единого народа — россиян и украинцев.

Конечно, тема, связанная с российско-украинскими отношениями, сегодня стала частью большой политики или, как теперь говорят, геополитики. И одной из целей этой геополитики является ослабление России, которая стала сильной, реально могучей страной. Но как же гадко и подло для осуществления этих геополитических целей использовать братский народ! Как ужасно натравливать этот народ на своих братьев! Как ужасно вооружать его, для того чтобы он вступил в борьбу со своими единокровными и единоверными братьями! Все те, кто это делают в виде пропаганды, массированно обрушившейся на Украину, в виде конкретных действий, в виде создания предпосылок для расширения военного конфликта, — все эти люди враги и России, и Украины. Они против нашего единства, против наших духовных корней, а значит, вне зависимости от того, называют они себя верующими или неверующими, они против воли Божией, которая всегда направлена на мир, на братство, на любовь.

Пусть Господь поможет всем нам — русским, украинцам, белорусам, всем народам, которые произошли от одного корня, вышли из Киевской купели Крещения, сохранять наше духовное единство, не допускать разделение нашей Церкви. Кстати, те, кто стремился разделить народы, начали с разделения Церкви, образовав некие расколы на Украине. С этого начали, чтобы разорвать духовное единство, но по милости Божией это единство сохраняется.

Я сегодня особенно молился и за Блаженнейшего Онуфрия, за епископат, за духовенство, за верующий народ Украины, чтобы Господь сберег их от козней лукавого, сохранил в понимании того, что всякая война между православными братьями, принадлежащими к единой Церкви, — это дело диавольское, а не Божие. И поэтому Церковь наша единая, будь то в России, на Украине, в других странах, должна сегодня молиться о мире, о прекращении междоусобной брани, как это делал преподобный Сергий, как это делала наша Русская Церковь, когда князья русские вступали в междоусобную брань, уничтожая друг друга. Вот и сегодня мы пойдем не по тому пути, к которому нас призывают, провоцируя вовлечение и Церкви в конфликт, а мы пойдем по пути преподобного Сергия и будем молиться за единство Святой Руси, чтобы никакие силы не сумели разделить наш народ и, конечно, чтобы никакие силы не смогли разделить нашу Церковь.

Пусть Господь благословит землю нашу — историческую Русь! Да сохранит Господь нас от разделений в Церкви, да поможет преодолеть все те разделения, которые порождены не различием в вере, а влиянием политических сил на те или иные церковные круги. Чтобы все это осталось в прошлом и чтобы мы все единеми усты и единем сердцем могли прославлять святое и великолепое имя Отца и Сына и Святаго Духа и, Крестом оградясь, прогонять всякую вражую, бесовскую силу от нашей общей жизни и от нашей судьбы. Аминь».

Информационный источник: http://moseparh.ru/svyatejshij-patriarx-kirill-sovershil-pervuyu-v-etom-godu-liturgiyu-prezhdeosvyashhennyx-darov.html

9 марта 2022
ПОДРОБНЕЕ

Проповедь Святейшего Патриарха в день памяти бессребреников Космы и Дамиана

14 ноября 2021 года, в Неделю 21-ю по Пятидесятнице, день памяти бессребреников и чудотворцев Космы и Дамиана Асийских, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию.

Богослужение состоялось в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.

По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем евангельском чтении (Лк. 8:26-39) нам предлагается довольно страшная история — о встрече Спасителя с диаволом. Произошло это на восточном берегу Геннисаретского озера, или моря Галилейского, как еще называется этот водоем. Туда, в пустынное место, именуемое Гадаринской землей, Господь прибыл для того, чтобы вместе с учениками побыть в уединении.

Но в той местности пребывал некий бесноватый, который наводил страх и ужас на всю Гадаринскую землю. Этот человек обладал огромной физической силой, так что его невозможно было сковать никакими цепями. Он наводил ужас на людей, а сам не мог жить среди них, не мог жить дома, не мог жить среди родных, которые у него, очевидно, были. Поэтому он жил во гробах, то есть пещерах, в которых хоронили покойников, — вот каким было жилище этого страшного Гадаринского бесноватого. И когда Господь встретился с ним, то не он сам, но его языком, его устами заговорил бес: «Умоляю Тебя, не мучь меня!» Бес стал просить Спасителя, чтобы Он не мучил его.

Эта просьба диавола свидетельствует о том, что он слабее Бога. А применительно ко всей нашей жизни это означает, что зло слабее добра. Зло очень страшно — разве не страшным был бесноватый? Он выглядел более сильным, чем прочие люди, он наводил на них страх, но он был слабее всех тех, кто жил и живет по вере, кто жил и живет с Богом. И свидетельство этой слабости — в диалоге между диаволом и Богом, Господом и Спасителем нашим: «Умоляю Тебя, не мучь меня!» Это признание слабости, зависимости, неспособности противостоять Богу и тем более победить Его.

Зло неспособно победить добро, и если нам кажется, что зло торжествует, то нужно вспомнить, что это временное торжество, и не бояться зла торжествующего, но уповать всегда на Господа. А если видим, что силы зла нас окружают, если нам кажется, что мы становимся жертвами человеческой несправедливости и злобы, то никогда не следует впадать в отчаяние, никогда! Нужно просто вспомнить историю об изгнании беса из Гадаринского бесноватого, о вопле диавола: «не мучь меня!» — признании его слабости. А это значит, что и мы, живущие со Христом в Боге, сильнее зла, и у нас есть великое оружие и великая защита — наша вера и наша молитва. Когда мы через веру, через молитву, а наипаче через Святейшее Таинство Евхаристии причащаемся Самому Телу и Крови Спасителя, когда мы соединяемся с Богом, то обретаем частицу Божественной силы.

Конечно, обычная жизнь дает нам множество примеров нашей слабости, слабости добрых людей, видимого господства и даже торжества зла и несправедливости. Многих эта видимая победа зла настолько угнетает, что люди опускают крылья, сдаются, не противостоят злу и неправде. Но это ложный страх, потому что, живя с Богом в сердце, человек становится сильнее темной силы. Только вот что очень важно: эту веру нужно иметь в сердце по-настоящему. Не просто произносить некие слова и говорить, что я, мол, в Бога верю. Нужно, чтобы эта вера проросла через все наше естество, чтобы она вошла в наше сознание, в нашу душу, укрепила нашу волю, и тогда человек, живущий по вере, становится сильнее зла.

И мы знаем, какие великие подвиги совершали люди слабые, хрупкие, но движимые на подвиг во имя Божие. Вот и в этот воскресный день мы, люди XXI века, празднуем память святых Космы и Дамиана и молимся им, зная, что и сегодня они могут даровать нам часть своей духовной силы. Их молитвами да хранит Господь всех нас. Да хранит Господь по молитвам святых угодников, по молитвам Церкви страну нашу, народ наш от всяких искушений и соблазнов, но более всего от порабощения злом. В этом и заключается основной смысл нашего земного существования — не стать жертвой зла в нашей личной, семейной жизни, не стать жертвами зла в общенациональном масштабе, масштабе всего нашего народа. А для того чтобы было так, мы должны быть сильными, способными сопротивляться злу, будь то зло внутреннее или внешнее, и такая сила приходит к нам всегда, когда мы живем в Боге и себя подчиняем Его Божественной воле.

Да поможет нам Господь осознать великую истину о том, что сила в Боге, что правда с Богом, что зло слабее, чем добро, и, вдохновляясь этой великой мудростью, которая сегодня открывается нам через Слово Божие, именно так, а не иначе идти по жизненному нашему пути. Аминь».

14 ноября 2021
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти святителя Петра после Литургии в Успенском соборе Московского Кремля

3 января 2020 года, в день памяти святителя Петра, митрополита Киевского, Московского и всея Руси, чудотворца, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы празднуем день блаженной кончины святителя Петра, митрополита Киевского, ставшего Московским, митрополитом всея Руси. Его кончина последовала в 1326 году — святитель пробыл в граде Москве меньше года. Его предшественник, митрополит Максим, не смог долго жить в Киеве и отбыл во Владимир на Клязьме, куда до того была перенесена политическая столица Киевской Руси. Святитель Петр также был вынужден покинуть Первопрестольный град и перебраться во Владимир, чтобы в окружении лесов, в местности, защищенной от нападений разбойников и набегов монголо-татар, мирно управлять Русской Церковью. Но и во Владимире святитель не знал покоя, ведь ему было хорошо известно, что происходит на просторах Святой Руси. А там происходили страшные события — с одной стороны, набеги кочевников, с другой, междоусобная брань. Удельные князья, забыв наставления своего прародителя князя Владимира, стали воевать друг с другом, с тем чтобы расширить свои уделы, и братоубийственные войны настолько ослабили Русь, что она стала легкой добычей Орды.

Святитель Петр, сознавая всю тяжесть положения, в котором находились его народ и Церковь Русская, изо всех сил стремился сохранить связи между русскими людьми, между князьями и одновременно добиться благорасположения владыки Руси — ордынского хана. Ему пришлось поехать в Орду и встретиться с ханом. Будучи до того язычником, хан первым из правителей Орды принял ислам. Святитель Петр понимал: если прежних ханов-язычников интересовали только подати, то хан, принявший новую веру, может попытаться духовно поработить русских людей. И то, что святитель сумел расположить хана к себе, стало важной победой, предотвратившей стремление ордынцев ввергнуть Русь в духовное рабство.

Не менее тяжким испытанием, которое надрывало силы святителя, была междоусобная брань, особенно между Москвой и Тверью. В ту пору князь Тверской был более сильным и могущественным, чем князь Московский Иван Калита. Но как бы вопреки политической логике митрополит Петр в споре между двумя князьями становится на сторону князя Московского, и мы знаем, как важен был этот выбор, потому что тем самым святитель укрепил положение нашего Первопрестольного града, и Москва постепенно стала столицей всея Руси. Иными словами, митрополит Петр, еще при жизни почитавшийся святым, одновременно был прозорливым политиком, способным увидеть будущее Русской земли. А иначе никак не объяснить, почему он оказал поддержку именно Москве, которая в то время ничем не выделялась и даже была слабее своих соседей. Невозможно до конца понять, чем руководствовался святитель Петр, но если бы не он, не стояли бы мы с вами в этом соборе и Москва не была бы столицей Руси. Я говорю об этом очень громко, чтобы меня услышали и светские люди, и московские власти. Не было бы святителя Петра, и Москва не была бы столицей Руси. А потому в день памяти святителя Петра не только нам с вами, церковным людям, но и всем, кто с любовью и уважением относится к граду Москве, следует вспоминать имя того, благодаря кому Москва стала столицей.

Слава Богу, в Церкви сохраняется память, и не просто память человеческая, но память особая, ведь мы обращаемся к святителю Петру с просьбами и молитвами, потому что он был не только выдающимся церковным и государственным деятелем, содействовавшим, как я уже сказал, переносу столицы из Владимира в Москву, но чудотворцем, великим угодником Божиим, обладавшим огромной духовной силой. К святителю Петру тянулись и удельные князья, и архипастыри, и духовенство, и народ, видя в нем подлинного духовного вождя всея Руси.

Замечательно, что по его указанию здесь, в Кремле, стал строиться Успенский собор. Святитель Петр понимал, что Москва должна стать духовной столицей, иначе ей никогда не быть политическим центром страны; в то время эти два понятия были тесно связаны. И для того чтобы возвеличить град Москву, он приступил к строительству Успенского собора. А когда святитель почувствовал себя плохо, то завещал похоронить себя в стенах строящегося храма. Его воля была исполнена: в 1326 году святитель Петр скончался и был погребен в стене Успенского собора.

Таксформировался духовный центр Москвы, Московский Кремль, — молитвами и духовной силой святителя Петра. Кремль стал не только центром политической жизни Московского княжества, но и духовным центром всея Руси. И потому память о святителе Петре должна сохраняться в сознании не только людей благочестивых, верующих, но и наших политиков, историков. Удивительный жизненный путь святителя должен быть хорошо известен нашим школьникам. Вот о ком нужно говорить, чтобы воспитывать настоящий патриотизм, чтобы всем стало ясно: прежде всего по воле святителя Петра Москва стала духовным центром, притягательным для всех людей, а благодаря этому — столицей всея Руси.

Памятуя о жизненном подвиге, о трудах и страданиях святителя Петра, сердце которого надрывалось, видя междоусобную брань русских князей, размышляя о духовной силе, которую святитель являет на протяжении всей последующей истории, будучи покровителем нашего града, также и мы, люди XXI века, с благодарностью вознесем молитвы о Первопрестольном граде нашем Москве, об Отечестве нашем Российском и о всей Святой Руси. Чтобы молитвами святителя Петра сохранялось духовное единство исторической Руси и никакие силы зла не могли это единство разрушить; чтобы там, где не хватает политической или интеллектуальной силы, приходила на помощь сила Божия; чтобы восстановилось в полной мере духовное единство братских народов Святой Руси; чтобы семена разделений, противостояния и вражды не смогли прорасти на благодатной почве, удобренной подвигом святителя Петра. Его молитвами да сохранит Господь Церковь Русскую и всех нас. Аминь.

5 января 2020
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти апостола и евангелиста Луки

31 октября 2021 года, в Неделю 19-ю по Пятидесятнице, день памяти апостола и евангелиста Луки, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию.

Богослужение состоялось в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.

По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодняшнее евангельское чтение всем хорошо известно — это притча о сеятеле (Лк. 8:5-15). И притча эта даже не столько о самом сеятеле, сколько о той почве, на которую падает посаждаемое им семя. Одна почва — та, что при дороге, обочина; и слово Божие говорит: при дороге что может быть доброго? Такое семя не приживается — почва неплодородная. А другая почва каменистая, и когда попадает зерно на такую почву, восходит солнце, попаляет зерно, и оно не всходит. Есть еще почва, в которой много сорняков, терний, и, поскольку тернии уже сильны, а зерну еще только предстоит произрасти, то нет для него никакой возможности дать плод, потому что тернии, сорняки помешают зерну раскрыть свою жизненную силу.

Эта притча, конечно, о нас. Почва — это мы, это наши сердца, это наш разум, это наша способность воспринимать слово Божие, и никто из нас не может сказать: вот то, что при дороге, — это про меня, а остальное нет; потому что каждый может оказаться и почвой при дороге, и почвой, исполненной терний, и почвой каменистой, — все зависит от состояния нашей души. Но ведь когда мы говорим о состоянии души, мы имеем в виду и состояние нашего разума, поскольку разум формирует целеполагание, жизненные цели, то, к чему мы стремимся. И если осознать, что зерно, то есть слово Божие, есть наша главная цель, то мы не будем ни почвой при дороге, ни почвой в терниях, ни почвой каменистой, неспособными принять это зерно.

Может быть, кто-то после этих слов задаст вопрос: а я-то где? А у меня какая почва? Поскольку каждый проходит через разные обстоятельства, то, может быть, его сердце будет в разные моменты и одним, и вторым, и третьим — и при дороге, и на камне, и в терниях. Действительно, жизненные обстоятельства нас поставляют в разные ситуации, но в каком случае любые жизненные обстоятельства не будут над нами властны? Только в одном: если принятие слова Божиего, того самого семени, становится нашим жизненным приоритетом. Не десятым или двадцатым пунктом в нашей повестке дня, не только тогда, когда мы в храм Божий приходим, в лучшем случае раз в неделю, — каждый день мы должны помнить, где наш жизненный приоритет. Ведь если Бог перестает быть приоритетом, если Его слово перестает быть органической духовной, интеллектуальной частью нашей жизни, то какой же плод мы можем дать?

Вот почему необходим духовный самоанализ, беспристрастное всматривание в самих себя, проверка наших мыслей, слов и деяний в течение дня, что вообще-то полагается делать каждому христианину после вечерней молитвы. Подумать о минувшем дне, спросить, что было хорошего, что было плохого, и, может быть, в какой-то момент мы отважимся спросить самих себя: а вот сегодня какой почвой я был? Плодоносной, или каменистой, или исполненной терний? И если мы начнем задавать себе вопросы о том, а что я собой представляю, насколько я способен усвоить Божественное слово, то, может быть, и слышание этого слова обернется совершенно иными последствиями.

Слушая эту замечательную притчу, мы, может быть, никогда не задавали себе вопрос: а где я? А моя душа — это какая почва? Но если сегодня, выслушав эту притчу, мы скажем себе: нужно воспитать навык духовного самоанализа и каждый вечер, подводя некий итог пройденного за день пути, спрашивать себя, какой же почвой я был сегодня, — то эти вопросы могут радикально изменить нашу жизнь. Они заставят нас думать о самом главном. Не вспоминать пустое, что было в течение дня, не простираться такими несодержательными мыслями к дню грядущему, а, ответив себе на вопрос о том, какой же почвой я был, сказать: Господи, помоги мне быть почвой плодоносной! Не хватает у меня сил, терзают меня и страсти, да и жизненные обстоятельства, в круговерти постоянной, забот много о семье, о детях, о внуках, а если таковых и нет, то как много других забот, связанных с нашей работой, с ведением домашнего хозяйства и с прочими и прочими задачами, которые мы сами перед собой ставим, или которые перед нами жизнь ставит, и на решение которых уходят все наши силы, весь наш духовный потенциал, не оставляя пространства для того, чтобы позаботиться о своей душе! И если поймем, что мы почва каменистая, неплодоносная, или что душа наша в терниях, то, может быть, осознаем необходимость превратить эту неплодоносную почву в почву удобренную.

А чем же удобряется эта почва? В первую очередь молитвой, воздержанием, но не только. Обязательно — самоанализом и проверкой своей жизненной позиции, проверкой всего того, что мы сделали за день хорошего или плохого. Вот если мы научимся держать перед Богом, перед совестью, перед самим собой ежедневный экзамен, то у нас появится реальная возможность удобрить почву нашей души и сделать ее пригодной для восприятия слова Божиего. Такого восприятия, которое влечет за собой реальное изменение жизни к лучшему через приближение души нашей к Творцу и Спасителю. И да поможет нам Господь идти по пути удобрения нашей духовной почвы, то есть преобразования наших душевных сил, дабы они были способны воспринимать благую и спасительную весть, которая реально открывает перед нами двери вечности. Всех вас, мои дорогие, поздравляю с воскресным днем, и благословение Божие пусть пребывает со всеми нами. Аминь».

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5857858.html

31 октября 2021
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up