ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ПРАЗДНИК ПОКРОВА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВСЕХ СВЯТЫХ В МИНСКЕ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ПРАЗДНИК ПОКРОВА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВСЕХ СВЯТЫХ В МИНСКЕ

Опубликовано: 19 октября 2018

Категории: Патриарх

Как можно любить врага? Но Господь нам об этом говорит не случайно. Думаю, в подлинном понимании этих слов и содержится ключ к нашему человеческому благополучию и счастью.

14 октября 2018 года, в праздник Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме-памятнике в честь Всех святых в городе Минске. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня великий праздник Покрова Пресвятой Богородицы совпадает с воскресным днем, поэтому за Литургией читались два Евангелия — и воскресного дня, и посвященное Богоматери. Так вот, в воскресном Евангелии есть слова, которые для всех нас являются огромной силы вызовом, — быть может, это самое радикальное утверждение во всем Новом Завете. А слова такие: «Любите врагов ваших» (Лк. 6:35).

А кто именуется врагом? Представление о враге формируется в нашем сознании, когда мы чувствуем исходящую от кого-то опасность. И когда Господь говорит «любите врагов ваших», Он, конечно, имеет в виду не тех, кто приходит на твою землю с оружием в руках, выжигает села и города, несет несчастья людям. Не о них речь — на противостояние таким врагам Церковь всегда благословляла свой народ. Речь идет о других врагах — тех, кто нас окружает. Ведь если не у каждого, то у многих есть в окружении люди, с кем не хочется общаться, кого мы стремимся избегать.

Как же можно любить врагов? Утверждение Евангелия будто противоречит жизненной логике. Казалось бы, с врагами нужно бороться, им нужно противопоставлять свою собственную силу, чтобы их сила не взяла над тобой верх. Но в Евангелии нет ни одного лишнего или пустого слова. Все, что в Евангелии сказано, будь то «любите врагов ваших» или «если кто ударит в правую щеку, подставь левую» (см. Мф. 5:39), — это Божественная мудрость, которую мы не можем игнорировать. Для большинства из нас это реальный вызов. Как так? Как можно подставлять левую щеку тому, кто ударил тебя в правую? Как можно любить врага? Но Господь нам об этом говорит не случайно. Думаю, в подлинном понимании этих слов и содержится ключ к нашему человеческому благополучию и счастью. Ведь враг — не только тот, кто на тебя поднимает руку; обычно таких очень мало, и в правовом обществе с ними хорошо разбираются правоохранительные органы. Если кто-то напал на тебя на улице, то это даже не твое личное дело — это дело тех, кто защищает правопорядок в стране. В Евангелии речь, конечно, о других врагах, — о тех, кого мы считаем таковыми, кто воспринимается нами как противник, несущий нам опасность. Что же происходит, когда некто, кого мы считали врагом, действительно наносит нам некий ущерб — словами, делами, интригами? Как мы должны ответить на все это?«Любите врагов ваших».

Попробуй полюбить того, кто встал поперек дороги и тебе мешает, — но Господь говорит: «Любите врагов ваших». Эти настоятельное требование, конечно, относится не к любви, которую мать обращает к детям, или которая связывает супругов, или которая связывает близких по духу людей. Речь идет о другом. Речь идет о том, что в ответ на некую стратегию зла, которая выстраивается против нас, мы должны сохранять мирный дух. Ведь что происходит, когда мы опознаем в человеке врага? Мы возбуждаемся, мы напрягаем свои силы, мы хотим адекватно ответить врагу, наказать его. Сколько на это уходит сил! Какая энергия расточается! Но самое главное, враг нас побеждает, даже не сделав ничего против нас. Если мы строим планы борьбы с тем, кого считаем врагом, если мы себя опустошаем во имя этой борьбы, — он уже нас победил. Мы пребывали в мирном состоянии духа, но вдруг возник враг, — и дух мирный исчез, и в голову ничего не идет, кроме мыслей о враге. Вроде он ничего еще не сделал, а мы уже переживаем, боремся с ним в мыслях, порой по сто раз повторяем, что ему сказать при встрече. Не сделав ничего, наш внутренний мир этот враг уже оккупировал.

Как только мы опознаем в ком-то врага, мы лишаемся внутреннего мира и покоя, а значит, мы уже побеждены этим врагом. Поэтому, когда Господь говорит «любите врагов ваших», Он предлагает нам сохранять мирный дух, чтобы вражда не охватывала наше сознание, нашу волю, наши чувства, не затмевала наш духовный взор. Мудрые слова Евангелия — «любите врагов ваших» — нужно понимать таким образом, что никакой враг не должен разрушать наш внутренний мир. А чтобы было так, нам нужно научиться предавать тех, кого мы считаем своими врагами, в руки Божии. Так всегда поступали святые и мудрые люди, которые в ответ на оскорбления отвечали: «Бог тебе судья, а не я. Не хочу вступать с тобой в конфликт, мне чужды те страшные, злые эмоции, которыми ты страдаешь, и пусть тебя судит Бог». В этих словах — исполнение заповеди о любви к врагам. Мы не обнажаем оружия, а предаем этих людей в руки Божии.

Все сказанное отнюдь не лишает нас права не терять бдительность, следить за своими словами, отстаивать, если нужно, свои убеждения, но это совершенно другое поле борьбы, — не то, о котором мы сегодня слышали в Евангелии. Мы научаемся этой Божественной мудрости не для того, чтобы сдаваться или наносить себе ущерб. Принимая эти Божественные заповеди, мы становимся по-настоящему сильными, непобедимыми. Мы способны сохранить свою независимость от воздействия всяких вражеских сил. Мы сохраняем свою внутреннюю силу, свои убеждения, свои взгляды на жизнь, мы сохраняем самих себя. Всему этому и учит нас Господь.

А святой Иоанн Златоуст открывает перед нами особую перспективу в связи с той темой, о которой мы сегодня размышляем. Он говорит: тот, кто любит врага, уподобляется Христу. Ведь и Христос пострадал от людей, и это был не частный конфликт, но борьба не на жизнь, а на смерть. Она привела Спасителя на Голгофу, но Христос не омрачил Своего духа, даже на допросе у первосвященников и Пилата, даже восходя на Голгофу. Потому мы и поклоняемся Кресту как символу победы над всякими человеческими конфликтами, над всяким человеческим грехом.

Этому мы научены сегодняшним Евангельским чтением, и если великие благодатные слова, исполненные жизненной мудрости, мы постараемся применить в своей жизни — в общении с коллегами, с близкими, с родными, с теми, с кем мы соприкасаемся, — то почувствуем, насколько мы становимся сильнее, как открываются перед нами иные горизонты человеческой жизни и межличностных отношений, как возвышается наша душа. Сегодняшнее Евангельское чтение действительно помогает нам становиться сильнее, чище, лучше, — достаточно не отдавать свое сердце гневу, лукавству, осуждению, когда мы общаемся с теми, кого склонны называть своими врагами.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы

4 декабря 2021 года, в праздник Введения во храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии и 104-ю годовщину со дня интронизации святителя Тихона, Патриарха Всероссийского, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы вспоминаем событие, овеянное определенной тайной и малопонятное с обыденной точки зрения — торжественное восшествие в иерусалимский храм отроковицы Девы Марии. Само Ее вхождение по крутым ступеням Иерусалимского храма, которые были, наверное, почти в Ее рост, уже представляется чем-то чудесным. Но Ее, в присутствии первосвященника, ввели во святая святых — туда, куда только раз в год входил первосвященник, где некогда покоились скрижали завета, данные Моисею на горе Синайской, и сосуды с манной, которой питались иудеи во время своего странствия по Синайской пустыне. В это место сосредоточения святыни первосвященником была введена обычная девочка — все это необъяснимо с точки зрения тогдашних обычаев, тогдашних правил, тогдашнего закона, но это событие прочно вошло в христианское предание с самой глубокой древности, с послеапостольских времен. То есть сомневаться в реальности этого события невозможно, потому что оно никогда не подвергалось никаким сомнениям в Церкви. Так и было: Дева Мария, Отроковица, взошла по ступеням иерусалимского храма и в сопровождении первосвященника вошла во святая святых.

Для Девы Марии это было начало пути — как мы знаем, скорбного пути, исполненного многих страданий и болезней. И Дева Мария, Пречистая и Преблагословенная Мать Господа и Спасителя нашего, с этого уготованного Ей пути не сошла. Она не убоялась даже того, чтобы пойти на Голгофу, где распинали Ее Сына, где страшные воины стояли вокруг распятия, в любой момент готовые пронзить копьем не только ребра Ее Сына, но и Ее Саму. Она стояла там, вокруг многотысячной улюлюкающей толпы, которая приветствовала своими криками распятие Ее ни в чем не повинного Сына. Дева Мария не отошла от того пути, на который Она вступила, входя в иерусалимский храм.

Сегодня мы вспоминаем и другое очень важное событие, связанное с новейшей историей нашей Церкви. Сегодня годовщина интронизации Святейшего Патриарха Тихона, ныне причисленного к лику святых. Это событие произошло меньше, чем через два месяца после революции, и стало, конечно, вызовом новой власти, тем более что оно сопровождалось стечением огромного количества православных людей, какого никогда не видела Красная площадь и прилегающие площади Москвы. Тысячи и тысячи людей, с хоругвями, с крестами, с молитвой, приветствовали интронизацию Святейшего Патриарха Тихона. Это была общая молитва за избранного Патриарха. Это была радость по случаю восстановления Патриаршества в Церкви нашей. Но одновременно это был ответ верующего народа на уже тогда возникшее стремление власти к ущемлению прав православных людей, к гонению на Церковь. Именно так власть и восприняла все это — как некую демонстрацию силы. Но это не было демонстрацией физической силы — это была демонстрация духовной силы нашего народа, и в каком-то смысле она стала последней на многие-многие десятилетия, в течение которых Церковь наша переносила гонения, мучения и казни своих верных сынов и дочерей. Страдания, сравнимые только с гонениями, мучениями и казнями, которые Церковь претерпела в древние времена от языческих императоров.

Святейший Тихон, взойдя на Патриарший престол, по-человечески радовался этому ликованию множества людей, их верности, тому, что не убоялись они новых, опасных для них политических обстоятельств и во множестве собрались вокруг своего Патриарха на Красной площади. Но это было, наверное, последнее торжественное общенародное признание важности Патриаршего служения на Руси. Мы знаем, что очень скоро против Церкви были воздвигнуты гонения, не просто сопоставимые с языческими, а во много превосходящие всякие гонения против Церкви Христовой, где бы они ни происходили в течение всей человеческой истории. Ибо ни в одной стране мира не было ничего подобного тому, что произошло на Святой Руси.

И вот сегодня мы вспоминаем святителя Тихона. Мы молимся ему как покровителю Церкви нашей. Мы стараемся — по крайней мере все архиереи Русской Церкви, которые задумываются о подвиге святителя Тихона, — хоть в малой мере брать с него пример мужества, твердости, непоколебимой веры, способности идти против течения, противопоставляя духам злобы поднебесной (Еф. 6:12) свою веру, свое благочестие и свою молитву. Святитель Тихон умер в больнице, а поскольку никто не был свидетелем его кончины, то, когда возник вопрос о его канонизации, он не был причислен к новомученикам, но причтен к исповедникам. Возможно, он был новомучеником, но сие нам не известно, — известно лишь, что уже самые первые его шаги были направлены на защиту Церкви от безбожной власти.

Мы знаем, что новая власть, понимая, что прямым фронтальным ударом по Церкви не достичь желаемой цели, не разрушить Православие, решила использовать другую тактику — создать параллельную «церковь». Вроде такую же православную, чтобы там были «иерархи», «священники», «диаконы», чтобы все эти люди служили в православных храмах, но чтобы у этих так называемых «православных» не было законной иерархии и они были просто ряжеными, назначенными быть «митрополитами», «архиепископами», «епископами» светской безбожной властью. И борьба Святейшего Патриарха Тихона была направлена не против гонителей напрямую, а в первую очередь против ряженых «митрополитов», «архиепископов» и «епископов», которые должны были сместить законную иерархию, а значит, лишить народ наш силы благодати Божией, которая передается в Церкви только в том случае, если Церковь хранит законное преемство от Церкви Апостольской, идущей от Самого Господа, если она возглавляется каноническими, то есть законными архипастырями, рукоположение которых идет от самих апостолов. Только в этой Церкви живет и действует Святой Дух. А власть решила создать квазицерковь, подобие Церкви, ввести в заблуждение народ, поставить не законную иерархию, а ряженых, чтобы люди поверили и пришли не к источнику жизни вечной, а к пустому колодцу. Вот такая была новая стратегия борьбы с Церковью — лишить ее благодати. Странно, что этим занимались безбожники, которые не верят ни в какую благодать, но они вознамерились создать «церковь», лишенную всякой благодати, светскую организацию, в которой были бы люди, только облаченные в священные одежды. И что же произошло? А наш народ благочестивый не принял эту «церковь». В нее шли те, кто боялся гонений, люди, которым было что терять в этом мире, но их оказалось ничтожное меньшинство, а все остальные сохраняли верность Святейшему Патриарху Тихону.

В мои руки попал совсем недавно огромной важности подлинный исторический документ. Он был напечатан на машинке самим Патриархом Тихоном и подписан его рукой — это воззвание к Русской Православной Церкви. Святейший пишет, что только недавно ему дали возможность выйти из заключения — это 1923 год, до того он целый год пробыл в заточении, в полной изоляции от Церкви. Святейший пишет: «По милости Божией я обрел возможность обратиться к вам», и предупреждает об опасности обновленческого раскола, созданного властью. Он перечисляет по именам всех обновленческих лидеров и просит народ Божий не принимать этот раскол. Это послание распространялось по всей Русской Православной Церкви. Трудно сказать, в каком множестве оно разошлось, но хорошо знаю, по свидетельству своего благочестивого деда, который был борцом с обновленчеством, что человека могли быть арестовать только за то, что у него находили это послание. И мой благочестивый дед, с риском для своей свободы, а может, и жизни, распространял его в той местности, где он тогда жил, — в Нижегородской губернии; и, конечно, не только он, но и множество других благочестивых людей. И народ услышал слово Святейшего Патриарха Тихона и отверг обновленческий раскол. Святейший, выйдя на короткое время из своего заточения, сумел сделать самое, наверно, важное, что тогда можно было сделать, — остановить развитие опасного раскола, который мог лишить благодати и Церковь нашу, и народ наш.

Сегодня мне особенно хотелось рассказать вам об удивительном жизненном подвиге Святейшего Патриарха Тихона. И хочу еще раз сказать: как Дева Мария, совершив восхождение в храм Господень, начала Свой жизненный путь, исполненный треволнений, болезней, трудов, скорбей, так и Святейший Патриарх Тихон в день сегодняшний начал свое восхождение к Голгофе и, подобно Пречистой Деве Марии, не усомнился в правде Божией, не испугался обстоятельств, но мужественно восходил по тяжелым ступеням своего жизненного пути. И когда мы сегодня наслаждаемся единством Церкви — и дай Бог, чтобы так было до скончания века, — когда мы безбоязненно можем приходить в свои храмы, когда никакие расколы в великорусской части нашей Церкви не терзают нас, мы при этом не должны забывать о расколах на Украине и молиться, в том числе святителю Тихону, о преодолении таковых. Благодаря Бога за новую историческую реальность, мы должны с благодарностью вспоминать также имена тех, кто в прямом или в переносном смысле отдал свою жизнь за единство нашей Церкви и за чистоту Православия. И среди этих угодников особое место занимает Святейший Тихон, Патриарх Всероссийский, — ему слава и поклонение от народа нашего и от Церкви нашей во веки веков. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5869447.html

4 декабря 2021
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в праздник Сретения Господня после Литургии в Храме Христа Спасителя

15 февраля 2021 года, в праздник Сретения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Патриаршее служение в праздник Сретения Господня в Храме Христа Спасителя в Москве

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня великий двунадесятый праздник Сретения. Мы вспоминаем принесение Младенца Иисуса в Иерусалимский храм по закону, согласно которому каждый первенец в Израиле посвящался Богу. В этот день мы прославляем Пречистую и Преблагословенную Царицу Небесную, Мать Спасителя, потому что Она принесла в храм Своего Младенца, Который по человеческому естеству еще не мог ни принимать собственных решений, ни тем более действовать, и не имел возможности самостоятельно прийти в храм, но Мать принесла Его туда, исполняя тем самым закон.

Этот закон очень строго соблюдался в народе Израилевом, но перешел и в Новый Завет, хоть и не во всех тонкостях и подробностях. В Церкви Христовой родители не посвящают своих первенцев Богу, но на родителях лежит огромная ответственность — каждый обязан принести своего младенца в храм и в прямом, и в переносном смысле слова. Принести, когда младенец еще ходить не может, для того чтобы он крестился, для того чтобы он мог причащаться Святых Христовых Таин. А когда младенец входит в возраст, в котором возможно усвоение знаний, необходимо следить за тем, чтобы знания, связанные с присутствием Христа в человеческой жизни, знания, связанные с существованием Церкви Христовой, несомненно прививались ребенку.

В этот день мы празднуем День православной молодежи и молимся за тех молодых людей, которые связывают свою жизнь со Христом и Церковью, несмотря на многие соблазны современного мира, несмотря на то, что современная цивилизация лишилась всякого религиозного измерения и стала внерелигиозной, а то и безбожной. Сегодня мы сугубо молились о новом поколении православных людей, которые вступают в самостоятельную жизнь, перед которыми открываются многие пути, — и дай Бог, чтобы ни один из этих путей не уводил их от Бога.

Мы молимся, чтобы вера православная присутствовала в каждом новом поколении, которое Господь призывает к жизни и которое заступает на место предыдущих поколений. Так и должно быть — вера православная должна пребывать до скончания века сего в жизни и сознании нашего народа. Мы знаем, что очень многие от Бога отвернулись, в том числе в силу тяжелейшей истории ХХ века, когда их деды и прадеды насильственно отрывались от Православия, когда по крайней мере четыре предыдущих поколения воспитывались не просто в атмосфере безбожия, но в условиях, когда исповедовать веру во Христа означало идти против течения со всеми вытекающими из этого последствиями. Но если бы не мужественные люди, которые в те трудные годы пошли путем скорбным с человеческой точки зрения, но прекрасным с точки зрения Церкви и с точки зрения спасения, — то, наверное, сегодня мы с вами не праздновали бы этот прекрасный праздник в возрожденном Храме Христа Спасителя. Поэтому, молясь сегодня о молодежи, мы, конечно, должны возносить молитвы и о родителях, дабы через научение родителей, а затем через самостоятельный мировоззренческий выбор молодежи Церковь Христова пребывала из поколения в поколение и вера во Христа Спасителя оплодотворяла жизнь молодых людей.

В Евангелии, которое мы сегодня слышали, есть слова: «Сей (т.е. Господь Младенец, Которого Дева Мария принесла в храм) лежит на восстание и на падение многих в Израиле» (см. Лк. 2:34). Такое пророчество услышала Царица Небесная, принеся Своего Младенца в храм: «на восстание и на падение многих». Но ведь Господь принес весть о спасении — о каком же падении идет речь? Казалось бы, люди должны были с радостью откликнуться на эту весть — какое падение после того, как Сам Спаситель пришел в мир с проповедью о том, как нужно жить, для того чтобы спастись? Но знаем, что проповедь была многими отвергнута, и Сам Спаситель претерпел мученическую казнь и силой Своей Божественной воскрес, чтобы добро навсегда победило зло.

Вспоминая принесение Младенца Иисуса в храм, вспоминая полученное Девой Марией обетование о том, что «Сей лежит на падение и на восстание многих в Израиле», мы должны понимать, что эти пророчества и сегодня актуальны. Ведь не все принимают весть о Спасителе, не все даже задумываются о перспективе жизни, которая открывается после человеческой смерти. Что это? Ослепление? Потеря всяких ориентиров? Неужели современного человека ничто не интересует, кроме того, что произойдет в ближайшие 50-60, для кого-то, может быть, 70-80 лет? Неужели нет никакого интереса: что же дальше? Вот я родился, получил воспитание, образование, сделал что-то в своей жизни, — и все обрывается с моей физической смертью? Но ведь это же безумие, эта идея низводит человека на уровень животного! Бог создал человека имеющим бессмертную душу, и эта бессмертная душа уходит в вечность.

Поэтому все то, что было принесено Господом и Спасителем в этот мир — Его слова, сама Его жизнь, Его подвиг, Его смерть, Его Воскресение, — все это для того, чтобы мы не пали, но восстали. Почему же о падении все-таки говорится? А потому что Бог дал человеку свободу и никого не принуждает к спасению. Это наш свободный выбор. Либо мы живем с Богом и будем и в вечности с Ним пребывать, либо мы от Бога отказываемся и теряем возможность быть с Богом и здесь, и в вечности.

Вот что принес Христос Спаситель. Действительно, для кого-то Он стал восстанием, а для кого-то падением. Кто-то с ним восстает для жизни вечной, а кто-то, отрицая Господа и Спасителя, несомненно, падает. И эти слова, произнесенные в древнем иерусалимском храме и услышанные Пресвятой Богородицей, через память, хранимую в Церкви, через величайшее Священное Предание, которое непогрешимо сохраняется в Церкви, доносят до нас великую истину о восстании и падении многих и о предмете пререкания. И дай Бог, чтобы Господь и Спаситель наш никогда не был для нас предметом пререкания, чтобы вера наша была сильной, чтобы она обновлялась с каждым днем нашей жизни через получаемые нами знания, через наш жизненный опыт, но в первую очередь силой Божественной благодати через наше участие в жизни Церкви. Будем надеяться, что и на людей, которые еще остаются вне Церкви, эта благодать будет воздействовать так, чтобы весть от пришедшем в мире Спасителе была для них к восстанию, но никак не к падению.

Именно за эту радостную, исполненную великого духовного смысла перспективу нашей жизни, и личной, и общественной, мы и должны бороться, продолжая великое дело, которое совершил Господь, которое подхватили Его ученики и которое мы, верующие православные христиане, спустя 2000 лет по мере своих сил осуществляем в жизни своей, имея твердую надежду и упование на милость Божию, через которую все спасаемся. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5773056.html

16 февраля 2021
ПОДРОБНЕЕ

Тринадцатая годовщина интронизации Святейшего Патриарха Кирилла

1 февраля 2022 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию. В этот день Русская Православная Церковь празднует тринадцатую годовщину интронизации своего Предстоятеля.

Богослужение состоялось в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.

По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы празднуем память святителя Марка, архиепископа Эфесского. Человека, который, можно сказать, в одиночестве предотвратил огромную опасность, исходившую от определенных политических сил. Тех сил, что стремились распространить влияние Запада на Византийскую империю, а вместе с тем привнести на Восток все треволнения — культурные, политические, религиозные, — что бушевали тогда на Западе.

Время Марка Эфесского — это XV век, это так называемая эпоха Возрождения, когда на Западе стремились возродить классическую культуру. Но классическая культура была культурой языческой, а не христианской, и под Возрождением скрывалась идея вновь привить христианской Европе ценности античного мира. А что было в центре этого мира? В центре был человек, он же и бог, ведь весь античный пантеон представлял собой собрание богов, созданных человеческим воображением по собственному образу. Так обезбоженная с христианской точки зрения культура стала массово распространяться на Западе.

Все это совпало с утратой Византией тех позиций, которые она некогда имела. Православная Византия ослабла и в связи с внешними обстоятельствами, и ввиду внутренних проблем, и многим казалось, что единственная возможность спастись от опасного иноверного окружения — это принять все ценности Запада, воссоединиться с Западом религиозно и культурно. Подобные представления в то время господствовали, и на Востоке не видели другого пути, как обезопасить себя, кроме как через воссоединение с Западом. И вот в Италии, в городах Феррара и Флоренция, был созван собор, который предполагался как вселенский, — для того чтобы подписать унию между Востоком и Западом, между западным и восточным христианством. Движимые стремлением обезопасить себя политически от наступавшего на Византию грозного врага, все представители христианского Востока подписали тогда унию, кроме одного-единственного человека — святителя Марка Эфесского. Многие, да, пожалуй, все его осуждали, многие не понимали: как же можно отказаться от объединения, которое гарантирует обретение новой силы, а, значит, избавление от опасного врага? Но святитель Марк Эфесский прозревал главное: он видел и знал, что происходило на Западе, как возрождается языческое мировоззрение, языческая культура. Не в том смысле, что возрождалось поклонение идолам, но в том смысле, что языческий антропоцентризм, то есть учение о центральности человека, а не Бога, захватывал сознание европейцев, и на этом учении формировалась новая культура. Марк Эфесский понял опасность так называемого Возрождения, и он один не подписал Флорентийскую унию. Позднее очень многие, вслед за ним, осознали опасность унии и не приняли ее, но вначале противостал унии только Марк Эфесский. Один человек, но на его стороне была правда.

Некоторые считают, что святитель Марк выступал против единства Церкви. Совсем не так! Как не стремиться к единству христианства, к единству Церкви? Мы молимся за каждой Литургией о единстве всех Божиих Церквей, о воссоединении всех. Эта молитва присутствует в центре церковного сознания, потому что мы никогда не смиримся с разделением Церкви, с появлением расколов, ересей, всего того, что нарушает единство Церкви. Но Марк Эфесский, понимая важность единства, одновременно сознавал, что предложения Ферраро-Флорентийского собора далеки от того, что можно назвать подлинным воссоединением разделенного христианства. То была капитуляция, сдача позиций — не только политических, от которых практически ничего уже не оставалось, — но в первую очередь отказ от того, во что верила и что исповедовала Православная Церковь.

Мы вспоминаем сегодня имя святителя Марка Эфесского, возносим благодарение Господу не за то, что продолжается разделение христианства, — совсем нет! — а за то, что под видом воссоединения христианства не произошло разрушение Церкви Христовой. Пусть мысли, чаяния, молитвы о благостоянии и соединении Святых Божиих Церквей, о соединении всех не покидают нашего религиозного сознания. Но молитвы о воссоединении мы должны соединять с заботой о чистоте веры — той самой веры, которая передана нам от святых апостолов, которая наполняет Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь и через приобщение к которой мы обретаем спасение.

Молитвами святителя Марка Эфесского да поможет Господь всем нам и ныне крепко держаться веры православной, ограждать ее от расколов и разделений, одновременно не переставая молиться о соединении всех. А это соединение может произойти только силой Божественной благодати, что, как предвидели многие святые отцы, непременно произойдет в конце человеческой истории. Но восстановление единства произойдет не по тем рецептам, не по тем процедурам, которые ложно предлагались Церкви для достижения единства во времена святого Марка Эфесского. Его молитвами да хранит Господь веру православную и Церковь нашу от всяких разделений и расколов. Аминь.

13 лет тому назад именно в этот день — день прославления святителя Марка Эфесского — Господь призвал меня к Патриаршему служению. И я воспринял это не как случайное стечение обстоятельств, но как некоторое указание свыше, что мое служение должно быть наполнено молитвой о воссоединении Святых Божиих Церквей, о соединении всех, что этому должны посвящаться мои труды. В меру своих сил я пытаюсь делать то, что можно сделать, сохраняя верность Православию и одновременно не забывая о заповеди Христовой «да будут все едино» (Ин. 17:21). Думаю, именно так и развивается наша жизнь в Русской Православной Церкви: мы не замкнуты в самих себе, у нас обширные и важные внешние связи, нацеленные на то, чтобы сблизить позиции христиан по многим вопросам современности и тем самым сделать более близкими христиан Востока и Запада. Дай Бог, чтобы эти усилия ни в коей мере не ослабляли внутренние силы Православной Церкви, но содействовали укреплению веры Христовой во всем мире. И верим, что молитвами святителя Марка Эфесского эта работа будет продолжаться и приносить добрые плоды. С праздником поздравляю вас!

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5892693.html

1 февраля 2022
ПОДРОБНЕЕ

Слово Патриарха Кирилла в Неделю 7-ю по Пятидесятнице в Храме Христа Спасителя

31 июля 2022 года, в Неделю 7-ю по Пятидесятнице, день памяти святых отцов шести Вселенских Соборов, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Мы, сильные, должны нести немощи бессильных, а не себе угождать, — вот такие слова мы слышали сегодня в Послании апостола Павла (Рим. 15:1-7). И каждый, слушая это, может спросить самого себя: а разве я сильный? Кто-то скажет: мне уже и лет много, силы были, но ушли. А кто-то скажет: может быть, по сравнению с кем-то я сильный, а вообще-то у меня болезни, трудности в жизни, и я своей силы не чувствую. Каждый может критически отнестись к вопросу, к нему обращенному: ты сильный или нет? Более того, если человек вдруг ответит «я сильный», это может показаться странным, ведь некая слабость всегда есть.

Так почему же апостол Павел называет сильными нас — своих учеников, свою паству? Конечно, это неслучайно, потому что христианин призван быть сильным и должен быть сильным. Не потому, что у него сильные мышцы, не потому, что у него много денег, не потому, что у него большая власть — чаще всего нет ни одного, ни другого, ни третьего. Но человек, живущий по заповеди Христовой, становится реально сильным, он возвышается над обыденностью, у него формируется совершенно иной критерий оценки окружающей его жизни. Он не обращает внимания на то, на что многие обращают внимание, он не страдает от того, от чего многие страдают, потому что приоритет настоящего христианина настолько высок и свят, что, несомненно, возвышает всякого стремящегося к этому идеалу и приближает к Богу.

Конечно, для того чтобы нести тяготы ближних, а не себе угождать, нужны определенные качества. Но если проанализировать свою собственную жизнь или хотя бы отдельные ее эпизоды, то окажется, что мы не слишком терпеливы. Нет терпения, к которому нас Господь призывает, а нетерпеливый человек не может другому угождать, исполняя слово апостола. На самого-то себя не хватает сил — раздражаешься, нервничаешь, беспокоишься, суетишься. Кому же еще угождать, как не самому себе, если считаешь, что тебя обокрали, чего-то лишили? Наше недовольство жизнью нас очень ослабляет. А недовольство часто проистекает от зависти: сосед живет лучше, или в фильме на красивых машинах катаются, в красивых домах живут, а я не в таком. Так возникает чувство недовольства и неуверенности. Отсутствие благополучия по сравнению с благополучием других часто становится искушением, рассредоточивает нас, ослабляет нашу внутреннюю силу и волевые качества.

Человек, который постоянно недоволен своим состоянием, который оценивает свое благополучие по благополучию другого, — это несчастный человек. А потому ключ к счастью заключается в том, чтобы не оценивать свое благополучие по благополучию другого. Мы же не оцениваем свое благополучие по состоянию несчастных людей! Мы говорим: смотри, как сосед хорошо живет. Жена говорит мужу: что же ты так мало денег приносишь, посмотри, как они хорошо живут! И мы никогда не соотносим себя с теми, кто живет хуже нас или кто менее здоров, чем мы.

Вот для того чтобы развивать в себе такие чувства, время от времени нужно погружать себя в среду, где абсолютное большинство людей и живет хуже нас, и чувствует себя хуже нас. Очень полезны посещение больниц, созерцание человеческих скорбей. Почему Господь призывает христиан навещать тех, кто заключен в темнице? Конечно, для того, чтобы принести добро, но, может быть, и для того, чтобы мы соотнесли свое наличное состояние с состоянием тех, кто живет хуже нас. Тех, кто болеет, кто скорбит, кто в заключении, кто беден. Поэтому для того чтобы духовно расти, для того чтобы действительно становиться учениками Христовыми, первое, что мы должны исторгнуть из своего сознания, из своей души, из своей воли — это зависть по отношению к другим людям. Еще хуже, когда зависть толкает человека на совершение зла в отношении того, кто живет лучше, у кого карьера успешнее. Все это в первую очередь наносит непоправимый ущерб самому человеку. Казалось бы, мы стараемся освободиться от тяготы созерцания чужого благополучия, а на самом деле себя погружаем в страдания, муки и наносим себе действительно непоправимый ущерб.

Как же понять, кто из нас сильный или слабый? Все это очень относительно. А какова точка отсчета? Для хорошего футболиста мы все с вами инвалиды — но мы же не инвалиды! А для чемпиона по поднятию тяжестей мы вообще где-то за пределами, потому что ничего поднять не можем. Но ведь это не так! Поэтому оценка других по себе — это самая неправильная оценка. Никогда не судите людей по себе, у каждого свой жизненный путь, и мы должны идти своим путем, не завидуя и тем более не раздражаясь на других, не создавая себе врагов лишь потому, что мы недовольны тем, как кто-то живет лучше нас.

Для того чтобы человек мог преодолевать все эти соблазны и идти по пути спасения, нужно стяжать особое качество, которое преподобный Нил Синайский относил к самым возвышенным качествам, соединяющим нас с Самим Богом. Прежде всего это, конечно, любовь. Но любовь уж совсем возвышенное чувство, а если любви нет? Что, все потеряно? Сложилась жизнь так, что любви нет, да и простирать ее вроде не на кого… От чего отталкиваться? Что делать? Так вот, Нил Синайский учит нас, что нужно начинать с терпения. Нужно научиться терпеть, в том числе своих ближних, сослуживцев, родственников, знакомых, которые нас иногда раздражают, кому мы завидуем, с кем порой действительно очень трудно.

Ну, а почему терпение есть добродетель? А потому что с этого все начинается. Господь сказал, что высшая заповедь есть любовь. А можно полюбить человека, которого ты не можешь терпеть? Невозможно. А можно ли человека, которого ты не можешь терпеть, постараться терпеть? Не замахиваться на любовь, а просто терпеть? Терпеть соседа, терпеть сослуживца, терпеть коллегу по работе. Просто не раздражаться, а терпеть, заставляя себя понять, что через терпение мы к Богу приближаемся, как говорил Нил Синайский. А ведь, действительно, так и есть. Любовь приближает нас к Богу, но до любви, как уже было сказано, очень далеко. Поэтому давайте начнем с самого простого — с терпения. Будем терпеть, особенно когда нас кто-то раздражает, и будем стараться, несмотря на скорби и трудности нашей жизни, через терпение учиться делать добро.

Время от времени мне приходится посещать дома престарелых, больницы. И я обратил внимание, как иногда в таких домах слабые, несчастные, больные люди помогают соседям по палате. Думаешь: у тебя самого или самой силенок-то никаких нет, и какое же нужно терпение, чтобы, превозмогая тяжесть своего собственного положения, реально помогать другому, вопреки собственному покою и благополучию! Почему это происходит? Потому что такие люди способны терпеть, а через терпение у человека возникает любовь. И это, конечно, относится не только к экстремальным или непростым ситуациям, о которых я сказал. И если мы научимся начинать наши отношения с людьми с терпения, то, несомненно, следующим результатом станет любовь. Нужно только начать — терпеть, не раздражаться, не отвечать плохим слово на плохое слово, а промолчать, подумать, помолиться об этом человеке. Через терпение мы будем действительно созидать свой внутренний мир таким, каким он должен быть для вхождения в Божие Царство. И, если есть терпение, то, несомненно, в какой-то момент сердцем овладеет любовь. В терпении вашем стяжите души ваши (Лк. 21:19), учит нас слово Божие.

Сегодняшнее чтение также призывает нас к стяжанию этой добродетели. Не самой, может быть, высокой и важной, но той, без которой никакие духовные высоты не могут быть достигнуты. Да поможет нам Господь начать с терпения, чтобы возрастать в любви — в любви к Богу и нашим ближним. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5948093.html

4 августа 2022
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up