ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ПРАЗДНИК ПОКРОВА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВСЕХ СВЯТЫХ В МИНСКЕ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ПРАЗДНИК ПОКРОВА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВСЕХ СВЯТЫХ В МИНСКЕ

Опубликовано: 19 октября 2018

Категории: Патриарх

Как можно любить врага? Но Господь нам об этом говорит не случайно. Думаю, в подлинном понимании этих слов и содержится ключ к нашему человеческому благополучию и счастью.

14 октября 2018 года, в праздник Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме-памятнике в честь Всех святых в городе Минске. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня великий праздник Покрова Пресвятой Богородицы совпадает с воскресным днем, поэтому за Литургией читались два Евангелия — и воскресного дня, и посвященное Богоматери. Так вот, в воскресном Евангелии есть слова, которые для всех нас являются огромной силы вызовом, — быть может, это самое радикальное утверждение во всем Новом Завете. А слова такие: «Любите врагов ваших» (Лк. 6:35).

А кто именуется врагом? Представление о враге формируется в нашем сознании, когда мы чувствуем исходящую от кого-то опасность. И когда Господь говорит «любите врагов ваших», Он, конечно, имеет в виду не тех, кто приходит на твою землю с оружием в руках, выжигает села и города, несет несчастья людям. Не о них речь — на противостояние таким врагам Церковь всегда благословляла свой народ. Речь идет о других врагах — тех, кто нас окружает. Ведь если не у каждого, то у многих есть в окружении люди, с кем не хочется общаться, кого мы стремимся избегать.

Как же можно любить врагов? Утверждение Евангелия будто противоречит жизненной логике. Казалось бы, с врагами нужно бороться, им нужно противопоставлять свою собственную силу, чтобы их сила не взяла над тобой верх. Но в Евангелии нет ни одного лишнего или пустого слова. Все, что в Евангелии сказано, будь то «любите врагов ваших» или «если кто ударит в правую щеку, подставь левую» (см. Мф. 5:39), — это Божественная мудрость, которую мы не можем игнорировать. Для большинства из нас это реальный вызов. Как так? Как можно подставлять левую щеку тому, кто ударил тебя в правую? Как можно любить врага? Но Господь нам об этом говорит не случайно. Думаю, в подлинном понимании этих слов и содержится ключ к нашему человеческому благополучию и счастью. Ведь враг — не только тот, кто на тебя поднимает руку; обычно таких очень мало, и в правовом обществе с ними хорошо разбираются правоохранительные органы. Если кто-то напал на тебя на улице, то это даже не твое личное дело — это дело тех, кто защищает правопорядок в стране. В Евангелии речь, конечно, о других врагах, — о тех, кого мы считаем таковыми, кто воспринимается нами как противник, несущий нам опасность. Что же происходит, когда некто, кого мы считали врагом, действительно наносит нам некий ущерб — словами, делами, интригами? Как мы должны ответить на все это?«Любите врагов ваших».

Попробуй полюбить того, кто встал поперек дороги и тебе мешает, — но Господь говорит: «Любите врагов ваших». Эти настоятельное требование, конечно, относится не к любви, которую мать обращает к детям, или которая связывает супругов, или которая связывает близких по духу людей. Речь идет о другом. Речь идет о том, что в ответ на некую стратегию зла, которая выстраивается против нас, мы должны сохранять мирный дух. Ведь что происходит, когда мы опознаем в человеке врага? Мы возбуждаемся, мы напрягаем свои силы, мы хотим адекватно ответить врагу, наказать его. Сколько на это уходит сил! Какая энергия расточается! Но самое главное, враг нас побеждает, даже не сделав ничего против нас. Если мы строим планы борьбы с тем, кого считаем врагом, если мы себя опустошаем во имя этой борьбы, — он уже нас победил. Мы пребывали в мирном состоянии духа, но вдруг возник враг, — и дух мирный исчез, и в голову ничего не идет, кроме мыслей о враге. Вроде он ничего еще не сделал, а мы уже переживаем, боремся с ним в мыслях, порой по сто раз повторяем, что ему сказать при встрече. Не сделав ничего, наш внутренний мир этот враг уже оккупировал.

Как только мы опознаем в ком-то врага, мы лишаемся внутреннего мира и покоя, а значит, мы уже побеждены этим врагом. Поэтому, когда Господь говорит «любите врагов ваших», Он предлагает нам сохранять мирный дух, чтобы вражда не охватывала наше сознание, нашу волю, наши чувства, не затмевала наш духовный взор. Мудрые слова Евангелия — «любите врагов ваших» — нужно понимать таким образом, что никакой враг не должен разрушать наш внутренний мир. А чтобы было так, нам нужно научиться предавать тех, кого мы считаем своими врагами, в руки Божии. Так всегда поступали святые и мудрые люди, которые в ответ на оскорбления отвечали: «Бог тебе судья, а не я. Не хочу вступать с тобой в конфликт, мне чужды те страшные, злые эмоции, которыми ты страдаешь, и пусть тебя судит Бог». В этих словах — исполнение заповеди о любви к врагам. Мы не обнажаем оружия, а предаем этих людей в руки Божии.

Все сказанное отнюдь не лишает нас права не терять бдительность, следить за своими словами, отстаивать, если нужно, свои убеждения, но это совершенно другое поле борьбы, — не то, о котором мы сегодня слышали в Евангелии. Мы научаемся этой Божественной мудрости не для того, чтобы сдаваться или наносить себе ущерб. Принимая эти Божественные заповеди, мы становимся по-настоящему сильными, непобедимыми. Мы способны сохранить свою независимость от воздействия всяких вражеских сил. Мы сохраняем свою внутреннюю силу, свои убеждения, свои взгляды на жизнь, мы сохраняем самих себя. Всему этому и учит нас Господь.

А святой Иоанн Златоуст открывает перед нами особую перспективу в связи с той темой, о которой мы сегодня размышляем. Он говорит: тот, кто любит врага, уподобляется Христу. Ведь и Христос пострадал от людей, и это был не частный конфликт, но борьба не на жизнь, а на смерть. Она привела Спасителя на Голгофу, но Христос не омрачил Своего духа, даже на допросе у первосвященников и Пилата, даже восходя на Голгофу. Потому мы и поклоняемся Кресту как символу победы над всякими человеческими конфликтами, над всяким человеческим грехом.

Этому мы научены сегодняшним Евангельским чтением, и если великие благодатные слова, исполненные жизненной мудрости, мы постараемся применить в своей жизни — в общении с коллегами, с близкими, с родными, с теми, с кем мы соприкасаемся, — то почувствуем, насколько мы становимся сильнее, как открываются перед нами иные горизонты человеческой жизни и межличностных отношений, как возвышается наша душа. Сегодняшнее Евангельское чтение действительно помогает нам становиться сильнее, чище, лучше, — достаточно не отдавать свое сердце гневу, лукавству, осуждению, когда мы общаемся с теми, кого склонны называть своими врагами.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Патриаршая проповедь в Неделю 3-ю Великого поста после Литургии в храме великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы

27 марта 2022 года, в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы и Божественную литургию святителя Василия Великого в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня особый день, когда мы преклоняем свои колена пред изображением креста Господня. Преклонение пред крестом стало очень важной частью нашей традиции, но если от нее абстрагироваться, если посмотреть глазами совершенно не знающего ни о чем человека, — перед чем же мы преклоняем колена? Люди преклоняются перед несчастным, который висит на кресте, то есть люди преклоняются перед человеческим страданием. Если человек, далекий от Бога и Церкви, соотнесет увиденное со своей собственной жизнью, то он сразу поймет, что едва ли не главное дело его жизни — уйти от страданий как можно дальше. И это правильно! Заболел — немедленно лечиться. Если что-то случилось в жизни — как можно быстрее исправить неудачу или ошибку, чтобы избежать скорбей и страданий. Ведь чаще всего не сама ошибка нас убивает, а то, что в нас происходит в результате этой ошибки, вызванный ею глубокий стресс, разочарование. Человек иногда буквально заболевает от скорбей. И вполне естественно: как от края пропасти человек отступает назад, движимый даже не разумом, а инстинктом, так же человек бежит прочь от страданий.

Что же мы видим сегодня в храме? Мы видим совершенно особый образ — страдания распятого на кресте Человека. Это так далеко от нашей жизни, от нашей культуры, что даже представить себе невозможно, что когда-то это был обычный способ умерщвления преступника, страшный и жестокий способ. Но мы никак не связываем с кровью изображение креста, написанное прекрасными красками или сделанное ювелирами. Мы не отождествляем себя в этот момент ни со страданиями Спасителя, ни с самим фактом Его мучительной смерти. Более того, Православная Церковь делает это сознательно. На Западе есть особый культ поклонения кресту и на нем распятого и измученного Спасителя. У нас нет такой традиции, наш крест не являет образ измученного человека. Те, кто бывал в католических храмах на Западе, знают, какие там бывают страшные изображения распятого Спасителя, особенно эпохи барокко, когда в красках разрисовывали, как кровь течет из ран. В Православии этого нет. В Православии есть образ Спасителя распятого, но нет традиции поклонения самим страданиям как таковым, в отрыве от того, что пришло через эти страдания. А через эти страдания пришло спасение роду человеческому, и потому мы поклоняемся Спасителю на кресте, зная, что крест был орудием спасения. И совершенно неслучайно, что сразу за воспоминаниями о Страстях Христовых, которые мы особо совершаем в Великую Пятницу, наступает Пасха, исполненная великой радости и торжества, — день, которым символически выражается вся христианская вера.

И тем не менее, если вернуться к теме страданий, то нельзя не сказать, что страдания, несомненно, — это часть нашей жизни. Иногда человек не может понять, почему же с ним такое произошло. Почему страшный диагноз у него или его ближних, почему он выбился из колеи, почему потерял работу, почему то, другое, третье… Страдание входит в жизнь человека, и если страдание не сопровождать молитвой и правильным к нему отношением, то можно очень сильно себе навредить, порой непоправимо, и мы знаем, что иногда страдания заканчиваются человеческой смертью. Но что же помогает нам иначе взглянуть на страдания? Крест Христов. Для чего Господь взошел на крест? Для чего Он принял все эти страшные страдания? Он их принял для того, чтобы нас избавить от самого страшного — от власти греха. Он на кресте искупил наши грехи. Род человеческий искуплен от грехов страданиями Спасителя. Не освобожден от ответственности, а искуплен, то есть Бог снял Свое осуждение с рода человеческого, но, конечно, не снимает право Своего суда в тех случаях, когда человек совершает зло. Другими словами, крест Христов неразрывно связан с пониманием того, что через крест явилось нам спасение, искупление, освобождение.

А что же происходит, когда мы в жизни сталкиваемся с нашими крестами? Мы отмахиваемся от креста как можно дольше, а когда наконец понимаем, что отмахнуться нельзя, то либо впадаем в уныние, либо ожесточаемся. А на самом-то деле — если Господь дает нам Свой образ, если Он предлагает нам взойти на наш маленький крест, то, наверное, не для того, чтобы мы погибли, но для того чтобы мы, по образу распятого Спасителя, искупили свои собственные грехи. Чтобы этот маленький крест — болезни и скорби, которые нас посещают, — мы воспринимали именно как наш крест, а не как совершенно неоправданный и несправедливый поворот судьбы. Чтобы мы не воспринимали страдания и скорби как случайность, как нечто вдруг свалившееся на нас, подобно тому как сосулька весной падает с крыши и может убить человека. Всё не так! Если мы имеем в жизни скорби и страдания, особенно такие, от которых не можем избавиться, — давайте вспомним Господа и Спасителя, ведь Он тоже страдал. А что в результате Его страданий? Род человеческий искуплен от греха.

А если мы согрешили, кому-то тайком навредили, но закон не нарушили, и власть нас к ответу не привлекла, разве что совесть немножко помучила? Ну, совесть можно и заглушить — иногда спиртным, иногда развлечениями, иногда еще чем-то. А что же с нашим беззаконием, что с нашим грехом, что с нашим преступлением пред Богом? Оно исчезло? Совсем нет! Для того чтобы оно исчезло, оно должно быть искуплено. И мы должны искуплять свои грехи так же, как Господь искупил грехи рода человеческого. И потому, когда мы входим в полосу невзгод, болезней, трудностей, не отмахиваться надо, не судьбу винить, тем более не на Бога роптать, а задуматься: а почему со мной так произошло? И внимательный взгляд в самого себя, в свою жизнь с самого детства, анализ своих поступков непременно приведет нас к мысли: это мой крест, и я должен искупить свой грех, все те ссоры, конфликты, а часто и преступления, которые не всегда наказуемы с точки зрения человеческого, государственного закона, но наказуемы с точки зрения и с позиции Божественного закона. И если мы будем воспринимать наши скорби как наш крест, как шанс искупить наши грехи, то не будет отчаяния, скорби, ропота на Бога и на людей.

И как важно нам понять, что каждое страдание, через которое мы проходим в жизни, — это шанс для нас искупить наши грехи! Это совсем не означает, что человек должен приветствовать страдания, радоваться им, — нет! Но когда приходит скорбь, она не должна нас сокрушать, она не должна нас выбивать с нашей жизненной позиции, тем более не должна нас разрушать ни духовно, ни физически. И к какому же заключению мы приходим? К очень простому: крест, который мы видим, — это не символ слабости, не символ болезни, а это великий символ искупления грехов. Как Господь через крест искупил человеческие грехи, так и мы через наши скорби имеем шанс искупить наши грехи, чтобы пред Богом предстать с чистой совестью, очищенными от грехов еще при нашей земной жизни.

И да поможет нам всем Господь именно таким образом и никак иначе воспринимать наши человеческие кресты — болезни, скорби, неудачи. Они никогда не должны нас разрушать. Они никогда не должны провоцировать нас на то, чтобы Бога хулить или других людей обижать. Всякую скорбь и всякое страдание мы всегда должны стараться связать с каким-то моментом в нашей жизни, с тем чтобы понять, что это не случайность, но Господь дает нам возможность взойти на свой собственный крест и пред Ним, а может, и пред ближними искупить свои грехи. Всему этому мы, несомненно, научаемся, особенно во время Крестопоклонной недели Великого и спасительного поста. И неслучайно именно в эти дни Церковь дает нам возможность помолиться перед изображением креста, подумать о крестных страданиях Спасителя, перенести созерцание Спасителя на кресте на свою собственную жизнь и понять, что наши скорби ведут нас не к слабости, а к силе, не к болезни, а к здоровью, не к погибели, а к спасению. Да поможет нам Господь именно так, по-христиански, встречать скорби, никогда не подвергая сомнению великий спасительный Божественный промысл о всех нас. Наученные этим великим истинам, которые лежат в основе христианского почитания креста Господня, не побоимся и дальше нести наши кресты, памятуя о том, что должное несение креста есть наше личное искупление наших личных грехов. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5912620.html

28 марта 2022
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в праздник Собора новомучеников и исповедников Церкви Русской

7 февраля 2021 года, в Неделю 35-ю по Пятидесятнице, праздник Собора новомучеников и исповедников Церкви Русской, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию.

Богослужение состоялось в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.

По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
В сегодняшнем Евангельском чтении (Лк. 18:35-43) мы встречаемся с удивительной человеческой трагедией, которая была разрешена силой Божией. Некто слепой неотступно следовал за Спасителем, зная о Его чудодейственной силе, и кричал: «Иисус, Сын Давидов! помилуй меня!» Он просил Господа об исцелении от страшного недуга; и можно себе представить, какой силы была эта мольба, когда слепой точно знал, что перед ним Тот, Кто может его исцелить. И слепой сознавал: если он упустит эту великую для себя возможность, то уже никогда не увидит Божий свет. Тогда Господь говорит ему: «Прозри! вера твоя спасла тебя».
Эти слова доносят до нас величайший смысл того, что есть вера в Бога, какой огромной силой исполняется человек, который верит в Бога. А почему? А потому что вместе с верой открывается и ведение; вера вводит человека в живое соприкосновение с Господом, и каждый, кто обращается к Богу с верой, обретает особый жизненный опыт.
Вся атеистическая работа с верующими людьми, направленная на то, чтобы разрушить их веру, сводилась в нашей стране к тому, чтобы рационально, опираясь якобы на некие научные достижения, доказать, что Бога нет. Несчастные пропагандисты просто не понимали, что используют совершенно иной способ убеждения, чем тот, через который люди приходят к вере в Бога. Ссылаясь на некие достижения науки, на некие логические рассуждения, атеисты стремились убедить верующих в том, что вера в Бога ничтожна, потому что Бога нет.
Почему же все это не достигло цели? Да потому что вера людей основывается не на человеческих знаниях, но на реальном духовном опыте — опыте соприкосновения с Божественной силой. И это не самовнушение, ведь никакое самовнушение не могло дать людям силу идти навстречу мучениям, смерти, вставать у расстрельной стены. Им надлежало ответить на вопрос, быть или не быть: если ты остаешься верующим — не быть, или сохранить жизнь, если отрекаешься от веры. Какое здесь могло быть самовнушение? Все отходит на второй план, наступает момент истины, главный момент человеческой жизни, — и в этот главный момент люди не через логические доказательства, а через реальный опыт общения с Богом заявляли о своей вере и не предавали Господа.
Вера не только соединяет человека с Богом. Вера возвышает человека, вера дает ему некие крылья, помогающие взлететь над обыденностью, над человеческими предрассудками и предубеждениями, над некими штампами мыслей и слова, над всякой модой — имеется в виду не мода одеваться, а мода на мысли, на политику, на определенные образцы поведения. Вера вооружает человека таким знанием, что он воспаряет над всякой повседневностью и становится неуязвимым. Все, что легко порабощает человека, все, что вводит его в плен чужих мыслей или чужих действий, искренне верующего человека поработить не может.
Вот почему всякие революции, которые стремились поставить человека в центр бытия, всегда были связаны, так или иначе, с отрицанием Бога и в первую очередь направляли острие своей борьбы против веры. Взять хотя бы наши революционные события начала XX века. Вроде как борьба была направлена против эксплуататоров — помещиков, капиталистов, но когда после 1920 года помещиков и капиталистов уже и в помине не было, борьба с верой и Церковью только нарастала. И даже в 50-е и в начале 60-х годов — какие уж тогда эксплуататоры, какие классовые враги? Никого не осталось, все позади, — а война с верой продолжалась.
И возникает вопрос: а почему так? А потому что вера приносит подлинную свободу от всякого плена человеческого, будь то плен идеологический, политический или какой-либо другой. Вера возвышает нас, приближает к Богу и помогает оценить с Божественной высоты все то, что происходит в человеческой жизни, увидеть суету этой жизни, — особенно тогда, когда в очередной раз кто-то призывает к великим героическим свершениям во имя справедливости, во имя благополучия, во имя человеческого счастья. Но мы, взирая на происходящее с остротой зрения верующего человека, должны не терять способность различать духов и оставаться свободными от всякого приражения чужими мыслями и идеями, от всякого плена идеологий и политических концепций, потому что мы пребываем только в одном плену — в плену Божественной благодати.
Сегодня мы вспоминаем новомучеников и исповедников Церкви Русской. Сравнительно недавно был учрежден этот замечательный праздник: в связи с том, что первой жертвой безбожного террора стал владыка митрополит Киевский Владимир, погибший у стен Киево-Печерской лавры, было принято решение поминать в этот день всех убиенных Христа ради, всех святых новомучеников и исповедников Церкви Русской. Предыдущие героические поколения русских православных людей не убоялись страданий и смерти, сохранили верность Христу, а вместе с этой верностью — и способность различать духов. Вот и мы должны, обращаясь к нашим новомученикам и исповедникам, просить у них помощи, чтобы не терять способность различать духов. Помолимся и о том, чтобы Отечество наше никогда более не проходило через бунты, междоусобные брани, через страшные перемены, подобные тем, что отбрасывали страну и народ наш на десятилетия назад и мешали мирному поступательному совершенствованию всех сторон общественной жизни.
Молитвами святых новомучеников и исповедников Российских да хранит Господь страну нашу от всякой междоусобной брани, да хранит народ наш от всяких соблазнов, могущих поколебать веру, а значит, привести к утрате жизненных ориентиров. Пусть Господь укрепляет нас в вере православной, которая действительно дает возможность воспарить над повседневностью и, взирая с небесной высоты на происходящее в нашей личной или общественной жизни, сохранить правильную систему ценностей, которую мы воспринимаем через слово Божие и подлинный религиозный опыт людей, живущих в Церкви. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5768793.html


7 февраля 2021
ПОДРОБНЕЕ

Тринадцатая годовщина интронизации Святейшего Патриарха Кирилла

1 февраля 2022 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию. В этот день Русская Православная Церковь празднует тринадцатую годовщину интронизации своего Предстоятеля.

Богослужение состоялось в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.

По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы празднуем память святителя Марка, архиепископа Эфесского. Человека, который, можно сказать, в одиночестве предотвратил огромную опасность, исходившую от определенных политических сил. Тех сил, что стремились распространить влияние Запада на Византийскую империю, а вместе с тем привнести на Восток все треволнения — культурные, политические, религиозные, — что бушевали тогда на Западе.

Время Марка Эфесского — это XV век, это так называемая эпоха Возрождения, когда на Западе стремились возродить классическую культуру. Но классическая культура была культурой языческой, а не христианской, и под Возрождением скрывалась идея вновь привить христианской Европе ценности античного мира. А что было в центре этого мира? В центре был человек, он же и бог, ведь весь античный пантеон представлял собой собрание богов, созданных человеческим воображением по собственному образу. Так обезбоженная с христианской точки зрения культура стала массово распространяться на Западе.

Все это совпало с утратой Византией тех позиций, которые она некогда имела. Православная Византия ослабла и в связи с внешними обстоятельствами, и ввиду внутренних проблем, и многим казалось, что единственная возможность спастись от опасного иноверного окружения — это принять все ценности Запада, воссоединиться с Западом религиозно и культурно. Подобные представления в то время господствовали, и на Востоке не видели другого пути, как обезопасить себя, кроме как через воссоединение с Западом. И вот в Италии, в городах Феррара и Флоренция, был созван собор, который предполагался как вселенский, — для того чтобы подписать унию между Востоком и Западом, между западным и восточным христианством. Движимые стремлением обезопасить себя политически от наступавшего на Византию грозного врага, все представители христианского Востока подписали тогда унию, кроме одного-единственного человека — святителя Марка Эфесского. Многие, да, пожалуй, все его осуждали, многие не понимали: как же можно отказаться от объединения, которое гарантирует обретение новой силы, а, значит, избавление от опасного врага? Но святитель Марк Эфесский прозревал главное: он видел и знал, что происходило на Западе, как возрождается языческое мировоззрение, языческая культура. Не в том смысле, что возрождалось поклонение идолам, но в том смысле, что языческий антропоцентризм, то есть учение о центральности человека, а не Бога, захватывал сознание европейцев, и на этом учении формировалась новая культура. Марк Эфесский понял опасность так называемого Возрождения, и он один не подписал Флорентийскую унию. Позднее очень многие, вслед за ним, осознали опасность унии и не приняли ее, но вначале противостал унии только Марк Эфесский. Один человек, но на его стороне была правда.

Некоторые считают, что святитель Марк выступал против единства Церкви. Совсем не так! Как не стремиться к единству христианства, к единству Церкви? Мы молимся за каждой Литургией о единстве всех Божиих Церквей, о воссоединении всех. Эта молитва присутствует в центре церковного сознания, потому что мы никогда не смиримся с разделением Церкви, с появлением расколов, ересей, всего того, что нарушает единство Церкви. Но Марк Эфесский, понимая важность единства, одновременно сознавал, что предложения Ферраро-Флорентийского собора далеки от того, что можно назвать подлинным воссоединением разделенного христианства. То была капитуляция, сдача позиций — не только политических, от которых практически ничего уже не оставалось, — но в первую очередь отказ от того, во что верила и что исповедовала Православная Церковь.

Мы вспоминаем сегодня имя святителя Марка Эфесского, возносим благодарение Господу не за то, что продолжается разделение христианства, — совсем нет! — а за то, что под видом воссоединения христианства не произошло разрушение Церкви Христовой. Пусть мысли, чаяния, молитвы о благостоянии и соединении Святых Божиих Церквей, о соединении всех не покидают нашего религиозного сознания. Но молитвы о воссоединении мы должны соединять с заботой о чистоте веры — той самой веры, которая передана нам от святых апостолов, которая наполняет Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь и через приобщение к которой мы обретаем спасение.

Молитвами святителя Марка Эфесского да поможет Господь всем нам и ныне крепко держаться веры православной, ограждать ее от расколов и разделений, одновременно не переставая молиться о соединении всех. А это соединение может произойти только силой Божественной благодати, что, как предвидели многие святые отцы, непременно произойдет в конце человеческой истории. Но восстановление единства произойдет не по тем рецептам, не по тем процедурам, которые ложно предлагались Церкви для достижения единства во времена святого Марка Эфесского. Его молитвами да хранит Господь веру православную и Церковь нашу от всяких разделений и расколов. Аминь.

13 лет тому назад именно в этот день — день прославления святителя Марка Эфесского — Господь призвал меня к Патриаршему служению. И я воспринял это не как случайное стечение обстоятельств, но как некоторое указание свыше, что мое служение должно быть наполнено молитвой о воссоединении Святых Божиих Церквей, о соединении всех, что этому должны посвящаться мои труды. В меру своих сил я пытаюсь делать то, что можно сделать, сохраняя верность Православию и одновременно не забывая о заповеди Христовой «да будут все едино» (Ин. 17:21). Думаю, именно так и развивается наша жизнь в Русской Православной Церкви: мы не замкнуты в самих себе, у нас обширные и важные внешние связи, нацеленные на то, чтобы сблизить позиции христиан по многим вопросам современности и тем самым сделать более близкими христиан Востока и Запада. Дай Бог, чтобы эти усилия ни в коей мере не ослабляли внутренние силы Православной Церкви, но содействовали укреплению веры Христовой во всем мире. И верим, что молитвами святителя Марка Эфесского эта работа будет продолжаться и приносить добрые плоды. С праздником поздравляю вас!

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5892693.html

1 февраля 2022
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю Торжества Православия в Храме Христа Спасителя

13 марта 2022 года, в Неделю 1-ю Великого поста, Торжества Православия, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию святителя Василия Великого и чин Торжества Православия в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня первое воскресенье Великого поста, и оно посвящено воспоминанию о тех, кто сохранил для нас с вами веру православную, — начиная от святых апостолов, мужей апостольских, святых отец, многих святителей, которые возглавляли Поместные Церкви, мучеников и исповедников. Всех тех, кто не убоялся внешних обстоятельств, кто не склонил свою главу пред безбожной властью, остался верным Христу даже до смерти и благодаря кому мы сегодня празднуем день Торжества Православия в возрожденном Храме Христа Спасителя в граде Москве, в российской столице.

История, которая была пройдена нашей Церковью, Церковью Вселенской, исполнена многих скорбей, но и многих радостей. Соприкасаясь с той или иной жизненной трудностью, болезнью, неудачей, мы чаще всего считаем себя несчастными; те, кому не удалась карьера, считают себя неудачниками. И часто эта скорбь настолько подавляет человека, что мешает ему увидеть, что в жизни является главным, а что — поверхностным и второстепенным. История Церкви учит нас, что является самым главным. Для нас, верующих, нет ничего более важного, чем хранить веру православную, оставаться верным Церкви вне зависимости от любых обстоятельств, будь то умственное, интеллектуальное давление на Церковь и на веру со стороны тех, кто утверждает, что Бога нет, или давление лжебратьев, которые стали на путь расколов и разделений и призывают других стать на тот же путь. Или давление со стороны людей, безразличных к вере и духовной жизни, которые живут сиюминутными интересами и для которых такие вопросы, как вера в Бога, практически не существуют, а если существуют, то где-то на самой периферии их жизни.

Взирая на историю Церкви, мы вспоминаем, как люди отдавали за веру жизнь, нередко под пытками, под издевательствами. Они страдали так, что и представить невозможно, как человек такие страдания может вынести, но именно они — апостолы, мужи апостольские, мученики, исповедники, святые отцы — донесли до нас веру Христову. Поэтому в день Торжества Православия мы вспоминаем в первую очередь их святые имена и молимся соборно о всех тех, кто жизнью своей, словом своим, мыслью своей, чудесами своими и подвигами своими сохранил и приумножил веру, передал ее последующим поколениям, включая нас, ныне живущих на земле людей.

Вся история Церкви отмечена многими примерами давления внешних сил. Вот и история иконоборчества свидетельствует о том, как зависела жизнь Церкви от позиции императора, светской власти. После VII Вселенского Собора, который утвердил веру Церкви в то, что иконопочитание не только возможно, но и спасительно, что почитание икон должно быть частью духовной жизни, в Византийской империи сменилась государственная власть. Пришел император, который под влиянием различных политических обстоятельств, в том числе всматриваясь в опыт других монотеистических религий, не знающих иконопочитания, принял решение, что для консолидации многонациональной империи лучше всего отказаться от иконопочитания. И началось не просто искоренение икон, но настоящий вандализм: шедевры церковного искусства уничтожались, дивные фрески стирались или закрашивалось орнаментами, заимствованными из животного и растительного мира. А поелику так думал и так верил император, то, по закону тогдашней политической жизни «чье царство, того и вера», и подчиненные должны были верить так же. Но поскольку отрицание иконопочитания противоречило соборным постановлениям, то Церковь, конечно, восстала, и начались гонения — не от язычников, а от иконоборцев, жестокие гонения. И все-таки Господь приклонил милость Свою, испытав народ Византии на верность Ему. Через приход во власть благочестивой императрицы Феодоры иконопочитание вновь было утверждено, как соответствующее апостольской вере, апостольскому преданию, по которому жила Церковь Православная.

Казалось бы, как же сильна зависимость Церкви от светской власти, которая проявилась во всей этой истории с иконоборчеством! Пришел император, не верящий в иконы, и приказал всем не верить в иконы. Пришла императрица Феодора, которая верила в правоту Церкви и иконопочитания, и все вернулось на свои места. Вот эта зависимость Церкви от внешней силы, зависимость от тех, кто имеет политическую власть, есть самая опасная зависимость. Все члены Церкви — законопослушные люди, мы молимся за власти и воинство. Но одновременно каждый христианин оставляет за собой право выбора — в том случае, если власть становится безбожной и принуждает христианина к отречению от веры или, как было в случае с иконоборчеством, впадает в ересь и принуждает своих подчиненных идти за ней.

Казалось бы, все это уже в прошлом. Совсем нет! Мое сердце кровью обливается, когда я думаю о том, что происходит на Украине. Разве не то же, что когда-то в Византии? Приходит власть и по политическим соображениям не считает возможным, чтобы большинство православных верующих людей принадлежало Русской Православной Церкви, Московскому Патриархату. Начинается притеснение этих людей. Их обвиняют чуть ли не в государственной измене, на них оказывают давление, чтобы они не ходили в Церковь, которую оскорбительно и кощунственно называют «Церковью оккупантов». И, конечно, находятся люди, как то было во времена иконоборчества, которые немедленно идут в фарватере государственной власти, — «как бы чего не произошло, как бы батюшку не лишили хорошего прихода, как бы архиерей не потерял своей кафедры, как бы не обвинили в пособничестве оккупантам», и так далее, и так далее…

Всем тем, кто «колеблется вместе с колебанием власти», нужно сказать: но ведь наша Церковь прошла через испытания этим самым колебанием и выжила, несмотря на гонения и притеснения. И сегодня, отталкиваясь от собственного исторического опыта, мы должны сказать: мы уважаем светскую власть, но оставляем за собой право быть свободными от вмешательства власти во внутреннюю жизнь Церкви. Надеемся, так и будет на Украинской земле, хотя сегодня даже поминовение имени Патриарха в храме для некоторых становится невозможным страха ради иудейска (Ин. 19:38).

Мы никого не осуждаем, но своим скорбящим сердцем я хочу понять таких людей. Вместе с тем я сознаю: если кто в малом неверен, то ведь он и в большом может быть неверен (см. Лк. 16:10). Поэтому сегодня моя молитва о том, чтобы народ наш на Украине сохранил веру православную, чтобы не убоялся давления тех, кто предлагает ему уйти в раскол и тем самым явить лояльность к власти. Мы молимся и будем молиться за Украинскую Православную Церковь, чтобы Господь уразумил и укрепил епископат наш, духовенство наше, чтобы никакие позорные, оскорбительные клички, которые сегодня носители радикальных взглядов налагают на наших православных людей, обвиняя их в некоем пособничестве чуть ли не оккупантам, чтобы вся эта скверна не омрачала их души. Нужно помнить, что все мы принадлежим Единой Святой Соборной Апостольской Церкви — той самой Церкви, что и в Москве, и в Киеве; нашей Поместной Церкви, мученице и исповеднице. И дай Бог нам всем сохранить единство, невзирая ни на какие внешние давления и ни на какие старания сил, чуждых Церкви, разрушить духовное единство наших народов. Когда кто-то из-за страха отказывается поминать Патриарха, то это, конечно, есть признак слабости. Меня это не обижает. Но это опасно для духовной жизни тех, кто в малом отступает от истины. Сегодня не поминаем Патриарха, потому что страшно, а ведь завтра кто-то может потребовать большего.

Пусть Господь хранит нашу Церковь на земле Украинской, Блаженнейшего митрополита Онуфрия, весь епископат, за который мы молимся, с которым мы вместе в эти трудные дни. Верим, что вера православная и Церковь Православная не потерпят урона от происходящих ныне политических процессов — надеемся, скоро преходящих. Пусть Господь хранит нашу Церковь, укрепляет наш народ и помогает всем нам, русским православным людям. Повторюсь: когда я говорю «русские», я имею в виду слова «откуда есть пошла Русская земля» из «Повести временных лет». Молюсь о всех, кто живет на Украине, в Беларуси, в нашей Русской земле, чтобы все мы были едины духом и сохраняли единство в вере. Да поможет нам Господь, и об этом сегодня, в день Торжества Православия, особая наша молитва, сохранить единство в вере, единство в духе, помня, что у нас одни святые, одна духовная традиция, нередко общие духовные отцы, монашествующие — один народ Божий. Печаль и скорбь пройдут, но очень важно, чтобы эти печаль и скорбь не ослабили нашу внутреннюю духовную силу. Если выстоим, то сохранятся и земля наша Русская, в которую ныне входят Россия, Украина, Беларусь, и наша Церковь, чада которой живут в разных государствах почти по всей планете. И верим, что Господь будет с нами, если сохраним в чистоте веру православную, хранителей которой мы особо вспоминаем в первое воскресенье Великого поста. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5908325.html

14 марта 2022
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up