ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ДЕНЬ РАДОНИЦЫ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В АРХАНГЕЛЬСКОМ СОБОРЕ МОСКОВСКОГО КРЕМЛЯ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт
+7(985)161-56-28
Ул. Красноярская д. 22 стр.2

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ДЕНЬ РАДОНИЦЫ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В АРХАНГЕЛЬСКОМ СОБОРЕ МОСКОВСКОГО КРЕМЛЯ

Опубликовано: 18 апреля 2018

Категории: Патриарх

Борьба со злом, которую ведет Церковь, отнюдь не безопасна. И мы знаем, как мир, исполненный зла, порой обрушивается на Церковь, подвергая ее гонениям.

17 апреля 2018 года, во вторник 2-й седмицы по Пасхе, день Радоницы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию и пасхальное поминовение усопших в Архангельском соборе Московского Кремля. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня особый день — день поминовения усопших пасхальным чином в период Святой Пасхи. Неслучайно мы в пасхальную радость включаем поминовение тех, кто умер, потому что для них, как и для нас, Пасха, Воскресение Христово, стала поворотным моментом, как стала она поворотным моментом для всего рода человеческого, для течения всей человеческой истории.

У нас с вами нет реального опыта общения с умершими. В житиях святых, в различных повествованиях говорится о встречах с усопшими, но у абсолютного большинства людей нет с ними реального общения. Мертвые нам не являются. Они могут напоминать о себе в сновидениях, в мыслях, мы иногда явственно чувствуем их присутствие, но реально их не видим, они в ином мире. И, как известно из Евангелия, между нашим миром и тем миром есть непреодолимая преграда, — так Господу было угодно, чтобы до времени нашей кончины нам было неведомо то, что ждет нас за гробом.

Но когда мы говорим, что этого не знаем, это не значит, что люди, которые перешли границу физической смерти, не знают того, что здесь. И это вовсе не означает, что эти два мира полностью друг от друга изолированы. Совсем не так! Есть особое место встречи этих двух миров, единственное место, — это Церковь Христова, это совершение Таинства Святой Евхаристии. Ведь те, кто ушел от нас, те, кто в ином мире, продолжают оставаться членами Церкви так же, как и мы, — только мы называем ту, невидимую Церковь Церковью торжествующей, а нашу земную Церковь мы называем Церковью воинствующей. Наименование воинствующей Церкви не имеет никакого отношения к человеческим войнам. Речь идет о другой войне: Церковь, находящаяся здесь, призвана воевать со злом. Каждый христианин призван одерживать победы над злом в самом себе, а все вместе мы должны воевать со злом, которое нас окружает.

Борьба со злом, которую ведет Церковь, отнюдь не безопасна. И мы знаем, как мир, исполненный зла, порой обрушивается на Церковь, подвергая ее гонениям. Невозможно понять смысл этих гонений, невозможно рационально объяснить, почему с такой злобой мир нападает на Церковь, уничтожает храмы, убивает праведников. Так происходило на протяжении всей истории, так происходит и сегодня, и мы знаем, что нет другой группы людей, которая бы подвергалась сегодня таким же страшным испытаниям, как христиане. Многие погибают, храмы разрушаются, под разными предлогами христианская вера вытесняется за пределы общественной жизни, особенно в так называемых просвещенных странах.

Церковь не может быть безразличной ко всему этому. Она отвечает на происходящее молитвой, мужественным исповеданием веры, отвечает борьбой. Вот поэтому Церковь земная и называется Церковью воинствующей, а Церковь на небесах — Церковью торжествующей. Там нет никакой борьбы со злом, там Церковь свидетельствует о победе Христа над злом, о своем сопричастии этой победе, — вся борьба сосредоточена в нашем мире.

Но что самое важное нам следует понять сегодня, в день поминовения усопших: не существует двух Церквей, существует только одна Церковь Господа и Спасителя, которую Он стяжал Кровью Своею. И торжествующая на небесах, и воинствующая здесь, в рамках человеческой истории, — это одна Церковь. И потому сегодня вместе с нами, несомненно, присутствуют и те, кто похоронен здесь, за кого мы молились, и многие другие, за кого мы сегодня молились в своих личных молитвах. Они в той, торжествующей Церкви, и они вместе с нами. До времени мы этого не видим, но неизвестно, когда каждый из нас, переступив черту жизни и смерти, увидит все это. Увидит великую Божию Церковь, торжествующую победу Христа над грехом и смертью в вечности, и Церковь воинствующую, остающуюся здесь, на земле, в человеческой истории, чтобы каждый из нас мог пройти в этой Церкви свой жизненный путь. Пройти спасительно, не дрогнув, не убоявшись, не потеряв веры, но борясь с грехом, ложью, клеветой, неправдой, бесовскими искушениями, утверждая Божий закон жизни, и, взирая в будущее, приуготовить себя к воссоединению с Церковью торжествующей.

Вот такими глубокими смыслами наполнен сегодняшний день, и мы называем его Радоницей, ибо радуемся вместе с Церковью радующейся, с Церковью торжествующей, хоть и находимся пока здесь, на земле, и многое, что нас окружает, не дает повода для радости. Однако подлинным поводом для радости является перспектива вечной жизни, которую Господь открыл нам Своим победоносным Воскресением, вводя каждого, кто верит в Него как в Бога и Спасителя, в жизнь вечную. Аминь. Христос Воскресе!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ПРАЗДНИК ПОКРОВА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВСЕХ СВЯТЫХ В МИНСКЕ

Как можно любить врага? Но Господь нам об этом говорит не случайно. Думаю, в подлинном понимании этих слов и содержится ключ к нашему человеческому благополучию и счастью.

14 октября 2018 года, в праздник Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме-памятнике в честь Всех святых в городе Минске. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня великий праздник Покрова Пресвятой Богородицы совпадает с воскресным днем, поэтому за Литургией читались два Евангелия — и воскресного дня, и посвященное Богоматери. Так вот, в воскресном Евангелии есть слова, которые для всех нас являются огромной силы вызовом, — быть может, это самое радикальное утверждение во всем Новом Завете. А слова такие: «Любите врагов ваших» (Лк. 6:35).

А кто именуется врагом? Представление о враге формируется в нашем сознании, когда мы чувствуем исходящую от кого-то опасность. И когда Господь говорит «любите врагов ваших», Он, конечно, имеет в виду не тех, кто приходит на твою землю с оружием в руках, выжигает села и города, несет несчастья людям. Не о них речь — на противостояние таким врагам Церковь всегда благословляла свой народ. Речь идет о других врагах — тех, кто нас окружает. Ведь если не у каждого, то у многих есть в окружении люди, с кем не хочется общаться, кого мы стремимся избегать.

Как же можно любить врагов? Утверждение Евангелия будто противоречит жизненной логике. Казалось бы, с врагами нужно бороться, им нужно противопоставлять свою собственную силу, чтобы их сила не взяла над тобой верх. Но в Евангелии нет ни одного лишнего или пустого слова. Все, что в Евангелии сказано, будь то «любите врагов ваших» или «если кто ударит в правую щеку, подставь левую» (см. Мф. 5:39), — это Божественная мудрость, которую мы не можем игнорировать. Для большинства из нас это реальный вызов. Как так? Как можно подставлять левую щеку тому, кто ударил тебя в правую? Как можно любить врага? Но Господь нам об этом говорит не случайно. Думаю, в подлинном понимании этих слов и содержится ключ к нашему человеческому благополучию и счастью. Ведь враг — не только тот, кто на тебя поднимает руку; обычно таких очень мало, и в правовом обществе с ними хорошо разбираются правоохранительные органы. Если кто-то напал на тебя на улице, то это даже не твое личное дело — это дело тех, кто защищает правопорядок в стране. В Евангелии речь, конечно, о других врагах, — о тех, кого мы считаем таковыми, кто воспринимается нами как противник, несущий нам опасность. Что же происходит, когда некто, кого мы считали врагом, действительно наносит нам некий ущерб — словами, делами, интригами? Как мы должны ответить на все это?«Любите врагов ваших».

Попробуй полюбить того, кто встал поперек дороги и тебе мешает, — но Господь говорит: «Любите врагов ваших». Эти настоятельное требование, конечно, относится не к любви, которую мать обращает к детям, или которая связывает супругов, или которая связывает близких по духу людей. Речь идет о другом. Речь идет о том, что в ответ на некую стратегию зла, которая выстраивается против нас, мы должны сохранять мирный дух. Ведь что происходит, когда мы опознаем в человеке врага? Мы возбуждаемся, мы напрягаем свои силы, мы хотим адекватно ответить врагу, наказать его. Сколько на это уходит сил! Какая энергия расточается! Но самое главное, враг нас побеждает, даже не сделав ничего против нас. Если мы строим планы борьбы с тем, кого считаем врагом, если мы себя опустошаем во имя этой борьбы, — он уже нас победил. Мы пребывали в мирном состоянии духа, но вдруг возник враг, — и дух мирный исчез, и в голову ничего не идет, кроме мыслей о враге. Вроде он ничего еще не сделал, а мы уже переживаем, боремся с ним в мыслях, порой по сто раз повторяем, что ему сказать при встрече. Не сделав ничего, наш внутренний мир этот враг уже оккупировал.

Как только мы опознаем в ком-то врага, мы лишаемся внутреннего мира и покоя, а значит, мы уже побеждены этим врагом. Поэтому, когда Господь говорит «любите врагов ваших», Он предлагает нам сохранять мирный дух, чтобы вражда не охватывала наше сознание, нашу волю, наши чувства, не затмевала наш духовный взор. Мудрые слова Евангелия — «любите врагов ваших» — нужно понимать таким образом, что никакой враг не должен разрушать наш внутренний мир. А чтобы было так, нам нужно научиться предавать тех, кого мы считаем своими врагами, в руки Божии. Так всегда поступали святые и мудрые люди, которые в ответ на оскорбления отвечали: «Бог тебе судья, а не я. Не хочу вступать с тобой в конфликт, мне чужды те страшные, злые эмоции, которыми ты страдаешь, и пусть тебя судит Бог». В этих словах — исполнение заповеди о любви к врагам. Мы не обнажаем оружия, а предаем этих людей в руки Божии.

Все сказанное отнюдь не лишает нас права не терять бдительность, следить за своими словами, отстаивать, если нужно, свои убеждения, но это совершенно другое поле борьбы, — не то, о котором мы сегодня слышали в Евангелии. Мы научаемся этой Божественной мудрости не для того, чтобы сдаваться или наносить себе ущерб. Принимая эти Божественные заповеди, мы становимся по-настоящему сильными, непобедимыми. Мы способны сохранить свою независимость от воздействия всяких вражеских сил. Мы сохраняем свою внутреннюю силу, свои убеждения, свои взгляды на жизнь, мы сохраняем самих себя. Всему этому и учит нас Господь.

А святой Иоанн Златоуст открывает перед нами особую перспективу в связи с той темой, о которой мы сегодня размышляем. Он говорит: тот, кто любит врага, уподобляется Христу. Ведь и Христос пострадал от людей, и это был не частный конфликт, но борьба не на жизнь, а на смерть. Она привела Спасителя на Голгофу, но Христос не омрачил Своего духа, даже на допросе у первосвященников и Пилата, даже восходя на Голгофу. Потому мы и поклоняемся Кресту как символу победы над всякими человеческими конфликтами, над всяким человеческим грехом.

Этому мы научены сегодняшним Евангельским чтением, и если великие благодатные слова, исполненные жизненной мудрости, мы постараемся применить в своей жизни — в общении с коллегами, с близкими, с родными, с теми, с кем мы соприкасаемся, — то почувствуем, насколько мы становимся сильнее, как открываются перед нами иные горизонты человеческой жизни и межличностных отношений, как возвышается наша душа. Сегодняшнее Евангельское чтение действительно помогает нам становиться сильнее, чище, лучше, — достаточно не отдавать свое сердце гневу, лукавству, осуждению, когда мы общаемся с теми, кого склонны называть своими врагами.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

19 октября 2018
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы

4 декабря 2021 года, в праздник Введения во храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии и 104-ю годовщину со дня интронизации святителя Тихона, Патриарха Всероссийского, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы вспоминаем событие, овеянное определенной тайной и малопонятное с обыденной точки зрения — торжественное восшествие в иерусалимский храм отроковицы Девы Марии. Само Ее вхождение по крутым ступеням Иерусалимского храма, которые были, наверное, почти в Ее рост, уже представляется чем-то чудесным. Но Ее, в присутствии первосвященника, ввели во святая святых — туда, куда только раз в год входил первосвященник, где некогда покоились скрижали завета, данные Моисею на горе Синайской, и сосуды с манной, которой питались иудеи во время своего странствия по Синайской пустыне. В это место сосредоточения святыни первосвященником была введена обычная девочка — все это необъяснимо с точки зрения тогдашних обычаев, тогдашних правил, тогдашнего закона, но это событие прочно вошло в христианское предание с самой глубокой древности, с послеапостольских времен. То есть сомневаться в реальности этого события невозможно, потому что оно никогда не подвергалось никаким сомнениям в Церкви. Так и было: Дева Мария, Отроковица, взошла по ступеням иерусалимского храма и в сопровождении первосвященника вошла во святая святых.

Для Девы Марии это было начало пути — как мы знаем, скорбного пути, исполненного многих страданий и болезней. И Дева Мария, Пречистая и Преблагословенная Мать Господа и Спасителя нашего, с этого уготованного Ей пути не сошла. Она не убоялась даже того, чтобы пойти на Голгофу, где распинали Ее Сына, где страшные воины стояли вокруг распятия, в любой момент готовые пронзить копьем не только ребра Ее Сына, но и Ее Саму. Она стояла там, вокруг многотысячной улюлюкающей толпы, которая приветствовала своими криками распятие Ее ни в чем не повинного Сына. Дева Мария не отошла от того пути, на который Она вступила, входя в иерусалимский храм.

Сегодня мы вспоминаем и другое очень важное событие, связанное с новейшей историей нашей Церкви. Сегодня годовщина интронизации Святейшего Патриарха Тихона, ныне причисленного к лику святых. Это событие произошло меньше, чем через два месяца после революции, и стало, конечно, вызовом новой власти, тем более что оно сопровождалось стечением огромного количества православных людей, какого никогда не видела Красная площадь и прилегающие площади Москвы. Тысячи и тысячи людей, с хоругвями, с крестами, с молитвой, приветствовали интронизацию Святейшего Патриарха Тихона. Это была общая молитва за избранного Патриарха. Это была радость по случаю восстановления Патриаршества в Церкви нашей. Но одновременно это был ответ верующего народа на уже тогда возникшее стремление власти к ущемлению прав православных людей, к гонению на Церковь. Именно так власть и восприняла все это — как некую демонстрацию силы. Но это не было демонстрацией физической силы — это была демонстрация духовной силы нашего народа, и в каком-то смысле она стала последней на многие-многие десятилетия, в течение которых Церковь наша переносила гонения, мучения и казни своих верных сынов и дочерей. Страдания, сравнимые только с гонениями, мучениями и казнями, которые Церковь претерпела в древние времена от языческих императоров.

Святейший Тихон, взойдя на Патриарший престол, по-человечески радовался этому ликованию множества людей, их верности, тому, что не убоялись они новых, опасных для них политических обстоятельств и во множестве собрались вокруг своего Патриарха на Красной площади. Но это было, наверное, последнее торжественное общенародное признание важности Патриаршего служения на Руси. Мы знаем, что очень скоро против Церкви были воздвигнуты гонения, не просто сопоставимые с языческими, а во много превосходящие всякие гонения против Церкви Христовой, где бы они ни происходили в течение всей человеческой истории. Ибо ни в одной стране мира не было ничего подобного тому, что произошло на Святой Руси.

И вот сегодня мы вспоминаем святителя Тихона. Мы молимся ему как покровителю Церкви нашей. Мы стараемся — по крайней мере все архиереи Русской Церкви, которые задумываются о подвиге святителя Тихона, — хоть в малой мере брать с него пример мужества, твердости, непоколебимой веры, способности идти против течения, противопоставляя духам злобы поднебесной (Еф. 6:12) свою веру, свое благочестие и свою молитву. Святитель Тихон умер в больнице, а поскольку никто не был свидетелем его кончины, то, когда возник вопрос о его канонизации, он не был причислен к новомученикам, но причтен к исповедникам. Возможно, он был новомучеником, но сие нам не известно, — известно лишь, что уже самые первые его шаги были направлены на защиту Церкви от безбожной власти.

Мы знаем, что новая власть, понимая, что прямым фронтальным ударом по Церкви не достичь желаемой цели, не разрушить Православие, решила использовать другую тактику — создать параллельную «церковь». Вроде такую же православную, чтобы там были «иерархи», «священники», «диаконы», чтобы все эти люди служили в православных храмах, но чтобы у этих так называемых «православных» не было законной иерархии и они были просто ряжеными, назначенными быть «митрополитами», «архиепископами», «епископами» светской безбожной властью. И борьба Святейшего Патриарха Тихона была направлена не против гонителей напрямую, а в первую очередь против ряженых «митрополитов», «архиепископов» и «епископов», которые должны были сместить законную иерархию, а значит, лишить народ наш силы благодати Божией, которая передается в Церкви только в том случае, если Церковь хранит законное преемство от Церкви Апостольской, идущей от Самого Господа, если она возглавляется каноническими, то есть законными архипастырями, рукоположение которых идет от самих апостолов. Только в этой Церкви живет и действует Святой Дух. А власть решила создать квазицерковь, подобие Церкви, ввести в заблуждение народ, поставить не законную иерархию, а ряженых, чтобы люди поверили и пришли не к источнику жизни вечной, а к пустому колодцу. Вот такая была новая стратегия борьбы с Церковью — лишить ее благодати. Странно, что этим занимались безбожники, которые не верят ни в какую благодать, но они вознамерились создать «церковь», лишенную всякой благодати, светскую организацию, в которой были бы люди, только облаченные в священные одежды. И что же произошло? А наш народ благочестивый не принял эту «церковь». В нее шли те, кто боялся гонений, люди, которым было что терять в этом мире, но их оказалось ничтожное меньшинство, а все остальные сохраняли верность Святейшему Патриарху Тихону.

В мои руки попал совсем недавно огромной важности подлинный исторический документ. Он был напечатан на машинке самим Патриархом Тихоном и подписан его рукой — это воззвание к Русской Православной Церкви. Святейший пишет, что только недавно ему дали возможность выйти из заключения — это 1923 год, до того он целый год пробыл в заточении, в полной изоляции от Церкви. Святейший пишет: «По милости Божией я обрел возможность обратиться к вам», и предупреждает об опасности обновленческого раскола, созданного властью. Он перечисляет по именам всех обновленческих лидеров и просит народ Божий не принимать этот раскол. Это послание распространялось по всей Русской Православной Церкви. Трудно сказать, в каком множестве оно разошлось, но хорошо знаю, по свидетельству своего благочестивого деда, который был борцом с обновленчеством, что человека могли быть арестовать только за то, что у него находили это послание. И мой благочестивый дед, с риском для своей свободы, а может, и жизни, распространял его в той местности, где он тогда жил, — в Нижегородской губернии; и, конечно, не только он, но и множество других благочестивых людей. И народ услышал слово Святейшего Патриарха Тихона и отверг обновленческий раскол. Святейший, выйдя на короткое время из своего заточения, сумел сделать самое, наверно, важное, что тогда можно было сделать, — остановить развитие опасного раскола, который мог лишить благодати и Церковь нашу, и народ наш.

Сегодня мне особенно хотелось рассказать вам об удивительном жизненном подвиге Святейшего Патриарха Тихона. И хочу еще раз сказать: как Дева Мария, совершив восхождение в храм Господень, начала Свой жизненный путь, исполненный треволнений, болезней, трудов, скорбей, так и Святейший Патриарх Тихон в день сегодняшний начал свое восхождение к Голгофе и, подобно Пречистой Деве Марии, не усомнился в правде Божией, не испугался обстоятельств, но мужественно восходил по тяжелым ступеням своего жизненного пути. И когда мы сегодня наслаждаемся единством Церкви — и дай Бог, чтобы так было до скончания века, — когда мы безбоязненно можем приходить в свои храмы, когда никакие расколы в великорусской части нашей Церкви не терзают нас, мы при этом не должны забывать о расколах на Украине и молиться, в том числе святителю Тихону, о преодолении таковых. Благодаря Бога за новую историческую реальность, мы должны с благодарностью вспоминать также имена тех, кто в прямом или в переносном смысле отдал свою жизнь за единство нашей Церкви и за чистоту Православия. И среди этих угодников особое место занимает Святейший Тихон, Патриарх Всероссийский, — ему слава и поклонение от народа нашего и от Церкви нашей во веки веков. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5869447.html

4 декабря 2021
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в праздник Воздвижения Креста Господня после Литургии в Храме Христа Спасителя

27 сентября 2021 года, в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Преподобному Ефрему Сирину принадлежат такие слова: «Крест есть заблудшим помощь и немудрым вспомоществование». Вообще, о кресте в святоотеческих произведениях написано очень много, целые поэмы, в большинстве своем восхваления креста; и многое в наших литургических текстах гимнографы заимствовали из творений святых отцов. Конечно, есть немало глубоких богословских размышлений о кресте, но в том святоотеческом изречении, которой я сейчас процитировал, — «крест есть помощь заблудшим» — сконцентрировано всё.

Что такое заблуждение? Каждый знает, что можно заблудиться на местности, и потому люди ходят в неизвестные места группами, чтобы их мог вывести кто-то знающий, — то есть должен быть вожак, поводырь. А вот святой Ефрем называет крест силой, которая помогает человеку выйти из заблуждения. Заблудился человек в жизни, перепутал добро со злом, наделал массу ошибок, разрушил свою личную жизнь, поссорился с детьми и, наконец, впал в отчаяние, — и может ли такому человеку помочь крест Господень? По слову святого Ефрема — конечно, может! Крест помогает всем, кто заблуждается.

Но для того чтобы крест стал путеводителем, компасом, нужно понять саму сущность креста. Что произошло на Голгофе? Что означает крест? В русской иконографической традиции принят крест восьмиконечный, в его нижней части изображается планка, правая сторона которой поднята, а левая опущена. Обычно мы объясняем это тем, что справа от креста разбойник, получивший оправдание, а слева — осужденный. Это правильное, но неполное объяснение, ведь в изображении креста не может быть ничего неактуального. Крест животворящий — а мы его так называем — может быть только актуальным, он действительно воздействует на сознание современного человека, его душу, его разум; и эта нижняя планка означает очень многое — крест как критерий истины, как мерило правды.

Потому и текст, который я процитировал, ложится на это иконографическое изображение. Если человек впадает в заблуждение, то крест помогает ему из этого заблуждения выйти. А почему? А потому что в кресте открываются Божественная справедливость и правда. Ведь что больше всего сокрушает человека в жизни? Неудачи, болезни. Рождается здоровым, в молодости сильный, а с возрастом здоровье начинает ухудшаться, возникают недуги, болезни, и человек считает себя совершенно несчастным — ушли силы, молодость, красота… Однажды я пришел совершить соборование над женщиной, которая в молодости была очень красивой. И она сказала мне: «А зачем мне жить? Все позади, впереди ничего нет, я потеряла все». Тогда я не нашелся, что ей сказать, но теперь, зная замечательный текст Ефрема Сирина, я бы ей сказал: а ты посмотри на крест! Крест — мерило правды, крест — наш компас, крест указывает точное направление нашего движения и в молодости, и в расцвете сил, и в пожилом возрасте, и на краю смерти. Крест говорит нам, куда идти, как мыслить и что делать. Крест свидетельствует о том, что человек может жить практически безошибочно, что он может быть действительно очень счастливым вне зависимости от своего материального достатка и общественного положения, может иметь богатейший внутренний мир, если его компасом является крест Господень.

Крест являет нам, что физическое страдание и смерть сами по себе ужасны. Кто же не боится страданий? Кто не боится смерти? Ведь и то, и другое связано с болью, часто невыносимой, и в самые тяжелые моменты человеческой жизни мы сталкиваемся с тяжелыми болезнями, страданиями и смертью. Но и в этих обстоятельствах мы, взирая на крест, видим Господа и Спасителя, воплотившегося Бога, — страдающим. Зачем это было нужно Богу, Который создал вселенную, Который одним мановением может изменить течение человеческой жизни — личной, общественной, политической, планетарной? Он содержит в деснице Своей всю вселенную, и зачем ему было нужно Самому прийти в мир и пострадать? И не просто пострадать, но пройти через чудовищные страдания, взойти на крест и умереть жестокой смертью. Господь все это совершает и дарует нам Свой крест — как маяк, как компас, который указывает, как нам жить в этом мире, куда нам идти, от чего нужно в любых обстоятельствах отказываться, а от чего никогда нельзя отрекаться, — от того, что является самым дорогим, самым великим, самым спасительным.

Крест Христов учит нас, что самым дорогим и самым спасительным является наше общение с Богом. «Боже Мой, Боже Мой! Почему Ты Меня оставил?» — страшный возглас Спасителя на кресте. Состояние богооставленности — это глубочайшая мука, и даже для Сына Божия это была мука, потому что по плоти, по человеческому естеству Он был один из нас, такой, как мы.

А что происходит сегодня? А Господь и сегодня не желает оставлять нас и род человеческий, но люди сами отказываются от Бога: «Ты нам не нужен, мы без Тебя проживем! Мы год от года становимся богаче, у нас современные технологии, и вообще наука говорит, что никакого Бога нет и все появилось само собой». И ведь умные люди верят во все это; вот где настоящее безумие — в признании существования вселенной без Начала, без Бога.

Откуда же происходят все эти заблуждения? Эта тема требует специального осмысления и специального изложения, а мы вернемся к главному — ко кресту как путеводителю, как компасу для нас. Взирая на изображение Распятого Спасителя, мы должны сказать: перед нами измученный, истерзанный Человек, абсолютно ни в чем не повинный ни перед людьми, ни перед судом синедриона. И действительно, зачем Господь допустил все это? Именно потому, что последующим поколениям, вплоть до окончания века сего, непременно нужен путеводитель, нужен компас, нужно мерило правды. Этим мерилом является крест Христов, и если Неповинный был распят, то за высочайшее свидетельство, которое Бог через Него даровал миру и от чего нельзя отрекаться ни при каких условиях.

Вот и мы с вами, взирая на крест Христов, должны понять, что величайшее сокровище, которое нам вручено, — это наша вера. Никогда и ни при каких обстоятельствах нельзя отрекаться от веры, ее нужно защищать перед самим собой, перед своими мыслями и сомнениями, ее нужно исповедовать, если нужно, перед другими. Но, самое главное, мы должны в жизни проявлять эту веру, чтобы, взирая на наши добрые дела, люди прославляли Отца нашего Небесного, ведь ради этого Господь и принял смерть на кресте.

Сегодняшнее событие, которое мы прославляем, — Обретение креста. Однако в первую очередь мы прославляем не столько историческое событие, но сам крест Господень. Мы прославляем великую тайну Божественной любви, Божественного снисхождения, Божественной мудрости, которую даровал нам Господь через Свой животворящий крест, и да будет он для нас мерилом правды, мерилом истины. Да будет крест для всех нас силой, ограждающей нас от соблазнов, от физических и духовных нападений, от всего того, что грозит нашей жизни, нашему здоровью, но, самое главное, нашей вере и верности Христу. Крестом оградясь, будем хранить веру православную! Будем идти за этим крестом, как за великим путеводителем, по нашей жизни, взирая всегда на нижнюю планку, которая показывает, что наш путь — не налево, не вниз, а к небу. И да поможет нам Господь силой животворящего Его креста идти достойно, никогда не теряя веру, и да оградит Господь землю нашу, страну нашу, народ наш, Церковь нашу и каждого из нас силой животворящего Своего креста. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5847713.html

28 сентября 2021
ПОДРОБНЕЕ

ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА ПОСЛЕ ВЕЛИКОГО ПОВЕЧЕРИЯ В ЧЕТВЕРГ ПЕРВОЙ СЕДМИЦЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА В СРЕТЕНСКОМ МОНАСТЫРЕ Г. МОСКВЫ

Если целомудрие исчезает из жизни народа и общества, то народ и общество становятся слабыми и уязвимыми.
22 февраля 2018 года, в четверг первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в Сретенском ставропигиальном мужском монастыре города Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

В молитве святаго преподобного Ефрема Сирина мы просим Господа избавить нас от духа праздности, уныния, любоначалия, празднословия и даровать нам целомудрие, смиренномудрие, терпение и любовь.

Среди пороков, от которых мы просим нас избавить, два имеют много общего — это праздность и празднословие. По сути, и то, и другое представляют собой пустоту. А вот когда мы просим у Господа дать нам добродетель целомудрия, речь идет о чем-то противоположном. Мы просим наполнить нас таким содержанием, чтобы целостность нашей личности сохранялась на протяжении всей жизни. Целомудрие — слово, состоящее из двух корней: целый, целостный и мудрый. Стало быть, это мудрость, которая помогает сохранять целостность, а «целый» в толковых словарях определяется как полный и неповрежденный. Если праздность и пустословие — это пустота, вакуум, то целомудрие — это полнота и неповрежденность.

В массовом сознании целомудрие связывается с сохранением телесной чистоты. Это правильно, но это не всё. Целомудрие — это состояние человека, который хранит в себе силы, данные ему Богом, переданные родителями, полученные через образование и жизненный опыт. Сила, которая накапливается в человеке, должна сохраняться. Тогда не будет пустоты, тогда будет целостность, то есть внутреннее содержание, представляющее собой прочную крепость, которая сохраняет внутреннюю жизнь человека от всякого повреждения.

Слава Богу, если тот, кто живет в пустоте, осознает, что так нельзя, что нужно остановиться, изменить образ жизни. Но очень часто это бывает трудно, в том числе из-за влияния окружающей нас массовой культуры. Целомудрие, по слову преподобного Иоанна Лествичника, является всеобъемлющим определением всех добродетелей. Вдумайтесь: всех добродетелей! Не одной только — всех добродетелей! Так вот, величайшая ценность, которая веками находилась в центре нравственных установок человеческого общества, сегодня изничтожена массовой культурой. Целомудрие стало предметом насмешек и снисходительного взгляда сверху вниз: мол, неудачники, не понимающие смысла жизни, пекутся о каком-то целомудрии. Всё это предрассудки, учит нас сегодня массовая культура. Но ведь через разрушение самой важной добродетели разрушается человеческая личность. Исчезает целостность, возникает вакуум, а вместе с ним душу человека заполняет мусор. И, конечно, неслучайно, что с целомудрием связывается плотская чистота, потому что утрата этой чистоты ясно свидетельствует о внутреннем неблагополучии человека, утрате целостности.

Целомудрие, несомненно, объемлет всю человеческую жизнь, и неслучайно словами молитвы святого преподобного Ефрема Сирина мы просим даровать нам эту добродетель. Потому что вместе с целомудрием мы обретаем внутреннюю силу, способность самостоятельно определять свой жизненный путь. Целомудрие неотделимо от такого понятия, как подвиг. Подвиг не может совершить человек, не имеющий внутренней целостности — целостности убеждений и нравственных подходов к жизни. Теряя целомудрие, мы становимся очень слабыми, уязвимыми. А если целомудрие исчезает из жизни народа и общества, то народ и общество становятся слабыми и уязвимыми.

Сегодня, быть может, как никогда, верующий человек должен отдавать себе отчет в том, насколько важно сохранять целостность своей души, своих мыслей, своих чувств, своего образа жизни. Церковь несет Божественное послание о красоте и святости целомудренного образа жизни. Если бы это послание поддерживалось современной культурой, то, несомненно, оно находило бы отклик в сердцах очень многих. Но сегодня Церковь практически в одиночестве говорит о том, что перестало, к сожалению, быть главным для многих, — о необходимости хранить себя в целостности и неповрежденности, дабы иметь силу идти тем путем, который ведет нас к свету, Божественной правде и спасению.

Молитвами преподобного Ефрема Сирина Господь да поможет нам сохранить и преумножить в себе святую добродетель целомудрия. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

27 февраля 2018
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up