Патриаршая проповедь в праздник Воздвижения Креста Господня после Литургии в Храме Христа Спасителя — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

Патриаршая проповедь в праздник Воздвижения Креста Господня после Литургии в Храме Христа Спасителя

Опубликовано: 28 сентября 2020

Категории: Патриарх

27 сентября 2020 года, в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы празднуем Воздвижение Креста Господня. Наверное, практически каждый знает о том, как был обретен Крест Господень при благочестивой императрице Елене, матери императора Константина, и как с тех пор, с IV века, особо почитается крестное древо Господне.

В этот день мы во время Божественной литургии слышим замечательные слова апостола (1 Кор. 1:18-24) о том, что слово о кресте для погибающих есть юродство, то есть безумие, а для нас, спасаемых, — сила Божия, ибо написано: отвергну мудрость мудрецов и разум разумных. Какие удивительные слова! Почему же они были сказаны? А потому что проповедь о кресте была действительно безумием с точки зрения тогдашнего Рима. Крест был символом самой позорной смерти, которую трудно с чем-то сравнить, даже обратившись к страшной истории человеческих казней, — настолько мучительной и позорной она была. Ни один гражданин Рима не был распят на кресте, поскольку считалось, что римский гражданин, даже преступник, имеет право на достойную смерть — поэтому таковых усекали мечом.

И вот эта самая позорная смерть оказывается в центре апостольской проповеди. И какие слова прозвучали: мудрость мудрецов будет ничто и разум разумных будет отвергнут! Почему же идея, столь безумная с точки зрения жизненной философии того времени, была избрана Господом для спасения человеческого рода? Каждый может себе представить: а если сегодня для проповеди Христа было бы избрано нечто самое позорное из нашей жизни? Конечно, никто бы так не поступил по одной только причине: самое позорное затмило бы самую красивую проповедь, и люди бы ей не поверили. Но Господь избирает самое позорное, самое презираемое, чтобы оно стало символом спасения людей. Он избирает орудие позорной казни — крест, — чтобы мудрость человеческая и разум разумных были отвергнуты.

Если бы христианство было рукотворным, как все то, что создавалось человеческой цивилизацией, — философия, искусство, — разве какой-нибудь философ или художник избрал бы для продвижения своих идей самое отвергаемое, самое позорное? Даже безумец так бы не поступил! Но Господь избирает самое позорное — смертную казнь на кресте, которой подвергались только изгои; потому что благоугодно было Богу юродством проповеди спасти мир. Не человеческая мудрость, не человеческая сила, а юродство, безумие, у которого, с точки зрения жизненной логики, нет никаких оснований к существованию, избирается в качестве проповеди. И эта проповедь побеждает языческий Рим! Именно эта проповедь становится самой сильной и убедительной из всех, какие только знает род человеческий! Именно благодаря этой проповеди и мы с вами, люди XXI века, в день Воздвижения Креста Господня поклоняемся его святому и спасительному древу. И знаем, что и после нас — до тех пор, пока будет существовать род человеческий, — будет существовать вера в спасительную силу Креста Господня.

Мы, люди слабые, приземленные, в своей жизни чаще всего ищем опору на сильных, на богатых, если такие попадаются нам на жизненном пути, и это понятно: к сильному всегда хочется приблизиться, от сильного что-то хочется получить. А вот сегодняшний день учит нас: не надейтесь на князя и на сына человеческого, в нихже несть спасения (см. Пс. 145:3). Сегодняшний день учит нас, что единственная сила, способная преобразить человека, исцелить его от болезней душевных и телесных, преобразить жизнь рода человеческого — это сила Божественная. Без этой силы не может быть достигнут рай, а рай есть синоним абсолютного счастья.

Очень важно запомнить: в рай невозможной войти, опираясь только на силу человеческую, — нужна сила Божия. А это значит, что подлинного счастья человек не может обрести, опираясь только на свои силы. Чему нас сегодня учит массовая культура? Опирайся на свои силы, чтобы стать богатым; опирайся на свои силы, чтобы стать известным; опирайся на свои силы, чтобы обрести власть над другими. Но разве все то, к чему нас призывают, есть синоним человеческого счастья? Разве нет людей глубоко несчастных во власти? Разве нет людей невероятно богатых, которые влезают в петлю или бросаются с мостов, уничтожая самих себя? Разве все то, что является счастьем и благополучием с точки зрения современного обывателя, есть синоним счастья? Совсем нет! Потому что счастье — это внутреннее состояние человека, и оно не находится в прямой зависимости от достижения тех целей, которые нам навязывает современная цивилизация. Внутреннее состояние радости и счастья зависит именно от того, к чему сегодня нас призывает крест Господень, — от глубокой веры, от жизни в соответствии с Божиим законом, полноту которой не может обеспечить ни мудрость мудрых, ни разум разумных. Именно поэтому апостол говорит, что нужно отвергнуться этой мудрости и этого разума, потому что они не определяют человеческое счастье, они неспособны ввести в рай.

Замечательные мысли, которые проистекают из очень сильных и убедительных слов апостола, должны стать частью нашего мировоззрения. Нам ведь часто чего-то хочется в жизни, и по-человечески все это понятно. Хочется, чтобы было больше, лучше, быстрее, красивее, — нам много чего хочется. Но когда мы слишком напрягаем свои силы для достижения этих целей, давайте задаваться вопросом: а мы точно будем счастливы, достигнув этой цели? Мы точно обретем рай, или это очередной миф, это мираж, некий туман; и мираж рассеивается, и цели, к которым мы устремляемся, вдруг перестают быть значимыми для нас?

Сегодняшняя проповедь о кресте обращает наше внимание к самому главному, к самому значительному — к смыслу нашей жизни. Если Господь юродством проповеди, как сказал апостол, принес спасение (см. 1 Кор. 1:21), то это значит, что всякая человеческая сила, всякая власть не имеют никакого отношения к нашему счастью, к нашему спасению, — к этому имеет отношение только сила Божия. Уповая на эту силу, привлекая эту силу своими молитвами, мы обретаем реальную возможность войти в Божие Царство, коснуться рая уже здесь, на земле, и надеяться на то, что милостью Божию обретем этот рай и это счастье — абсолютное, без всяких оговорок, — в Царствии Небесном. Аминь».

ПАТРИАРШАЯ ПРОПОВЕДЬ В ПРАЗДНИК СОБОРА МОСКОВСКИХ СВЯТЫХ В УСПЕНСКОМ СОБОРЕ МОСКОВСКОГО КРЕМЛЯ

Духовное единство Святой Руси разорвать невозможно. А если когда-то это произойдет — сохрани Бог! — то неизвестно, что произойдет вообще с Православной Церковью.

2 сентября 2018 года, в Неделю 14-ю по Пятидесятнице, праздник Собора Московских святых, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Успенском соборе Московского Кремля. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы вспоминаем всех святых, в земле Московской просиявших, и по обыкновению служим в кремлевском Успенском соборе. Множество святых просияло на Московской земле. Это были и митрополиты, и князья, и старцы, и миряне, люди разных званий и разного положения, но всех их объединяла любовь ко Господу, стремление честно служить своему народу и не забывать о спасении своей собственной души. А в результате мы видим удивительные примеры святости, которую являли, как я уже сказал, люди разных сословий и разного положения.

Но среди всех святых, в земле Московской просиявших, особое место занимают святители Московские — те, кто возглавлял Церковь всея Руси. Это был особый подвиг, который начался еще в бытность святителя Петра митрополитом Киевским. Именно Петр по Божественному Промыслу перенес кафедру из Владимира, где она находилась после разгрома Киева, в город Москву. Особое место в истории Москвы, Русской Церкви и нашего благочестивого народа занимает также святитель Алексий. Но сегодня я бы хотел сказать несколько слов о еще одном святителе, чье житие, может быть, менее известно, — об Ионе, первом митрополите, который был поставлен епископатом Русской Церкви.

Со времен святителя Ионы началась история автокефальной Русской Православной Церкви. Этому событию предшествовали тяжелые испытания, постигшие Православную Церковь. В 1439 году император православной Византии вместе с Патриархом Константинопольским принимают решение воссоединиться с Католической Церковью, то есть, по сути, принять католичество. С этой целью Константинопольский Патриарх отправился на Запад, в итальянский город Феррару, с тем чтобы подписать на Соборе унию. Это произошло потому, что Константинополю угрожала огромная опасность, и император по чисто прагматическим соображениям, желая опереться на военную мощь Запада, решил принять католичество, воссоединиться с Римом.

Над Русью сгустились тучи. Присланный из Константинополя митрополит Киевский и всея Руси Исидор принимает в Италии унию и в кардинальском облачении, в красной шляпе и красной мантии, входит в город Москву. Он ожидал, что все преклонят пред ним колена, но этого не произошло. Великий князь Василий Васильевич изгоняет Исидора из Москвы, — это изгнание произошло при прямом участии духовенства, которое не приняло ни Исидора, ни унии.

Усилиями князя Литовского западные епархии Русской Православной Церкви отторгаются от Москвы, — какие-то из них принимают унию, какие-то остаются православными, но им запрещено поминать имя митрополита Московского и всея Руси. И мы знаем, какой трудной была история западных русских епархий, находившихся на территории нынешних Литвы, Белоруссии, Украины, как непросто было сопротивляться политическому давлению, но, тем не менее, духовная связь всегда сохранялась. А когда при государе Алексее Михайловиче, усилиями Патриарха Московского и всея Руси Никона в 1654 году происходит воссоединение Украины с Россией, наши братья, отторгнутые тяжкими историческими обстоятельствами, вновь входят в общение с градом Москвой. В 1686 году Константинопольский Патриарх Дионисий передает святителю Московскому все права на юрисдикцию над Украинской землей. Так произошло не только политическое воссоединение Украины с Россией — произошло объединение церковное, восстановление единства Русской Православной Церкви, и какое же огромное значение имело это событие для спасения Православия в западных и юго-западных епархиях!

Мы вспоминаем все это, потому что святитель Иона был избран русским епископатом и стал первым Предстоятелям автокефальной, независимой Русской Православной Церкви. Мы вспоминаем, сколь много усилий он употребил для сохранения единства Русской Православной Церкви. И хотя, как уже было сказано, по политическим обстоятельствам это единство на какое-то время было разорвано, с какой же радостью православные Руси объединились вновь, составив единое тело Русской Православной Церкви.

Поэтому, вспоминая всех святых, в земле Московской просиявших, особую благодарность мы должны вознести нашим почившим первоиерархам, сохранившим единство Святой Руси и Русской Православной Церкви. Сегодня, когда идут разговоры о том, что нужно снова оторвать православную Украину от Русской Церкви, ничего нового не происходит. Это уже было в те времена, о которых мы только что говорили. Но ведь ничего не получилось, — и не потому, что некие политические силы так предопределили, а потому что духовное единство Святой Руси разорвать невозможно. А если когда-то это произойдет — сохрани Бог! — то неизвестно, что произойдет вообще с Православной Церковью. Потому что духовное единство Святой Руси удерживает многих от поклонения злу, и мы должны всеми силами беречь это единство, укреплять его, памятуя о святителе Ионе и многих других святых угодниках Божиих, просиявших, в том числе, и в земле Московской, которые своими молитвами и трудами сохраняли единство Святой Руси, являющееся доныне великим достоянием, определяющим духовный путь ее развития. Их молитвами да хранит Господь Церковь Православную и землю нашу. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

5 сентября 2018
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в праздник Преображения Господня после Литургии в Александро-Невском скиту

19 августа 2022 года, в праздник Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем Евангельском чтении (Мф. 17:1-9) мы слышали историю о том, как Господь после шести дней возвел Петра и Иакова на гору высокую и там преобразился перед ними. Откуда же отсчитываются эти шесть дней, от какого события? А событие очень значительное: именно за шесть дней до того, как преобразиться, Господь спрашивал учеников: за кого признают Меня люди? И тогда прозвучало исповедание того, что Господь есть Сын Божий.

В ответ на это исповедание Господь и дал апостолам возможность увидеть Его преображенным на горе Фаворской. Он обещал, что они не вкусят смерти, как увидят Царство Божие, пришедшее в силе, и через шесть дней явил им это Царство. Он дал им возможность прикоснуться к иному миробытию, и они увидели в Нем не просто Учителя, Который учил их Божественной мудрости, но Сына Божиего, явившего Свою Божественную природу в дивном событии Преображения.

Конечно, это дано было ученикам для того, чтобы позже, когда наступит тяжелое время и перед ними предстанет терзаемый человеческой злобой Спаситель, они помнили о Преображении. Помнили о том, что Господь явился на горе Фавор в Своей славе и явил им частицу Божественного Царства, к которому Он призывал людей через изменение их жизни, через следование Божественным заповедям.

По мысли святителя Григория Паламы Царствие Божие, с которым встретились ученики Спасителя на горе Фавор, существует постоянно; Царствие Божие есть параллельный мир (святитель не употреблял слов, которые я сейчас употребляю, но они более понятны людям) и существует всегда. Это Царствие параллельно земной жизни, земным царствам, а значит, оно совсем рядом с нами, и мы имеем возможность быть причастны ему уже здесь, на земле. Ведь совершенно не случайно, что Божественная литургия начинается возгласом «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа!» Если бы не было этого Царства здесь и сейчас, как можно было бы говорить о том, что благословенно некое Царство, которому мы будем сопричастны только в будущем? Но Божественная литургия и вводит нас в это Божественное Царство. Через принятие Тела и Крови Спасителя мы приобщаемся Его Божественному естеству и, конечно, Его Божественному Царствию.

Конечно, можно прожить всю жизнь и никогда этого Царства не почувствовать и даже не знать, что рядом с тобой — Божественное Царство. А можно постоянно чувствовать Божественное присутствие, то есть присутствие в своей жизни иного мира. Нередко людям дается особый опыт переживания Божиего присутствия, то есть присутствия Божиего Царства. Иногда это происходит, когда человек проходит через тяжелейшие стрессы и близок к гибели, но потом милостью Божией обретает спасение и наступает неземная радость — человек снова стал живым, после того как был почти мертв. Но бывает и так, что без особого чуда мы соприкасаемся с Царствием Божественным. Когда мы, раскаявшись в своих грехах, приобщаемся Святых Христовых Таин, Божественная благодать прикасается к нашему сердцу. Конечно, это лишь отблеск, но это не что иное, как сигнал из того самого Божественного Царства. Потому что тихая духовная радость не может иметь своим источником земную жизнь — она имеет своим источником Божественное Царство. Обремененные грехами и плотской физической жизнью, мы не можем войти в это Царство в полной мере, пока душа наша не будет свободна. Но прикосновение к Божественному Царству, которое отображается радостью, миром, любовью в сердце, которое помогает нам преодолевать препятствия, возникающие на нашем жизненном пути, есть великий дар Божий.

И потому, когда мы говорим о Божием Царстве, мы говорим не только о будущем, хотя и о нем, но и о некоем параллельном мире, который рядом с нами — настолько близко, что мы и сами себе этого не представляем. И войти, прикоснуться к этому миру не так уж и трудно. Нужно только постараться жить по тому закону, который Господь нам открыл. Через молитву, через принятие Святых Христовых Таин мы сподобляемся радости соприкоснуться с иным бытием — пусть на непродолжительное время, потому что мир, врываясь в нашу духовную жизнь, мешает постоянно пребывать в Божием Царстве.

Люди святые, которые полностью отдают себя Господу, которые принимают на себя особые подвиги, которые распинают свою физическую плоть, а вместе с этим отрекаются полностью от внешнего мира, уже на земле пребывают в этом Царстве. Разве можно объяснить чем-то иным тысячедневный подвиг преподобного Серафима Саровского, его моление на камне? Разве он мог просто так стоять и молиться, если бы не находился в тот момент в Божием Царстве? Не покидая своего физического тела, духом своим он был там.

А как объяснить невероятную силу мучеников? Никаким терпением невозможно объяснить стойкость, с которой они претерпевали все истязания. Когда читаешь об этом, представить невозможно, как могла человеческая плоть выдержать все эти колесования, избиения, четвертования. Как человек не сходил с ума во время этих пыток, но оставался в добром разуме, в силе духа и веру не терял? Почему? Да потому что через эту скорбь Господь давал возможность здесь, на земле, в самый, может быть, страшный момент пыток прикоснуться к Своему Божественному Царству. И, прикоснувшись к иной реальности, человек уже не мог ни отказаться от своих убеждений, ни принять посулы мучителей. Он спокойно принимал смерть и проходил через страшные мучения, потому что уже соприкоснулся с Божественным Небесным Царством.

Является ли это соприкосновение с Царствием Небесным, с Божиим Царствием здесь, на земле, уделом только мучеников или духовно выдающихся людей? Совсем нет! Потому что, если бы это было так, то это означало бы, что Господь закрыл возможность соприкоснуться со Своим Небесным Царством абсолютному большинству людей. Но ведь это не так. Каждый человек потенциально имеет такую возможность, нужно только сконцентрироваться на стремлении быть с Богом. Нужно, чтобы молитва была не обрядом, которому нас научили родители или какие-то добрые люди и который мы совершаем почти машинально. Но если молитва становится живым разговором человека с Богом, если она вводит в общение с Богом, то такому человеку, хотя бы на мгновение, открывается и зарница Божественного Царства.

Сегодняшний день нас многому учит. Преобразившийся Господь явил ученикам Свою Божественную природу. Он укрепил их в вере, для того чтобы в момент искушений, испытаний, страданий, которые им предстояли, они остались Ему верными. А ведь так и произошло. Разве могли те, кто видел преображенного Спасителя, изменить Ему в момент страданий и пыток? После каких страшных страданий они были умерщвлены, особенно апостол Петр; да и Павел был предан казни через отсечение головы. Хотя Павел не присутствовал на горе Фавор, но он был с самовидцами Спасителя и сам был самовидцем, встретившись с Воскресшим Спасителем по пути в Дамаск. И этот живой опыт соприкосновения апостолов с Господом и Спасителем, с Его Божественным Царством и давал им силы совершать великие подвиги, преодолевать трудности, пытки, истязания и с силой духовной, будучи абсолютно несломленными, принимать и саму смерть.

Сегодня никто от нас не требует того, что требовали от апостолов языческие правители. Но мир воздействует на наше сознание, на нашу психику, предлагая нам, почти принудительно, идти по иному пути, очень далекому от пути к Божиему Царству. Мир предлагает нам множество искушений, потребительскую философию жизни, гедонизм и целую систему ценностей, которая поставляет человека в центр жизни и уводит от мысли о Боге и о том, что в центре бытия — Сам Господь.

Пусть сегодняшний день укрепит нас в вере, благочестии, твердости следования по пути, который мы как христиане избрали. Будем молиться за себя и друг за друга, будем молиться за народ наш, за Отечество наше, чтобы как можно больше людей поверили в то, что есть реальный путь в Божие Царство, который начинается здесь, на земле, и который дает человеку то, что может дать только Бог, — полноту бытия, ту самую полноту, которую мы на простом человеческом языке называем счастьем. Да поможет нам Господь именно так, а не иначе идти по нашему жизненному пути, устремляясь к Его Божественному Небесному Царству. Аминь.

Информационный источник:http://www.patriarchia.ru/db/text/5951498.html

19 августа 2022
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ ЧУДОТВОРЦА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В НИКОЛО-УГРЕШСКОМ МОНАСТЫРЕ

Кроткий человек способен достойно отвечать на внешние вызовы, сохраняя свой внутренний мир, свою любовь к людям, свое благорасположение и одновременно творя правду и утверждая ее в окружающем мире.

22 мая 2018 года, в день памяти святителя и чудотворца Николая, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию в Николо-Угрешском ставропигиальном монастыре. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы вспоминаем святителя и чудотворца Николая — великого Божиего угодника, имя которого совершенно особым образом воспринимается нашим благочестивым народом. С ним связаны многочисленные истории, запечатленные как в исторических документах, так и в народном фольклоре, свидетельствующие о том, что у нашего благочестивого народа особая духовная связь со святителем и чудотворцем Николаем. Он отвечает на наши молитвы, и именно это является причиной столь горячего почитания.

Не приходят люди к пустому колодцу за водой, а если кто и придет, то идти туда во второй раз его уже не заставишь. Но мы обращаемся с молитвами к святителю и чудотворцу Николаю, мы постоянно храним в своем сознании благоговейную память об этом угоднике Божием именно потому, что он являет нам неиссякаемый источник милости и чудес. Это колодец, от которого почерпают живительную влагу, дающую людям жизнь, здоровье и укрепление в вере.

В тропаре святителю Николаю есть слова: «Правило веры и образ кротости». И некоторые люди, изучая житие святителя, говорят: правилом веры он, конечно, был, но относительно кротости возникают большие сомнения. Ведь именно он дал самый сильный отпор еретику Арию на I Вселенском Соборе и по преданию, которое кем-то разделяется, а кем-то отвергается, но существует, даже ударил этого еретика по лицу! Так какой же он кроткий, если так поступал?

Так говорят потому, что в быту существует совершенно искаженное, неправильное понимание величайшей христианской добродетели — кротости. По слову святителя Иоанна Златоуста, кротость в сознании людей смешивается с малодушием, а малодушие — это трусость, боязливость. Но разве боязливость могла бы быть христианской добродетелью? Неужели это постыдное чувство, так часто губящее людей, мешающее им в жизни, могло бы войти в Заповеди блаженства, произнесенные Христом Спасителем с возвышенности на берегу Галилейского озера? Там перечисляются только подлинные добродетели, и кротость — одна из них.

Кротость не имеет ничего общего с человеческой слабостью. И тот же Иоанн Златоуст говорит замечательные слова: «Кротость есть великая сила, и тот, кто хочет быть кротким, должен быть мужественным, благородным, и душа его должна высоко возноситься». Вот такие сильные слова. Ни о какой человеческой слабости речи не идет. Речь идет о мужестве, о благородстве, о душе, которая возноситься способна к горнему.

И еще что-то очень важное говорит святитель Иоанн Златоуст о гордости. Он говорит, что человек, неспособный переносить оскорбления и помогать незаслуженно обиженным, не может быть кротким. А ведь святитель Николай был именно таким. Он переносил оскорбления и незаслуженно обиженным, как мы знаем, помогал, да как помогал, предотвратив смертную казнь трех людей, незаслуженно обвиненных в преступлении, которого они не совершали!

Вот что означает кротость. И все то, о чем говорит святитель Иоанн Златоуст, помогая нам понять смысл этой величайшей христианской добродетели, относится к святителю и чудотворцу Николаю. Он был способен переносить оскорбления, он был способен заступаться за невинные жертвы и невинно обижаемых людей. Он нес в себе духовную силу, которая проистекала, несомненно, от мужества и благородства его души и одновременно от того, что душа его возносилась к небу.

Пример святителя и чудотворца Николая, его житие, дивные слова святителя Иоанна Златоуста о том, что есть гордость и что есть кротость, помогают нам понять, каким должен быть образ христианина вне зависимости от того, в какое время и в каком месте он живет. Потому что в каждое время и в каждом месте христианин сталкивается с тем, что теперь принять называть вызовами, т.е. с некими посылами из окружающей среды, которые обращены лично к человеку и требуют от него ответа. И эти посылы чаще всего бывают очень сложными, требующими концентрации внутренней силы, для того чтобы человек мог ответить на них достойно. А кроткий человек, в том смысле, как говорит о кротости святитель Иоанн Златоуст, способен достойно отвечать на внешние вызовы, сохраняя свой внутренний мир, свою любовь к людям, свое благорасположение и одновременно творя правду и утверждая ее в окружающем мире.

Да поможет нам святитель и чудотворец Николай, дающий пример подлинной кротости, научиться этой величайшей христианской добродетели и, опираясь на нее, строить отношения с окружающими нас людьми, с окружающим нас обществом, неся им свидетельство о Христе, Который явил подлинный пример кротости и одновременно великой силы, не только Божественной, но и человеческой, взойдя на крест и приняв страдания ради нас и ради нашего спасения. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

24 мая 2018
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю 29-ю по Пятидесятнице

27 декабря 2020 года, в Неделю 29-ю по Пятидесятнице, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме святого Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Святой Ефрем Сирин учит нас, что признак неверия — это связывать себя с земными вещами, то есть заботы повседневные ставить выше, чем заботу о собственной душе. Если некие идеалы, связанные с земной жизнью, с собственным благополучием, мы ставим выше, чем заботу о душе, то, конечно, это свидетельствует о неверии или очень слабой вере.

Можно себе представить человека, для которого главным приоритетом является, например, стяжание успехов по карьерной линии. Для достижения вожделенной цели полагаются буквально все силы. Сила разума, образование, полезные знакомства и связи, практически все время используются именно ради этого. А если бы у нас, верующих людей, было такое же отношение к главной цели бытия — к стяжанию Царствия Божиего? Разве забота о достижении этой цели занимала бы такое малое место в нашей жизни?

Чаще всего мы вспоминаем о Божием Царстве, о вере, о наших христианских обязанностях, когда мы в храме или когда собираемся в храм, когда встаем на молитву. Да и то, молясь, мы иногда об этом совсем не думаем; тем более все остальное наше время поглощено другими задачами, целями. Когда я говорю так, я имею в виду не только людей светских, обремененных семьями, заботами, разного рода профессиональными обязанностями, хотя и все это не является оправданием того, что самая главная забота и самая главная ценность жизни — стяжание Царствия Божия — оказывается на периферии. Но в этой гуще повседневной светской жизни подобное отношение можно, по крайней мере, объяснить: на работе много дел, в семье много проблем, материальные факторы не всегда складываются благополучно, со здоровьем не всегда все хорошо… Такого рода объяснения действительно помогают понять, почему человек забыл о самом главном; но оправдать его, особенно перед лицом Божественного правосудия, все это не может.

Сегодняшняя притча (Лк. 14:16-24) и учит нас тому, что есть самое главное. Вот Некто — а под этим словом подразумевается Сам Господь — приглашает людей на пир, который Он устроил. Он посылает слугу привести людей на этот пир, но один отказывается, потому что — какая величайшая причина, какое огромное достижение! — купил пять пар волов. Не могу прийти на пир, говорит этот человек посланному от господина слуге, ведь волов испытать надо. А другой? А другой землю приобрел. Нужно же посмотреть на эту землю, как же я пойду на пир, — он тоже отказывается. Ну, а третий женился — какой же пир может быть у кого-то еще, когда у меня здесь свое собственное счастье?

Эти человеческие оправдания, которые приводятся в притче, можно умножить многократно и приводить еще десятки, может быть, сотни подобных, которые мы себе придумываем, которые мы себе внушаем, когда речь идет о выборе между Божественным и человеческим. Например, выбрать между тем, чтобы посетить храм в воскресный день, или поспать; сделать доброе человеку, который в этом нуждается, или отложить на другой раз. Как много такого рода дилемм в нашей жизни, которые поставляют нас перед выбором, и как важно иметь правильную шкалу ценностей, чтобы всякий раз выбирать так, чтобы не только достигать наших человеческих целей, но чтобы наш выбор мог послужить нашему спасению, нашей вечной жизни! Конечно, не каждая дилемма приводит нас в соприкосновение с этой величайшей целью бытия, многие проблемы, которые мы решаем, не имеют отношения к вечной жизни, но если затрагиваются вопросы вечности, если на повестку дня ставятся вопросы духовной жизни, то ничто земное не должно оттеснять на периферию самое главное или, как говорит слово Божие, «единое на потребу».

Вот об этом сегодняшнее Евангелие. Оно учит нас самому главному — как определять подлинные приоритеты своей жизни и как жить для того, чтобы эти приоритеты достигались. Как поступать так, чтобы наша вера не погибала в неких терниях, чтобы наше стремление к Богу не наталкивалось на непреодолимую преграду, чтобы всегда и во всем главным приоритетом жизни было для нас устремление к подлинному человеческому благу, которое связывается с верой в Единого Бога и с исполнением Божественных заповедей.

Пусть сегодняшнее евангельское чтение помогает нам делать правильный выбор в конкретных жизненных обстоятельствах. И если мы начнем с малого, то, поставив под контроль свои мысли и поступки, мы сможем и в большом достигать подлинных целей, избегая затрат сил, душевных и телесных, на достижение целей второстепенных, не определяющих и земное благополучие, и, тем более, участь в веке вечном, грядущем. Наученные мудростью сегодняшнего евангельского чтения, попытаемся эту мудрость претворять в жизнь всякий раз, когда будем оказываться перед выбором, имеющим отношение к спасению нашей души. Аминь».

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5741380.html

27 декабря 2020
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up