Патриаршая проповедь в день обретения честных мощей прп. Сергия Радонежского — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

Патриаршая проповедь в день обретения честных мощей прп. Сергия Радонежского

Опубликовано: 19 июля 2020

Категории: Патриарх

18 июля 2020 года, в день обретения честных мощей преподобного Сергия, игумена Радонежского, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию на Соборной площади Свято-Троицкой Сергиевой лавры. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к участникам торжеств с Первосвятительским словом, в котором поделился размышлениями о том, какие уроки должно извлечь человечество из переживаемой пандемии коронавируса.

Патриаршее служение в день памяти прп Сергия в Троице-Сергиевой лавре

«Мы сегодня в несколько необычной обстановке. В течение жизни каждого из нас, нашего поколения, такой обстановки в день преподобного Сергия, в летнее празднование его памяти, никогда не было, — как и за всю обозримую историю рода человеческого никогда не было того, что сегодня происходит, — сказал Предстоятель Русской Православной Церкви. — История знает страшные эпидемии, которые поражали не только отдельные народы или государства, но и целые континенты. Известна чумная эпидемия в Европе, другие эпидемии, которые поражали жителей той или иной страны и даже всего континента, но никогда за всю человеческую историю не было болезни, которую можно по-настоящему назвать пандемией, то есть тем, что распространяется на весь мир».

«Конечно, у разных специалистов есть разные ответы на то, что с нами происходит. Но мы как люди веры должны иметь собственный взгляд на происходящее, — продолжил Святейший Владыка. — Мы знаем: все, что происходит, особенно в глобальном масштабе, попускается Господом, а значит Господь попустил, впервые за всю историю, распространение на весь мир смертельно опасного заболевания, и это произошло как бы на пике человеческого могущества. Ведь никогда не был так силен человек: накоплены огромные знания, на их основе созданы новые технологии, совершенно отличается от всех предыдущих времен устройство человеческого общества. Невероятные достижения человеческого ума привели многих к осознанию или, лучше сказать, к заблуждению относительно полного могущества человека в этом мире».

По словам Его Святейшества, «болезнь человеческой гордыни началась очень давно и постепенно сделалась не только личным духовным недомоганием, но и стала поражать целые цивилизации». «Человек занял в жизни общества и цивилизации то центральное место, которое раньше всегда принадлежало Богу. А почему? А потому что, как сказал классик, «человек — это звучит гордо». Но мы знаем, что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Пет. 5:5). И греховный человек, став в центре цивилизации, в соответствии со своим мировоззрением и в прямой зависимости от своего греха стал устраивать человеческие отношения и собственную жизнь. А поелику все это сопровождалось огромным интеллектуальным развитием, то греховность стала опасной не только для каждого человека, но и для всего рода человеческого,  — подчеркнул Святейший Патриарх Кирилл. — Мы знаем, какими страшными разрушительными средствами, способными погубить весь род человеческий, уже сегодня обладает греховный человек. Единственное, что удерживает людей, — это совесть, понимание того, что невозможно допустить глобальное истребление всей планеты. Но ведь какой это хрупкий механизм, который удерживает человека от самых страшных злодеяний, могущих привести к трагическим последствиям для всего человеческого рода!»

«Действительно, интеллектуальное могущество, которое не сопровождалось и не сопровождается развитием духа человека, укреплением нравственных основ его бытия; прогресс, в результате которого невероятные достижения ума сделались орудием в руках греховного человека, поставили весь род человеческий в очень опасное положение. И вдруг пандемия, какое-то непонятное заболевание, и никто не может объяснить, откуда оно, почему вдруг заболели люди во всем мире, почему мы бьемся и не можем найти лекарство. А некоторые говорят, что лекарство, даже если оно будет открыто, необязательно будет действовать эффективно, потому что этот «умный» вирус умеет обманывать человека», — отметил Святейший Патриарх.

«У нас, верующих людей, нет ответа на вопрос, что это за вирус. Это не наше дело, этим пускай ученые занимаются, но мы должны понять, что этот вирус разрушил греховное представление человека о его полном могуществе, о его центральном месте во всей цивилизации. Но если так, какие выводы нужно сделать? Если пандемия обнаружила человеческую слабость, по крайней мере на сегодня, нашу неспособность бороться, то не знак ли это свыше, чтобы мы задумались о жизни? Чтобы мы поняли: все, что используется человеком в оправдание его власти, его поведения, исполненного гордости, — все это может быть в одночасье разрушено силой Божией», — заявил Предстоятель Русской Церкви.

«Сегодня действительно есть возможность подумать — тем, кто несет ответственность за страны, за международные отношения, — как необходимо взаимодействовать, чтобы исторгнуть человеческое зло из международных отношений, чтобы люди почувствовали себя одной семьей. Мыслителям, философам, политикам и в первую очередь нам, верующим, нужно еще и еще раз пересмотреть наше отношение к самим себе, к человеку, к его роли в глобальной истории и понять, что над всеми нами — Господь», — добавил Святейший Патриарх Кирилл.

«Может быть, для этого все и началось: когда человечество решило практически распрощаться с верой и исторгнуть Бога из своей жизни, Господь напомнил всем нам о Своем присутствии. И дай Бог, чтобы главным уроком из всего, что происходит, было обновление веры, чтобы веру обрели те, кто ее потерял или кто ее не нашел, — сказал Святейший Патриарх Кирилл. — А мы, верующие люди? Мы так привыкли к своей вере, которая превратилась в часть нашего житейского обряда, мы следуем тем или иным традициям и забываем, чему учит нас Евангелие и какими мы должны быть на самом деле. Может, это и для нас очень важный сигнал — обновить свою веру, еще и еще раз открыть Новый Завет, перечитать его священные страницы, задать себе вопрос: «А в каком отношении я нахожусь к этому Божественному тексту? Что он для меня значит? Как я все это исполняю, или я настолько привык, что уже и перестал ставить перед собой эти критические важные вопросы?»»

«То, что происходит с нами, со всем родом человеческим, как уже сказано, — попущение Божие. Но не к смерти, не к гибели, но, верим, к обновлению нашей жизни и, по милости Божией, о том молиться надо, к обновлению всего человеческого рода. Неизвестно, даст ли еще нам когда-нибудь Господь такое удивительное глобальное свидетельство о Его присутствии в мире, как Он дает сейчас, через эту скорбь, побуждая каждого из нас обновить свою веру и вновь осознать, что именно Господь — Царь истории, Он — Творец жизни, Его промыслом управляется мир», — отметил Святейший Патриарх Кирилл.

«Поэтому не со страхом, не со скорбью, но с обновленной верой мы должны воспринимать тяготы, которые обусловлены распространением этого страшного заболевания. Мы действительно должны стать другими, и я стараюсь сказать об этом так громко, чтобы меня услышали все — и верующие, и неверующие, и православные, и неправославные. Это действительно шанс для рода человеческого изменить себя, чтобы снова обрести благоволение Божие, а вместе с этим благоволением — и новую жизнь, которая бы устроялась по Божиему закону», — заключил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5665416.html

Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла

24 мая 2020 года, в Неделю 6-ю по Пасхе, о слепом, день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей Словенских, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме благоверного великого князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Христос Воскресе!

Поздравляю вас с двойным праздником — с пасхальным воскресеньем, посвященным воспоминанию об исцелении слепого Господом и Спасителем, и с памятью святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, учителей Словенских.

Люди светские, говоря о солунских братьях Кирилле и Мефодии, в первую очередь говорят об их вкладе в развитие славянского языка и славянской культуры. Это правильно, потому что именно с письменности, которую святые братья изобрели и ввели в жизнь, на которую были положены тексты, и начинается, собственно говоря, культурная традиция славянских народов. Особый вклад Кирилла и Мефодия в становление славянской культуры никак нельзя минимизировать и поставлять в некую тень их жизни. Но если мы будем говорить о святых равноапостольных Кирилле и Мефодии лишь как о культурных деятелях, мы совершим роковую ошибку. Потому что в первую очередь мы прославляем солунских братьев как равноапостольных, как великих угодников Божиих, которые принесли славянским народам Евангелие, которые принесли славянским народам весть о Христе Воскресшем.

Кирилл и Мефодий были нашими славянскими апостолами. И для того чтобы их апостольская миссия, их апостольское служение было убедительным, чтобы оно достигло сердец тогдашних славян — людей темных, непросвещенных, грозных, враждебных; чтобы слова просветителей растопили сердца людей, переориентировали сознание от борьбы за существование, которая была единственным законом жизни этих диких племен, к попыткам строить общественные, межличностные отношения на основе Божиих заповедей — и произошел этот переворот в жизни славянских народов. Наверное, это и было самым главным, что произошло через миссионерское служение святых солунских братьев.

Но когда мы говорим об их вкладе в культуру, мы не должны забывать еще одно очень важное обстоятельство — то, что у слов «культура» и «культ» один корень, а значит, эти понятия теснейшим образом связаны. Об этом сегодня не говорят светские историки культуры, но вся культура первоначально исходила и развивалась вокруг культа, то есть вокруг богослужения. Без славянской азбуки, без славянского языка не было бы славянского богослужения, а значит, не развивалась бы славянская культура, и неизвестно, состоялось бы вообще становление славян как самостоятельной этнической группы, отличной от окружающих этносов, со своей системой ценностей, со своим языком, со своей письменностью.

Когда мы говорим о культуре, давайте не забывать, что культура связана с культом, с богослужением, то есть с духовным измерением человеческой жизни. Ну, а что происходит с культурой, когда ее отрывают от этого духовного измерения? Здесь мне можно остановиться и ни о чем не говорить. Каждый из нас, мои дорогие, видит это своими глазами. Люди с пронзительным зрением называют это культурным упадком. Люди, оценивающие это явление культурологически, пожимают плечами и также свидетельствуют: чем дальше современная культура отходит от духовной основы, от вертикального измерения жизни, от высшего Божественного начала, тем менее пригодной она становится для человека. Потому что если в результате конъюнктурного делания совершенствуются только разум и эстетическое чувство, а нравственное чувство человека разрушается, то мало пользы от такой культуры.

Сказанное становится очевидным, когда современный человек, часто далекий от тех мыслей, которыми мы сегодня делимся, начинает не столько рационально, сколько сердцем чувствовать, что что-то не так в той культуре, которая предлагает человеку вместо возвышенного идеала грех. Ведь когда культура предлагает человеку грех в качестве модели поведения, в качестве основного вектора человеческой жизни, когда грех романтизируется и предлагается не только как способ получать наслаждение и удовольствие, но и как непременное условие жизни современного человека, — тогда и происходит упадок культуры. Культура превращается в антикультуру, в разрушительную силу, истребляющую нравственное начало человека.

Совсем не такую культуру предложил нашим далеким предкам этот удивительный духовный тандем двух братьев — просвещеннейших мужей, энциклопедистов, филологов, историков, богословов, соединивших блистательную эрудицию с самым главным — непоколебимой верой и осознанием того, что культура только тогда становится плодоносной, когда она поднимает человеческий дух. А культура, низвергающая дух долу, становится страшной и разрушительной силой. Поэтому сегодня для многих людей, особенно работающих в сфере культуры, встает более чем серьезный, жизненно важный вопрос: а какой культуре они служат? А каков результат их участия в культурном делании?

Пусть день памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия поможет не только деятелям культуры, но и многим из нас ответить на вопрос: когда мы участвуем в некоем процессе — образования, воспитания — на какую культуру мы работаем? К чему мы направляем жизнь следующих поколений — к обладанию подлинной духовной культурой, возвышающей ум и нравственное чувство, или же, напротив, работаем на стороне той силы, которая используя антикультуру, разрушает человека, начиная с его души и сердца?

Да помогут святые равноапостольные Кирилл и Мефодий следовать их путем и нам, и Церкви нашей, и нашей системе образования, и культуре, с тем чтобы укреплялась духовная жизнь, чтобы человек возвышался над животным миром, чтобы все, что делается на этом поле брани, было направлено на разрушение зла и на укрепление начал духа и добродетели. Аминь.

25 мая 2020
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю 3-ю Великого поста после Литургии в храме великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы

27 марта 2022 года, в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы и Божественную литургию святителя Василия Великого в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня особый день, когда мы преклоняем свои колена пред изображением креста Господня. Преклонение пред крестом стало очень важной частью нашей традиции, но если от нее абстрагироваться, если посмотреть глазами совершенно не знающего ни о чем человека, — перед чем же мы преклоняем колена? Люди преклоняются перед несчастным, который висит на кресте, то есть люди преклоняются перед человеческим страданием. Если человек, далекий от Бога и Церкви, соотнесет увиденное со своей собственной жизнью, то он сразу поймет, что едва ли не главное дело его жизни — уйти от страданий как можно дальше. И это правильно! Заболел — немедленно лечиться. Если что-то случилось в жизни — как можно быстрее исправить неудачу или ошибку, чтобы избежать скорбей и страданий. Ведь чаще всего не сама ошибка нас убивает, а то, что в нас происходит в результате этой ошибки, вызванный ею глубокий стресс, разочарование. Человек иногда буквально заболевает от скорбей. И вполне естественно: как от края пропасти человек отступает назад, движимый даже не разумом, а инстинктом, так же человек бежит прочь от страданий.

Что же мы видим сегодня в храме? Мы видим совершенно особый образ — страдания распятого на кресте Человека. Это так далеко от нашей жизни, от нашей культуры, что даже представить себе невозможно, что когда-то это был обычный способ умерщвления преступника, страшный и жестокий способ. Но мы никак не связываем с кровью изображение креста, написанное прекрасными красками или сделанное ювелирами. Мы не отождествляем себя в этот момент ни со страданиями Спасителя, ни с самим фактом Его мучительной смерти. Более того, Православная Церковь делает это сознательно. На Западе есть особый культ поклонения кресту и на нем распятого и измученного Спасителя. У нас нет такой традиции, наш крест не являет образ измученного человека. Те, кто бывал в католических храмах на Западе, знают, какие там бывают страшные изображения распятого Спасителя, особенно эпохи барокко, когда в красках разрисовывали, как кровь течет из ран. В Православии этого нет. В Православии есть образ Спасителя распятого, но нет традиции поклонения самим страданиям как таковым, в отрыве от того, что пришло через эти страдания. А через эти страдания пришло спасение роду человеческому, и потому мы поклоняемся Спасителю на кресте, зная, что крест был орудием спасения. И совершенно неслучайно, что сразу за воспоминаниями о Страстях Христовых, которые мы особо совершаем в Великую Пятницу, наступает Пасха, исполненная великой радости и торжества, — день, которым символически выражается вся христианская вера.

И тем не менее, если вернуться к теме страданий, то нельзя не сказать, что страдания, несомненно, — это часть нашей жизни. Иногда человек не может понять, почему же с ним такое произошло. Почему страшный диагноз у него или его ближних, почему он выбился из колеи, почему потерял работу, почему то, другое, третье… Страдание входит в жизнь человека, и если страдание не сопровождать молитвой и правильным к нему отношением, то можно очень сильно себе навредить, порой непоправимо, и мы знаем, что иногда страдания заканчиваются человеческой смертью. Но что же помогает нам иначе взглянуть на страдания? Крест Христов. Для чего Господь взошел на крест? Для чего Он принял все эти страшные страдания? Он их принял для того, чтобы нас избавить от самого страшного — от власти греха. Он на кресте искупил наши грехи. Род человеческий искуплен от грехов страданиями Спасителя. Не освобожден от ответственности, а искуплен, то есть Бог снял Свое осуждение с рода человеческого, но, конечно, не снимает право Своего суда в тех случаях, когда человек совершает зло. Другими словами, крест Христов неразрывно связан с пониманием того, что через крест явилось нам спасение, искупление, освобождение.

А что же происходит, когда мы в жизни сталкиваемся с нашими крестами? Мы отмахиваемся от креста как можно дольше, а когда наконец понимаем, что отмахнуться нельзя, то либо впадаем в уныние, либо ожесточаемся. А на самом-то деле — если Господь дает нам Свой образ, если Он предлагает нам взойти на наш маленький крест, то, наверное, не для того, чтобы мы погибли, но для того чтобы мы, по образу распятого Спасителя, искупили свои собственные грехи. Чтобы этот маленький крест — болезни и скорби, которые нас посещают, — мы воспринимали именно как наш крест, а не как совершенно неоправданный и несправедливый поворот судьбы. Чтобы мы не воспринимали страдания и скорби как случайность, как нечто вдруг свалившееся на нас, подобно тому как сосулька весной падает с крыши и может убить человека. Всё не так! Если мы имеем в жизни скорби и страдания, особенно такие, от которых не можем избавиться, — давайте вспомним Господа и Спасителя, ведь Он тоже страдал. А что в результате Его страданий? Род человеческий искуплен от греха.

А если мы согрешили, кому-то тайком навредили, но закон не нарушили, и власть нас к ответу не привлекла, разве что совесть немножко помучила? Ну, совесть можно и заглушить — иногда спиртным, иногда развлечениями, иногда еще чем-то. А что же с нашим беззаконием, что с нашим грехом, что с нашим преступлением пред Богом? Оно исчезло? Совсем нет! Для того чтобы оно исчезло, оно должно быть искуплено. И мы должны искуплять свои грехи так же, как Господь искупил грехи рода человеческого. И потому, когда мы входим в полосу невзгод, болезней, трудностей, не отмахиваться надо, не судьбу винить, тем более не на Бога роптать, а задуматься: а почему со мной так произошло? И внимательный взгляд в самого себя, в свою жизнь с самого детства, анализ своих поступков непременно приведет нас к мысли: это мой крест, и я должен искупить свой грех, все те ссоры, конфликты, а часто и преступления, которые не всегда наказуемы с точки зрения человеческого, государственного закона, но наказуемы с точки зрения и с позиции Божественного закона. И если мы будем воспринимать наши скорби как наш крест, как шанс искупить наши грехи, то не будет отчаяния, скорби, ропота на Бога и на людей.

И как важно нам понять, что каждое страдание, через которое мы проходим в жизни, — это шанс для нас искупить наши грехи! Это совсем не означает, что человек должен приветствовать страдания, радоваться им, — нет! Но когда приходит скорбь, она не должна нас сокрушать, она не должна нас выбивать с нашей жизненной позиции, тем более не должна нас разрушать ни духовно, ни физически. И к какому же заключению мы приходим? К очень простому: крест, который мы видим, — это не символ слабости, не символ болезни, а это великий символ искупления грехов. Как Господь через крест искупил человеческие грехи, так и мы через наши скорби имеем шанс искупить наши грехи, чтобы пред Богом предстать с чистой совестью, очищенными от грехов еще при нашей земной жизни.

И да поможет нам всем Господь именно таким образом и никак иначе воспринимать наши человеческие кресты — болезни, скорби, неудачи. Они никогда не должны нас разрушать. Они никогда не должны провоцировать нас на то, чтобы Бога хулить или других людей обижать. Всякую скорбь и всякое страдание мы всегда должны стараться связать с каким-то моментом в нашей жизни, с тем чтобы понять, что это не случайность, но Господь дает нам возможность взойти на свой собственный крест и пред Ним, а может, и пред ближними искупить свои грехи. Всему этому мы, несомненно, научаемся, особенно во время Крестопоклонной недели Великого и спасительного поста. И неслучайно именно в эти дни Церковь дает нам возможность помолиться перед изображением креста, подумать о крестных страданиях Спасителя, перенести созерцание Спасителя на кресте на свою собственную жизнь и понять, что наши скорби ведут нас не к слабости, а к силе, не к болезни, а к здоровью, не к погибели, а к спасению. Да поможет нам Господь именно так, по-христиански, встречать скорби, никогда не подвергая сомнению великий спасительный Божественный промысл о всех нас. Наученные этим великим истинам, которые лежат в основе христианского почитания креста Господня, не побоимся и дальше нести наши кресты, памятуя о том, что должное несение креста есть наше личное искупление наших личных грехов. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5912620.html

28 марта 2022
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ДЕНЬ ПАМЯТИ ПРЕПОДОБНОГО СЕРАФИМА САРОВСКОГО ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В СЕРАФИМО-ДИВЕЕВСКОМ МОНАСТЫРЕ

1 августа 2019 года, в праздник обретения мощей преподобного Серафима, Саровского чудотворца, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию под открытым небом на Преображенской площади Свято-Троицкого Серафимо-Дивеевского женского монастыря у раки с честными мощами преподобного Серафима. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем апостольском чтении мы находим такие слова: «Если впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости» (Гал. 6:1). Неслучайно эти слова были оглашены сегодня за Божественной литургией, потому что они, как, может быть, никакие другие, говорят о самом главном, что было присуще святому преподобному Серафиму и многим другим преподобным отцам — духе кротости.

Когда мы встречаем кроткого человека, то у большинства из нас он вызывает не самые лучшие чувства и часто воспринимается как нечто выпадающее из общего ряда привычных лиц. Когда наш великий писатель Федор Михайлович Достоевский решил создать художественный образ кроткого человека, он назвал свой роман «Идиот». И это было очень правильно подобранное название, потому что никто не мог понять главного героя — человека, в полной мере являющего окружающим смирение и кротость. Казалось бы, князь, представитель образованного класса, а ведет себя как сумасшедший… Настолько непривычным, удивительным, вызывающим было явление кроткого человека в среде русской аристократии, что его называли идиотом, а на самом деле он был кротким.

Действительно, кротость и у нас нередко вызывает разные чувства. Кто-то с недоверием относится к такому человеку, пытаясь понять, что же у него на уме, не личина ли это, которая скрывает иную сущность. Другие просто не понимают таких людей, сторонятся от них. Вообще, кротость никогда не оставляет людей безразличными, и через то, как мы реагируем на кротость, явленную тем или иным человеком, обнаруживается наша способность самим быть кроткими. Если же мы, встречая кроткого, его осуждаем, с недоумением пожимаем плечами, а то и крутим пальцем у виска, значит, мы сами неспособны быть кроткими людьми.

А кротость — это не слабость, это не чудачество. Это великая сила. Иоанну Лествичнику принадлежат замечательные слова о том, что кротость делает нашу душу недвижимой, сохраняющей одно и то же состояние и в чести, и в бесчестии. Мы знаем: когда мы в почете, когда мы в благополучии, все вроде как спокойно, но стоит каким-то обстоятельствам вторгнуться в нашу жизнь, разрушить это благополучие, душа приходит в смятение. Об этом и говорит Иоанн Лествичник. А если внешние обстоятельства вводят нас в смятение, значит, у нас нет кротости. Поелику так, кротость есть действительно сила, помогающая человеку выходить из самых трудных жизненных обстоятельств, сохраняя свой внутренний мир.

Преподобный Серафим явил такую кротость. Мы знаем его житие. Удивительное житие человека, который в детстве едва не стал инвалидом, с трудом передвигался, был физически слабым. Но этот физически слабый человек оказался сильнее жизненных обстоятельств, даже сильнее суровой природы. Мы знаем, что он жил здесь, в лесах, в местах, где мы сейчас находимся. Он не боялся ни холода, ни голода, ни одиночества, ни отсутствия тепла. Этот согбенный, физически слабый человек, сердце которого было исполнено кротости, явил великую силу. Мало кто, особенно имея столь болезненную физическую природу, может повторить подвиг святого преподобного Серафима. В его образе нам явлен блистающий идеал христианской кротости.

Все, чему учит нас Слово Божие, чему учит нас пример преподобного Серафима, нам следует постараться в своей жизни осуществить. А для того чтобы наша кротость не была наигранной, искусственной, кротостью сквозь стиснутые зубы, мы должны научиться терпению. Терпение, как говорится в сегодняшнем апостольском чтении, — это то, что и создает в человеке дух кротости. Давайте начнем с того, чтобы научиться терпеть друг друга, не раздражаться на слова, которые нас раздражают, не обижаться на неловкие поступки, прощать тех, кто осознанно пытается сделать нам что-то неприятное или даже опасное. Давайте попытаемся — в своей жизни, в своих мыслях, в своих словах — хотя бы минимально отобразить то замечательное и великое состояние души, которое явил нам преподобный Серафим Саровский и о котором сегодня свидетельствует нам апостольское чтение.

Пусть никогда в нашем сознании дух кротости не связывается со слабостью, с убогостью, но всегда с великой духовной силой, опираясь на которую, мы становимся способными преодолевать самые трудные обстоятельства нашей жизни, не разрушая внутреннего мира, сохраняя внутреннюю целостность. Молитвами святого преподобного и богоносного отца нашего Серафима Саровского, учителя кротости, да укрепит всех нас Господь в стремлении обрести эту добродетель для спасения душ наших. Аминь.

Сообщает пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

7 августа 2019
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы

7 апреля 2021 года, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня великий двунадесятый праздник — Благовещение Пресвятой Богородицы. Мы вновь вспоминаем Царицу Небесную Деву Марию, Которой выпала совершенно особая миссия — родить Спасителя. Но не только родить. Каждая мать знает, что рождение — это очень важный, быть может, самый важный момент в ее жизни и, конечно, в жизни рождающегося; но рождением не исчерпывается все, что предстоит испытать и матери, и ребенку. Царица Небесная, как всякая мать, несла трудности и тяготы, которые выпадают на материнскую долю; Дева Мария приняла и исполнила всю ответственность в отношении Своего Сына. И потому, прославляя ныне Царицу Небесную во славе, мы должны мысленным взором проникать и в Ее земную жизнь, понимая, что Она сподобилась быть выше ангелов и архангелов не только потому, что родила Спасителя, но и потому что по жизни Своей, исполненной многих тягот, забот, переживаний, Она, пройдя все испытания и скорби, была удостоена того, чтобы пребывать в Небесном Царстве превыше ангелов и архангелов.

На страницах Евангелия мы встречаем Богоматерь в повествованиях о рождении Ее Сына, Господа и Спасителя нашего, Его принесения, по обычаю, в иерусалимский храм; запечатлены также некоторые иные эпизоды из жизни Спасителя, где участвует Божия Матерь, такие как претворение воды в вино в Кане Галилейской. Их немного, но это не означает, что Дева Мария была вдали от Своего Сына. Ведь служение Господа в первую очередь осуществлялось в Галилее. Назарет — родной город, где был дом Девы Марии, а значит, и земной дом Ее Сына; Капернаум был совсем рядом. А служение Спасителя в Галилее далеко не всегда сопровождалось добрым отношением слушавших Его проповеди. Мы знаем, как Спаситель учил в назаретской синагоге о том, что настало время, о котором написано у пророков, и свидетельствовал, что Он и есть Тот, о Ком говорил пророк Исаия (Лк. 4:16-30). И чем закончилось это слово Спасителя? Его схватила разъяренная толпа и повела, чтобы сбросить с обрыва в пропасть. Те, кто бывал в Назарете, знают, какой глубины пропасти окружают старый город, — по всей вероятности, в одну из них и собирались низвергнуть Господа нашего Иисуса Христа. А ведь Мать была в городе, ведь Она все знала! Вот Его схватили, повели, вот Его должны сбросить в пропасть! Что происходило с Матерью в этот момент, как надрывалось Ее сердце! Ну, а последние страдания Спасителя, Его арест, пытки, допросы и, наконец, страшная смерть на кресте? Кто рядом с Ним у креста? Его Мать. Наверное, ни одна мать даже в страшном сне не может себе представить эту жуткую картину — умирающий в страшных мучениях перед лицом ликующей толпы, ни в чем неповинный, принесший столько добра людям Сын. Какие же мысли посещали тогда Деву Марию, какую скорбь она испытывала и от созерцания страданий, и от осознания того, что великая миссия Ее Сына, на Котором не было никакого греха, Который учил добру, Который исцелял и воскрешал, заканчивается позорной смертью!

Трудно представить, через какие страшные испытания прошла Дева Мария; и потому особое почитание Божией Матери возникло еще в первенствующей иерусалимской общине христиан. Но особым образом память о Ней была усилена и обрела всемирный характер на III Вселенском Соборе, специально посвященном Божией Матери. В ту пору возникла ересь, основоположником которой был не кто иной, как архиепископ Константинопольский Несторий, учивший, что Христос был рожден как человек, а потому неправильно называть Деву Марию Богородицей, а только «Христородицей». А поелику Несторий был архиепископом града, где пребывал император, то существовала огромная опасность, что это заблуждение распространится по всему миру. Потому и был созван в Эфесе Вселенский Собор, главной задачей которого стало всецерковное осмысление служения Богоматери, Девы Марии, и опровержение ереси Нестория. С того времени Дева Мария во всей Церкви непреткновенно и несомненно именуется Богородицей, Пресвятой Девой, Которая по плоти родила Сына Божиего и Сына Человеческого, Господа нашего Иисуса Христа, истинного Бога, второе Лицо Святой Троицы.

В череде замечательных, великих, спасительных событий Евангельской истории, связанных с Богородицей, особое место занимает сегодняшний день — день благой вести, главизны нашего спасения. Действительно, от этого дня и до крестных страданий, во все дни земной жизни Спасителя, Дева Мария несла особое служение Матери Господа нашего Иисуса Христа, и потому Ее прославление, поклонение Ей является важнейшей частью нашей духовной жизни, важнейшим измерением жизни всей Церкви.

И сегодня, как, наверное, всегда, каждый из нас и все мы, Церковь Русская и Церковь Вселенская, нуждаемся в помощи и заступлении Девы Марии, и к Ней обращаем свои слова, причем те же, что и к Ее Сыну. Мы просим Ее, чтобы Она нас спасла: Пресвятая Богородица, спаси нас! Ни к одному, даже самому великому Божиему угоднику мы не обращаемся с этими словами, ведь ни один святой не способен нас спасти, а только благодать Божия. А вот Дева Мария, родившая Спасителя, имеет непосредственное отношение к нашему спасению, и потому мы с дерзновением, любовью и надеждой обращаем к Ней наши слова — в сей день, как и во все дни жизни нашей, — Пресвятая Богородица, спаси нас! Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5795360.html

7 апреля 2021
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up