Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в главном храме Вооруженных сил Российской Федерации — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в главном храме Вооруженных сил Российской Федерации

Опубликовано: 15 июня 2020

Категории: Патриарх

14 июня 2020 года, в Неделю 1-ю по Пятидесятнице, Всех святых, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения Патриаршего собора в честь Воскресения Христова — главного храма Вооруженных сил Российской Федерации, расположенного в Военно-патриотическом парке культуры и отдыха «Патриот» в подмосковной Кубинке, и Божественную литургию в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня особый день в церковном календаре — память всех святых — и особый день в истории нашего Отечества, в истории Церкви, в истории Вооруженных сил. И в этот такой особый и значимый для всех нас день согласно церковному Уставу — не специально по этому случаю, а просто в соответствии с принятым Уставом Церкви — за Литургией читался отрывок из послания апостола Павла (Евр. 11:33-12:2), где он говорит, что святые верой побеждали царства, верой сокрушали полки чужих.

Еще раз хочу сказать: этот текст не был специально прочитан нами сегодня, это совпадение — но какое же замечательное совпадение! Действительно, не только святые побеждали царства верой, но и многие воины, как мы знаем, также побеждали верой, защищая свое Отечество. С верой шли в атаку, а их благочестивые матери зашивали в гимнастерки текст 90-го псалма «Живый в помощи». Как мне говорили люди, воевавшие на передовой в Великую Отечественную войну, как мне говорили разведчики, пересекавшие линию фронта и никогда не знавшие, вернутся они или нет: в окопах под снарядами атеистов нет.

Как важно помнить эти слова не только в военное время, но во время мирное! А почему нет атеистов? Да потому что вера в Бога дает людям надежду на бессмертие. Нет смерти с Богом — и это не миф, не сказка. Для каждого из нас недалек момент, когда он это увидит и осознает, не таким уж большим в масштабах вечности сроком это определено. Каждый после личной смерти все это увидит. Но как важно верить в это сегодня! Потому что вера наполняет нашу жизнь не только особым смыслом, но и огромной силой — той силой, которая, по слову апостола, сокрушает царства и побеждает полки чужих.

Замечательно, что после десятилетий безвременья, навязанного нашей стране нелепого атеизма, повернулись к вере и народ наш, и Вооруженные силы, в которых особенно чувствуется потребность в Божественной защите. И одним из символов исторического поворота народа и его Вооруженных сил от безверия к вере, от бессмысленного бытия к осмысленному бытию, и есть этот величественный храм, возведенный в честь всех святых, в честь Воскресения Христова и, конечно, в память о всех тех, кто душу свою положил за други своя во время войн как с внешним врагом, так иногда и внутри страны, как это было во времена безвременья и лихолетья.

Сегодня мы действительно отмечаем совершенно особый день. И, конечно, слово моей искренней благодарности простирается к нашему Верховному Главнокомандующему Президенту Российской Федерации Владимиру Владимировичу Путину, без которого и не было бы этого храма. Потому что ничто в Вооруженных силах не совершается без команды главнокомандующего — если это имеет отношение ко всем Вооруженным силам, тем более если это имеет отношение ко всей стране.

Мое особое слово благодарности к Сергей Кужугетовичу Шойгу, министру обороны Российской Федерации, который стал инициатором и вдохновителем строительства этого храма, который лично присутствовал на всех этапах его возведения и через беседы с которым я получал полную информацию о том, что происходит. Я благодарю сердечно Сергея Кужугетовича за историческую инициативу, через которую действительно реализуется видимым образом тот огромный сдвиг, который произошел в сознании, в истории, в судьбе нашего народа.

Сегодня мы как единый народ, воспоминая подвиги наших воинов, молились в этом храме за Отечество наше, дабы Господь оградил страну нашу от врагов внешних и внутренних. Чтобы Господь соединил народ наш силой веры и любви к Отечеству. Чтобы мы действительно были способны и защищать страну, и преобразовывать жизнь к лучшему. Чтобы каждое последующее поколение граждан России, сознавая свою сопричастность великой истории и храня веру в Церкви, привносили новое, все более совершенное и прекрасное, в жизнь нашего Отечества.

Поэтому сегодня мои слова благодарности и к Верховному главнокомандующему, и к министру обороны, и ко всем Вооруженным силам, к строителям, архитекторам, художникам — всем, кто возвел этот величественный храм-памятник в честь великих свершений нашего народа. Но храм не может быть только памятником — он является свидетельством веры тех, кто его строил, и в нем содержится надежда на то, что будущие поколения подхватят духовную эстафету поколений предыдущих, сохранят Отечество от врагов внешних и внутренних, сохранят веру православную как духовную основу жизни народа.

Я хотел бы в этот день преподнести для сего святого храма замечательную икону, а поскольку эта икона совершенно особенная, хотел бы зачитать исторический текст:

«Чудотворная Каплуновская икона Божией Матери, споспешница Полтавской победы.

Чудотворная икона Божией Матери Каплуновская была привезена государем императором Петром I в лагерь русской армии под Полтавой в начале июня 1709 года. Русские воины, как и сам царь, усердно молились ей накануне сражения. Икону носили по всему военному лагерю и благословляли ею коленопреклоненных воинов. Царь Петр в эти труднейшие минуты своей жизни с особенным благоговением, выслушав молебен перед святой иконой, три раза лобызал ее, прося у Богоматери заступления за свое находившееся в великой опасности царство. Во дни торжеств в декабре 1709 года Каплуновская Божия Матерь была в Москве. Царь-победитель богато одарил икону и отпустил ее хранителя иерея Петра Ивановича Уманова домой, в Каплуновку, село, приписанное к Ахтырскому полку. Долгое время пожертвования приходящих к чудотворной иконе шли на пособия бедным, Ахтырскому и Сумскому монастырям, а также на содержание духовных школ Белгородской епархии. Поток богомольцев и страждущих, приходивших к чудотворной иконе, был очень велик. Она и сама приходила к людям во время ежегодного крестного хода, охватывавшего южную часть Руси.

В царствование и по указу императрицы Екатерины Великой в 1770-х годах доходы от Каплуновской церкви были обращены на постройку нового каменного храма, вполне достойного чудотворной Каплуновской иконы. Здание строилось до 1798 года, когда, наконец, было освящено. Но храм, как и тысячи других храмов, несмотря на великую замечательную историю, был закрыт в декабре 1929 года и вскоре разрушен».

Но на этом не закончилась история иконы — она не была уничтожена, как, к счастью, не закончилась история Церкви Русской и веры православной на Руси. И сегодня Каплуновская икона, свидетельница Полтавской победы, вручается министру обороны России Сергею Кужугетовичу Шойгу для постоянно размещения здесь, в этом величественном храме Воскресения Христова Вооруженных сил России. С праздником поздравляю всех!

А икона Троицы — это моя икона, которая находилась в моей келье. И я хотел бы передать ее на память в этот храм, с тем чтобы подходя к этой иконе, люди вспоминали сегодняшнее событие освящения, а кто пожелает, мог бы помолиться перед иконой за своего Патриарха, который очень в ваших молитвах нуждается. Храни вас Господь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5650637.html

Слово Патриарха Кирилла в Неделю 7-ю по Пятидесятнице в Храме Христа Спасителя

31 июля 2022 года, в Неделю 7-ю по Пятидесятнице, день памяти святых отцов шести Вселенских Соборов, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Мы, сильные, должны нести немощи бессильных, а не себе угождать, — вот такие слова мы слышали сегодня в Послании апостола Павла (Рим. 15:1-7). И каждый, слушая это, может спросить самого себя: а разве я сильный? Кто-то скажет: мне уже и лет много, силы были, но ушли. А кто-то скажет: может быть, по сравнению с кем-то я сильный, а вообще-то у меня болезни, трудности в жизни, и я своей силы не чувствую. Каждый может критически отнестись к вопросу, к нему обращенному: ты сильный или нет? Более того, если человек вдруг ответит «я сильный», это может показаться странным, ведь некая слабость всегда есть.

Так почему же апостол Павел называет сильными нас — своих учеников, свою паству? Конечно, это неслучайно, потому что христианин призван быть сильным и должен быть сильным. Не потому, что у него сильные мышцы, не потому, что у него много денег, не потому, что у него большая власть — чаще всего нет ни одного, ни другого, ни третьего. Но человек, живущий по заповеди Христовой, становится реально сильным, он возвышается над обыденностью, у него формируется совершенно иной критерий оценки окружающей его жизни. Он не обращает внимания на то, на что многие обращают внимание, он не страдает от того, от чего многие страдают, потому что приоритет настоящего христианина настолько высок и свят, что, несомненно, возвышает всякого стремящегося к этому идеалу и приближает к Богу.

Конечно, для того чтобы нести тяготы ближних, а не себе угождать, нужны определенные качества. Но если проанализировать свою собственную жизнь или хотя бы отдельные ее эпизоды, то окажется, что мы не слишком терпеливы. Нет терпения, к которому нас Господь призывает, а нетерпеливый человек не может другому угождать, исполняя слово апостола. На самого-то себя не хватает сил — раздражаешься, нервничаешь, беспокоишься, суетишься. Кому же еще угождать, как не самому себе, если считаешь, что тебя обокрали, чего-то лишили? Наше недовольство жизнью нас очень ослабляет. А недовольство часто проистекает от зависти: сосед живет лучше, или в фильме на красивых машинах катаются, в красивых домах живут, а я не в таком. Так возникает чувство недовольства и неуверенности. Отсутствие благополучия по сравнению с благополучием других часто становится искушением, рассредоточивает нас, ослабляет нашу внутреннюю силу и волевые качества.

Человек, который постоянно недоволен своим состоянием, который оценивает свое благополучие по благополучию другого, — это несчастный человек. А потому ключ к счастью заключается в том, чтобы не оценивать свое благополучие по благополучию другого. Мы же не оцениваем свое благополучие по состоянию несчастных людей! Мы говорим: смотри, как сосед хорошо живет. Жена говорит мужу: что же ты так мало денег приносишь, посмотри, как они хорошо живут! И мы никогда не соотносим себя с теми, кто живет хуже нас или кто менее здоров, чем мы.

Вот для того чтобы развивать в себе такие чувства, время от времени нужно погружать себя в среду, где абсолютное большинство людей и живет хуже нас, и чувствует себя хуже нас. Очень полезны посещение больниц, созерцание человеческих скорбей. Почему Господь призывает христиан навещать тех, кто заключен в темнице? Конечно, для того, чтобы принести добро, но, может быть, и для того, чтобы мы соотнесли свое наличное состояние с состоянием тех, кто живет хуже нас. Тех, кто болеет, кто скорбит, кто в заключении, кто беден. Поэтому для того чтобы духовно расти, для того чтобы действительно становиться учениками Христовыми, первое, что мы должны исторгнуть из своего сознания, из своей души, из своей воли — это зависть по отношению к другим людям. Еще хуже, когда зависть толкает человека на совершение зла в отношении того, кто живет лучше, у кого карьера успешнее. Все это в первую очередь наносит непоправимый ущерб самому человеку. Казалось бы, мы стараемся освободиться от тяготы созерцания чужого благополучия, а на самом деле себя погружаем в страдания, муки и наносим себе действительно непоправимый ущерб.

Как же понять, кто из нас сильный или слабый? Все это очень относительно. А какова точка отсчета? Для хорошего футболиста мы все с вами инвалиды — но мы же не инвалиды! А для чемпиона по поднятию тяжестей мы вообще где-то за пределами, потому что ничего поднять не можем. Но ведь это не так! Поэтому оценка других по себе — это самая неправильная оценка. Никогда не судите людей по себе, у каждого свой жизненный путь, и мы должны идти своим путем, не завидуя и тем более не раздражаясь на других, не создавая себе врагов лишь потому, что мы недовольны тем, как кто-то живет лучше нас.

Для того чтобы человек мог преодолевать все эти соблазны и идти по пути спасения, нужно стяжать особое качество, которое преподобный Нил Синайский относил к самым возвышенным качествам, соединяющим нас с Самим Богом. Прежде всего это, конечно, любовь. Но любовь уж совсем возвышенное чувство, а если любви нет? Что, все потеряно? Сложилась жизнь так, что любви нет, да и простирать ее вроде не на кого… От чего отталкиваться? Что делать? Так вот, Нил Синайский учит нас, что нужно начинать с терпения. Нужно научиться терпеть, в том числе своих ближних, сослуживцев, родственников, знакомых, которые нас иногда раздражают, кому мы завидуем, с кем порой действительно очень трудно.

Ну, а почему терпение есть добродетель? А потому что с этого все начинается. Господь сказал, что высшая заповедь есть любовь. А можно полюбить человека, которого ты не можешь терпеть? Невозможно. А можно ли человека, которого ты не можешь терпеть, постараться терпеть? Не замахиваться на любовь, а просто терпеть? Терпеть соседа, терпеть сослуживца, терпеть коллегу по работе. Просто не раздражаться, а терпеть, заставляя себя понять, что через терпение мы к Богу приближаемся, как говорил Нил Синайский. А ведь, действительно, так и есть. Любовь приближает нас к Богу, но до любви, как уже было сказано, очень далеко. Поэтому давайте начнем с самого простого — с терпения. Будем терпеть, особенно когда нас кто-то раздражает, и будем стараться, несмотря на скорби и трудности нашей жизни, через терпение учиться делать добро.

Время от времени мне приходится посещать дома престарелых, больницы. И я обратил внимание, как иногда в таких домах слабые, несчастные, больные люди помогают соседям по палате. Думаешь: у тебя самого или самой силенок-то никаких нет, и какое же нужно терпение, чтобы, превозмогая тяжесть своего собственного положения, реально помогать другому, вопреки собственному покою и благополучию! Почему это происходит? Потому что такие люди способны терпеть, а через терпение у человека возникает любовь. И это, конечно, относится не только к экстремальным или непростым ситуациям, о которых я сказал. И если мы научимся начинать наши отношения с людьми с терпения, то, несомненно, следующим результатом станет любовь. Нужно только начать — терпеть, не раздражаться, не отвечать плохим слово на плохое слово, а промолчать, подумать, помолиться об этом человеке. Через терпение мы будем действительно созидать свой внутренний мир таким, каким он должен быть для вхождения в Божие Царство. И, если есть терпение, то, несомненно, в какой-то момент сердцем овладеет любовь. В терпении вашем стяжите души ваши (Лк. 21:19), учит нас слово Божие.

Сегодняшнее чтение также призывает нас к стяжанию этой добродетели. Не самой, может быть, высокой и важной, но той, без которой никакие духовные высоты не могут быть достигнуты. Да поможет нам Господь начать с терпения, чтобы возрастать в любви — в любви к Богу и нашим ближним. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5948093.html

4 августа 2022
ПОДРОБНЕЕ

Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла

24 мая 2020 года, в Неделю 6-ю по Пасхе, о слепом, день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей Словенских, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме благоверного великого князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Христос Воскресе!

Поздравляю вас с двойным праздником — с пасхальным воскресеньем, посвященным воспоминанию об исцелении слепого Господом и Спасителем, и с памятью святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, учителей Словенских.

Люди светские, говоря о солунских братьях Кирилле и Мефодии, в первую очередь говорят об их вкладе в развитие славянского языка и славянской культуры. Это правильно, потому что именно с письменности, которую святые братья изобрели и ввели в жизнь, на которую были положены тексты, и начинается, собственно говоря, культурная традиция славянских народов. Особый вклад Кирилла и Мефодия в становление славянской культуры никак нельзя минимизировать и поставлять в некую тень их жизни. Но если мы будем говорить о святых равноапостольных Кирилле и Мефодии лишь как о культурных деятелях, мы совершим роковую ошибку. Потому что в первую очередь мы прославляем солунских братьев как равноапостольных, как великих угодников Божиих, которые принесли славянским народам Евангелие, которые принесли славянским народам весть о Христе Воскресшем.

Кирилл и Мефодий были нашими славянскими апостолами. И для того чтобы их апостольская миссия, их апостольское служение было убедительным, чтобы оно достигло сердец тогдашних славян — людей темных, непросвещенных, грозных, враждебных; чтобы слова просветителей растопили сердца людей, переориентировали сознание от борьбы за существование, которая была единственным законом жизни этих диких племен, к попыткам строить общественные, межличностные отношения на основе Божиих заповедей — и произошел этот переворот в жизни славянских народов. Наверное, это и было самым главным, что произошло через миссионерское служение святых солунских братьев.

Но когда мы говорим об их вкладе в культуру, мы не должны забывать еще одно очень важное обстоятельство — то, что у слов «культура» и «культ» один корень, а значит, эти понятия теснейшим образом связаны. Об этом сегодня не говорят светские историки культуры, но вся культура первоначально исходила и развивалась вокруг культа, то есть вокруг богослужения. Без славянской азбуки, без славянского языка не было бы славянского богослужения, а значит, не развивалась бы славянская культура, и неизвестно, состоялось бы вообще становление славян как самостоятельной этнической группы, отличной от окружающих этносов, со своей системой ценностей, со своим языком, со своей письменностью.

Когда мы говорим о культуре, давайте не забывать, что культура связана с культом, с богослужением, то есть с духовным измерением человеческой жизни. Ну, а что происходит с культурой, когда ее отрывают от этого духовного измерения? Здесь мне можно остановиться и ни о чем не говорить. Каждый из нас, мои дорогие, видит это своими глазами. Люди с пронзительным зрением называют это культурным упадком. Люди, оценивающие это явление культурологически, пожимают плечами и также свидетельствуют: чем дальше современная культура отходит от духовной основы, от вертикального измерения жизни, от высшего Божественного начала, тем менее пригодной она становится для человека. Потому что если в результате конъюнктурного делания совершенствуются только разум и эстетическое чувство, а нравственное чувство человека разрушается, то мало пользы от такой культуры.

Сказанное становится очевидным, когда современный человек, часто далекий от тех мыслей, которыми мы сегодня делимся, начинает не столько рационально, сколько сердцем чувствовать, что что-то не так в той культуре, которая предлагает человеку вместо возвышенного идеала грех. Ведь когда культура предлагает человеку грех в качестве модели поведения, в качестве основного вектора человеческой жизни, когда грех романтизируется и предлагается не только как способ получать наслаждение и удовольствие, но и как непременное условие жизни современного человека, — тогда и происходит упадок культуры. Культура превращается в антикультуру, в разрушительную силу, истребляющую нравственное начало человека.

Совсем не такую культуру предложил нашим далеким предкам этот удивительный духовный тандем двух братьев — просвещеннейших мужей, энциклопедистов, филологов, историков, богословов, соединивших блистательную эрудицию с самым главным — непоколебимой верой и осознанием того, что культура только тогда становится плодоносной, когда она поднимает человеческий дух. А культура, низвергающая дух долу, становится страшной и разрушительной силой. Поэтому сегодня для многих людей, особенно работающих в сфере культуры, встает более чем серьезный, жизненно важный вопрос: а какой культуре они служат? А каков результат их участия в культурном делании?

Пусть день памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия поможет не только деятелям культуры, но и многим из нас ответить на вопрос: когда мы участвуем в некоем процессе — образования, воспитания — на какую культуру мы работаем? К чему мы направляем жизнь следующих поколений — к обладанию подлинной духовной культурой, возвышающей ум и нравственное чувство, или же, напротив, работаем на стороне той силы, которая используя антикультуру, разрушает человека, начиная с его души и сердца?

Да помогут святые равноапостольные Кирилл и Мефодий следовать их путем и нам, и Церкви нашей, и нашей системе образования, и культуре, с тем чтобы укреплялась духовная жизнь, чтобы человек возвышался над животным миром, чтобы все, что делается на этом поле брани, было направлено на разрушение зла и на укрепление начал духа и добродетели. Аминь.

25 мая 2020
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ПОКРОВСКОМ МОНАСТЫРЕ В ДЕНЬ 20-ЛЕТИЯ ОБРЕТЕНИЯ ЧЕСТНЫХ МОЩЕЙ СВЯТОЙ БЛАЖЕННОЙ МАТРОНЫ МОСКОВСКОЙ

Мы должны научиться правильно воспринимать скорби. Скорбь не должна нас разрушать, не должна надрывать наши силы, — она должна лишь укреплять нашу веру и обострять наше религиозное чувство.

8 марта 2018 года, в день 20-летия обретения честных мощей святой блаженной Матроны Московской, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию Преждеосвященных Даров в Покровском ставропигиальном женском монастыре города Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Многочтимая матушка игумения! Дорогие сестры, отцы, братья!

Я хотел бы всех поздравить с замечательным днем, связанным с перенесением мощей святой праведной Матроны Московской с Даниловского кладбища сюда, в эту святую обитель. В этом году исполняется двадцать лет этому судьбоносному событию и пять лет с того времени, когда Священный Синод Русской Православной Церкви летом 2013 года принял решение учредить особый праздник в честь перенесения мощей святой праведной Матроны Московской в Покровский ставропигиальный монастырь.

Всякий раз, когда читаешь о жизни святой праведной Матроны, когда слышишь устные повествования, когда соприкасаешься лицом к лицу с удивительной верой нашего народа в ее цельбоносную помощь, невольно задаешься вопросом, как же получилось, что простая женщина, инвалид, очень ограниченная в своем общении с миром, стяжала такую огромную духовную силу, что уже при жизни к ней обращались многие и многие за советом, за помощью, за молитвой. Множество людей приходило и к могиле на Даниловском кладбище, а после перенесения мощей и прославления святой старицы Матроны Московской ее имя стало особо почитаться во всей Русской Церкви и даже во всем православном мире. Чтобы понять, почему же Господь дал такую благодать Матроне, нужно подумать о том, что совершил Сам Господь Иисус Христос. Он искупил наши грехи, Он стал нашим Спасителем, но для этого Ему Самому нужно было пройти через тяжелейшие страдания, через поругание, через страшную крестную казнь.

И здесь возникает вопрос, который задавали многие мыслители и писатели, тот самый, что находился в центре внимания нашего великого писателя Федора Михайловича Достоевского: что такое человеческое страдание? Мы обычно воспринимаем страдание как некий кошмар, как нечто, чего следует избежать или что нужно немедленно забыть. Соприкасаясь с тяжелыми обстоятельствами жизни, мы порой даже Бога гневим своим ропотом. Но ведь верующий человек, который проходит через страдания, не теряя веры в Бога, действительно становится другим. Если бы в нашей жизни не было череды скорбей, то, наверное, и спасения души бы не было, потому что скорби отрезвляют ум, закаляют волю, укрепляют веру. И если человек воспринимает скорби так, как подобает христианину, то скорбь всегда бывает во спасение.

Матронушка родилась в скорби. У нее не было человеческих радостей. Она не видела лики людей, она не видела голубого неба, она не видела окружающего мира. Невозможно представить, в каком мире, для нас непостижимом, исполненном скорби, она жила, но в ее душе происходило нечто великое, что уже при жизни сделало ее близкой Богу, святой, молитвы которой стали помогать другим людям. Не было бы этих страданий — не было бы Матронушки. Может быть, она бы не была, как ее братья, атеисткой, безбожницей, может быть, она бы сохранила веру, но святой праведной Матроны Московской бы не было. Ведь для того чтобы воссияла такая звезда, нужно было пройти через особую скорбь и особый опыт жизни, который открыл перед ней, никогда не видевшей окружающий мир, видение мира иного. Про таких людей говорят: «Они не верят — они знают». Матрона действительно знала, действительно видела тот мир своими невидящими глазами, и можно себе представить, какой же силы была ее молитва, ведь она обладала не верой, а знанием — знанием Божественного присутствия в человеческой жизни.

Жизнь святой праведной Матроны Московской должна нас многому научить. Мы должны научиться правильно воспринимать скорби. Скорбь не должна нас разрушать, не должна надрывать наши силы, — она должна лишь укреплять нашу веру и обострять наше религиозное чувство. Так и происходит, ведь очень многие, кто стоит сегодня в храме и за его пределами, вряд ли стали бы глубоко верующими, если бы не их собственные скорби, которые им помогла разрешить и преодолеть святая страдалица праведная Матрона Московская.

Пусть же всякий раз, когда Господь проводит нас через трудности, мы будем вспоминать Матрону Московскую, старицу праведную, и дай Бог, чтобы ее пример помогал нам обратить скорбь в духовную силу и внутреннюю радость — радость соприкосновения с горним, высшим миром. Ее молитвами да хранит Господь землю Русскую и всех, кто с верой, надеждой и любовью обращается к ее святому имени. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

11 марта 2018
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ДЕВЯТУЮ ГОДОВЩИНУ ИНТРОНИЗАЦИИ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ

Священное Предание, которое содержит в себе всю полноту нашей веры, является одновременно великим критерием, позволяющим отличить истину от лжи, святость от греха.

1 февраля 2018 года, в девятую годовщину интронизации, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании Литургии Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся с Первосвятительским словом.

Ваше Блаженство! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры!

Я всех вас сердечно благодарю за ваши молитвы, за то, что в день девятой годовщины моего Патриаршего служения вы вместе со мной молитесь в Храме Христа Спасителя, где и была совершена моя интронизация. Этот день для меня исполнен многих смыслов, и всякий раз, когда приближается годовщина, невольно задаешься вопросом, что же для меня означают минувшие годы. Никогда не могу сказать, что они означали для меня, но понимаю, что для Церкви, для народа, для страны эти годы были временем очень значительных перемен и, взирая на происходящее в Церкви, я вижу, что по милости Божией эти перемены — к лучшему. Наверное, не время и не место перечислять всё, что произошло, — каждый архиерей, каждый священник это знает. Но наша задача заключается в том, чтобы то, что произошло за эти годы, стало органической частью нашей повседневной жизни, вошло в плоть и кровь нашей Церкви, нашего верующего народа, потому что еще много задач предстоит нам всем вместе решать.

Моя интронизация состоялась в день памяти святого Марка Эфесского, защитника Православия. Я очень почитаю святителя Марка, который в тяжелейший момент истории Церкви и и истории Европы сумел едва ли не в одиночку противостоять очень опасному явлению, которое позже вошло в историю как Ферраро-Флорентийская уния. Святитель Марк был в меньшинстве, но он выступил против огромной ошибки, которую делали другие отцы, не сознававшие, какие последствия могут за этой ошибкой последовать. Он отстоял верность Православию и сохранил течение истории в том виде, в каком мы его знаем, по крайней мере, до XXI века.

Когда мы сегодня говорим о необходимости сохранять Православие, мы меньше всего думаем о догматах, на которые никто не покушается. Это не значит, что догматы потеряли силу — они живут в церковном строе, в благочестии, в проповеди, сохраняя на протяжении веков великое послание христианства, и остаются драгоценными для нас. Но не вокруг догматов сегодня развиваются сложные процессы.

Многие считают, что Православие — это устаревшая вера, никак не связанная с модернизацией или теми процессами, которые происходят в западном мире и перед которыми многие, в том числе россияне, порой абсолютно некритично преклоняют свою главу. Сегодня хранить православную веру, как ее хранил Марк Эфесский, означает не терять способность прилагать Божественные критерии к тому, что происходит в наше время. Почему многие западные христиане так подвержены влиянию внешних сил? Стоит парламенту принять закон о допустимости однополых союзов, как протестантские общины немедленно принимают это как часть своей внутренней жизни и начинают благословлять такие «браки». Почему так происходит? Потому что в этих общинах нет того, что есть в Православной Церкви. Священное Предание, которое содержит в себе всю полноту нашей веры, является одновременно великим критерием, позволяющим отличить истину от лжи, святость от греха. Сегодня хранение веры в духе святого Марка Эфесского означает способность для всех нас — для Патриарха, для епископата, для духовенства, для верующего народа — налагать критерий нашей веры на все, что приходит к нам извне. А что только ни приходит! Каждый день новости, связанные с развитием научно-технического прогресса, — с тем, чтобы человеку было легче что-то делать, чтобы ему нужно было меньше думать, чтобы нажатием кнопки перед ним открывался весь мир, чтобы он чувствовал свое всемогущество. Но пред лицом всех этих новаций, многие из которых несут в себе опасность не только для сохранения веры, но и для будущего рода человеческого, у Церкви должна оставаться способность давать мудрые и спасительные комментарии, в духе веры православной. Это и будет хранение православной веры, а лучше сказать, актуализация нашего Священного Предания по отношению к проблемам, задачам или, как теперь говорят, вызовам современности.

Правда, на этом пути возможны соблазны и ошибки. Иногда мне приходится знакомиться с высказываниями отдельных священников, которые претендуют на популярность, на влияние, но менее всего озабочены тем, чтобы их слово отражало Предание Церкви, его веру. Поэтому каждый священник, кто намерен комментировать некие события, особенно касающиеся жизни огромного количества людей, должен быть уверен в том, что его слова — это и есть слова Церкви. Но для этого не надо ничего говорить сгоряча, особенно в рамках теледебатов или иных публичных выступлений, когда нет и минуты подумать, когда задача заключается только в том, чтобы высказаться хлеще, чем противник. Мы знаем, чем заканчиваются такие теледебаты — уважаемые люди иногда начинают физически драться. В контексте таких дискуссий лучше промолчать, чем сказать то, что падет тенью на Церковь Божию.

Но вместе с тем мы не должны уклоняться от того, от чего не уклонился Марк Эфесский. Мы должны свидетельствовать об истине Православия, действительно актуализируя эту истину перед лицом вызовов современного мира. Я благодарю Бога за дух соборности, который сегодня присутствует в нашей Церкви, за прошедший Архиерейский Собор, на котором практически весь епископат нашей Церкви свободно обсуждал стоящие перед нами проблемы. Конечно, высказывались противоречивые суждения, но, по милости Божией, все было согласовано в мире, в любви, в единомыслии, без применения административных ресурсов. Внутреннее единство Церкви явило себя в решениях последнего Архиерейского Собора. И как важно, чтобы сегодня, отталкиваясь от этих решений, наш епископат и наше духовенство несли людям свидетельство о современной Русской Православной Церкви, о Церкви, открытой к людям, открытой к страданиям, открытой к несправедливости, готовой идти туда, где нужна помощь! Таков сегодня образ нашей Церкви. Когда мы с вами облачены в храме в соответствующие одежды, многие наши критики, показывая пальцем, говорят: только посмотрите, вся Церковь в золоте! Но это золото связывает нас с Василием Великим, Григорием Богословом, Иоанном Златоустом, с величайшей византийской традицией. Это внешний связующий фактор, но по сути мы все люди сегодняшнего дня. И если это так, то все наше мироощущение, все наше целеполагание там, где и должна быть сегодня Церковь. Церковь должна быть там, где сегодня идет братоубийственный конфликт, где погибают наши прихожане, наши братья и сестры. Она должна помогать тем, кто попадает в плен, и я радуюсь, что и Блаженнейшему Онуфрию, Предстоятелю Украинской Церкви, и мне, недостойному, удается проходить часть своего пути, для того чтобы обмен пленными продолжался. Мы должны быть там, где несправедливость, где еще очень много нищеты, где люди живут плохо. Именно на то, чтобы помогать тем, кто сегодня страдает, направлена социальная работа Церкви, и я не перестану говорить, что социальная работа в переводе на наш традиционный язык — это просто добрые дела, но хорошо организованные, приносящие максимальную отдачу от тех вложений, которые мы способны делать.

Дай Бог, чтобы миссия Церкви — миссия миротворчества, миссия поддержки слабых и больных, миссия поддержки наших детей и молодежи, миссия поддержки наших семей, — развивалась не потому, что Патриарх так говорит, а потому что само время и Божественный промысл указывают нам этот путь.

Мои дорогие архипастыри, пастыри, миряне, я благодарю всех тех, кто сегодня с пониманием относится к служению Русской Православной Церкви, кто поддерживает ее. Особые слова благодарности — нашим мирянам, добровольцам, молодежи, а также духовенству, которое организует все эти процессы и лично принимает в них участие.

Конечно, особая роль по управлению Православной Церковью лежит на архипастырях. Прошу вас, мои дорогие братья, — даже тех, для кого это непросто в силу возраста, — осознать, что мы вошли в совершенно новый этап нашего исторического бытия, и на этом этапе должна по-новому осуществляться миссия святителя Марка Эфесского, защитившего Святое Православие. И да поможет нам во всем этом Господь!

Сердечно благодарю вас за ваши поздравления и за ваши молитвы.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

13 февраля 2018
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up