СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В МОСКОВСКОМ ХРАМЕ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ «ВОСПИТАНИЕ» В НЕКРАСОВКЕ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В МОСКОВСКОМ ХРАМЕ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ «ВОСПИТАНИЕ» В НЕКРАСОВКЕ

Опубликовано: 22 января 2018

Категории: Патриарх

Недостаточно только сказать «Господи, прости», — мы должны эти слова подтвердить своей жизненной позицией.

21 января 2018 года, в Неделю 33-ю по Пятидесятнице, Святейший Патриарх Кирилл совершил чин великого освящения московского храма иконы Божией Матери «Воспитание» в Некрасовке и возглавил Божественную литургию в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Отец Алексий, настоятель сего святого храма! Дорогие отцы, братья и сестры!

Я всех вас поздравляю с этим знаменательным событием — с освящением храма в Некрасовке, большом районе Москвы, где еще совсем недавно храмов не было вообще. Десятки тысяч людей не имели возможности прийти помолиться — ни за себя, ни за своих родных, живых и умерших. Эта духовная пустыня в огромном мегаполисе, конечно, еще не исчезла, но оазисов духовной жизни появляется все больше и больше. И каждый храм является таким оазисом, ведь это место, куда люди могут прийти со своими размышлениями, со своими радостями и скорбями и поделиться всем этим не с соседями или знакомыми, но с Самим Богом, испросив у Него помощи для своей жизни и своих трудов.

Сегодняшний воскресный день начинает отсчет неделям, которые мы называем подготовительными к Великому посту. Пасха в этом году ранняя, потому и Великий пост начинается рано. А посвящено это воскресенье воспоминанию о встрече Спасителя с мытарем Закхеем (Лк. 19:1-10). Движимый любопытством и желая увидеть Спасителя, окруженного толпой людей, Закхей, человек невысокого роста, залез на смоковницу, — поступок совершенно неординарный для чиновника, который собирал налоги для Римского государства. К таким людям в народе израильском относились с большим презрением, потому что они происходили из среды израильтян, но служили оккупантам-римлянам. И, как часто бывает с людьми, в чьих руках имеются деньги, часть этих денег шла не по назначению, а в собственный карман мытарей. Поэтому мытарей не только презирали, но и считали величайшими грешниками, — при том, что это были люди богатые и влиятельные.

Но вот Закхей, обремененный, по-видимому, угрызениями совести, воспоминаниями о многих неправедных делах, решил увидеть Спасителя, о Ком он слышал как о великом чудотворце и великом проповеднике. Спаситель обратил внимание на Закхея, — уж больно из ряда вон выходящей была картина, когда важный чиновник, вопреки всяким понятиям о субординации, сидит на дереве. И Господь сказал ему: «Закхей, спустись, сегодня Я должен быть в твоем доме».

Уже то, что Господь пошел в дом к Закхею, действительно не могло пройти мимо внимания всех остальных. К человеку, презираемому всем народом, грешнику и казнокраду, обижавшему людей чрезмерными требованиями в пользу оккупантов, вдруг идет Спаситель! Что происходит? Этим потрясен сам Закхей, и уже в доме своем он говорит Господу: «Тем, кого я обидел, воздам вчетверо, и тем, кто нуждается, помогу от своего имения». Глубокое раскаяние Закхея и является причиной того, что в преддверии Великого поста мы вспоминаем это Евангельское событие.

Какие же выводы можно сделать из этой удивительной истории о Закхее? Во-первых, тот, что поводом к обращению человека к Богу могут быть любые события в жизни, любые мысли, любая информация, которая вдруг открывает перед человеком перспективу иной жизни — жизни духовной. Это может быть прочитанная книга или встреча с людьми, просмотр фильма или просто прохождение мимо храма — построенного, как этот, недавно. Ведь тысячи людей проходят мимо, и уж, наверное, кто-то подумал: «Для чего в этом месте храм построили? Значит, он нужен современному человеку — как правило, образованному, много знающему? Значит, в его жизни чего-то не хватает…»

Почему же было такое сопротивление в отношении новых храмов со стороны тех, кто выступает категорически против усиления религиозности в жизни нашего народа? Потому что они знают, что даже стены храма заставляют человека задуматься о том, о чем бы он никогда не подумал.

Поводы для обращения могут быть разные, вплоть до самого что ни на есть простого любопытства, как и произошло в случае с Закхеем. Господь разными способами посылает человеку сигналы о необходимости задуматься о самом главном, и первое, что хотелось бы сказать в связи с воспоминаемым сегодня событием евангельской истории: мы должны быть очень внимательны к голосу Божиему. Господь говорит всегда тихо, и если какая-то мысль нас посещает, не стоит ее отбрасывать в сторону. Если эта мысль связана с Богом, с духовной жизнью, нужно вдуматься и услышать, что нам Господь говорит.

Закхей, движимый любопытством, привел в свой дом Господа и Спасителя, и последствия этой встречи были удивительными. Человек, который закоренел в грехе, который сделал карьеру, прислуживая оккупантам и грабя свой народ, который стал изгоем, несмотря на власть и могущество, — вдруг меняет все свое мировоззрение. Он говорит о том, что для него особенно важно, — ведь в глубине души он чувствовал и осознавал, что совершал дела греховные. И Закхей обещает Спасителю: каждого, кого обидел, в четыре раза вознаградить, и каждого, кто пал жертвой его неправедных действий, всячески поддержать, раздав обиженным до половины всего того, что сам имеет. Вот какой переворот происходит в сознании человека от соприкосновения с Господом!

А почему мы вспоминаем это событие именно в преддверии Великого поста? Для того чтобы подготовиться к нему, ведь именно во время Великого поста с людьми происходит очень важные духовные изменения. Мы должны быть готовы к тому, чтобы услышать голос Божий и поменять свою жизнь. И как результатом обращения Закхея стало проявленное им милосердие, так и нам нужно помнить, что милосердие является свидетельством подлинной перемены нашей жизни к лучшему, а ради такой перемены мы и постимся. Ведь милосердие открывает перед нами перспективу вечности, потому что именно наличие или отсутствие милосердия будет главным критерием оправдания или осуждения на Страшном Суде Господнем.

То, что в преддверии Великого поста мы об этом задумываемся, заставляет нас осознать связь между покаянием и милосердием. Недостаточно только сказать «Господи, прости», — мы должны эти слова подтвердить своей жизненной позицией. Мы должны научиться делать добро, потому что, по слову Иоанна Златоуста, и пост, и молитва обретают твердость в милосердии.

Да поможет нам Господь научиться слышать Его голос, научиться анализировать свое внутреннее духовное состояние, делать из этого конкретные выводы и, самое главное, научиться делать добро в нашей жизни, без которого не может быть подлинного христианского бытия, не может быть спасения и жизни вечной. И да поможет нам Господь научиться из сегодняшнего Евангельского повествования самому важному — что и как нужно делать для того, чтобы открыть себе двери вечности.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 23-ю по Пятидесятнице после Литургии

28 ноября 2021 года, в Неделю 23-ю по Пятидесятнице, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня во время Божественной литургии нам было предложено чтение из Послания апостола Павла к Ефесянам (Еф. 2:4-10). Это совсем небольшой отрывок, но в этих стихах содержится нечто, что открывает нам саму суть Евангелия и суть христианской жизни. Я напомню эти слова: благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар, чтобы никто не хвалился.

Давайте вдумаемся. Апостол говорит, что нас спасает благодать Божия. Можно делать много добрых, хороших дел: правильно устроять жизнь государства, честно работать на предприятиях, никого не обижать, возделывать землю. Все это очень ценно для человеческого общежития, но все это не может привести нас в Божественное Царство, потому что дела нас не спасают. Они обеспечивают нашу земную жизнь комфортом, благополучием, безопасностью, что, конечно, очень важно, но это не имеет прямого отношения к спасению нашей души. Потому что ввести человека в Божественное Царство не может никакое дело человеческое, но только сила Божественная: благодатью вы спасены.

Ну, а где же здесь человек? Благодать — это Божественная сила. Как нужно жить, работать, действовать, чтобы благодать тебя спасла? Ведь под лежачий камень вода не течет, и благодать Божия не действует автоматически. Вот апостол и говорит нам: благодатью вы спасены через веру.

Вера есть непременное условие усвоения Божественной благодати. Никакая благодать Божия не спасет человека, если нет веры. В самом деле: ну, не верит человек в Бога, не верит ни в какую благодать, — как же может благодать подействовать на того, кто отрицает и Бога, и благодать, и Божественную помощь? Вера — непременное условие, это та часть огромного пути ко спасению, которую мы проходим сами. Благодать движет нами, как некий порыв ветра. Но для того чтобы порыв ветра двигал парусное судно, нужен парус, нужно что-то подставить под эту мощь, под эту силу, и таким парусом становятся наши добрые дела.

При всем этом мы должны помнить, что благодатью вы все спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар, чтобы никто не хвалился. О каких же делах говорит Господь? И какие дела могут стать таким парусом, наполняя который, сила Божественной благодати несет нас по этой жизни и тем паче после смерти приводит душу нашу в Божественные обители? Не просто дела. Пропылесосим мы дом или нет, это ничего не значит с точки зрения нашего спасения. Но если мы даже через наше домашнее делание кому-то помогаем, то тем самым содействуем тому, чтобы парус наполнялся Божественной благодатью.

Почему? Потому что, как говорит Слово Божие, вера без дел мертва есть (Иак. 2:20). Спасает человека Божественная благодать — спасает по вере. Но ведь вера может быть формальной и не иметь никакого значения для человека. Поэтому выстраивается четкая линия: благодать спасает — благодать спасает по вере — а вера должна подкрепляться делами. Без этой триединой силы не может человек достойно пройти жизнь и тем более не может войти в Царствие Небесное. Вера дает возможность обрести благодать, — но вера, которая споспешествуется нашими добрыми делами.

Так в одном тексте апостольском — вся тайна спасения. Даже если бы никто из нас ничего больше не знал, а только знал и правильно понимал этот текст, тем более мог реализовать его в своей жизни, — то дверь перед нами открыта, мы на пороге Божественного Царства. Никаких премудростей, никаких многотомных философий, никакого научного анализа — все предельно просто и понятно и человеку многоопытному, глубоко образованному, и человеку средних способностей, и даже совсем простому. Всем все дано в этих словах, ведь Господь не предопределяет нас к спасению по образовательному цензу, по нашему положению в обществе или по иным показателям, которые так важны в этой жизни, но не имеют значения для спасения. Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился.

Вот и сегодняшнее Евангельское чтение (Лк. 10:25-37) неслучайно соединилось с апостольским не от дел. Самарянин, идя из Иерусалима в Иерихон, увидел несчастного, который лежал, избитый разбойниками, — ограбленный, окровавленный, никому не нужный. И подошел к нему самарянин, сделал то, что должно было сделать: промыл раны, возлил вино и елей — так дезинфицировали раны в то время, а еще заплатил за гостиницу, в которую поселил человека после совершенного им дела милосердия. Неслучайно соединились два текста: благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился, и одновременно повествование о добром деле. А почему? А потому что, как утверждает слово Божие, вера без дел мертва есть.

Никакой веры без добрых дел быть не может. Мы не спасаемся нашими добрыми делами. Ведь что наши добрые дела перед величием вечности, перед этими неизведанными мирами, которые ожидают человека? Что наши добрые дела даже перед величием космоса? А ведь Божественное Царство больше, чем космос. Мы даже представить себе не можем, у нас нет мерила, критерия, которым мы могли бы оценить величие этой будущей жизни. Но, оказывается, все так просто: чтобы к этому величию прикоснуться, чтобы в него войти, нужно иметь веру и делать добрые дела, — если мы усвоим то, что сегодня услышали, если отнесемся к нему не как к очередной проповеди в церкви, но как к словам, через которые выражено самое существо Евангелия, сама суть нашей веры.

Господь учит нас, что спасение приходит только Его Божественной силой, только благодатью в ответ на наши добрые дела. И да поможет всем нам Господь соединять действие Его великой силы, Его благодати, спасающей нас, с нашими крохотными, незначительными, но, тем не менее, добрыми делами, даже в крохотности своей угодными Богу. И если научимся так жить, то благодать, та самая благодать, которая спасает человека, прикоснется и к нам, слабым и грешным людям, помраченным многими заботами, проблемами, вовлеченными в круговерть современной жизни, но все-таки хранящими веру в сердце. И если эта вера будет споспешествоваться делами, то и благодать Божия, несмотря на нашу ограниченность и слабость, подобно сильному порыву ветра отнесет нас в Божественное Царство. И это путешествие начнется уже здесь, в нашей жизни, когда мы сумеем осознать, что есть самое главное, когда мы сумеем построить правильную для себя систему ценностей и в соответствии с этим умонастроением, порождаемым словом Божиим, устроим и нашу повседневную жизнь. Да хранит всех нас Господь и да помогает нам идти по жизни таким образом, чтобы, сочетая веру и добрые дела, иметь надежду на жизнь вечную. Аминь.

28 ноября 2021
ПОДРОБНЕЕ

Слово Патриарха Кирилла в день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла

24 мая 2022 года, в день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей Словенских, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Ювеналий! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры!

Я хотел бы сердечно поблагодарить Вас, владыка Ювеналий, за добрые слова. То, что Вы сказали, мне особенно дорого слышать именно от Вас, потому что вся моя архиерейская стезя во многом совпадала с Вашим жизненным путем: мы были послушниками у одного и того же великого иерарха Церкви Русской владыки митрополита Никодима, вместе трудились в сфере внешних церковных связей, а затем и как члены Священного Синода. И в Вашем лице я хотел бы поблагодарить весь епископат Русской Православной Церкви, всех вас, мои дорогие. Не могу каждого обнять и выразить личную благодарность и признательность, но это так. Для того чтобы Патриарх осуществлял наказы Поместного Собора, Архиерейских Соборов, синодальные решения, какие-то собственные мысли, которые он считает полезными и правильными, в первую очередь необходима поддержка епископата. Ведь нередко бывало в истории, что у Предстоятеля Церкви возникали очень интересные идеи, но епископат не поддерживал, а через это и народ проявлял сдержанность, так что идеи, мысли, предложения Предстоятеля «повисали в воздухе». Если же у Предстоятеля был крутой характер, настойчивость, твердость, это нередко приводило к расколам и разделениям. Мы хорошо знаем об этом из истории нашей Церкви, в том числе Русской Православной Церкви, как то случилось с так называемым старообрядческим расколом. Поэтому главная задача Патриарха заключается не в том, чтобы генерировать идеи, формулировать их доступным для восприятия верующего народа образом, но прежде всего в том, чтобы обеспечивать единство епископата, а через него — единство всей Церкви.

Сегодня мы переживаем очень непростое время. Время скорбное, когда внешние силы пытаются разорвать единство Русской Православной Церкви; когда огромные усилия употребляются к тому, чтобы оторвать нашу Церковь на Украине от полноты Русской Православной Церкви. Мы знаем, в каких непростых условиях наши братья сегодня трудятся там, и я молюсь каждый день, и вас призываю молиться, чтобы Господь дал им силы сохранить верность. Верность своей архиерейской присяге, верность единству нашей Церкви, чтобы и там, и здесь, и везде все помнили, что попытки светских сил вторгнуться во внутреннюю жизнь Церкви, разорвать единство предпринимаются уже не в первый раз. На протяжении практически всей истории Церкви случались расколы и разделения, когда внешние враги находили себе адептов и сторонников внутри Церкви, что влекло за собой губительные последствия для жизни Православия, но по милости Божией все это было преодолено и отторгнуто.

Верим, что точно так же будет и на Украинской земле, а потому молимся, чтобы епископат Украинской Церкви, наши братья, сохранили силу духа, мужество, способность сопротивляться внешним давлениям, а в самый трудный момент вспомнили, как все мы противостояли самым опасным внешним давлениям во времена атеизма и выдержали, сохранили непорочной Церковь нашу от всяких искушений, всяких наветов, всяких опасных идей, предложений и даже требований, которые исходили от власти, и таким образом сохранили веру в народе нашем. Сегодня я особенно молюсь о том, чтобы силы зла не поколебали единство нашей Церкви, а значит, твердое стояние народа нашего в вере Христовой, способность сохранять единство и сплоченность в недрах Церкви Православной.

Хотел бы еще и еще раз поблагодарить всех тех, кто трудится со мной, — в первую очередь, членов Священного Синода, епископат, духовенство, профессоров и преподавателей духовных школ, представителей нашей интеллигенции, которые, особенно в последние десятилетия, делают многое для того, чтобы вместе с Церковью реагировать на вызовы окружающего мира. И дай Бог, чтобы это совместное, соборное делание, в высоком смысле слова, по утверждению Православия в народах наших нисколько не умалялось в силу внешних обстоятельств, но, наоборот, возрастало и укреплялось, а вместе с этим возрастала вера в нашем народе, а вместе с верой — благочестие, чистота и красота жизни. Та самая красота, о которой великий наш писатель сказал, что она спасет мир. И речь идет не только об эстетической красоте, хотя, конечно, и о ней. Речь идет о всякой красоте, которая есть проявление гармонии, заложенной Богом в жизнь рода человеческого. И дай Бог, чтобы никакие силы зла не разрушили эту гармонию, главной составной частью которой является вера людей в своего Творца, Промыслителя и Спасителя.

Еще раз благодарю всех вас, мои дорогие, за содействие Патриарху в несении его Патриаршего креста; епископат и духовенство — за верность и твердость в отстаивании единства Церкви. Благодарю всех, в том числе государственные власти России и других стран, на просторах которых существует и действует Русская Православная Церковь. И надеюсь, что общими соборными усилиями и далее будет укрепляться вера православная — та самая вера, которую заложили в недра славянского народного бытия святые равноапостольные Кирилл и Мефодий. Та вера, которая процвела, усилилась и расширилась подвигом огромного количества верных сынов и дочерей Церкви. Та вера, за которую мы все сегодня в ответе перед Богом, перед народами нашими и перед последующими поколениями.

Да сохранит Господь Церковь нашу в единстве и единомыслии, народы наши — в любви и мире, и каждого верующего человека да сохранит на пути спасения. Аминь. Христос Воскресе!

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5928701.html

24 мая 2022
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в среду первой седмицы Великого поста в Храме Христа Спасителя

17 марта 2021 года, в среду первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил первую в этом году Литургию Преждеосвященных Даров в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в г. Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В течение Великого поста мы будем многажды читать и слышать слова молитвы святого Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего». Вот первая часть этой молитвы — та, о которой каждому из нас следует особенно подумать: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми».

С первого взгляда эта молитва кажется очень личной, в ней ничего не сказано о других. Только о самих себе, о своем внутреннем мире мы молимся, и в каком-то смысле эта центральность собственной личности противоречит всему христианству. Именно безбожное мировоззрение предполагает, что человек — в центре бытия, все к нему, и от него, и ради него; и вдруг в словах подвижника, аскета мы не находим ни одного слова о других — только о самих себе.

«Господи и Владыка живота моего, дух праздности… не даждь ми», — молимся мы о том, чтобы Господь избавил нас от праздности, то есть пустого времяпровождения. Действительно, возникает вопрос: «А какое отношение это имеет к другим? Праздно я провожу свое время или занят чем-то — это касается только меня самогó». Но подобный взгляд очень ошибочен. Как вакуум не может оставаться вакуумом, но при первой возможности заполняется окружающим веществом, будь то вода или воздух, так и праздность немедленно восполняется мыслями, а часто и делами. Если человек лишен активности — профессиональной, трудовой или какой-то иной, — то его личная жизнь наполняется самым опасным содержанием, его внутреннее «я» становится открытым для воздействия греха. И когда мы говорим «дух праздности, Господи, изгони от нас», мы просим Его о том, чтобы мы не оставались один на один с окружающим миром: «наполни нашу жизнь чем-то бóльшим, чем забота о самих себе». Ведь если мы только о самих себе заботимся, то все закончится вредом для тела и гибелью души.

Молитва «Господи и Владыко живота моего, дух праздности… не даждь ми» заставляет нас задуматься о том, что всякая праздность является огромной опасностью для духовной жизни самогó человека и окружающих его людей. Когда мы молимся словами святого Ефрема Сирина и просим у Господа избавить нас от праздности, мы просим Его избавить от пустоты, которая может быть заполнена тем самым грехом, который и губит душу человека.

Уныние. Опять-таки возникает вопрос: «А кому какое дело до моего уныния? Это что, имеет отношение к другим? Это мое личное дело». Так почему святой Ефрем Сирин говорит о необходимости преодолеть уныние? Да потому что уныние очень страшно, поскольку ослабляет волю человека, ослабляет сопротивляемость тому плохому, что его окружает и что в нем самóм гнездится. Унывающий человек сам себе крылья подрезал, он взлететь не может, у него нет внутренних сил ни для борьбы, ни для движения вперед и вверх, это человек почти погибающий. Но помимо того, что это так опасно для личности, это опасно и для окружающих: «Как с ним тяжело! Он свое внутреннее тяжелое состояние изливает вовне и захватывает этим состоянием меня». Таких людей сторонятся на работе, в любом коллективе.

Любоначалие. Это вожделение власти, это желание иметь власть. Кто-то скажет: «А что плохого? Плох тот солдат, который не хочет стать генералом». Если человек чувствует в себе силы, почему же его стремление к власти греховно? На этот вопрос есть простой ответ. Любоначалие — это не только любовь к власти, но это и жажда власти, это стремление достичь власти, порой любой ценой, а достигнув, удержать эту власть — опять любой ценой. В борьбе за власть, в стремлении к власти люди нередко употребляют греховные средства, и любоначалие становится грехом, потому что связано со многими греховными действиями, направленными на то, чтобы эту страсть удовлетворить.

Празднословие, пустые слова, которые мы произносим. Если измерить процент пустых слов в нашей речи, то он будет преобладать над словами, несущими содержание, особенно когда мы отдыхаем, когда мы не обременены заботами, когда мы не находимся под тяжестью профессиональной ответственности или когда мы не учимся, не находимся в процессе обучения. Процент пустых слов очень велик в нашем обиходе. А что такое пустословие? Это сигналы пустые, бессодержательные, которые мы обращаем вовне. Каждый знает, как при этом перенапрягается нервная система: пробыв в веселой компании, где весь вечер, а то и ночь говорили пустые слова, рассказывали анекдоты, человек чувствует себя ужасно усталым. Никакой физической работы не производил, мешки с грузом не таскал, сложнейших задач не решал, а устал — от пустых слов. Потому что каждое слово, которое мы произносим, — это затрата нашей внутренней энергии, наших сил, и когда мы пустословим, когда мы расходуем свою энергию на воздух, в пустоту, мы наносим себе очень большой духовный и даже физический вред.

«Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия» — эти слова имеют непосредственное отношение и к нашей личной жизни, и к нашим взаимоотношениям с обществом. У одного эти отношения имеют огромные масштабы, у другого большие, у третьего поменьше, а у кого-то совсем малые, в границах семьи или круга соседей по квартире или дому, — в конце концов, не масштаб здесь имеет значение, а сам факт общения с другими людьми. И в этом общении мы не должны употреблять праздных слов, ибо дух праздности опустошает человека, ослабляет его силы и, конечно, препятствует его спасению.

Дух праздности, Господи, не даждь нам! Аминь.

Приветствую всех вас, братия, с первой Литургией Преждеосвященных Даров. Будем причащаться как можно чаще в дни Святой Четыредесятницы. Будем приуготовлять себя к исповеди, будем стараться анализировать свою жизнь, свои поступки, свои мысли, свои дела. Чувствуя угрызения совести, будем непременно раскаиваться во всем том, что эти угрызения провоцирует, перед священником, крестом и Евангелием, очищая нашу душу, укрепляя наши духовные и физические силы, которые особенно нуждаются в укреплении тогда, когда мы соприкасаемся со внешним миром, когда проходим через скорби, испытания и искушения. И да поможет нам Господь именно так мыслить и действовать в течение всех дней Святой Четыредесятницы. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5789019.html

17 марта 2021
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти апостола и евангелиста Луки

31 октября 2021 года, в Неделю 19-ю по Пятидесятнице, день памяти апостола и евангелиста Луки, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию.

Богослужение состоялось в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.

По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодняшнее евангельское чтение всем хорошо известно — это притча о сеятеле (Лк. 8:5-15). И притча эта даже не столько о самом сеятеле, сколько о той почве, на которую падает посаждаемое им семя. Одна почва — та, что при дороге, обочина; и слово Божие говорит: при дороге что может быть доброго? Такое семя не приживается — почва неплодородная. А другая почва каменистая, и когда попадает зерно на такую почву, восходит солнце, попаляет зерно, и оно не всходит. Есть еще почва, в которой много сорняков, терний, и, поскольку тернии уже сильны, а зерну еще только предстоит произрасти, то нет для него никакой возможности дать плод, потому что тернии, сорняки помешают зерну раскрыть свою жизненную силу.

Эта притча, конечно, о нас. Почва — это мы, это наши сердца, это наш разум, это наша способность воспринимать слово Божие, и никто из нас не может сказать: вот то, что при дороге, — это про меня, а остальное нет; потому что каждый может оказаться и почвой при дороге, и почвой, исполненной терний, и почвой каменистой, — все зависит от состояния нашей души. Но ведь когда мы говорим о состоянии души, мы имеем в виду и состояние нашего разума, поскольку разум формирует целеполагание, жизненные цели, то, к чему мы стремимся. И если осознать, что зерно, то есть слово Божие, есть наша главная цель, то мы не будем ни почвой при дороге, ни почвой в терниях, ни почвой каменистой, неспособными принять это зерно.

Может быть, кто-то после этих слов задаст вопрос: а я-то где? А у меня какая почва? Поскольку каждый проходит через разные обстоятельства, то, может быть, его сердце будет в разные моменты и одним, и вторым, и третьим — и при дороге, и на камне, и в терниях. Действительно, жизненные обстоятельства нас поставляют в разные ситуации, но в каком случае любые жизненные обстоятельства не будут над нами властны? Только в одном: если принятие слова Божиего, того самого семени, становится нашим жизненным приоритетом. Не десятым или двадцатым пунктом в нашей повестке дня, не только тогда, когда мы в храм Божий приходим, в лучшем случае раз в неделю, — каждый день мы должны помнить, где наш жизненный приоритет. Ведь если Бог перестает быть приоритетом, если Его слово перестает быть органической духовной, интеллектуальной частью нашей жизни, то какой же плод мы можем дать?

Вот почему необходим духовный самоанализ, беспристрастное всматривание в самих себя, проверка наших мыслей, слов и деяний в течение дня, что вообще-то полагается делать каждому христианину после вечерней молитвы. Подумать о минувшем дне, спросить, что было хорошего, что было плохого, и, может быть, в какой-то момент мы отважимся спросить самих себя: а вот сегодня какой почвой я был? Плодоносной, или каменистой, или исполненной терний? И если мы начнем задавать себе вопросы о том, а что я собой представляю, насколько я способен усвоить Божественное слово, то, может быть, и слышание этого слова обернется совершенно иными последствиями.

Слушая эту замечательную притчу, мы, может быть, никогда не задавали себе вопрос: а где я? А моя душа — это какая почва? Но если сегодня, выслушав эту притчу, мы скажем себе: нужно воспитать навык духовного самоанализа и каждый вечер, подводя некий итог пройденного за день пути, спрашивать себя, какой же почвой я был сегодня, — то эти вопросы могут радикально изменить нашу жизнь. Они заставят нас думать о самом главном. Не вспоминать пустое, что было в течение дня, не простираться такими несодержательными мыслями к дню грядущему, а, ответив себе на вопрос о том, какой же почвой я был, сказать: Господи, помоги мне быть почвой плодоносной! Не хватает у меня сил, терзают меня и страсти, да и жизненные обстоятельства, в круговерти постоянной, забот много о семье, о детях, о внуках, а если таковых и нет, то как много других забот, связанных с нашей работой, с ведением домашнего хозяйства и с прочими и прочими задачами, которые мы сами перед собой ставим, или которые перед нами жизнь ставит, и на решение которых уходят все наши силы, весь наш духовный потенциал, не оставляя пространства для того, чтобы позаботиться о своей душе! И если поймем, что мы почва каменистая, неплодоносная, или что душа наша в терниях, то, может быть, осознаем необходимость превратить эту неплодоносную почву в почву удобренную.

А чем же удобряется эта почва? В первую очередь молитвой, воздержанием, но не только. Обязательно — самоанализом и проверкой своей жизненной позиции, проверкой всего того, что мы сделали за день хорошего или плохого. Вот если мы научимся держать перед Богом, перед совестью, перед самим собой ежедневный экзамен, то у нас появится реальная возможность удобрить почву нашей души и сделать ее пригодной для восприятия слова Божиего. Такого восприятия, которое влечет за собой реальное изменение жизни к лучшему через приближение души нашей к Творцу и Спасителю. И да поможет нам Господь идти по пути удобрения нашей духовной почвы, то есть преобразования наших душевных сил, дабы они были способны воспринимать благую и спасительную весть, которая реально открывает перед нами двери вечности. Всех вас, мои дорогие, поздравляю с воскресным днем, и благословение Божие пусть пребывает со всеми нами. Аминь».

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5857858.html

31 октября 2021
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up