СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ

Опубликовано: 21 мая 2018

Категории: Патриарх

В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва.

20 мая 2018 года, в Неделю 7-ю по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в московском храме великомученика Никиты на Швивой горке за Яузой — подворье Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство! Ваше Преосвященство! Досточтимый отец Никита, представитель Свято-Пантелеимонова монастыря здесь, в граде Москве, настоятель сего подворья! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с воскресным днем!

Совершенно особое место в церковной жизни города Москвы занимает это подворье, которое было основано для того, чтобы укрепить связи между Московским Патриаршим Престолом, градом Москвой, Церковью Русской, на родине пребывающей, с Русским Свято-Пантелеимоновым монастырем на Афоне.

Свято-Пантелеимонов монастырь в XX веке, подобно всей России, претерпел многие трудности, и в какой-то момент казалось, что русская монашеская жизнь на Афоне умирает. Вспоминаю рассказы приснопамятного митрополита Никодима, который еще в бытность свою архимандритом, начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме, первым из советских граждан посетил Афони, затем поделился в Москве своими впечатлениями с теми, кто имел в то время отношение к внешнецерковной деятельности. Рассказ покойного владыки Никодима многих из нас поверг в грусть и скорбь. Он говорил, что в живых осталось всего несколько монахов, все очень и очень пожилые. Владыка застал также единственного монаха, который жил в Андреевском скиту — некогда богатейшем русском скиту, воздвигнутом в честь святого апостола Андрея Первозванного, с богатейшей ризницей, со многими вкладами. И вот я хотел бы рассказать про один эпизод, о котором я ранее никогда не говорил. Этот монах настолько обрадовался, когда увидел священника из Москвы, что сказал ему: «Батюшка, я здесь остался один. Хочу тебе показать все, что хранится в этом монастыре». И он показал роскошную ризницу, с царскими вкладами, а затем провел в кабинет скитоначальника и открыл выдвижной ящик письменного стола, который был полностью наполнен золотыми монетами. «Это все — русский вклад в Андреевский монастырь, и я последний, кто его хранит. Меня не будет — ничего не останется», — сказал монах. А после его кончины, когда я имел возможность, сопровождая Патриарха Пимена, прибыть на Афон, я увидел, в каком страшном состоянии находился Андреевский скит. Подобно тому, как разорялись безбожниками храмы и монастыри в России, так был разорен и этот скит, — но не безбожниками… Такие горькие страницы есть в истории Русского Афона.

С какой же радостью воспринимаешь ныне возрождение русского монашества на Святой Горе! Особенно радостным было для меня последнее посещение, когда я увидел и множество монахов, и возрожденную обитель — восстановленную, отреставрированную, прекрасно отреставрированный Старый Русик, реставрирующийся Ксилургу. Я осознал, что наступила новая эпоха в истории русского монашества на Афоне, и в этом смысле подворье в Москве имеет очень большое значение. Это место притяжения многих людей, которые хотели бы помогать русскому афонскому монашеству, и надеюсь, что эта поддержка будет продолжаться и впредь. Но главное, что должно привлекать людей в этот храм, — это духовная связь между Афоном и Русью, между Афоном и Русской Православной Церковью, потому что именно эта связь является причиной любви, которую русские люди испытывают в своем сердце к Афону. Надеюсь, подворье будет в полной мере осуществлять эту связь, несущую со Святой Горы Афон на Русь свет афонского старчества, афонской молитвы, а отсюда на Афон будут обращаться молитвенные воздыхания наших людей и пожертвования, необходимые для поддержания обителей.

В память о своем пребывании я бы хотел подарить подворью старинную гравюру, воспроизводящую очень известную картину Гофмана «Христос в Гефсиманском саду». Воспоминания о страданиях Спасителя, о Его Первосвященнической молитве, которую мы сегодня слышали, читая за Литургией 17-ю главу Евангелия от Иоанна, как и это изображение, должны напоминать нам и о молитве Господней, и о подвиге Христа Спасителя. В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва. Господь в Гефсимании молился до кровавого пота, у монахов так не получается, но молиться, полагая все свои силы, необходимо, потому что молитвой тех, кто отдал полностью свою жизнь Господу, во многом укрепляется вера людей и их благочестие.

Пусть благословение Божие пребывает над нашей святой Пантелеимоновой обителью, над русским монашеством на Афоне и над этим подворьем, дабы через труды иноков, через труды тех, кто любит Афон, прославлялось имя Божие! С праздником поздравляю вас!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Патриаршая проповедь в Неделю по Богоявлении после Литургии в Александро-Невском скиту

23 января 2022 года, в Неделю 31-ю по Пятидесятнице, по Богоявлении, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова — эти слова мы сегодня услышали, когда был прочитан отрывок из Послания апостола Павла к Ефесянам (Еф. 6:10-17). В этом же послании находим и другие слова: Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился (Еф. 2:8-9). 

Что же хочет передать нам апостол Павел из того откровения, которое он получил от Самого Господа и Спасителя? Он передает нам то, что человек спасается не своей силой, не своей праведностью и даже не своими добрыми делами, а исключительно силой благодати Божией. 

Благодать — это Божественная энергия, и только она может приблизить человека к Богу. В самом деле: бесконечный Великий Творец вселенной, Господь, явившийся нам в Сыне Своем, — и человек ограниченный, слабый, греховный… Какие бы силы ни напрягал человек, он обременен грехами и не в состоянии, даже несмотря на покаяние, приблизиться к Божественной славе, тем более войти в Божественное Царство, то есть обрести спасение. Поэтому каждый должен помнить: мы спасаемся не своими делами, потому что они ничтожно малы, даже если кажутся нам значительными, а только благодатью Божией. 

Господь изливает Свою благодать на людей, но каждый имеет возможность принять эту благодать или отвергнуть. Вот тут-то и нужно вспомнить о добрых делах. Человек ведь совершает по-настоящему добрые дела не по приказу, не по чьему-то требованию и даже не по чьей-то просьбе, хотя и просьба иногда присутствует. Решающий фактор — это желание самого человека сделать доброе дело, другому помочь. И когда мы совершаем добрые дела, мы открываем себя Божественной благодати.

В злохудожную душу не внидет премудрость и не обитает в телеси повиннем греху (Прем. 1:4), учит нас Священное Писание. А что такое злохудожная душа? А это та самая душа человеческая, которая исполнена зла, которая не навыкла совершать добрые дела, для которой добродетель есть нечто абсолютно чужеродное. В нее не может войти премудрость Божия, а вместе с премудростью — и спасение. 

От силы благодати Божией зависит человеческий путь, но ведь человек сам идет по этому пути, благодать не ведет его за ручку. Бог не определяет наши поступки, мы сами избираем свой жизненный путь. А на этом пути, который изначально может быть очень правильным, удобным, мы сами воздвигаем себе препятствия — крутые повороты, страшные обрывы, пропасти, множество других обстоятельств, которые могут нас погубить. Не Бог создает эти препятствия — мы сами себе их создаем, а на то, чтобы их преодолеть, никаких наших сил не хватит, если уж мы сами вырыли себе яму. Все исправления недобрых дел нашей жизни, все исправления кривизны нашего жизненного пути можно совершить только силой Божественной благодати. Вот почему и сказано: благодатью вы все спасены через веру, и сие не от вас, не от добрых ваших дел, чтобы никто не похвалился.

Сегодня мы научены тому, что благодать Божия нас спасает. По любви Божией Божественная энергия прикасается к нам, помогает нам пройти через все препятствия жизненного пути и обрести спасение. Единственное, что нам нужно делать, единственное, что от нас зависит, — это не ставить средостения между действием благодати Божией и нашей душой, нашим сердцем. А средостения мы выставляем очень умело, поддаваясь на соблазны, когда, например, начинаем размышлять, а есть Бог или нет Его. Но отрицаясь Бога, мы отрицаемся Его благодати. Поэтому замечательные слова из Послания апостола Павла к Ефесянам о том, что благодать есть дар Божий и именно этот дар спасает нас, — являются, может быть, одними из самых важных в Новом Завете. Они помогают нам понять, что нас спасает и, лишившись чего, мы навсегда лишаемся надежды на спасение.

Да поможет нам Господь — через нашу веру, и особенно через веру, подкрепляемую молитвой, и особенно через веру, подкрепляемую добрыми делами! Через все это мы и можем привлечь к себе силу Божественной благодати и этой силой обрести спасение. Да поможет нам Господь на нашем жизненном пути, чтобы мы прошли его без крушений, без несчастных случаев, отнимающих духовное здравие, а иногда погубляющих духовную жизнь. И пусть благодать Божия присутствует со всеми нами, исцеляя наши души и укрепляя наши стопы на пути спасения. Аминь

24 января 2022
ПОДРОБНЕЕ

ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ПРАЗДНИК ПОКРОВА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВСЕХ СВЯТЫХ В МИНСКЕ

Как можно любить врага? Но Господь нам об этом говорит не случайно. Думаю, в подлинном понимании этих слов и содержится ключ к нашему человеческому благополучию и счастью.

14 октября 2018 года, в праздник Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме-памятнике в честь Всех святых в городе Минске. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня великий праздник Покрова Пресвятой Богородицы совпадает с воскресным днем, поэтому за Литургией читались два Евангелия — и воскресного дня, и посвященное Богоматери. Так вот, в воскресном Евангелии есть слова, которые для всех нас являются огромной силы вызовом, — быть может, это самое радикальное утверждение во всем Новом Завете. А слова такие: «Любите врагов ваших» (Лк. 6:35).

А кто именуется врагом? Представление о враге формируется в нашем сознании, когда мы чувствуем исходящую от кого-то опасность. И когда Господь говорит «любите врагов ваших», Он, конечно, имеет в виду не тех, кто приходит на твою землю с оружием в руках, выжигает села и города, несет несчастья людям. Не о них речь — на противостояние таким врагам Церковь всегда благословляла свой народ. Речь идет о других врагах — тех, кто нас окружает. Ведь если не у каждого, то у многих есть в окружении люди, с кем не хочется общаться, кого мы стремимся избегать.

Как же можно любить врагов? Утверждение Евангелия будто противоречит жизненной логике. Казалось бы, с врагами нужно бороться, им нужно противопоставлять свою собственную силу, чтобы их сила не взяла над тобой верх. Но в Евангелии нет ни одного лишнего или пустого слова. Все, что в Евангелии сказано, будь то «любите врагов ваших» или «если кто ударит в правую щеку, подставь левую» (см. Мф. 5:39), — это Божественная мудрость, которую мы не можем игнорировать. Для большинства из нас это реальный вызов. Как так? Как можно подставлять левую щеку тому, кто ударил тебя в правую? Как можно любить врага? Но Господь нам об этом говорит не случайно. Думаю, в подлинном понимании этих слов и содержится ключ к нашему человеческому благополучию и счастью. Ведь враг — не только тот, кто на тебя поднимает руку; обычно таких очень мало, и в правовом обществе с ними хорошо разбираются правоохранительные органы. Если кто-то напал на тебя на улице, то это даже не твое личное дело — это дело тех, кто защищает правопорядок в стране. В Евангелии речь, конечно, о других врагах, — о тех, кого мы считаем таковыми, кто воспринимается нами как противник, несущий нам опасность. Что же происходит, когда некто, кого мы считали врагом, действительно наносит нам некий ущерб — словами, делами, интригами? Как мы должны ответить на все это?«Любите врагов ваших».

Попробуй полюбить того, кто встал поперек дороги и тебе мешает, — но Господь говорит: «Любите врагов ваших». Эти настоятельное требование, конечно, относится не к любви, которую мать обращает к детям, или которая связывает супругов, или которая связывает близких по духу людей. Речь идет о другом. Речь идет о том, что в ответ на некую стратегию зла, которая выстраивается против нас, мы должны сохранять мирный дух. Ведь что происходит, когда мы опознаем в человеке врага? Мы возбуждаемся, мы напрягаем свои силы, мы хотим адекватно ответить врагу, наказать его. Сколько на это уходит сил! Какая энергия расточается! Но самое главное, враг нас побеждает, даже не сделав ничего против нас. Если мы строим планы борьбы с тем, кого считаем врагом, если мы себя опустошаем во имя этой борьбы, — он уже нас победил. Мы пребывали в мирном состоянии духа, но вдруг возник враг, — и дух мирный исчез, и в голову ничего не идет, кроме мыслей о враге. Вроде он ничего еще не сделал, а мы уже переживаем, боремся с ним в мыслях, порой по сто раз повторяем, что ему сказать при встрече. Не сделав ничего, наш внутренний мир этот враг уже оккупировал.

Как только мы опознаем в ком-то врага, мы лишаемся внутреннего мира и покоя, а значит, мы уже побеждены этим врагом. Поэтому, когда Господь говорит «любите врагов ваших», Он предлагает нам сохранять мирный дух, чтобы вражда не охватывала наше сознание, нашу волю, наши чувства, не затмевала наш духовный взор. Мудрые слова Евангелия — «любите врагов ваших» — нужно понимать таким образом, что никакой враг не должен разрушать наш внутренний мир. А чтобы было так, нам нужно научиться предавать тех, кого мы считаем своими врагами, в руки Божии. Так всегда поступали святые и мудрые люди, которые в ответ на оскорбления отвечали: «Бог тебе судья, а не я. Не хочу вступать с тобой в конфликт, мне чужды те страшные, злые эмоции, которыми ты страдаешь, и пусть тебя судит Бог». В этих словах — исполнение заповеди о любви к врагам. Мы не обнажаем оружия, а предаем этих людей в руки Божии.

Все сказанное отнюдь не лишает нас права не терять бдительность, следить за своими словами, отстаивать, если нужно, свои убеждения, но это совершенно другое поле борьбы, — не то, о котором мы сегодня слышали в Евангелии. Мы научаемся этой Божественной мудрости не для того, чтобы сдаваться или наносить себе ущерб. Принимая эти Божественные заповеди, мы становимся по-настоящему сильными, непобедимыми. Мы способны сохранить свою независимость от воздействия всяких вражеских сил. Мы сохраняем свою внутреннюю силу, свои убеждения, свои взгляды на жизнь, мы сохраняем самих себя. Всему этому и учит нас Господь.

А святой Иоанн Златоуст открывает перед нами особую перспективу в связи с той темой, о которой мы сегодня размышляем. Он говорит: тот, кто любит врага, уподобляется Христу. Ведь и Христос пострадал от людей, и это был не частный конфликт, но борьба не на жизнь, а на смерть. Она привела Спасителя на Голгофу, но Христос не омрачил Своего духа, даже на допросе у первосвященников и Пилата, даже восходя на Голгофу. Потому мы и поклоняемся Кресту как символу победы над всякими человеческими конфликтами, над всяким человеческим грехом.

Этому мы научены сегодняшним Евангельским чтением, и если великие благодатные слова, исполненные жизненной мудрости, мы постараемся применить в своей жизни — в общении с коллегами, с близкими, с родными, с теми, с кем мы соприкасаемся, — то почувствуем, насколько мы становимся сильнее, как открываются перед нами иные горизонты человеческой жизни и межличностных отношений, как возвышается наша душа. Сегодняшнее Евангельское чтение действительно помогает нам становиться сильнее, чище, лучше, — достаточно не отдавать свое сердце гневу, лукавству, осуждению, когда мы общаемся с теми, кого склонны называть своими врагами.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

19 октября 2018
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршее соболезнование в связи с кончиной протоиерея Леонида Ролдугина

Патриаршее соболезнование в связи с кончиной настоятеля храма Рождества Христова в Измайлове г. Москвы протоиерея Леонида Ролдугина

Его Преосвященству, Преосвященнейшему Пантелеимону, епископу Верейскому, викарию Патриарха Московского и всея Руси, управляющему Восточным викариатством г. Москвы

Духовенству и прихожанам храма Рождества Христова в Измайлове г. Москвы

Родным и близким протоиерея Леонида Ролдугина

Ваше Преосвященство!

Всечестные отцы, дорогие братья и сестры!

Со скорбью воспринял известие о кончине одного из старейших клириков Москвы — протоиерея Леонида Ролдугина, настоятеля храма Рождества Христова в Измайлове.

В юности избрав путь служения Господу и Его Святой Церкви, почивший долгие годы плодотворно трудился на благо Православия, неизменно старался подавать добрый пример клирикам, был любящим и заботливым отцом для духовных чад.

Отцу Леониду довелось сопрягать пастырское делание с исполнением различных важных послушаний — в частности в Епархиальном совете и Епархиальном суде г. Москвы, а также в комиссии Межсоборного присутствия по вопросам богослужения и церковного искусства.

Более сорока лет почивший был настоятелем церкви Рождества Христова в Измайлове и многое сделал не только для обновления внешнего облика храма, но и для развития в нем приходской жизни.

Лично хорошо знал отца Леонида, который духовно окормлял мою крестную мать и отпевал ее мужа.

Милостивый Господь да упокоит со святыми душу новопреставленного протоиерея Леонида, да сотворит ему вечную память, дарует Божественную благодать бессмертного, и лучшего, и вышнего Царствия (стихиры в четверток вечера 4-й седмицы по Пасхе) и утешит всех скорбящих о его кончине.

С соболезнованиями,

+КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

http://www.patriarchia.ru/db/text/6081934.html

1 декабря 2023
ПОДРОБНЕЕ

ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ДЕНЬ РАДОНИЦЫ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В АРХАНГЕЛЬСКОМ СОБОРЕ МОСКОВСКОГО КРЕМЛЯ

Борьба со злом, которую ведет Церковь, отнюдь не безопасна. И мы знаем, как мир, исполненный зла, порой обрушивается на Церковь, подвергая ее гонениям.

17 апреля 2018 года, во вторник 2-й седмицы по Пасхе, день Радоницы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию и пасхальное поминовение усопших в Архангельском соборе Московского Кремля. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня особый день — день поминовения усопших пасхальным чином в период Святой Пасхи. Неслучайно мы в пасхальную радость включаем поминовение тех, кто умер, потому что для них, как и для нас, Пасха, Воскресение Христово, стала поворотным моментом, как стала она поворотным моментом для всего рода человеческого, для течения всей человеческой истории.

У нас с вами нет реального опыта общения с умершими. В житиях святых, в различных повествованиях говорится о встречах с усопшими, но у абсолютного большинства людей нет с ними реального общения. Мертвые нам не являются. Они могут напоминать о себе в сновидениях, в мыслях, мы иногда явственно чувствуем их присутствие, но реально их не видим, они в ином мире. И, как известно из Евангелия, между нашим миром и тем миром есть непреодолимая преграда, — так Господу было угодно, чтобы до времени нашей кончины нам было неведомо то, что ждет нас за гробом.

Но когда мы говорим, что этого не знаем, это не значит, что люди, которые перешли границу физической смерти, не знают того, что здесь. И это вовсе не означает, что эти два мира полностью друг от друга изолированы. Совсем не так! Есть особое место встречи этих двух миров, единственное место, — это Церковь Христова, это совершение Таинства Святой Евхаристии. Ведь те, кто ушел от нас, те, кто в ином мире, продолжают оставаться членами Церкви так же, как и мы, — только мы называем ту, невидимую Церковь Церковью торжествующей, а нашу земную Церковь мы называем Церковью воинствующей. Наименование воинствующей Церкви не имеет никакого отношения к человеческим войнам. Речь идет о другой войне: Церковь, находящаяся здесь, призвана воевать со злом. Каждый христианин призван одерживать победы над злом в самом себе, а все вместе мы должны воевать со злом, которое нас окружает.

Борьба со злом, которую ведет Церковь, отнюдь не безопасна. И мы знаем, как мир, исполненный зла, порой обрушивается на Церковь, подвергая ее гонениям. Невозможно понять смысл этих гонений, невозможно рационально объяснить, почему с такой злобой мир нападает на Церковь, уничтожает храмы, убивает праведников. Так происходило на протяжении всей истории, так происходит и сегодня, и мы знаем, что нет другой группы людей, которая бы подвергалась сегодня таким же страшным испытаниям, как христиане. Многие погибают, храмы разрушаются, под разными предлогами христианская вера вытесняется за пределы общественной жизни, особенно в так называемых просвещенных странах.

Церковь не может быть безразличной ко всему этому. Она отвечает на происходящее молитвой, мужественным исповеданием веры, отвечает борьбой. Вот поэтому Церковь земная и называется Церковью воинствующей, а Церковь на небесах — Церковью торжествующей. Там нет никакой борьбы со злом, там Церковь свидетельствует о победе Христа над злом, о своем сопричастии этой победе, — вся борьба сосредоточена в нашем мире.

Но что самое важное нам следует понять сегодня, в день поминовения усопших: не существует двух Церквей, существует только одна Церковь Господа и Спасителя, которую Он стяжал Кровью Своею. И торжествующая на небесах, и воинствующая здесь, в рамках человеческой истории, — это одна Церковь. И потому сегодня вместе с нами, несомненно, присутствуют и те, кто похоронен здесь, за кого мы молились, и многие другие, за кого мы сегодня молились в своих личных молитвах. Они в той, торжествующей Церкви, и они вместе с нами. До времени мы этого не видим, но неизвестно, когда каждый из нас, переступив черту жизни и смерти, увидит все это. Увидит великую Божию Церковь, торжествующую победу Христа над грехом и смертью в вечности, и Церковь воинствующую, остающуюся здесь, на земле, в человеческой истории, чтобы каждый из нас мог пройти в этой Церкви свой жизненный путь. Пройти спасительно, не дрогнув, не убоявшись, не потеряв веры, но борясь с грехом, ложью, клеветой, неправдой, бесовскими искушениями, утверждая Божий закон жизни, и, взирая в будущее, приуготовить себя к воссоединению с Церковью торжествующей.

Вот такими глубокими смыслами наполнен сегодняшний день, и мы называем его Радоницей, ибо радуемся вместе с Церковью радующейся, с Церковью торжествующей, хоть и находимся пока здесь, на земле, и многое, что нас окружает, не дает повода для радости. Однако подлинным поводом для радости является перспектива вечной жизни, которую Господь открыл нам Своим победоносным Воскресением, вводя каждого, кто верит в Него как в Бога и Спасителя, в жизнь вечную. Аминь. Христос Воскресе!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

18 апреля 2018
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up