Патриаршая проповедь в Неделю о Страшном Суде после Литургии в храме Собора Московских святых в Бибиреве г. Москвы — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

Патриаршая проповедь в Неделю о Страшном Суде после Литургии в храме Собора Московских святых в Бибиреве г. Москвы

Опубликовано: 27 февраля 2020

Категории: Патриарх

23 февраля 2020 года, в Неделю мясопустную, о Страшном Суде, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме Собора Московских святых в Бибиреве г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня, как вы уже слышали, особый воскресный день, который открывает подготовительную неделю в преддверии Великого поста. С этого дня начинается Масленица. С одной стороны, наступает время народных гуляний, что уже прочно вошло в наш фольклор и быт. С другой стороны, это неделя, в течение которой мы уже совершаем великопостные богослужения, и народ Божий готовится к вхождению в великую спасительную Четыредесятницу.

Сегодняшнее воскресенье посвящается теме суда, которая особым образом представлена в Священном Писании. Вообще суд — это древнейшее человеческое учреждение; да и вряд ли возможна цивилизация без суда, ведь люди постоянно вступают в конфликты по разным поводам и причинам. А для того чтобы конфликты не завершались самым страшным образом, чтобы один человек не убивал другого, и был создан человеческий суд. Не было специальных актов о создании этого учреждения — суд вырос из самой истории человеческой цивилизации. И совершенно неслучайно, что именно сегодня, вступая в особую подготовительную неделю перед Великим постом, мы читаем страницы Священного Писания (Мф. 25:31-44), которые повествуют нам о Страшном суде — последнем Божием суде, когда явится окончательно абсолютная справедливость, когда ничто не сможет быть утаено, ничто не сможет быть искажено, но все предстанет пред лицом Божиим в свете Его Божественной правды. В Евангелии рассказывается о суде Божием, на который призваны все, и праведники будут поставлены с правой стороны, а грешники с левой, и Божественный суд отделит добро от зла, правду от лжи.

Повествование о Страшном суде дает нам полное понимание того, что произойдет в конце человеческой истории, когда люди предстанут пред лицом Божиим. Никакая человеческая хитрость, никакая дипломатия, никакая человеческая власть, будь власть государства, власть денег, власть общественного мнения, никакие газеты, журналы, телевизионные программы не смогут более определять, прав человек или виноват, хороший он или плохой. Ведь любая попытка определить степень вины человека, причислить его к праведникам или грешникам, осуществляемая по законам греховного человеческого общежития, не может явить абсолютную правду, мы должны это твердо усвоить. Когда все в один голос говорят о ком-то, что он плохой, не спешите присоединяться к их мнению других, пока на собственном опыте не убедитесь, что человек действительно плохой. Очень просто не только обидеть человека, но и уничтожить его, сформировав в обществе то или иное о нем представление, нередко абсолютно не соответствующее истине. В таком случае те, кто распространяет ложь, несут ответственность пред Богом и людьми, а когда и мы к ним присоединяемся, повторяя с чужого голоса, а сами не имея личного опыта общения с этим человеком, мы берем на себя грех обличителей, которые очень часто используют молву в своих узкокорыстных целях. Поэтому не следует с легкостью принимать на веру так называемое общественное мнение, которое одних возвышает, а других опускает. Не нужно с легкостью воспринимать все, что мы сегодня встречаем в средствах массовой информации, когда одни вдруг превращаются в героев, а другие становятся нерукопожатными лишь потому, что некий человеческий суд вынес такое суждение. Когда речь идет о личности человека, мы никогда не должны бездумно, нерассудительно следовать мнению других. Лишь когда убедимся сами, на собственном опыте, что тот или иной человек не выполняет своих обещаний, обманывает, представляет себя другим, нежели есть, тогда мы имеем право для себя лично и, может быть, для узкого круга своих близких вынести о нем свое собственное суждение. Да и то с большой осторожностью, дабы не впасть во грех.

Но о чем же пойдет речь на том последнем суде, когда Господь соберет народы от востока до запада, со всего мира? Пойдет ли речь о том, что в нашем обществе является значимым, о чем говорят по телевидению, пишут в газетах? Или о чем-то другом? Сегодняшнее Евангелие говорит: суд будет о другом, суд будет о нравственном состоянии человека. И как важно нам — еще раз хочу подчеркнуть — никогда не повторять слова осуждения, если сами не имеем на то оснований, для того чтобы и нас Господь не осудил на том великом и страшном суде. Не судите, да не судимы будете. Эти слова Священного Писания означают: не присоединяйтесь к тому суду, к тем обвинениям, в которых вы не уверены. Они не лишают нас возможности иметь собственное представление о том или другом человеке. Если этот человек не являет нам свои положительные черты, мы имеем полное право — без всякого осуждения, дабы не подавать никому повода, — не участвовать в его делах. Не принимать его как друга, но просто отойти от него, оставляя все на суд Божий. Вот это и есть христианский ответ на присутствие зла в человеческом общежитии.

Ну, а что же суд Божий? Суд Божий — благой и совершенный. Господь знает о каждом из нас больше, чем мы сами о себе знаем, и, конечно, гораздо больше, чем мы знаем о других. Поэтому результаты этого суда могут показаться совершенно неожиданными и не соответствовать нашей оценке того или иного человека. Для того чтобы суд Божий не посрамил нашу самонадеянность, нашу гордыню, мы должны еще и еще раз пропустить через разум и сердце великие Божии слова: Аз есмь истина и жизнь. Только Господь как единственная абсолютная Истина имеет возможность по-настоящему судить людей и выносить над ними Свой приговор. Тот самый, о котором мы сегодня слышали в Евангелии, когда Он отделит овец от козлищ и поставит овец по правую руку, а козлищ — по левую. И это будет окончательное Божественное слово о каждом, кто когда-то пришел на эту землю и оставил на ней свой след.

Углубляясь в тему суда в преддверии Великого поста, мы должны еще и еще раз переосмыслить свое отношение к людям, раскаяться в том, что порой выносили суд поверхностный, определяемый нашим личным отрицательным отношением к тому или иному человеку. В том, что омрачали свою душу, а может быть, доставляли скорбь другим своим неправедным судом. И если с этой темы начнется наше вхождение в поприще Великого поста, начнется наш подвиг покаяния, то Господь сподобит нас подойти ко дню Светлого Его Воскресения реально освобожденными от многих греховных наслоений, от многих греховных мыслей, слов и действий, которые препятствуют каждому быть ближе к Господу и Спасителю.

Пусть предстоящие дни Святого Великого поста помогут всем нам, мои дорогие владыки, отцы и братья, освободиться от груза греховного, который налипает на человеческом теле, на человеческой душе, подобно тому как налипает грязь на упавшего в нее человека. Да поможет нам Господь освободиться от всякой духовной грязи. Да поможет нам Господь предстать пред Ним с чистой совестью и с искренней верой, уповая на Его милость и любовь, освобождающие нас от греха и наполняющие нашу жизнь великим непреходящим Божественным смыслом. Аминь.

Информационный источник: Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ВЕЛИКУЮ СРЕДУ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ

Вера есть великий Божий дар. Вот почему никакие чудеса не удержали Иуду от предательства, как и сегодня посещение храма, внешние проявления религиозности могут не удержать нас (и часто не удерживают) от действий и слов, которые не соответствуют нашему христианскому званию.

4 апреля 2018 года, в среду Страстной седмицы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил последнюю в этом году Литургию Преждеосвященных Даров в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Среда Страстной седмицы посвящается воспоминанию о том, как некая женщина возлила на Господа драгоценное миро и как Его ближайший ученик Иуда в тот момент, когда все это происходило, когда он увидел, сколь драгоценная жидкость на его глазах теряет свою материальную стоимость, принял решение предать Господа.

Сребролюбие, которым был объят и пленен Иуда, является очень опасным грехом. По слову святого Иоанна Златоуста, сребролюбивый человек не только врага своего по заповеди Христовой любить не будет, но и друга своего любить не может. Сребролюбие есть опасная духовная болезнь, когда деньги, материальные ценности становятся главной целью в жизни. Человек пленяется возможностью обретать некую власть, расширять свои возможности, удовлетворять свои потребности. Ради этого он и стяжает деньги, но в какой-то момент, когда стяжание превращается в страсть, он уже не думает, как эти деньги потратить, — главной целью его жизнью становится приобретение материальных средств. Сребролюбивый человек не может иметь никаких идеалов, потому что сребролюбие заслоняет все возможные идеалы и ценности. В конце концов такой человек подпадает под полную власть диавола, который управляет им посредством денег.

Сами по себе деньги нравственно нейтральны, потому что они могут использоваться для любых целей, в том числе самых добрых. Мы знаем, как люди последние деньги приносят в храм, чтобы помочь бедным, или чтобы построить церковь, или чтобы участвовать в каких-то добрых делах. Но мы знаем и такие примеры, когда люди сверхбогатые, способные в силу своих возможностей помогать многим, никому не помогают.

Однажды я встретился с очень богатым человеком и сказал ему, что кому-то нужно помочь. Его ответ меня поразил: «Я никому не помогаю, это моя принципиальная позиция». И я понял, что передо мной человек, находящийся в тяжелейшей духовной болезни. Ведь сами по себе материальные ценности ценностью не являются. Ценностью может стать только то, что является производным от использования материальных ценностей. Но сребролюбивый человек не видит этой перспективы, он связывает получение денег только с собственным благополучием и попадает в ловушку, в полную зависимость от материальных средств.

Но хорошо известно, что человек богатый может в одночасье стать бедным, человек властный и могущественный может в одночасье потерять всякую власть. Все, что представляется людям великой силой, в мгновение может превратиться в слабость. И мы знаем, как часто в жизни богатых людей происходят такие драматические события. Все упование возлагается на деньги, на материальные средства, — и вдруг эти средства исчезают, перестают быть доступными для человека, и мир рушится, потому что ничего другого нет. А дальше очень часто наступает отчаяние, человек теряет ориентиры в жизни, становится циничным, способным на преступление, на предательство, попадает в тяжелейшее, гибельное состояние души.

Пример Иуды — очень яркое свидетельство о том, что может сделать с человеком сребролюбие, жадность, желание обладать материальными благами как высшей ценностью. Ведь Иуда был рядом с Самим Господом, он слышал Его слова, он видел Его чудеса. Иногда, общаясь с людьми нерелигиозными и говоря им о Боге, слышишь такой аргумент: вот если бы чудо совершилось, я бы поверил. Никогда не забуду, как еще очень молодым человеком я ехал в пригородной электричке под Ленинградом и кто-то, сев рядом со мной, спросил меня, кто я. Я ответил, что семинарист. Он страшно удивился и сказал: «Ты что, в Бога веришь?!» — «Да, верю, — говорю, — а вы?» — «Нет, я не верю. А вот если бы я сказал сейчас Богу: насыпь мне с неба горсть монет, и если бы это произошло, то я бы поверил». На что я ему ответил: «Ты бы и тогда не поверил, ты бы просто испугался, выронил эти монеты и выбежал из электрички, думая, что произошел какой-то фокус».

Вера не зависит от внешних обстоятельств и даже не зависит от чудес. Вера есть великий Божий дар. Вот почему никакие чудеса не удержали Иуду от предательства, как и сегодня посещение храма, внешние проявления религиозности могут не удержать нас (и часто не удерживают) от действий и слов, которые не соответствуют нашему христианскому званию; а в тяжкие времена могут и вовсе привести человека к отказу от Бога. Пример Иуды — это не просто пример предательства. Это пример предательства, которое по сути своей безумно, это предательство вопреки всякой логике, это предательство вопреки очевидному.

Как же просто споткнуться в жизни, отказаться от Господа и в этом смысле Его предать, не видя Его чудес, не слыша Его проповеди, не видя Его лика! Каждый верующий человек должен помнить, что посещение храма и внешние проявления религиозности не являются гарантией спасения, потому что в этом мире много соблазнов, которые могут и верующего оторвать от Бога. Поэтому сегодняшнее повествование не только об Иуде. Это повествование об очень многих, кто теряет веру, кто отворачивается от Бога, кто перестает ходить в храм только потому, что так сложились жизненные обстоятельства и изменилась система ценностей.

Поэтому, вспоминая предательство Иуды, каждый должен подумать и о самом себе: а готов ли он быть со Христом до конца своей жизни, и в радостях, и в скорбях? Не остановят ли его душевный порыв, его желание быть с Богом неожиданно свалившиеся на голову жизненные проблемы, которые покажутся несправедливыми, трудности, которые покажутся невыносимыми, болезни, которые могут выглядеть как страшные и даже неизлечимые? Перед лицом этих испытаний сохраним ли мы свою веру? И как важно ответить на этот вопрос утвердительно: да, сохраним! Потому что, кроме Иуды, были еще одиннадцать апостолов, десять из которых жизнь свою отдали за Господа и Спасителя и своею кровью утвердили веру православную в роде человеческом. Пусть пример святых апостолов будет для нас примером! Но пусть Иуда также будет служить примером того, как легко поскользнуться на ровной поверхности, как легко изменить свои взгляды на жизнь, если подлинные взгляды на жизнь, Богом благословенные и укорененные в нашей вере, вдруг станут чем-то второстепенным в нашей жизни.

Да поможет нам Господь сохранить веру и верность, особенно в преддверии замечательных дней, связанных с воспоминанием смерти и Воскресения Спасителя! Пусть в это особенное время Господь дарует нам силу молитвы, силу веры и силу любви! Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

5 апреля 2018
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю 3-ю Великого поста после Литургии в храме великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы

27 марта 2022 года, в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы и Божественную литургию святителя Василия Великого в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня особый день, когда мы преклоняем свои колена пред изображением креста Господня. Преклонение пред крестом стало очень важной частью нашей традиции, но если от нее абстрагироваться, если посмотреть глазами совершенно не знающего ни о чем человека, — перед чем же мы преклоняем колена? Люди преклоняются перед несчастным, который висит на кресте, то есть люди преклоняются перед человеческим страданием. Если человек, далекий от Бога и Церкви, соотнесет увиденное со своей собственной жизнью, то он сразу поймет, что едва ли не главное дело его жизни — уйти от страданий как можно дальше. И это правильно! Заболел — немедленно лечиться. Если что-то случилось в жизни — как можно быстрее исправить неудачу или ошибку, чтобы избежать скорбей и страданий. Ведь чаще всего не сама ошибка нас убивает, а то, что в нас происходит в результате этой ошибки, вызванный ею глубокий стресс, разочарование. Человек иногда буквально заболевает от скорбей. И вполне естественно: как от края пропасти человек отступает назад, движимый даже не разумом, а инстинктом, так же человек бежит прочь от страданий.

Что же мы видим сегодня в храме? Мы видим совершенно особый образ — страдания распятого на кресте Человека. Это так далеко от нашей жизни, от нашей культуры, что даже представить себе невозможно, что когда-то это был обычный способ умерщвления преступника, страшный и жестокий способ. Но мы никак не связываем с кровью изображение креста, написанное прекрасными красками или сделанное ювелирами. Мы не отождествляем себя в этот момент ни со страданиями Спасителя, ни с самим фактом Его мучительной смерти. Более того, Православная Церковь делает это сознательно. На Западе есть особый культ поклонения кресту и на нем распятого и измученного Спасителя. У нас нет такой традиции, наш крест не являет образ измученного человека. Те, кто бывал в католических храмах на Западе, знают, какие там бывают страшные изображения распятого Спасителя, особенно эпохи барокко, когда в красках разрисовывали, как кровь течет из ран. В Православии этого нет. В Православии есть образ Спасителя распятого, но нет традиции поклонения самим страданиям как таковым, в отрыве от того, что пришло через эти страдания. А через эти страдания пришло спасение роду человеческому, и потому мы поклоняемся Спасителю на кресте, зная, что крест был орудием спасения. И совершенно неслучайно, что сразу за воспоминаниями о Страстях Христовых, которые мы особо совершаем в Великую Пятницу, наступает Пасха, исполненная великой радости и торжества, — день, которым символически выражается вся христианская вера.

И тем не менее, если вернуться к теме страданий, то нельзя не сказать, что страдания, несомненно, — это часть нашей жизни. Иногда человек не может понять, почему же с ним такое произошло. Почему страшный диагноз у него или его ближних, почему он выбился из колеи, почему потерял работу, почему то, другое, третье… Страдание входит в жизнь человека, и если страдание не сопровождать молитвой и правильным к нему отношением, то можно очень сильно себе навредить, порой непоправимо, и мы знаем, что иногда страдания заканчиваются человеческой смертью. Но что же помогает нам иначе взглянуть на страдания? Крест Христов. Для чего Господь взошел на крест? Для чего Он принял все эти страшные страдания? Он их принял для того, чтобы нас избавить от самого страшного — от власти греха. Он на кресте искупил наши грехи. Род человеческий искуплен от грехов страданиями Спасителя. Не освобожден от ответственности, а искуплен, то есть Бог снял Свое осуждение с рода человеческого, но, конечно, не снимает право Своего суда в тех случаях, когда человек совершает зло. Другими словами, крест Христов неразрывно связан с пониманием того, что через крест явилось нам спасение, искупление, освобождение.

А что же происходит, когда мы в жизни сталкиваемся с нашими крестами? Мы отмахиваемся от креста как можно дольше, а когда наконец понимаем, что отмахнуться нельзя, то либо впадаем в уныние, либо ожесточаемся. А на самом-то деле — если Господь дает нам Свой образ, если Он предлагает нам взойти на наш маленький крест, то, наверное, не для того, чтобы мы погибли, но для того чтобы мы, по образу распятого Спасителя, искупили свои собственные грехи. Чтобы этот маленький крест — болезни и скорби, которые нас посещают, — мы воспринимали именно как наш крест, а не как совершенно неоправданный и несправедливый поворот судьбы. Чтобы мы не воспринимали страдания и скорби как случайность, как нечто вдруг свалившееся на нас, подобно тому как сосулька весной падает с крыши и может убить человека. Всё не так! Если мы имеем в жизни скорби и страдания, особенно такие, от которых не можем избавиться, — давайте вспомним Господа и Спасителя, ведь Он тоже страдал. А что в результате Его страданий? Род человеческий искуплен от греха.

А если мы согрешили, кому-то тайком навредили, но закон не нарушили, и власть нас к ответу не привлекла, разве что совесть немножко помучила? Ну, совесть можно и заглушить — иногда спиртным, иногда развлечениями, иногда еще чем-то. А что же с нашим беззаконием, что с нашим грехом, что с нашим преступлением пред Богом? Оно исчезло? Совсем нет! Для того чтобы оно исчезло, оно должно быть искуплено. И мы должны искуплять свои грехи так же, как Господь искупил грехи рода человеческого. И потому, когда мы входим в полосу невзгод, болезней, трудностей, не отмахиваться надо, не судьбу винить, тем более не на Бога роптать, а задуматься: а почему со мной так произошло? И внимательный взгляд в самого себя, в свою жизнь с самого детства, анализ своих поступков непременно приведет нас к мысли: это мой крест, и я должен искупить свой грех, все те ссоры, конфликты, а часто и преступления, которые не всегда наказуемы с точки зрения человеческого, государственного закона, но наказуемы с точки зрения и с позиции Божественного закона. И если мы будем воспринимать наши скорби как наш крест, как шанс искупить наши грехи, то не будет отчаяния, скорби, ропота на Бога и на людей.

И как важно нам понять, что каждое страдание, через которое мы проходим в жизни, — это шанс для нас искупить наши грехи! Это совсем не означает, что человек должен приветствовать страдания, радоваться им, — нет! Но когда приходит скорбь, она не должна нас сокрушать, она не должна нас выбивать с нашей жизненной позиции, тем более не должна нас разрушать ни духовно, ни физически. И к какому же заключению мы приходим? К очень простому: крест, который мы видим, — это не символ слабости, не символ болезни, а это великий символ искупления грехов. Как Господь через крест искупил человеческие грехи, так и мы через наши скорби имеем шанс искупить наши грехи, чтобы пред Богом предстать с чистой совестью, очищенными от грехов еще при нашей земной жизни.

И да поможет нам всем Господь именно таким образом и никак иначе воспринимать наши человеческие кресты — болезни, скорби, неудачи. Они никогда не должны нас разрушать. Они никогда не должны провоцировать нас на то, чтобы Бога хулить или других людей обижать. Всякую скорбь и всякое страдание мы всегда должны стараться связать с каким-то моментом в нашей жизни, с тем чтобы понять, что это не случайность, но Господь дает нам возможность взойти на свой собственный крест и пред Ним, а может, и пред ближними искупить свои грехи. Всему этому мы, несомненно, научаемся, особенно во время Крестопоклонной недели Великого и спасительного поста. И неслучайно именно в эти дни Церковь дает нам возможность помолиться перед изображением креста, подумать о крестных страданиях Спасителя, перенести созерцание Спасителя на кресте на свою собственную жизнь и понять, что наши скорби ведут нас не к слабости, а к силе, не к болезни, а к здоровью, не к погибели, а к спасению. Да поможет нам Господь именно так, по-христиански, встречать скорби, никогда не подвергая сомнению великий спасительный Божественный промысл о всех нас. Наученные этим великим истинам, которые лежат в основе христианского почитания креста Господня, не побоимся и дальше нести наши кресты, памятуя о том, что должное несение креста есть наше личное искупление наших личных грехов. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5912620.html

28 марта 2022
ПОДРОБНЕЕ

ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА ПОСЛЕ ВЕЛИКОГО ПОВЕЧЕРИЯ В ЧЕТВЕРГ ПЕРВОЙ СЕДМИЦЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА В СРЕТЕНСКОМ МОНАСТЫРЕ Г. МОСКВЫ

Если целомудрие исчезает из жизни народа и общества, то народ и общество становятся слабыми и уязвимыми.
22 февраля 2018 года, в четверг первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в Сретенском ставропигиальном мужском монастыре города Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

В молитве святаго преподобного Ефрема Сирина мы просим Господа избавить нас от духа праздности, уныния, любоначалия, празднословия и даровать нам целомудрие, смиренномудрие, терпение и любовь.

Среди пороков, от которых мы просим нас избавить, два имеют много общего — это праздность и празднословие. По сути, и то, и другое представляют собой пустоту. А вот когда мы просим у Господа дать нам добродетель целомудрия, речь идет о чем-то противоположном. Мы просим наполнить нас таким содержанием, чтобы целостность нашей личности сохранялась на протяжении всей жизни. Целомудрие — слово, состоящее из двух корней: целый, целостный и мудрый. Стало быть, это мудрость, которая помогает сохранять целостность, а «целый» в толковых словарях определяется как полный и неповрежденный. Если праздность и пустословие — это пустота, вакуум, то целомудрие — это полнота и неповрежденность.

В массовом сознании целомудрие связывается с сохранением телесной чистоты. Это правильно, но это не всё. Целомудрие — это состояние человека, который хранит в себе силы, данные ему Богом, переданные родителями, полученные через образование и жизненный опыт. Сила, которая накапливается в человеке, должна сохраняться. Тогда не будет пустоты, тогда будет целостность, то есть внутреннее содержание, представляющее собой прочную крепость, которая сохраняет внутреннюю жизнь человека от всякого повреждения.

Слава Богу, если тот, кто живет в пустоте, осознает, что так нельзя, что нужно остановиться, изменить образ жизни. Но очень часто это бывает трудно, в том числе из-за влияния окружающей нас массовой культуры. Целомудрие, по слову преподобного Иоанна Лествичника, является всеобъемлющим определением всех добродетелей. Вдумайтесь: всех добродетелей! Не одной только — всех добродетелей! Так вот, величайшая ценность, которая веками находилась в центре нравственных установок человеческого общества, сегодня изничтожена массовой культурой. Целомудрие стало предметом насмешек и снисходительного взгляда сверху вниз: мол, неудачники, не понимающие смысла жизни, пекутся о каком-то целомудрии. Всё это предрассудки, учит нас сегодня массовая культура. Но ведь через разрушение самой важной добродетели разрушается человеческая личность. Исчезает целостность, возникает вакуум, а вместе с ним душу человека заполняет мусор. И, конечно, неслучайно, что с целомудрием связывается плотская чистота, потому что утрата этой чистоты ясно свидетельствует о внутреннем неблагополучии человека, утрате целостности.

Целомудрие, несомненно, объемлет всю человеческую жизнь, и неслучайно словами молитвы святого преподобного Ефрема Сирина мы просим даровать нам эту добродетель. Потому что вместе с целомудрием мы обретаем внутреннюю силу, способность самостоятельно определять свой жизненный путь. Целомудрие неотделимо от такого понятия, как подвиг. Подвиг не может совершить человек, не имеющий внутренней целостности — целостности убеждений и нравственных подходов к жизни. Теряя целомудрие, мы становимся очень слабыми, уязвимыми. А если целомудрие исчезает из жизни народа и общества, то народ и общество становятся слабыми и уязвимыми.

Сегодня, быть может, как никогда, верующий человек должен отдавать себе отчет в том, насколько важно сохранять целостность своей души, своих мыслей, своих чувств, своего образа жизни. Церковь несет Божественное послание о красоте и святости целомудренного образа жизни. Если бы это послание поддерживалось современной культурой, то, несомненно, оно находило бы отклик в сердцах очень многих. Но сегодня Церковь практически в одиночестве говорит о том, что перестало, к сожалению, быть главным для многих, — о необходимости хранить себя в целостности и неповрежденности, дабы иметь силу идти тем путем, который ведет нас к свету, Божественной правде и спасению.

Молитвами преподобного Ефрема Сирина Господь да поможет нам сохранить и преумножить в себе святую добродетель целомудрия. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

27 февраля 2018
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь после Литургии в Андреевском кафедральном соборе г. Геленджика

26 июня 2022 года, в Неделю 2-ю по Пятидесятнице, Всех святых, в земле Русской просиявших, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения Андреевского кафедрального собора г. Геленджика и возглавил Божественную литургию в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем апостольском чтении (Рим. 2:10-16) мы находим слова, которые заставляют задуматься об их смысле. Апостол говорит о язычниках, о тех, кто был лишен Божественного Откровения, кто жил вне русла духовности и веры, определяемых законами Ветхого Завета, то есть словом Божиим. И вот, размышляя об участи язычников, апостол написал нечто совершенно неожиданное для всех тогдашних последователей Спасителя. Он пишет, что добрые дела, которые хранятся в сердцах этих язычников, вот они-то и помогут им оправдаться пред Господом. В самом деле, было бы, наверное, какой-то космической несправедливостью, если бы все люди, жившие до Христа, не наследовали Царства Божия и вообще были обречены на духовную гибель. Ведь многие поколения людей не сподобились жить после прихода Спасителя, не сподобились быть в Его Церкви, но они совершали добрые дела, и этими добрыми делами они, по слову апостола, и оправдались пред Господом.

Но мы, христиане, помимо добрых дел, которых у нас набирается не так уж много, имеем совершенно особую силу, которая нас спасает. Мы верим, что в ответ на нашу веру и, очень желательно, в ответ на добрые дела, нас спасают не сами дела (потому что они ничтожны пред лицом Божиим, даже если нам кажется, что они велики), но нас спасает благодать Божия: благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар, не от дел, чтобы никто не хвалился (Еф. 2:8-9). Вот эту силу благодати через Спасителя, через Его крестную смерть, через Его страдания, через искупление Им вины человеческой пред Богом мы и обретаем. Именно эта благодать, а не что иное, нас спасает.

Мы получаем благодать в Церкви и через Церковь, через общину верующих, которая связана непрерывной цепью иерархического рукоположения с самими апостолами. В этой апостольской общине сегодняшнего дня, которая содержит в себе все спасительные духовные характеристики общины первых христиан, мы с вами и получаем спасение. Ну, а где же собирается христианская община? Когда в Римской империи были гонения, верующие собирались в катакомбах, в подземельях, точнее в подземных кладбищах, для того чтобы никто не видел, не слышал, не мог донести. Потому что христиане подвергались жесточайшим гонениям, каждый должен был доносить на христиан, а всякий правитель должен был подвергать их пыткам, чтобы они отказались, от своих, как считали тогдашние правители, заблуждений, а если они не отказывались, — очень жестоко убивать. Не просто отсечением главы, так казнили только римских граждан, но подвергать чудовищным пыткам и умерщвлять за Христа. В той самой Церкви — Церкви, которая восприняла слово Божие от Самого Спасителя, которая передает это Божественное слово и Божественную благодать из поколения в поколение, — мы с вами и присутствуем через Таинство крещения, а через Таинство причащения Тела и Крови Господней соединяемся с Самим Господом и становимся по благодати Его Телом.

Где же собирается ныне эта община верующих? Где Тело Христово являет Себя, когда совершается Таинство Евхаристии? Это Таинство совершается в Божиих храмах. Конечно, во времена гонений где только ни совершали это святейшее Таинство наши благочестивые предки. А сегодня для того, чтобы его совершить, строятся прекрасные великолепные храмы, которые являют видимым образом торжество веры Христовой. Веры, которая дошла до нашего времени, несмотря ни на какие исторические перипетии, несмотря ни на какие жертвы и страдания. И как же замечательно, что и сегодня мы совершили Божественную Евхаристию в этом новом прекрасно построенном храме, который является в первую очередь свидетельством веры всех вас, но особенно тех, кто принял на себя инициативу построить храм Божий, кто вложил свои материальные средства, кто оказывал всестороннюю поддержку, для того чтобы храм был во благовремении построен и явил всем нам свою неземную красоту.

Если сегодня где-нибудь в странах так называемого просвещенного Запада сказать, что в России мы строим храмы, то люди, не знакомые с нашей жизнью, не поверят. Потому что сегодня христианские храмы там, на просвещенном Западе, закрываются или перепрофилируются. Например, в мечети, поскольку мусульманские общины хранят веру, и им нужны места для молитвы; вот тамошние христиане и продают мусульманам свои храмы. Но и это не самое худшее, потому что храмы иногда продают городским властям, а потом там устраивают разного рода пиршества, собрания, не имеющие ничего общего с Церковью, все то, что пожелает светское обезбоженное общество и что никак не касается духовной жизни. Мы никого не осуждаем, Бог с ними. Но это очень плохой признак, когда человек, общество и государство отказываются от веры, когда вместо веры навязывается некий эрзац, подделка, чтобы создать видимость благополучия и счастья. Говорю это не для того, чтобы кого-то осудить, но хочу, чтобы мы все поняли, какое же благословение над нашей страной и над нашим народом, что мы, пройдя путем страшных, не имевших места в истории гонений, многократно превосходивших гонения первых веков, сохранили веру. А далее явилось чудо Божие — дети вчерашних атеистов, став людьми зрелыми, о многом поразмыслив, нашли путь к храму Божию и сегодня воспитывают в вере своих детей и внуков. И нам нужны Божии храмы. Мы — один из немногих народов, у которых осталась эта потребность. Вот мы и будем сохранять эту потребность, будем сохранять нашу веру, потому что без веры не может быть никакой потребности в Божиих храмах.

Хотел бы поблагодарить всех, кто здесь, на Кубанской земле, многое делает для того, чтобы возводились Божии храмы. Поблагодарить духовенство, которое многое делает для того, чтобы сохранялась вера в людях. Вообще, духовный климат Кубани во многом служит примером, потому что здесь по мере возможности сохраняется, с опорой на замечательную культурную традицию кубанского казачества, тот уклад жизни, в котором центральное место занимает вера в Господа. И, обращаясь к вам, дорогие жители Кубани, хочу еще и еще раз сказать: храните это сокровище, завещанное вашими героическими предшественниками, вашими предками, — веру православную, воспитывайте в ней своих детей и внуков и помните, что именно вера есть сердцевина всех других добродетелей, в том числе любви к Отечеству и к родному краю. Хотел бы еще раз поблагодарить владыку Феогноста и всех, кто трудился над строительством сего нового храма. Призываю Божие благословение на землю Кубанскую, на всех вас, на местные власти, на приходских активистов, вообще на всех тех, кто сознательно хранит веру и замечательные традиции благочестивого народа Кубани.

А сейчас хотел бы в память о сегодняшнем богослужении преподнести для этого святого храма образ преподобного Герасима Болдинского. Преподобный Герасим жил в XVI веке на древней Смоленской земле, с которой связаны почти 25 лет моей архиерейской жизни. Покидая Смоленск, я взял с собой этот образ с частицей мощей. Хотел подарить в какой-нибудь храм, но как-то рука не поднималась — все-таки значительная часть жизни была связана со смоленскими обителями, с преподобным Герасимом. Но когда узнал, что есть возможность прибыть в этот храм, то подумал, что этот преподобный ликом своим будет действительно на подобающем месте, потому что такие выдающиеся угодники Божии, как Герасим Болдинский, реально соединяют нас со Святой Русью, со всей великой традицией нашего русского православного благочестия. И пусть каждый, кто приходит и прикладывается к образу преподобного Герасима в этом новом храме, помнит, что нам с вами не десять, не двадцать, не пятьдесят и даже не сто лет — мы из той глубины, в которой жили, трудились и молились великие подвижники земли Русской, и мы — их наследники. Молитвами преподобного и богоносного отца нашего Герасима, Болдинского чудотворца, да хранит Господь сей град и сей вновь построенный храм — свидетель веры русских людей XXI века. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5940126.html

28 июня 2022
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up