СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В 40-Ю ГОДОВЩИНУ СО ДНЯ КОНЧИНЫ МИТРОПОЛИТА НИКОДИМА (РОТОВА) ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В АЛЕКСАНДРО-НЕВСКОЙ ЛАВРЕ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В 40-Ю ГОДОВЩИНУ СО ДНЯ КОНЧИНЫ МИТРОПОЛИТА НИКОДИМА (РОТОВА) ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В АЛЕКСАНДРО-НЕВСКОЙ ЛАВРЕ

Опубликовано: 10 сентября 2018

Категории: Патриарх

Жизнь твоя измеряется тем, что ты сделал во имя Божие.

5 сентября 2018 года, в 40-ю годовщину со дня кончины митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима (Ротова), Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Александро-Невской лавре. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим со словом.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы отмечаем 40-летие со дня кончины приснопамятного Преосвященного владыки митрополита Никодима, который в тяжелейшие годы управлял Петербургской епархией и с именем которого связано возрождение, несмотря на все трудности, церковной жизни в этом городе. Но не только в этом городе, потому что владыка посеял такие мощные семена в почву нашего благочестивого народа, что они взошли замечательными плодами, явив святителей, священников, богословов, приходских активистов и всех тех, кто своими трудами во многом подготовил церковные перемены конца ХХ столетия.

Известно, что владыка Никодим обладал многими дарами от Господа, — об этом вчера было замечательно сказано на мемориальном вечере в стенах Санкт-Петербургской духовной академии. Действительно, от Бога ему было дано очень многое: крепкое здоровье, очень мощный интеллект, феноменальная память, сильная воля, благочестивое сердце. Но, несмотря на физическую мощь, он умирает в 48 лет от седьмого инфаркта. Казалось бы, где же природная сила, закаленное крепкое тело? Все было сильным, кроме одного — слабого сердца. Те, кто помнит владыку, знают: он мог быть строгим, взыскательным, он мог пробивать стены тогдашнего отчуждения мира от Церкви, но его сердце оставалось открытым, мягким и очень чувствительным. Иначе его смерть объяснить нельзя. Если бы ничто не затрагивало сердце владыки, он прожил бы долгую жизнь, но это была бы жизнь другого человека.

В этой личности соединились сила и слабость. Но слабость не от греха, не от каких-то злоупотреблений, не от того, что так часто разрушает здоровый организм современного человека, а слабость от чувствительного, доброго сердца, которое было открыто, в том числе, восприятию многих и многих болезненных ударов, которыми сопровождалась его жизнь — жизнь святителя, ставшего особым образом на защиту нашей Церкви, воспитавшего плеяду архипастырей, множество священнослужителей, многие из которых и сегодня вместе с нами совершают здесь молитвенное поминовение своего аввы.

Говорят, каждый человек должен оставить какой-то след: дерево посадить, дом построить, детей родить, и, наверное, все это правильно. Но если человек отказывается и от семьи, и от детей, и от дома, полностью посвящая себя служению Церкви, то его плод оценивается по другим критериям, и первый из них: что же ты сделал для Церкви Божией? Вне зависимости от того, какое место ты занимаешь, — являешься ли ты известным иерархом, богословом, священнослужителем, или ты мирянин, в лучшем случае раз в неделю приходящий в храм, — все равно жизнь твоя измеряется тем, что ты сделал во имя Божие.

Вот почему так важно всем нам вспоминать наших наставников. И сегодня замечательный день для нас, тех, кто знал и помнит дорогого владыку Никодима, обновить нашу память, соотнести все, что мы знаем, с историческим фоном, на котором развивалась жизненная драма владыки митрополита Никодима. Понять, какую жертву он принес, каких целей достиг и какую цену заплатил за то, чтобы сегодня мы все вместе были в этом храме и чтобы следующее поколение Преосвященных архипастырей и духовенства могло достойно трудиться, утверждая веру Христову в жизни нашего народа в наисложнейшем XXI веке.

Мы сейчас совершим заупокойную панихиду, а затем проследуем на кладбище, где совершим литию. Я бы призвал к особой молитве за приснопамятного владыку митрополита Никодима, и прошу всех вас — Преосвященных архипастырей, духовенство, верующих людей, студентов и преподавателей духовных школ — помнить имя этого выдающегося сына Русской Православной Церкви. Его трудно сравнивать с кем бы то ни было в истории, но есть иерархи самого переднего плана. Так, среди Предстоятелей Церкви мы всегда с благодарностью вспоминаем святителя Макария, который во времена Ивана Грозного сумел провести Поместный Стоглавый Собор и во многом повлиять на жизнь Церкви. Мы, несомненно, вспоминаем также святителя Платона, который своими трудами изменил систему духовного образования в Русской Православной Церкви, — жил он в веке восемнадцатом. И, конечно, вспоминаем двух выдающихся светильников века девятнадцатого — митрополита Филарета (Дроздова) и святителя Иннокентия Иркутского, а затем Московского. Вот в этом ряду — и владыка митрополит Никодим. Его вклад имеет огромные исторические необратимые последствия для истории нашей Русской Православной Церкви. Очень надеюсь, что те, кто застал владыку, до конца дней сохранят молитвенную память о нем. А те, кто его не знал, из книг, из слов моих, сказанных сегодня, сделают важный вывод, что таких святителей земли Русской нужно всегда хранить в своей благодарной памяти и возносить их имена в молитвах.

Теперь помолимся об упокоении души усопшего раба Божиего приснопамятного Преосвященного митрополита Никодима, дабы Господь в Своих небесных обителях изливал на него Свою любовь и Свою благодать. А нам с вами нужно помнить это имя и не переставать о нем молиться. Всех вас приветствую в этот памятный день. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Патриаршая проповедь после Литургии в Петропавловском соборе Санкт-Петербурга

12 июля 2022 года, в день памяти славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил служение Божественной литургии в историческом императорском соборе апостолов Петра и Павла в Петропавловской крепости Санкт-Петербурга. По окончании Литургии Святейший Владыка произнес проповедь.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Уважаемый господин губернатор! Дорогие представители государственной власти! Отцы, братья и сестры!

Всех вас сердечно приветствую и поздравляю с праздником сего града, града святого Петра, с престольным праздником исторического кафедрального собора Петербурга, находящегося здесь, в крепости, откуда и пошел Петербург, с днем памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла!

В сегодняшнем евангельском чтении (Мф. 16:13-19), посвященном апостолам, содержится очень важный сюжет, который, при правильном понимании, может многое нам открыть. А речь шла вот о чем. Господь спрашивает Своих учеников: а за кого Меня почитают люди? Ведь толпы ходили, и Спаситель спрашивает: а за Кем они ходят? Почему они за Ним ходят? Апостолы стали перечислять: кто-то Тебя почитает за Иоанна Предтечу, кто-то за Илию Пророка, который жил за сотни лет до того, за Иеремию, за других пророков. Мол, кто-то из великих пророков и явился в образе этого Человека, потому что кто может творить такие чудеса, кто может говорить такие слова, кроме как пророк? Люди связывали личность Господа и Спасителя с историческими ветхозаветными пророками, и это было в каком-то смысле логично, все оставалось в парадигме Ветхого Завета. Но, понимая так пришествие Спасителя, люди не открывали для себя самое главное.

Когда же Господь спросил апостолов: ну, а вы за кого Меня почитаете? — последовали слова апостола Петра: Ты — Христос, Сын Бога Живаго. Наверное, эти слова всех поразили. И Господь говорит Петру: ты сказал это не потому, что тебе так сказали плоть и кровь твоя, то есть не по памяти, не в силу своего образования или каких-то знаний. Ни по каким причинам, которые формируют мышление человека и обостряют его память, сказать это было невозможно. Почему? Да потому что ты, Петр, получил это откровение свыше.

И ведь действительно, так оно и произошло. Апостол Петр исповедовал Иисуса, своего Учителя, Мессией, Господом и Спасителем. Это было что-то совершенно невероятное. Нам с вами сейчас и не понять всей неожиданности этого исповедания, так выпадающего из общепринятой картины религиозной жизни. Ведь иудеи ждали Мессию, и вдруг простой человек говорит: да ты и есть Сын Божий, Мессия, то есть Избавитель мира!

Исповедание апостола Петра легло в основу всей дальнейшей христианской истории. И мы с вами как продолжатели апостола Петра свидетельствуем миру, что Иисус есть Господь, пришедший в мир две тысячи лет назад. Не великий мыслитель, как о том могут писать в умных толстых книгах; не религиозный деятель, обладавший особой силой внушения, а Сын Божий, Сам Господь, явившийся в мир. И потому вслед за апостолом Петром поколения и поколения христиан повторяют: Ты Сын Божий, Избавитель мира.

И ведь не всегда свидетельство о том, что Господь есть Мессия, обетованный пророками Ветхого Завета, было спокойным и безопасным. Напротив, на протяжении большей части истории это свидетельство сопровождалось очень большими рисками. Что было во времена господства языческих культов, хорошо известно; гонения продолжались и на окраинах Римской и Византийской империй, где христианство соприкасалось с другими религиями. Но, наверное, никогда не было так опасно проповедовать слово Божие, как в нашем Отечестве, которое вошло в совершенно нелогичное состояние полного разрыва с Богом и Церковью в связи с революцией, произошедшей не где-то там, а здесь, в этом городе.

И потому с особым чувством я и, думаю, многие из вас возносили сегодня молитву ко Господу. Потому что свидетельство о том, что Иисус есть Сын Божий, Мессия, Спаситель, мы с вами, люди XXI века, повторяем в совершенно иных исторических, культурных и политических условиях. Что же это означает? А для того чтобы понять, что это означает, давайте напряжем память и попытаемся вспомнить, какое интеллектуальное, духовное или иное открытие древности до сих пор для нас актуально. Ответ: никакое. Да, в школах, университетах мы изучаем, в том числе, творения древних греческих и римских философов, нам это интересно, но это всё неактуально, мы не живем теми идеями, теми мыслями, которые будоражили мир, которые считались пиком интеллектуального развития человечества. Всё в прошлом, всё предмет истории, археологии и прочих наук, изучающих прошлое. А весть, которую нам принес Господь, — это не исторический сюжет, который изучается как далекое прошлое. Почему? Да потому что Господь Слово Свое, мысль Свою, проповедь Свою реально актуализирует всякий раз, когда мы собираемся для совершения Святой Евхаристии. Мы называем Евхаристию Таинством воспоминания, но ведь речь не о ментальном воспоминании, — мы наслаждаемся пиром веры, мы сердцем и разумом чувствуем совершение Таинства. А Таинство — это и есть то, что актуализирует прошлое, что делает его реальностью и что, собственно говоря, стирает границу между прошлым и настоящим, и не где-то, не в фантазиях, а в реальной жизни Церкви. Потому что Церковь вчера и сегодня и во веки — та же самая. И в нашей с вами общине апостолы, первые святые, исповедники и мученики чувствовали бы себя так же, как мы чувствуем. Может быть, только удивлялись одеждам, что-то, конечно, изменилось, но ведь в главном всё то же самое!

Через Божественную Евхаристию Господь является нам, и это так важно сегодня, очень важно, потому что мир очень быстро меняется. Иногда эти перемены к лучшему, когда речь идет о научно-техническом развитии, которое дарит человеку новые машины, оборудование, некие системы, которые облегчают его труд, его жизнь. Но одновременно это развитие несет в себе определенные трудности, проблемы, а главное, опасности. И если наш высокотехнологичный мир превратится в мир языческий, то у него нет будущего. Это проистекает из примера того самого языческого общества, развитого, образованного, высокоинтеллектуального. Где оно? Его нет; более того, оно рухнуло так, что никакого реального преемства у него не было, кроме как в Церкви, которая, впитав в себя определенную мудрость прежних веков, преломила ее через христианское послание и передала последующим поколениям. И только Церковь до скончания века актуализирует каждому последующему поколению жизнь, проповедь, страдание, смерть и Воскресение Господа и Спасителя, как это происходит всякий раз, когда мы совершаем Евхаристию и когда мы не ментально вспоминаем об этом событии, но реально становимся его соучастниками. В этом и есть сила Церкви.

Церковь не только совершает Евхаристию — она проповедует, она учит людей жить по Божиим законам, она предлагает систему нравственных ценностей, которые испытаны веками и отклонение от которых приводило людей и целые цивилизации к тяжелейшим последствиям. Но всякий раз, как в прошлом, так и сегодня, когда Церковь настаивает на необходимости жить по Божиим заповедям и Божиим законам, очень многие на все это смотрят сверху вниз: «Ну, чему вы нас учите? У нас компьютеры, мы на пике прогресса, наше общество развивается на научно-технологических основах. А там, в Церкви, что происходит?» А в Церкви происходит самое главное — в Церкви живет Христос, в Церкви все подлинные ценности актуализируются силой Святого Духа через Божественную Евхаристию и соделывают нас участниками всего того, что совершил Господь, Его учения, Его страданий, Его смерти, Его Воскресения и Его второго и страшного пришествия, которое тоже вне исторического календаря и тоже актуализируется через совершение Святой Евхаристии.

Поэтому, когда мы приходим в храм, мы не просто учимся, хотя и это происходит — храм всегда был школой благочестия, — но в первую очередь силой благодати Божией через Таинство Святой Евхаристии мы соединяемся с Господом, с вечностью, со всем тем, что было в прошлом, что есть сейчас и что будет в будущем. Мы действительно выходим на иной уровень человеческого бытия, который только и возможен в Церкви, через ее святые Таинства.

Сегодня мы переживаем непростое время, но простых времен вообще-то не бывало никогда. Каждое время несло свои вызовы, свои проблемы, и потому только те, кто умел всё это воспринять правильно, и выходили победителями из исторических катаклизмов, сложнейших и опаснейших. И глад, и мор, и войны, и междоусобные брани — чего только не было! Вот для того чтобы мы как страна, как народ имели надежду на то, что пройдем благополучно через все мировые кризисы, мы должны обязательно хранить веру в сердце. Мы должны всенепременно хранить связь с Богом через молитву, через участие в Таинствах. Для нас это всё не прошлое, не то, что ученые, изучающие филологию, называют плюсквамперфект, то есть время, которое давно прошло и не имеет отношения к настоящему. Это реальность нашей жизни. И да поможет нам Господь сохранять веру, которая соединяет нас с Господом, со святыми апостолами, сознавать, что это не прошлое, а настоящее и будущее, и строить свои отношения с ближними и дальними, строить, если хотите, свою политику именно с учетом того великого духовного наследия, которым мы обладаем.

Молитвами святых первоверховных апостолов Петра и Павла, покровителей града Петрова, да хранит Господь Санкт-Петербург, землю Русскую и всю нашу Церковь. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5943698.html

12 июля 2022
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в среду первой седмицы Великого поста в Храме Христа Спасителя

17 марта 2021 года, в среду первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил первую в этом году Литургию Преждеосвященных Даров в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в г. Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В течение Великого поста мы будем многажды читать и слышать слова молитвы святого Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего». Вот первая часть этой молитвы — та, о которой каждому из нас следует особенно подумать: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми».

С первого взгляда эта молитва кажется очень личной, в ней ничего не сказано о других. Только о самих себе, о своем внутреннем мире мы молимся, и в каком-то смысле эта центральность собственной личности противоречит всему христианству. Именно безбожное мировоззрение предполагает, что человек — в центре бытия, все к нему, и от него, и ради него; и вдруг в словах подвижника, аскета мы не находим ни одного слова о других — только о самих себе.

«Господи и Владыка живота моего, дух праздности… не даждь ми», — молимся мы о том, чтобы Господь избавил нас от праздности, то есть пустого времяпровождения. Действительно, возникает вопрос: «А какое отношение это имеет к другим? Праздно я провожу свое время или занят чем-то — это касается только меня самогó». Но подобный взгляд очень ошибочен. Как вакуум не может оставаться вакуумом, но при первой возможности заполняется окружающим веществом, будь то вода или воздух, так и праздность немедленно восполняется мыслями, а часто и делами. Если человек лишен активности — профессиональной, трудовой или какой-то иной, — то его личная жизнь наполняется самым опасным содержанием, его внутреннее «я» становится открытым для воздействия греха. И когда мы говорим «дух праздности, Господи, изгони от нас», мы просим Его о том, чтобы мы не оставались один на один с окружающим миром: «наполни нашу жизнь чем-то бóльшим, чем забота о самих себе». Ведь если мы только о самих себе заботимся, то все закончится вредом для тела и гибелью души.

Молитва «Господи и Владыко живота моего, дух праздности… не даждь ми» заставляет нас задуматься о том, что всякая праздность является огромной опасностью для духовной жизни самогó человека и окружающих его людей. Когда мы молимся словами святого Ефрема Сирина и просим у Господа избавить нас от праздности, мы просим Его избавить от пустоты, которая может быть заполнена тем самым грехом, который и губит душу человека.

Уныние. Опять-таки возникает вопрос: «А кому какое дело до моего уныния? Это что, имеет отношение к другим? Это мое личное дело». Так почему святой Ефрем Сирин говорит о необходимости преодолеть уныние? Да потому что уныние очень страшно, поскольку ослабляет волю человека, ослабляет сопротивляемость тому плохому, что его окружает и что в нем самóм гнездится. Унывающий человек сам себе крылья подрезал, он взлететь не может, у него нет внутренних сил ни для борьбы, ни для движения вперед и вверх, это человек почти погибающий. Но помимо того, что это так опасно для личности, это опасно и для окружающих: «Как с ним тяжело! Он свое внутреннее тяжелое состояние изливает вовне и захватывает этим состоянием меня». Таких людей сторонятся на работе, в любом коллективе.

Любоначалие. Это вожделение власти, это желание иметь власть. Кто-то скажет: «А что плохого? Плох тот солдат, который не хочет стать генералом». Если человек чувствует в себе силы, почему же его стремление к власти греховно? На этот вопрос есть простой ответ. Любоначалие — это не только любовь к власти, но это и жажда власти, это стремление достичь власти, порой любой ценой, а достигнув, удержать эту власть — опять любой ценой. В борьбе за власть, в стремлении к власти люди нередко употребляют греховные средства, и любоначалие становится грехом, потому что связано со многими греховными действиями, направленными на то, чтобы эту страсть удовлетворить.

Празднословие, пустые слова, которые мы произносим. Если измерить процент пустых слов в нашей речи, то он будет преобладать над словами, несущими содержание, особенно когда мы отдыхаем, когда мы не обременены заботами, когда мы не находимся под тяжестью профессиональной ответственности или когда мы не учимся, не находимся в процессе обучения. Процент пустых слов очень велик в нашем обиходе. А что такое пустословие? Это сигналы пустые, бессодержательные, которые мы обращаем вовне. Каждый знает, как при этом перенапрягается нервная система: пробыв в веселой компании, где весь вечер, а то и ночь говорили пустые слова, рассказывали анекдоты, человек чувствует себя ужасно усталым. Никакой физической работы не производил, мешки с грузом не таскал, сложнейших задач не решал, а устал — от пустых слов. Потому что каждое слово, которое мы произносим, — это затрата нашей внутренней энергии, наших сил, и когда мы пустословим, когда мы расходуем свою энергию на воздух, в пустоту, мы наносим себе очень большой духовный и даже физический вред.

«Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия» — эти слова имеют непосредственное отношение и к нашей личной жизни, и к нашим взаимоотношениям с обществом. У одного эти отношения имеют огромные масштабы, у другого большие, у третьего поменьше, а у кого-то совсем малые, в границах семьи или круга соседей по квартире или дому, — в конце концов, не масштаб здесь имеет значение, а сам факт общения с другими людьми. И в этом общении мы не должны употреблять праздных слов, ибо дух праздности опустошает человека, ослабляет его силы и, конечно, препятствует его спасению.

Дух праздности, Господи, не даждь нам! Аминь.

Приветствую всех вас, братия, с первой Литургией Преждеосвященных Даров. Будем причащаться как можно чаще в дни Святой Четыредесятницы. Будем приуготовлять себя к исповеди, будем стараться анализировать свою жизнь, свои поступки, свои мысли, свои дела. Чувствуя угрызения совести, будем непременно раскаиваться во всем том, что эти угрызения провоцирует, перед священником, крестом и Евангелием, очищая нашу душу, укрепляя наши духовные и физические силы, которые особенно нуждаются в укреплении тогда, когда мы соприкасаемся со внешним миром, когда проходим через скорби, испытания и искушения. И да поможет нам Господь именно так мыслить и действовать в течение всех дней Святой Четыредесятницы. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5789019.html

17 марта 2021
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю 3-ю Великого поста после Литургии в храме великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы

27 марта 2022 года, в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы и Божественную литургию святителя Василия Великого в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня особый день, когда мы преклоняем свои колена пред изображением креста Господня. Преклонение пред крестом стало очень важной частью нашей традиции, но если от нее абстрагироваться, если посмотреть глазами совершенно не знающего ни о чем человека, — перед чем же мы преклоняем колена? Люди преклоняются перед несчастным, который висит на кресте, то есть люди преклоняются перед человеческим страданием. Если человек, далекий от Бога и Церкви, соотнесет увиденное со своей собственной жизнью, то он сразу поймет, что едва ли не главное дело его жизни — уйти от страданий как можно дальше. И это правильно! Заболел — немедленно лечиться. Если что-то случилось в жизни — как можно быстрее исправить неудачу или ошибку, чтобы избежать скорбей и страданий. Ведь чаще всего не сама ошибка нас убивает, а то, что в нас происходит в результате этой ошибки, вызванный ею глубокий стресс, разочарование. Человек иногда буквально заболевает от скорбей. И вполне естественно: как от края пропасти человек отступает назад, движимый даже не разумом, а инстинктом, так же человек бежит прочь от страданий.

Что же мы видим сегодня в храме? Мы видим совершенно особый образ — страдания распятого на кресте Человека. Это так далеко от нашей жизни, от нашей культуры, что даже представить себе невозможно, что когда-то это был обычный способ умерщвления преступника, страшный и жестокий способ. Но мы никак не связываем с кровью изображение креста, написанное прекрасными красками или сделанное ювелирами. Мы не отождествляем себя в этот момент ни со страданиями Спасителя, ни с самим фактом Его мучительной смерти. Более того, Православная Церковь делает это сознательно. На Западе есть особый культ поклонения кресту и на нем распятого и измученного Спасителя. У нас нет такой традиции, наш крест не являет образ измученного человека. Те, кто бывал в католических храмах на Западе, знают, какие там бывают страшные изображения распятого Спасителя, особенно эпохи барокко, когда в красках разрисовывали, как кровь течет из ран. В Православии этого нет. В Православии есть образ Спасителя распятого, но нет традиции поклонения самим страданиям как таковым, в отрыве от того, что пришло через эти страдания. А через эти страдания пришло спасение роду человеческому, и потому мы поклоняемся Спасителю на кресте, зная, что крест был орудием спасения. И совершенно неслучайно, что сразу за воспоминаниями о Страстях Христовых, которые мы особо совершаем в Великую Пятницу, наступает Пасха, исполненная великой радости и торжества, — день, которым символически выражается вся христианская вера.

И тем не менее, если вернуться к теме страданий, то нельзя не сказать, что страдания, несомненно, — это часть нашей жизни. Иногда человек не может понять, почему же с ним такое произошло. Почему страшный диагноз у него или его ближних, почему он выбился из колеи, почему потерял работу, почему то, другое, третье… Страдание входит в жизнь человека, и если страдание не сопровождать молитвой и правильным к нему отношением, то можно очень сильно себе навредить, порой непоправимо, и мы знаем, что иногда страдания заканчиваются человеческой смертью. Но что же помогает нам иначе взглянуть на страдания? Крест Христов. Для чего Господь взошел на крест? Для чего Он принял все эти страшные страдания? Он их принял для того, чтобы нас избавить от самого страшного — от власти греха. Он на кресте искупил наши грехи. Род человеческий искуплен от грехов страданиями Спасителя. Не освобожден от ответственности, а искуплен, то есть Бог снял Свое осуждение с рода человеческого, но, конечно, не снимает право Своего суда в тех случаях, когда человек совершает зло. Другими словами, крест Христов неразрывно связан с пониманием того, что через крест явилось нам спасение, искупление, освобождение.

А что же происходит, когда мы в жизни сталкиваемся с нашими крестами? Мы отмахиваемся от креста как можно дольше, а когда наконец понимаем, что отмахнуться нельзя, то либо впадаем в уныние, либо ожесточаемся. А на самом-то деле — если Господь дает нам Свой образ, если Он предлагает нам взойти на наш маленький крест, то, наверное, не для того, чтобы мы погибли, но для того чтобы мы, по образу распятого Спасителя, искупили свои собственные грехи. Чтобы этот маленький крест — болезни и скорби, которые нас посещают, — мы воспринимали именно как наш крест, а не как совершенно неоправданный и несправедливый поворот судьбы. Чтобы мы не воспринимали страдания и скорби как случайность, как нечто вдруг свалившееся на нас, подобно тому как сосулька весной падает с крыши и может убить человека. Всё не так! Если мы имеем в жизни скорби и страдания, особенно такие, от которых не можем избавиться, — давайте вспомним Господа и Спасителя, ведь Он тоже страдал. А что в результате Его страданий? Род человеческий искуплен от греха.

А если мы согрешили, кому-то тайком навредили, но закон не нарушили, и власть нас к ответу не привлекла, разве что совесть немножко помучила? Ну, совесть можно и заглушить — иногда спиртным, иногда развлечениями, иногда еще чем-то. А что же с нашим беззаконием, что с нашим грехом, что с нашим преступлением пред Богом? Оно исчезло? Совсем нет! Для того чтобы оно исчезло, оно должно быть искуплено. И мы должны искуплять свои грехи так же, как Господь искупил грехи рода человеческого. И потому, когда мы входим в полосу невзгод, болезней, трудностей, не отмахиваться надо, не судьбу винить, тем более не на Бога роптать, а задуматься: а почему со мной так произошло? И внимательный взгляд в самого себя, в свою жизнь с самого детства, анализ своих поступков непременно приведет нас к мысли: это мой крест, и я должен искупить свой грех, все те ссоры, конфликты, а часто и преступления, которые не всегда наказуемы с точки зрения человеческого, государственного закона, но наказуемы с точки зрения и с позиции Божественного закона. И если мы будем воспринимать наши скорби как наш крест, как шанс искупить наши грехи, то не будет отчаяния, скорби, ропота на Бога и на людей.

И как важно нам понять, что каждое страдание, через которое мы проходим в жизни, — это шанс для нас искупить наши грехи! Это совсем не означает, что человек должен приветствовать страдания, радоваться им, — нет! Но когда приходит скорбь, она не должна нас сокрушать, она не должна нас выбивать с нашей жизненной позиции, тем более не должна нас разрушать ни духовно, ни физически. И к какому же заключению мы приходим? К очень простому: крест, который мы видим, — это не символ слабости, не символ болезни, а это великий символ искупления грехов. Как Господь через крест искупил человеческие грехи, так и мы через наши скорби имеем шанс искупить наши грехи, чтобы пред Богом предстать с чистой совестью, очищенными от грехов еще при нашей земной жизни.

И да поможет нам всем Господь именно таким образом и никак иначе воспринимать наши человеческие кресты — болезни, скорби, неудачи. Они никогда не должны нас разрушать. Они никогда не должны провоцировать нас на то, чтобы Бога хулить или других людей обижать. Всякую скорбь и всякое страдание мы всегда должны стараться связать с каким-то моментом в нашей жизни, с тем чтобы понять, что это не случайность, но Господь дает нам возможность взойти на свой собственный крест и пред Ним, а может, и пред ближними искупить свои грехи. Всему этому мы, несомненно, научаемся, особенно во время Крестопоклонной недели Великого и спасительного поста. И неслучайно именно в эти дни Церковь дает нам возможность помолиться перед изображением креста, подумать о крестных страданиях Спасителя, перенести созерцание Спасителя на кресте на свою собственную жизнь и понять, что наши скорби ведут нас не к слабости, а к силе, не к болезни, а к здоровью, не к погибели, а к спасению. Да поможет нам Господь именно так, по-христиански, встречать скорби, никогда не подвергая сомнению великий спасительный Божественный промысл о всех нас. Наученные этим великим истинам, которые лежат в основе христианского почитания креста Господня, не побоимся и дальше нести наши кресты, памятуя о том, что должное несение креста есть наше личное искупление наших личных грехов. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5912620.html

28 марта 2022
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю 9-ю по Пятидесятнице после Литургии в Храме Христа Спасителя

22 августа 2021 года, в Неделю 9-ю по Пятидесятнице, праздник Собора Соловецких святых, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем апостольском чтении мы находим такие слова: «Разве не знаете, что вы — храм Божий, и Дух Божий живет в вас? И кто разорит храм сей, того разорит Господь» (1 Кор. 3:9-17).

Человек — храм Божий. Это очень сильные слова. Но о каком же человеке идет речь? Речь идет об образе Божием в человеке. Как замечательно сказал Федор Михайлович Достоевский в романе «Братья Карамазовы», достоинство человека — в том, что он несет в себе образ Божий. Именно в том, что в нас есть образ Божий, в том, что мы созданы по образу Божиему, и заключается достоинство человека, и ни в чем другом; и Достоевский говорит об этом с особой силой.

Но несколько позже, чем Достоевский, появился другой писатель, который провозгласил иную формулу: «Человек — это звучит гордо». Какой человек? Не сказано; просто «человек — это звучит гордо». А если этот человек творит беззаконие, если он сбрасывает бомбы, если он мучает, терзает других людей? Разве можно сказать, что имя такого человека звучит гордо? Вот почему ценность человека определяется не столько его природой (хотя, конечно, также и природой, потому что она Богом создана), сколько его личностью.

Человек может быть творцом и разрушителем, любящим и ненавидящим, радующимся и озлобленным, — мы знаем разные типы человеческого поведения. А потому сегодняшние слова апостола — знаете ли, что вы храм Божий? — являются, с одной стороны, свидетельством Божественного замысла о человеке, но, с другой стороны, и сильным напоминанием о том, каким должен быть человек согласно Божественному замыслу. Человек должен действительно стать храмом живущего в нем Святого Духа. Это и есть главное предназначение человека — не в том, чтобы его имя звучало гордо, а в том, чтобы в его жизни отображалось Божие присутствие. Именно с такой жизнью и ни с чем другим связывается наше понимание счастья.

Если эти Божественные слова войдут в сознание современного человека, то он поймет, как справедлива русская пословица «без Бога — ни до порога». Поймет, что подлинного счастья — всеобъемлющего, начинающего здесь, на земле, и переходящего в вечность, — человек без Бога обрести не может. Может быть видимость счастья — успех, удача, деньги, общественное положение, хорошая машина, квартира; но мы знаем, какие трагедии происходят в особняках и прекрасных квартирах. А внешние условия жизни, столь вожделенные для некоторых, становятся абсолютно бесполезными перед лицом болезней, скорбей, семейных драм и многого другого, что терзает жизнь человека вне зависимости от его материального достатка или общественного положения.

Замечательные слова Федора Михайловича Достоевского перекликаются с сегодняшним апостольским чтением: знайте, что вы храм живущего в вас Духа Божиего. И если человек становится храмом, вместилищем Божественного Духа, то грехи его прощаются, испепеляются его недостатки и человек вне зависимости от образования, положения в обществе и тем более материального достатка начинает жить Божественной жизнью. Благодать Божия укрепляет внутреннюю жизнь человека, и вместе с ней приходят в сердце радость, покой, мир, способность терпеть и прощать, но, самое главное, способность по-настоящему любить, — а ведь это и есть вершина счастья.

Поэтому для всех, кто взыскует счастья, нужно ответить на вопрос: а что определяет саму возможность обладать этим счастьем? И вдумчивый ответ будет таким: все то, к чему стремится человек, — власть, богатство, общественное положение — никоим образом не формирует внутреннее духовное состояние, именуемое счастьем. Это совсем не значит, что нужно отказываться от того, чтобы работать, чтобы в соответствии с работой иметь хорошее материальное положение, чтобы стремиться развивать свои интеллектуальные, духовные и прочие способности и в ответ на это получать признание окружающих, в том числе выражающееся в продвижении по службе, по работе. Все это вполне возможно, Господь не отвергает такое стремление людей, но Он предлагает всем нам правильно расставить жизненные акценты. И если стремление к внешнему успеху становится доминантой нашей жизни, если все остальное застилает глаза, то, несомненно, человек теряет саму способность быть счастливым. А если очень коротко, буквально в двух словах, сегодняшнее чтение призывает нас осознать: для того чтобы быть счастливым, для того чтобы стать храмом Божиим, нужно открыть свое сердце Богу и помнить, что общение с Богом, жизнь во Христе — это и есть единственный путь, который открывает дорогу к человеческому счастью.

Вразумленные словом Божиим и замечательными мыслями нашего великого писателя, будем стремиться так идти по жизни, чтобы Дух Божий господствовал в нас и чтобы жизнь в Боге стала нашей жизнью. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

22 августа 2021
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up