Слово Святейшего Патриарха Кирилла в одиннадцатую годовщину интронизации — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в одиннадцатую годовщину интронизации

Опубликовано: 4 февраля 2020

Категории: Патриарх

1 февраля 2020 года, в одиннадцатую годовщину интронизации, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к собравшимся с Первосвятительским словом.

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в одиннадцатую годовщину интронизации

Ваше Блаженство! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Высокие представители государственной власти! Дорогие отцы, матушки игумении, братья и сестры!

Сложилась традиция каждый год в день интронизации Патриарха проводить соборные богослужения в Храме Христа Спасителя при значительном стечении народа — молиться за Патриарха, молиться за Церковь. Может быть, кому-то со стороны может показаться, что это некое протокольное мероприятие, но лично я никогда не относился к годовщине своего Патриаршего служения как к протокольной дате, потому что каждый год Патриаршего служения — это год, о котором можно написать огромный том, а может, и несколько томов. И то, о чем я сказал, вовсе не свидетельствует лишь о работоспособности Патриарха. Это свидетельствует об огромной работе, которая проходит в нашей Церкви. Задача Патриарха заключалась и заключается в том, чтобы вдохновлять на такую работу, чтобы вместе с епископатом определять богословские, интеллектуальные пути развития Церкви, чтобы вместе с народом укреплять духовную жизнь и веру не только людей православных, но тех, кто еще только идет к храму, спотыкаясь, оборачиваясь, будучи неуверенным в правильности выбранного пути. И, конечно, о тех, кто вообще не думает ни о Боге, ни о Церкви. О всех наших людях — молитва Церкви, горячая и непреклонная. Непреклонная в понимании того, что сила Божия в немощи человеческой совершается (2 Кор. 12:9) и из камней сих Бог способен соделать детей Авраамовых (Лк. 3:8).

На протяжении минувших лет я неоднократно повторял эти дивные слова о камнях, из которых Бог способен соделать детей Авраамовых. Сколько же таких примеров прошло через мои глаза, через мой разум, через мое сердце? Вспоминаю, что было 11 лет назад, когда я посещал различные епархии в регионах России — как мало было духовенства, епископата, как не хватало церквей! А когда по истечении определенного времени мне приходилось посещать те же самые места, я видел новые храмы, молодых энергичных архиереев, таких же священников, и я понимал, что Господь реально приклонил к нам Свою милость и из камней сих созидает детей Авраамовых.

Сегодня Церковь наша совершает огромный подвиг. Я не преувеличиваю: это подвиг. Подвиг, который несут наши иерархи. Подвиг, который несет духовенство и монашествующие. Но это еще и замечательные труды и подвиги наших благочестивых мирян, на которых сегодня Церковь опирается так, как никогда, может быть, за всю историю XX и начала XXI века. Другими словами, Церковь пришла в движение. Сами люди ставят перед собой вопросы, которых раньше не ставили. Например, въезжают люди в какой-то район, в новостройку. Наверное, в первую очередь многие думают о комфорте, о коммуникациях, но вот что удивительно: в наше время люди, которые въезжают в новые районы, по крайней мере в Москве, буквально сразу же направляют Патриарху просьбы — «постройте храм», «благословите строительство храма». Наверное, это можно сравнить только с самыми процветающими временами нашей дореволюционной жизни, когда строительство села или городского района непременно сопровождалось строительством храмов. Не могу сказать, что все идет очень гладко и просто, что нам остается только благодушествовать — совсем не так. Чем сильнее действие благодати, тем сильнее сопротивление. А сопротивление откуда? Не от человека, от темной силы — но через человека. И поэтому, когда мы сталкиваемся с трудностями, с какими-то, казалось бы, неразрешимыми проблемами, мы, верующие люди, должны воспринимать это не только как частный случай столкновения каких-то человеческих или ведомственных интересов. Чаще всего под прикрытием этих интересов просматривается онтологическое сопротивление Божиему присутствию в жизни народа там, где это присутствие было ослаблено. Ну, а дух сей изгоняется только молитвой и постом (Мф. 17:21). Никакими административными усилиями Церковь наша не решит задачи, которые перед ней стоят, но только Духом Святым, опираясь на силу благодати Божией. А это значит, что для решения наших проблем необходимы в первую очередь личная вера и благочестие. Благочестие наших христианских общин, труд во славу Божию. И я призываю всех вас, мои дорогие владыки, отцы, братья и сестры, трудиться не покладая рук. Мы многое сделали, но как бы странно это ни звучало, мы в начале пути, который должно пройти нынешнее поколение православных людей, — положив, по слову Божию, руку на плуг и не озираясь назад (см. Лк. 9:62). Укрепление Церкви — это не укрепление структуры, тем более церковно-бюрократической структуры, как это иногда говорят. Это укрепление духа нашего народа, его веры, его нравственности, его благочестия, его чистоты. А ведь именно чистые сердцем Бога узрят (см. Мф. 5:8). Еще раз хочу сказать, что наша стратегическая цель — это не решение неких церковных инфраструктурных задач. Это изменение к лучшему духовной жизни нашего народа, которая уже сегодня значительно отличается от того, что было в прошлом. Но мы еще очень нуждаемся в духовном возрастании, дабы каждый из нас был способен сопротивляться искушениям и вызовам той непростой эпохи, в которую Господь судил нам жить.

Еще и еще раз хотел бы сердечно поблагодарить наш епископат за его единомыслие, единодушие. Только что закончилась очередная сессия Межсоборного присутствия. Буквально вчера, незадолго до вечерних празднеств, мы в течение значительного времени все вместе работали над очень важным церковным документом. Мы — это представители епископата, духовенства, монашествующих, мирян, мужчины и женщины. Нигде, ни в одной Церкви мира не проводится такой работы. Нигде епископат вместе с духовенством, монашествующими, мирянами, мужчинами и женщинами не обсуждает документы, которые, после утверждения Архиерейским Собором, станут основополагающими для жизни и деятельности нашей Церкви. И если кто-то нас упрекает в застое, консерватизме, в том, что одни епископы у нас что-то решают, а народ не у дел, — мы всем им отвечаем самой нашей жизнью. Не вступаем в полемику, а просто искренне радуемся тому, что значительный потенциал нашей Церкви, присущий и епископату, и духовенству, и монашествующим, и мирянам, мужчинам, женщинам, молодежи, сегодня работает для будущего нашей Святой Церкви, и мы, опираясь на соборную мудрость, принимаем документы, которым надлежит играть руководящую роль в развитии церковной жизни в предстоящие годы.

Прошло 11 лет, многое изменилось. Но, говоря о переменах, я хотел бы сказать, может быть, о чем-то очень личном. Конечно, все вокруг меня переменилось, но позвольте мне сказать, что и я очень переменился. То, что мне казалось простым в начале моего Патриаршего пути, сегодня таковым не кажется, и, напротив, то, что казалось невероятно трудным, вдруг силой благодати Божией оказалось таким легким, что задаю вопрос: а где же ты в этом процессе? Потому что Господь ведет свою Церковь так, что силой Святого Духа мы преодолеваем все трудности на нашем пути.

Поэтому моя молитва в 11-ю годовщину Патриаршего служения, в первую очередь, о Церкви нашей, чтобы Господь сохранял ее в единстве, епископат, духовенство и народ — в единомыслии. Чтобы народ наш укреплялся в вере православной, становился способным энергично противостоять явлениям века сего, которые несут угрозу для целостности человеческой личности, для сохранения нравственного и духовного начала в человеке. И верим, что Господь по молитвам всех вас, мои дорогие, по молитвам Церкви, наипаче же по молитвам Церкви торжествующей, то есть той, что на небе, поможет и нам достойно продолжать наше жизненное странствие, наше паломничество к той цели, которая относится уже не к жизни земной, но к жизни будущего века. Аминь.

Патриаршая проповедь после Литургии в праздник Святой Троицы

20 июня 2021 года, в праздник Святой Троицы (Пятидесятницы), Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Александро-Невском скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви произнес проповедь.

Всех вас сердечно поздравляю с великим двунадесятым праздником Святой Пятидесятницы — днем Схождения Святого Духа.

Господь пришел в мир, чтобы спасти род человеческий. Пришествие в мир Сына Божия — это поворотный момент в человеческой истории. Но после Вознесения, покинув видимым образом землю, род человеческий, Господь не прекратил Свое присутствие среди людей, и в 50-й день по Воскресении Он, согласно Своему обещанию, посылает Святого Духа на собранных учеников. Видимым образом это сошествие было представлено как нисхождение огненных языков, каждый из которых почил на апостолах и даровал силу, мудрость и, главное, Божественную благодать, чтобы проповедовать и распространять веру Христову.

Трудно сказать, что было бы с христианством, если бы проповедь Спасителя была обращена лишь к апостолам и небольшому кругу людей, которые Ему сопутствовали и которые эту проповедь принимали. Но, оплодотворенные силой Божественной благодати, соединив собственные силы с силой Божией, вдохновляемые Божией благодатью, святые апостолы распространили веру по всему миру.

Но и это, может быть, не самое главное. Конечно, без веры невозможно спастись, но спасается человек не сам по себе и даже не верою своею. Как учит апостол Павел, благодатью мы все спасены через веру, но сие не от нас, Божий дар; не от дел, дабы никто не хвалился (см. Еф. 2:8). Что же это за Божий дар, укрепляющий веру в каждом человеке, который готов этот дар принять? Это дар Святого Духа. Святой Дух — третье Лицо Святой Троицы, Которое имеет Божественную природу. Святой Дух распространяется по всему творению Божиему, сохраняя в порядке весь космос, все Божественное творение, но особым образом Он воздействует на человека, даруя ему силу преодолевать тяготение греха, соблазнов и совершать добрые дела там и тогда, когда это кажется невозможным. Но главное, что благодать Божия хранит в сердцах людей веру.

А какие силы были брошены на то, чтобы исторгнуть эту веру? Диавольские силы, потому что диавол с Богом борется, как сказал Достоевский, и, конечно, эта борьба направлена на то, чтобы исторгнуть веру из сердец, из сознания людей. Но силой благодати Божией вера живет, несмотря на сменяющиеся эпохи, несмотря на сменяющиеся правителей, несмотря на сменяющиеся политические режимы, несмотря на сменяющиеся взгляды на мир, на космос, на человека, несмотря на различные человеческие учения и идеологии. Благодать действует на каждого, кто с верой желает принять этот Божественный дар.

Сегодняшний день и посвящен Святому Духу, Который оплодотворяет человеческую жизнь, Который дарует нам силу обрести спасение в вечности. Поэтому всякий раз, когда мы призываем Господа, когда мы приносим покаяние, когда мы причащаемся Святых Христовых Таин, когда мы прикасаемся к святыням, мы получаем дар Святого Духа. И этим даром мы спасаемся — не своими силами, не своим разумом, не своим умением, не своей волей, но только силой благодати Божией, которая даруется нам в ответ на нашу веру. И поэтому, с благодарением Господу принимая сей Божественный и спасительный дар, мы должны молиться о том, чтобы Господь укреплял нашу веру, чтобы мы эту веру хранили и помнили: именно в ответ на эту веру и подается нам величайшая Божественная сила, какую только способен воспринять человек, — сила благодати Святого Духа. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5822586.html

21 июня 2021
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла перед чином прощения в Храме Христа Спасителя

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Этим вечерним богослужением мы открываем поприще Святой Четыредесятницы. Вступаем в благодатные святые дни, которые способны, при правильном их прохождении, изменить нашу жизнь к лучшему. Собственно говоря, это и есть цель поста.

Через молитву, через воздержание от скоромной пищи, через самоограничение мы действительно можем создать в течение Великого поста благоприятные условия для важного шага в сторону изменения своей жизни к лучшему; и для того чтобы это время было использовано максимально полезно, для того чтобы мы достигли поставленных целей, мы должны стараться исполнять то, чему учит нас Церковь в отношении Святой Четыредесятницы.

Церковные предписания — это не какая-то непомерная, обусловленная обстоятельствами давних времен нагрузка на человека. Они вобрали в себя опыт бесчисленного количества православных людей, которые, исполняя предписания Великого поста, достигали значительных перемен в своей духовной жизни, и показателем этих перемен чаще всего становится особое состояние духа при встрече Светлого Христова Воскресения. Другими словами, пост — это шанс для всех нас сделать то, что в течение обычной повседневной жизни не представляется возможным, потому что мысль сосредоточена на другом. Борьба со своими пороками, страстями, укрепление себя молитвой, воспитание своей воли через невкушение пищи — все это надлежит делать во время святого поста, чтобы достигать поставленной цели.

Путь Великого поста проходит очень быстро, каждый это хорошо знает. Мы не успеваем отсчитывать дни, как они быстро летят, и когда погружаешься в атмосферу поста, исполняешь предписания, которые помогают тебе действительно изменить свое внутреннее состояние, постное поприще не создает никаких трудностей. Но самое важное — это иметь решимость поститься таким образом, чтобы ограничение в пище сопровождалось молитвой и особым жизненным укладом.

В этом укладе есть нечто, на что нужно обязательно обратить внимание. Мы должны в течение Великого поста приучить себя не осуждать людей — «не судите, да не судимы будете» (Мф. 7:1). Осуждение разрушает наш внутренний мир, но самое главное, осуждение есть проявление нашей гордыни, ведь мы, осуждая, поставляем себя выше другого, мы считаем себя достойными того, чтобы судить ближнего. Собственно говоря, гордость — это и есть абсолютное проявление самой природы греха. Ведь с чего все началось? С того, что самый великий из ангелов, ближайший к Богу, противостал Ему, движимый гордыней; и если Бог есть абсолютное Добро, то противостояние Богу — это абсолютное зло. Те, кто критически относится к религии, иногда искушают верующих вопросами: «Откуда же появилось зло, если Бог всех создал добрыми и хорошими? Или Он все-таки заложил зло в саму природу бытия?» В течение истории, особенно в древности, не раз возникали дуалистические философские течения, которые предполагали изначальное наличие добра и зла. Но это глубочайшая ошибка — зло не существовало изначально. Зло возникло, когда тот, кто восхотел быть равным Богу, стал от Него удаляться. Зло — не самостоятельная сущность, оно возникает по мере удаления от добра. Чем дальше дистанция, чем дальше человек отходит от добра, тем больше он погружается в стихию зла. Падший ангел был первым, кто противопоставил себя Богу и отдалился от Него, кто стал сатаной — средоточием и абсолютным проявлением зла.

В нашей жизни присутствуют и добро, и зло. Каждый об этом знает, и очень часто возникает искушение совершать поступки, которые относятся к темной сфере человеческой жизни, которые определяются злым началом. Притяжение зла иногда бывает столь сильным, что ему трудно сопротивляться. Необходимо усилие воли, но и этого недостаточно. Воля человеческая не всегда способна противостоять злу, и тогда на помощь должна приходить Божия благодать, привлекаемая молитвой и причащением Святых Христовых Таинств. Если мы говорим, что гордость есть мать всех пороков и грехов, то первым шагом на пути постного поприща должен стать наш отказ от этой гордости. Именно поэтому постные богослужения начинаются вечером в воскресенье, называемое Прощеным, когда совершается чин прощения. Мы просим друг у друга прощения. Иногда это взаимное прощение, если мы никак не согрешили против человека и он против нас не согрешил, превращается в обряд, который не затрагивает нас глубоко, ведь никто никого не обидел и сказать слово «прости» не представляет никакой трудности. Но как же тяжело сказать человеку «прости», когда ты думаешь, что он виновник многих твоих проблем, когда он стал твоим врагом! Как тяжело склониться перед ним и испросить у него прощения! Но именно такое прощение является великой духовной ценностью, именно такое прощение открывает путь к прохождению поприща святого поста, которое способно изменить нас к лучшему.

Вот почему мы начинаем поприще поста с чина прощения, и давайте испросим прощения друг у друга. И у тех, с кем мы никогда не конфликтовали, ибо полагается очистить полностью свою совесть и испросить прощения у близких людей. Но более всего нужно попросить сегодня прощения у тех, с кем мы в конфликте, и чем искреннее будет это прощение, тем большее значение оно будет иметь для наших дальнейших трудов, связанных с прохождением постного поприща. Сейчас мы испросим прощения друга у друга и постараемся друг друга простить искренне и сердечно, без всяких сомнений в правильности содеянного. Как Патриарх я сознаю, что и в моей деятельности может быть то, что кого-то смущает и удивляет, вызывает вопросы и сомнения, и если таким образом соблазн приходит в души людей, то я искренне прошу у вас прощения за все, чем я мог согрешить пред вами вольно или невольно. Благословите и простите меня, отцы, братья и сестры! Аминь.

2 марта 2020
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в праздник Сретения Господня

15 февраля 2022 года, в праздник Сретения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня двунадесятый праздник Сретения Господа и Спасителя и Его Пречистой Матери в Иерусалимском храме, соприкосновения Богочеловека, Младенца Иисуса, с духовной жизнью Своего народа, прикосновения к святыне, которая была в центре этой духовной жизни. Это как бы первый шаг Спасителя в деле Его проповеди. Он еще Младенец, Он не может проповедовать, но неслучайно встретивший Его старец Симеон пророчествует, что Сей Младенец лежит на падение и на восстание многих, и в предмет пререканий (см. Лк. 2:34).

Вот какие удивительные слова! В храме Божием чистый, светлый, безгрешный Младенец в сопровождении Матери, и Она слышит эти непонятные и даже страшные слова, что Сей будет и на падение, и на восстание многих, и в предмет пререканий. Может быть, Пресвятая Дева в то время еще не могла понять в полной мере, что означает это пророчество. Но в течение всей жизни это пророчество отзывалось в Ее сердце, и мысленно Она возвращалась к словам Симеона, ведь стоило только Сыну Ее выйти на проповедь, как Он сразу стал предметом пререканий, на восстание и падение многих.

Возникает вопрос: что же все-таки означает падение? Восстание — это возрождение и обновление человека, его путь к совершенству. Но что означает падение? А падение — это обратный процесс, это отказ человека от самых великих ценностей, от истинной веры, впадение в заблуждение, принесение скорби и болезней другим.

Для кого же пришествие в мир Спасителя стало падением? Для очень многих. Для тех, кто был далек от истинной веры. Для тех, кто лицемерно исполнял предписания закона, а в душе своей был далек от всего того, чему видимым образом поклонялся. Христос стал падением для лицемеров, для фарисеев, для книжников. Да что о них говорить — Он является падением и для многих из нас, когда мы не исполняем Божественную заповедь. Ибо если знаем и исполняем, то это означает восстание и возрождение, а если знаем и не исполняем, то, конечно, падение.

Удивительные слова старца Симеона сопровождали всю жизнь Господа и Спасителя нашего, вставшего на путь служения людям. Но не все же устремлялись за Ним! Да, сотни, а, может быть, тысячи людей шли в Галилею, чтобы услышать Его слово. Многие становились учениками, а затем и мучениками, отдавая жизнь за своего Спасителя, за Его слово. Но ведь были и те, кто отверг Его Божественные слова. Были те, кто стал гонителем, хулителем и разрушителем всего того, что Спаситель принес людям.

В каком-то смысле слова праведного Симеона, которые мы сегодня слышали в Евангелии, отображаются в иконографии русского православного креста. Крест изображается как мерило истины, как мерило правды, и его нижняя перекладина устремляется правой стороной к небу, а левой книзу. Через крест слово Спасителя, пришедшего в мир, стало для кого-то восстанием, а для кого-то падением, и эта история продолжается до сегодняшнего дня. Одни, соприкасаясь с христианством, отвергают его, не видят в нем ничего ценного, не видят главное — то, что именно Христос вручает человеку ключи от счастья. Не видят этого, потому что не сопереживают всему тому, что совершил Христос, и остаются и умом, и сердцем вдали от Его проповеди, не находя ничего для себя полезного. Вот в этом и заключается падение. Не было бы проповеди — на нет и суда нет. Не было бы слова Божественного, обращенного к людям, — какой же с них спрос? Но ведь есть слово, как меч обоюдоострый разделяющее человека (см. Евр. 3:12), которое никого не может оставить безразличным: ты либо по одну, либо по другую сторону.

Великая миссия Спасителя действительно стала для кого-то восстанием, а для кого-то падением. А без этой миссии и не было бы у людей подлинного понимания того, что есть добро и зло, что нужно делать, чтобы всегда оставаться на стороне добра, чтобы стремиться к небу, а не к земле.

Сегодняшний праздник, сегодняшнее воспоминание о евангельском событии открывает перед нами великую Божественную истину, которую мы должны воспринять. Мы должны быть с Богоматерью, с праведным Симеоном, но никак не с теми лицемерами — фарисеями, саддукеями и прочими, — которые, как бы стремясь к спасению, не увидели и не поняли самое главное. Того, что спасение уже принесено людям через Господа Иисуса. Он принес нам спасение. Он дарует нам силы к пониманию того, где верх, а где низ, где добро, а где зло. Он вооружил нас Своим учением и, что самое главное, Он дарует нам Свою помощь, Свою благодать, чтобы мы имели силу и возможность устремляться вверх, туда, где правда Божественная, которая дарует человеку подлинное счастье в этой жизни и открывает перед каждым двери в Божественное Царство Господа и Спасителя нашего.

Этим великим истинам мы научены через сегодняшний день, и да поможет нам Господь, да укрепит Он наши силы, чтобы мы всегда были на стороне добра и правды, чтобы мы сторонились зла и лжи, чтобы для нас был только один путь — тот, что ведет к небу, но ни в коем случае не тот, что упирается в землю, а после кончины — в преисподнюю. И верим, что Господь, даже по малой нашей вере и по малой нашей добродетели, только при условии, что мы желаем быть с Ним и готовы идти по указанному Им пути, — уже за одно это будет вместе с нами. А дальше, восходя от силы к силе, мы почувствуем, что означает благодать Божия, немощная врачующая и оскудевающая восполняющая, почувствуем радость победы над грехом и Божественное присутствие в своей жизни. Покров Пречистой Преблагословенной Царицы Небесной, Матери Господа и Спасителя нашего, молитвами праведного Симеона да пребывает над всеми нами. Аминь.

15 февраля 2022
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю 3-ю Великого поста после Литургии в храме великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы

27 марта 2022 года, в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы и Божественную литургию святителя Василия Великого в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня особый день, когда мы преклоняем свои колена пред изображением креста Господня. Преклонение пред крестом стало очень важной частью нашей традиции, но если от нее абстрагироваться, если посмотреть глазами совершенно не знающего ни о чем человека, — перед чем же мы преклоняем колена? Люди преклоняются перед несчастным, который висит на кресте, то есть люди преклоняются перед человеческим страданием. Если человек, далекий от Бога и Церкви, соотнесет увиденное со своей собственной жизнью, то он сразу поймет, что едва ли не главное дело его жизни — уйти от страданий как можно дальше. И это правильно! Заболел — немедленно лечиться. Если что-то случилось в жизни — как можно быстрее исправить неудачу или ошибку, чтобы избежать скорбей и страданий. Ведь чаще всего не сама ошибка нас убивает, а то, что в нас происходит в результате этой ошибки, вызванный ею глубокий стресс, разочарование. Человек иногда буквально заболевает от скорбей. И вполне естественно: как от края пропасти человек отступает назад, движимый даже не разумом, а инстинктом, так же человек бежит прочь от страданий.

Что же мы видим сегодня в храме? Мы видим совершенно особый образ — страдания распятого на кресте Человека. Это так далеко от нашей жизни, от нашей культуры, что даже представить себе невозможно, что когда-то это был обычный способ умерщвления преступника, страшный и жестокий способ. Но мы никак не связываем с кровью изображение креста, написанное прекрасными красками или сделанное ювелирами. Мы не отождествляем себя в этот момент ни со страданиями Спасителя, ни с самим фактом Его мучительной смерти. Более того, Православная Церковь делает это сознательно. На Западе есть особый культ поклонения кресту и на нем распятого и измученного Спасителя. У нас нет такой традиции, наш крест не являет образ измученного человека. Те, кто бывал в католических храмах на Западе, знают, какие там бывают страшные изображения распятого Спасителя, особенно эпохи барокко, когда в красках разрисовывали, как кровь течет из ран. В Православии этого нет. В Православии есть образ Спасителя распятого, но нет традиции поклонения самим страданиям как таковым, в отрыве от того, что пришло через эти страдания. А через эти страдания пришло спасение роду человеческому, и потому мы поклоняемся Спасителю на кресте, зная, что крест был орудием спасения. И совершенно неслучайно, что сразу за воспоминаниями о Страстях Христовых, которые мы особо совершаем в Великую Пятницу, наступает Пасха, исполненная великой радости и торжества, — день, которым символически выражается вся христианская вера.

И тем не менее, если вернуться к теме страданий, то нельзя не сказать, что страдания, несомненно, — это часть нашей жизни. Иногда человек не может понять, почему же с ним такое произошло. Почему страшный диагноз у него или его ближних, почему он выбился из колеи, почему потерял работу, почему то, другое, третье… Страдание входит в жизнь человека, и если страдание не сопровождать молитвой и правильным к нему отношением, то можно очень сильно себе навредить, порой непоправимо, и мы знаем, что иногда страдания заканчиваются человеческой смертью. Но что же помогает нам иначе взглянуть на страдания? Крест Христов. Для чего Господь взошел на крест? Для чего Он принял все эти страшные страдания? Он их принял для того, чтобы нас избавить от самого страшного — от власти греха. Он на кресте искупил наши грехи. Род человеческий искуплен от грехов страданиями Спасителя. Не освобожден от ответственности, а искуплен, то есть Бог снял Свое осуждение с рода человеческого, но, конечно, не снимает право Своего суда в тех случаях, когда человек совершает зло. Другими словами, крест Христов неразрывно связан с пониманием того, что через крест явилось нам спасение, искупление, освобождение.

А что же происходит, когда мы в жизни сталкиваемся с нашими крестами? Мы отмахиваемся от креста как можно дольше, а когда наконец понимаем, что отмахнуться нельзя, то либо впадаем в уныние, либо ожесточаемся. А на самом-то деле — если Господь дает нам Свой образ, если Он предлагает нам взойти на наш маленький крест, то, наверное, не для того, чтобы мы погибли, но для того чтобы мы, по образу распятого Спасителя, искупили свои собственные грехи. Чтобы этот маленький крест — болезни и скорби, которые нас посещают, — мы воспринимали именно как наш крест, а не как совершенно неоправданный и несправедливый поворот судьбы. Чтобы мы не воспринимали страдания и скорби как случайность, как нечто вдруг свалившееся на нас, подобно тому как сосулька весной падает с крыши и может убить человека. Всё не так! Если мы имеем в жизни скорби и страдания, особенно такие, от которых не можем избавиться, — давайте вспомним Господа и Спасителя, ведь Он тоже страдал. А что в результате Его страданий? Род человеческий искуплен от греха.

А если мы согрешили, кому-то тайком навредили, но закон не нарушили, и власть нас к ответу не привлекла, разве что совесть немножко помучила? Ну, совесть можно и заглушить — иногда спиртным, иногда развлечениями, иногда еще чем-то. А что же с нашим беззаконием, что с нашим грехом, что с нашим преступлением пред Богом? Оно исчезло? Совсем нет! Для того чтобы оно исчезло, оно должно быть искуплено. И мы должны искуплять свои грехи так же, как Господь искупил грехи рода человеческого. И потому, когда мы входим в полосу невзгод, болезней, трудностей, не отмахиваться надо, не судьбу винить, тем более не на Бога роптать, а задуматься: а почему со мной так произошло? И внимательный взгляд в самого себя, в свою жизнь с самого детства, анализ своих поступков непременно приведет нас к мысли: это мой крест, и я должен искупить свой грех, все те ссоры, конфликты, а часто и преступления, которые не всегда наказуемы с точки зрения человеческого, государственного закона, но наказуемы с точки зрения и с позиции Божественного закона. И если мы будем воспринимать наши скорби как наш крест, как шанс искупить наши грехи, то не будет отчаяния, скорби, ропота на Бога и на людей.

И как важно нам понять, что каждое страдание, через которое мы проходим в жизни, — это шанс для нас искупить наши грехи! Это совсем не означает, что человек должен приветствовать страдания, радоваться им, — нет! Но когда приходит скорбь, она не должна нас сокрушать, она не должна нас выбивать с нашей жизненной позиции, тем более не должна нас разрушать ни духовно, ни физически. И к какому же заключению мы приходим? К очень простому: крест, который мы видим, — это не символ слабости, не символ болезни, а это великий символ искупления грехов. Как Господь через крест искупил человеческие грехи, так и мы через наши скорби имеем шанс искупить наши грехи, чтобы пред Богом предстать с чистой совестью, очищенными от грехов еще при нашей земной жизни.

И да поможет нам всем Господь именно таким образом и никак иначе воспринимать наши человеческие кресты — болезни, скорби, неудачи. Они никогда не должны нас разрушать. Они никогда не должны провоцировать нас на то, чтобы Бога хулить или других людей обижать. Всякую скорбь и всякое страдание мы всегда должны стараться связать с каким-то моментом в нашей жизни, с тем чтобы понять, что это не случайность, но Господь дает нам возможность взойти на свой собственный крест и пред Ним, а может, и пред ближними искупить свои грехи. Всему этому мы, несомненно, научаемся, особенно во время Крестопоклонной недели Великого и спасительного поста. И неслучайно именно в эти дни Церковь дает нам возможность помолиться перед изображением креста, подумать о крестных страданиях Спасителя, перенести созерцание Спасителя на кресте на свою собственную жизнь и понять, что наши скорби ведут нас не к слабости, а к силе, не к болезни, а к здоровью, не к погибели, а к спасению. Да поможет нам Господь именно так, по-христиански, встречать скорби, никогда не подвергая сомнению великий спасительный Божественный промысл о всех нас. Наученные этим великим истинам, которые лежат в основе христианского почитания креста Господня, не побоимся и дальше нести наши кресты, памятуя о том, что должное несение креста есть наше личное искупление наших личных грехов. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5912620.html

28 марта 2022
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up