20 февраля иерей Николай Катан, клирик храма Введения во храм Пресвятой Богородицы в Вешняках, в рамках проекта «Духовное наследие» и по приглашению администрации встретился со студентами колледжа Московского транспорта (ГБПОУ КМТ, Напольный проезд, д. 7).
В рамках первого посещения священник познакомился со студентами в конференц-зале, рассказал о своем служении, о том как пришел к пути священнического служения.
После встречи со студентами состоялось общение с администрацией колледжа, в рамках которого участники наметили дальнейшие планы взаимодействия.
В праздничный воскресный вечер, 13 января, в здании Воскресной школы храма преподобного Александра Свирского состоялась встреча и знакомство участников молодежного движения «Благочестие» и молодежного движения «Спас» храма Спаса Нерукотворного Образа в Перово.
Встречи молодежных объединений храмов викариатство становятся доброй традицией. За чаепитием в дружественной обстановке звучали рождественские песнопения в исполнении хора, авторские стихи. С особенным воодушевлением собравшиеся подпевали молодому гармонисту Ивану Игнатенко, который приехал поддержать праздничную атмосферу на встрече. Отец Георгий (руководитель Молодежной организации «Благочестие») представил гостям из Новогиреева небольшой рассказ о деятельности молодежки и мероприятиях за прошедший год — это и поход в Музей Русской Иконы, посещение фортепьянного концерта в музее-усадьбе Царицыно, поездки в Покровский, Новоспасский,Перервинский и другие монастыри города Москвы. Год был насыщен интересными мероприятиями и поездками. В очередной раз вспомнили летнюю поездку в республику Карелия в рамках проекта «Общее дело. Восстановление деревянных храмов Севера» и конечно поговорили о планах на предстоящее лето. Участники движения «Спас» ждут с ответным визитом молодежь «Благочестия».
27 сентября 2022 года, в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви произнес проповедь.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
«Крест для погибающих — юродство, а для спасаемых — сила Божия», — вот чему учит нас сегодня Священное Писание. Юродство — это славянское слово, а русское слово, ему соответствующее, — «безумие». И что же получается, если перевести на наш современный язык? «Крест для погибающих — безумие, а для спасаемых — сила Божия».
А ведь так оно и есть. Что такое крест? Крест — символ страданий, мучений и смерти. И как же эти страшные явления могут быть привлекательны для человека, как они могут определять в положительном направлении жизнь человека? И те, кто не понимает смысл страданий Господа на Кресте, — кто и в древности не понимал, да и сегодня не понимает, — просто отмахиваются от этого величайшего откровения Нового Завета.
Почему же мы не отмахиваемся? Почему мы соглашаемся с тем, что крест принес не только страдания, но через страдания принес спасение? Потому что на кресте были явлены величайшие человеческие чувства, и в таком глобальном масштабе, который ни в одной человеческой личности осуществить невозможно. Что же это за чувства, что за проявления человеческой души? Это жертвенность и любовь. И если определить апогей развития способности человека жертвовать и любить, то этим апогеем будет Голгофская Жертва.
Конечно, человеческий опыт жертвенности и любви не может достигать того самого спасительного апогея, который был явлен на Голгофе. Но Жертва Христа Спасителя обозначает ориентир, некое направление движения. Через Крест Христов мы осознаем, что жертвенность и любовь являются величайшими ценностями для человека, для полноты его жизни. И одновременно это величайшие добродетели, которые оправдывают человека пред Богом, через которые человек искупляет свои грехи.
Мы знаем, что Жертва Голгофская была жертвой искупления. Господь принял эти страшные мучения, чтобы искупить пред Божественным правосудием все грехи мира. Наши с вами кресты, наши жертвы невозможно сравнить с тем, что совершил Спаситель. Но в масштабах наших человеческих возможностей, в масштабах личности каждого жертвенность и любовь являются действительно апогеем духовной жизни.
А что происходит, если мы отмахиваемся от этих ценностей? В самом деле, почему я должен жертвовать чем-то ради другого человека? Человек, отрицающий значение жертвенности, может привести множество подобных утилитарных аргументов. Зачем мне чем-то жертвовать, во имя чего? Но сегодняшний день может научить всех, даже тех, кто принципиально отрицает возможность принести в жертву не только себя — об этом и речи нет! — а хотя бы частицу своей жизни, своего времени, своих материальных возможностей. Сегодняшний день может убедить отрицающего необходимость жертвы в том, что жертва приносит человеку спасение. А синонимом спасения на обычном нашем языке является слово «счастье».
Вот если мы будем способны сопрягать жертвенность со счастьем, то изменятся, радикально изменятся человеческие отношения. Потому что человеку всегда хочется что-то получить. Сделал работу — получить деньги, трудишься хорошо — получить повышение по карьерной лестнице; да мало ли какие ценности для нас привлекательны, так что ради них мы готовы и трудиться, и даже жертвовать! И ведь так и происходит в нашей жизни. Тот, кто хорошо трудится, теряет свое время, иногда даже рискует здоровьем, но в ответ на это получает и материальное поощрение, и продвижение по службе.
Ну, а как же поступать в духовной жизни? Сегодняшний день помогает нам понять, что когда мы приносим себя в жертву, когда мы разделяем с другими свое время, свои материальные возможности, свою любовь — искренне, не конъюнктурно, не по необходимости, а от сердца, — тогда мы обретаем великий Божий дар. Мы становимся ближе к Богу. Господь прощает нам наши грехи. Ведь даже право, которым руководствуется человеческое общество, предполагает, что преступник должен искупить свою вину, и таким искуплением чаще всего является тюремное заключение. А как мы можем искупить нашу вину в течение нашей земной жизни, чтобы пред Богом не предстать с нашей виной? Нашим искуплением здесь и является жертвенность, жертвенная любовь, помощь тем, кто страдает. И не для того чтобы отметиться перед телекамерами, или чтобы про тебя в газетах написали, а так, тихонечко прийти и помочь…
Должен вам сказать, что многие люди сегодня так и поступают. Ко мне стекается информация, которая не попадает в общественное пространство, а потому я не могу оглашать какие-то имена, но действительно поражаешься жертвенности, являемой многими и многими нашими согражданами. Особенно сейчас, когда такая непростая ситуация на Украине, когда, защищая все наше историческое Отечество — и Россию, и Украину, — воины наши жертвуют здоровьем и жизнью, как важно, чтобы и весь народ наш был способен жертвовать во имя Христово ради всех тех, кто нуждается, кто не словесно, а самим своим существом просит этой помощи!
Иногда задают вопрос: «Ну, а кому помогать-то? Смотрю направо, налево — не вижу…». А тут надо помолиться, чтобы Господь открыл наши очи духовные, так чтобы мы увидели, кому помогать. В ответ на молитву Господь всегда открывается самым неожиданным образом и дает возможность проявить свою любовь, свою жертвенность, с тем чтобы принести жертву в первую очередь Ему, а через эту жертву получить прощение грехов и радость душевную.
Еще раз хочу сказать, что сегодня то время, когда мы особенно должны задавать себе этот судьбоносный вопрос: «А что я делаю?» Потому что происходящее сегодня на просторах Святой Руси, конечно, омрачает сердца многих. Не буду говорить о себе, но с этими мыслями, с этим страданием и ложусь, и встаю, и провожу весь день, потому что являюсь Патриархом не только Московским, но и всея Руси. Но в то же время верю, что по милости Божией пройдет эта напасть, что она не подорвет тех глубинных основ нашего совместного бытия, которые сохраняют в единстве народ Святой Руси, живущий в России и на Украине. Верю, что Господь приклонит милость и прекратится междоусобная брань. И там, где сегодня недоумение, страдания и скорбь, должна явиться наша человеческая любовь друг ко другу. А в ответ на эту любовь — любовь Господа к нашему единому народу, к тем, кто живет в России и на Украине, к тем, кто живет в разных уголках Земли.
Пусть Господь в это очень непростое время всех нас укрепит в вере и благочестии. В первую очередь обращаюсь сейчас к тем православным людям, которые считают, что можно посетить храм один раз в году, и этого достаточно. А другие говорят: в пост надо посетить храм, причаститься, и достаточно. Третьи говорят: достаточно одного раза в месяц. И одни, и другие, и третьи неправы! Воскресный день дается нам для того, чтобы мы посвящали его Богу. А кто не желает отдать Богу часть воскресного дня, думая, что сделает для себя что-то получше — телевизор посмотрит, погуляет, в гости пойдет, — тот глубоко ошибается. «День седьмый Господу Богу твоему», говорит заповедь Божия. А это значит, что воскресный день должен начинаться с молитвы. Но если по каким-то обстоятельствам человек не может в храм пойти (хотя чаще всего эти обстоятельства надуманы), то по крайней мере в утренние часы нужно помолиться вместе со своей семьей, испросить у Господа прощения за то, что в этот день в храм не пришел. Всё это сейчас так важно, мои дорогие!
Мои родители пережили ленинградскую блокаду, и они рассказывали мне о том, как наполнялись в Ленинграде Божии храмы, как люди голодные, почти умирающие, стекались в храмы, несмотря на обстрелы, несмотря на ослабление всех физических сил. Храмы Ленинграда во время блокады были переполнены, и, может быть, эта молитва и спасла город. Не хочу сравнивать нынешние времена с тем, что пережили ленинградцы в тяжелейшие годы блокады, но в ведь в каком-то смысле и сегодня наступило судьбоносное время! Потому что многие восстают на Русь, и у многих голова закружилась в желании погубить Русь, ее самобытность, ее независимость, ее свободу. И сегодня мы должны особенно укрепить себя в вере, наполнить наши храмы, молиться за власти, за воинство, за своих родных, близких, молиться за Церковь Православную, которая в этих тяжелейших условиях сохраняет духовное единство Святой Руси.
И да поможет нам Господь! Еще раз хочу сказать, что мы дожили с вами до судьбоносного времени, а в судьбоносное время следует обновить нашу веру, обострить наше сознание и нашу память, посмотреть иначе на многое из того, на что мы еще вчера смотрели без особого внимания и особой заботы. Тогда наша духовная мобилизация, к которой я сейчас всех призываю, поможет и мобилизации всех сил нашего Отечества. И она, несомненно, поможет в конце концов полному примирению России и Украины, которые составляют единое пространство Русской Православной Церкви.
Можете себе представить состояние меня как Патриарха всея Руси, когда сегодня брат убивает брата. Наверное, кто-то из носителей крайних политических взглядов скажет: вот, проповедует пацифизм в то время, когда… Не пацифизм, но этими словами я просто свидетельствую о нашем общем долге пред Богом — молиться о прекращении междоусобной брани, делать все для того, чтобы восстановились братские отношения двух частей единой Руси, и молиться еще и о том, чтобы Господь избавил, особенно нашу молодежь, от того, чтобы жизнь их пресеклась в этой междоусобной брани. А для того чтобы было так, надо, надо чтобы брань прекратилась.
И да помогает нам Господь, святые угодники единой Руси, преподобные Киево-Печерские и преподобные отцы многочисленных обителей, включая Троице-Сергиеву лавру, на просторах великой Руси! Будем уповать на их молитвы, ведь и их душа сегодня скорбит и страдает по поводу того, что происходит. И будем надеяться, что общими усилиями, без того чтобы идти по пути опасных компромиссов, могущих навредить единой Руси, мы все одновременно двигались по пути примирения и восстановления того духовного единства, которое было сформировано в недрах единой Русской Православной Церкви.
Пусть благословение Божие пребывает над всей Святой Русью, над начальствующими, над духовными руководителями, над воинами и над всеми теми, от кого может зависеть мирный и благополучный исход нынешнего весьма опасного столкновения двух братских народов. Пусть Господь хранит нас всех и укрепляет в вере, любви, единомыслии. Аминь.
По благословению Пантелеимона, епископа Орехово-Зуевского, викария Святейшего Патриарха Московского и всея Руси, управляющего Восточным викариатством г. Москвы волонтеры храма прп. Сергия Радонежского в Гольяново вместе с волонтерами благотворительного сообщества «Радуйся» продолжают нести социальное служение, направленное на поддержание особо нуждающихся категорий людей.
В связи с определенными запретными мерами по недопущению распространения короновирусной инфекции не все смогли прийти на получение горячего питания, но каждое Воскресение удается покормить около 35 человек. Для кормлениях задействовано 5 волонтеров, они также и готовят эту пищу.
Поддержка продуктами и кормление были организованы в основном при поддержке спонсорской помощи, а также помощи благотворительного сообщества « Ты не один» и общественного движения «Мужской путь».
22 июня в храме святого праведного Алексия Мечёва в Вешняках будут вспоминать покровителя храма праведного Алексия Московского.
Алексий Алексеевич Мечёв (17.03.1859, Москва — 22.06.1923, Верея), св. прав. (пам. 9 июня, 16 сент. и в Соборе Московских святых), протоиерей, московский старец (см. Старчество). Родился в семье регента кафедрального чудовского хора А. И. Мечёва, который в детстве был чудесно спасен от смерти свт. Филаретом (Дроздовым), митр. Московским и Коломенским. Благодатная помощь свт. Филарета была явлена также при рождении Алексия. Роды были трудные, и жизни матери и ребенка оказались в опасности. В большом горе А. И. Мечёв поехал помолиться в Алексеевский (см. московский во имя Алексия, человека Божия монастырь), где по случаю престольного праздника служил митр. Филарет. Пройдя в алтарь, он тихо встал в стороне, но от взора владыки не укрылось горе любимого регента. «Ты сегодня такой печальный, что у тебя?» — спросил он. «Ваше Высокопреосвященство, жена в родах умирает». Святитель молитвенно осенил себя крестным знамением. «Помолимся вместе… Бог милостив, все будет хорошо,- сказал он; потом подал ему просфору со словами: — Родится мальчик, назови его Алексеем, в честь празднуемого нами сегодня святого Алексия, человека Божия». Алексей Иванович отстоял литургию и поехал домой. В дверях его встретили радостной вестью: родился мальчик.
Будущего отца Алексия Мечёва называли «блаженный Алешенька». Его дедушка был протоиереем в Коломенском уезде, отец — Алексий Иванович Мечёв — регентом хора в кафедральном соборе Чудова монастыря в московском Кремле, и Алеша воспринял от них живое переживание Евангелия.
«Бог дал мне простую детскую веру», — признавался он впоследствии своим духовным детям. В детстве «блаженный Алешенька» мог в разгар веселья и игр вдруг стать очень серьезным и уйти куда-то, уединиться.
С малых лет очень мягкий характером, он был не склонен к ссорам, наоборот, старался всех помирить или развеселить. Таким он был всю жизнь и этому учил: жить так, чтобы рядом с тобой было легко и радостно.
Старец был не просто добрым человеком, время от времени кому-то помогавшим. Он со всем вниманием и самоотдачей входил в положение каждого человека, — и не мог иначе! «Господь никому не отказывал, всех звал к Себе, ко спасению — и я не могу отказать! Он умирал и не забыл никого, всех помнил, разбойника спас, Матерь Свою вспомнил. И я не могу отказать», — говорил отец Алексий.
Любить, жалеть людей, делиться с ними, входить в ситуацию каждого Алешу приучили родители: он до конца жизни вспоминал, как мать взяла к себе, в их двухкомнатную квартирку в Троицком переулке, свою овдовевшую сестру с тремя детьми, при том, что своих-то было трое — Алешин брат Тихон и сестра Варя. Шестеро детей, трое взрослых — и всем хватило места и хлеба!
Сердце, жалеющее людей, с юности стремилось к профессии, предполагающей служение на благо других. Поэтому Алексий хотел стать врачом. Но мать, Александра Дмитриевна, говаривала: «Ты такой маленький, где тебе быть доктором, будь лучше священником!» И не ошиблась, точно угадав призвание сына.
По окончании Заиконоспасского училища и Московской Духовной семинарии Алексий был 14 окт. 1880 г. определен псаломщиком Знаменской церкви Пречистенского сорока на Знаменке.
И тут его незлобивость и мягкость подверглись серьезному испытанию. Вспыльчивый, несдержанный настоятель храма отец Георгий набрасывался на 21-летнего служителя по поводу и без, требовал от него почему-то выполнения обязанностей сторожа, придирался, иногда даже бил. Младший брат Тихон часто заставал Алексия в слезах. Казалось бы, нужно просить о переводе в другой храм! Но Алексий терпел и ни о чем не просил. И не ожесточился, не потерял любви к людям.
Годы спустя, придя на похороны своего жестокого начальника, он плакал, но уже от благодарности: невольно отец настоятель преподал ему такую школу, так помог в борьбе с собственными недостатками, главным из которых отец Алексий считал «яшку» — самолюбие…
В 1884 г. женился на дочери псаломщика А. П. Молчановой и в том же году, 18 ноября, был рукоположен Мисаилом (Крыловым), епископом Можайским, во диакона.
Отец Алексий Мечев с семьей. Жена отца Алексия Анна Петровна — слева от него
У них родилось пятеро детей: на четвертом году супружества — дочь Александра (1888), потом дочь Анна (1890), сын Алексий (1891), умерший во младенчестве, сын Сергей (1892, будущий священномученик), дочь Ольга (1896). И годы спустя после венчания отец Алексий писал своей жене трогательно и непосредственно:
«Ты, красавица, забыла у меня на столе браслетку и кольца, то будь спокойна, я их убрал и с собой в воскресенье привезу. Целую тебя несчетно раз. Твой Ленечка».
Какой-то необыкновенной красотой Анна Петровна не отличалась, однако отличалась добрым, живым характером — даже на фотографиях в любом возрасте это видно — и крепкой, простой верой. Отец Алексий — священник, будущий прославленный святой и подвижник — со смирением писал ей: «Я верю вполне, что ты глубоко верующая, помолись же обо мне, мой ангел, чтобы и я был тоже таковым».
Матушка Анна разделила с мужем его самоотверженное служение, когда 19 марта 1893 года отец Алексий был рукоположен епископом Нестором, управляющим московским Новоспасским монастырем, во священника к церкви Николая Чудотворца в Кленниках. Хиротония совершалась в Заиконоспасском монастыре, что по сей день стоит в двух шагах от Кремля. Приход оказался очень малочислен, довольно беден, и отец Алексий стал единственным его священником…
Бог, знающий каждого человека до самых его глубин, пожелал дать святому в спутницы именно такую женщину, и она сыграла в его жизни важную роль.
Он вспоминал жену и как друга, мягко направлявшего его, подсказывающего то, чего он сам не замечал. «Я был очень счастлив, — писал он годы спустя сыну, — когда покойная твоя мама, бывало, заметив что-либо, высказывала свое впечатление мне, и я тотчас, приняв к сердцу, изменял согласно с ее замечаниями… Я не хочу сидеть на точке замерзания. Каждый из нас не замечает за собой и может усовершенствоваться только при участии близких, дорогих людей…»
Омрачало их жизни только то, что матушка Анна страдала тяжелой сердечной недостаточностью, и с годами это давало о себе знать все больше. Выйдя замуж 18-летней юной девушкой, к 36 годам она уже очень мучилась от водянки: тело отекало, наступала слабость, становилось трудно дышать. Было настолько тяжело, что в какой-то момент матушка просила своего супруга перестать ее вымаливать…
19 марта 1893 г. отец Алексий был рукоположен епископом
Нестором (Метаниевым), управляющим московским Новоспасским монастырем, во
священника к Николаевской в Клённиках церкви Сретенского сорока на Маросейке.
Это был один из самых маленьких и бедных приходов в Москве. «Восемь лет я
служил каждый день литургию при пустом храме»,- рассказывал отец Алексий. Лишь
на девятый год народ пошел в храм. Одновременно со служением в храме отец Алексий
вел работу в Обществе народного чтения, посещал тюрьмы.
29 авг. 1902 г., в день усекновения главы Предтечи и
Крестителя Господня Иоанна, скончалась жена отца Алексия. Он был безутешен до
тех пор, пока духовные чада не устроили его встречу с отцом Иоанном
Кронштадтским. «Вы пришли разделить со мной мое горе?» — спросил праведного Алексия,
когда вошел отец Иоанн. «Не горе твое я пришел разделить, а радость,- ответил
о. Иоанн,- тебя посещает Господь. Оставь свою келью и выйди к людям; только
отныне и начнешь ты жить. Ты жалуешься на свои скорби и думаешь — нет на свете
горя больше твоего… а ты будь с народом, войди в чужое горе, возьми его на
себя и тогда увидишь, что твое несчастье мало, незначительно в сравнении с
общим горем, и легче тебе станет». Сказанное отец Алексий принял как
возложенное на него послушание старчества, к которому он был подготовлен
многими годами подвижнической жизни.
«Пастырь должен разгружать чужую скорбь и горе»,- учил он
впоследствии, опираясь на опыт своей жизни. Духовно близкими к отцу Алексию
были современные ему оптинские подвижники — иеросхимонах прп. Анатолий
(Потапов) и скитоначальник схиигумен Феодосий. Они изумлялись подвигу
московского старца «во граде, яко в пустыни». Прп. Анатолий приезжавших к нему
москвичей направлял к отцу Алексию. Старец Нектарий (Тихонов) говорил: «Зачем
вы ездите к нам? У вас есть отец Алексей».
Келья праведного Алексия
Ранее пустая церковь свт. Николая стала переполняться богомольцами, среди которых появились представители интеллигенции (профессора, врачи, учителя, писатели, инженеры, художники, артисты, философы) и студенческая молодежь, которой отец Алексий уделял особое внимание. В нижнем, жилом, этаже храма отец Алексий открыл начальную церковноприходскую школу, а также устроил приют для сирот и детей неимущих родителей. В течение 13 лет отец Алексий преподавал Закон Божий в частной женской гимназии Е. В. Винклер. Алексий благословил на писание икон свою духовную дочь Марию, пришедшую к нему в храм девочкой-подростком вскоре после смерти отца, священника и художника Н. А. Соколова. Впоследствии она стала замечательным иконописцем, приняла монашество с именем Иулиания, основала при МДА иконописный кружок, из которого выросла иконописная школа.
Люди потянулись в Кленники. Потому что к настоятелю всегда можно было прийти на исповедь или хоть на разговор. Двери его храма были всегда открыты. В Москве он постепенно получил известность как священник, к которому можно обратиться за утешением и советом в самом тяжелом горе.
Отец Алексий говорил: «Священник должен принадлежать народу» — и признавался в письмах к родным, что принимает людей до поздней ночи, отходя ко сну в 2 часа, чтобы рано утром быть уже снова на ногах.
«Любить всех, — писал он, — легко сказать… Полюбить всех есть дело жизни и опыта, и опыта немалого».
Высоко оценивал пастырскую деятельность отца Алексия наместник Чудова монастыря архимандрит Арсений (Жадановский, с 1914 епископ Серпуховской). В 1920 г. Святейший Патриарх Тихон (Белавин) наградил отца Алексия крестом с украшением. Патриарх Тихон при хиротонии всегда учитывал отзыв Алексия о кандидатах в священники и предложил отцу Алексию взять на себя труд по объединению московского духовенства. Собрания духовенства проходили в храме Христа Спасителя, но по условиям того времени вскоре были прекращены. Дважды отца Алексия вызывали в ОГПУ (в кон. 1922 и 30 марта 1923) и запрещали принимать народ. Во второй раз беседа была недолгой, т. к. старец был тяжело болен.
Последние несколько лет жизни отца Алексия пришлись на тяжелейшее для России время, когда, по воспоминанием современников, «с наступлением зимы Москва стала похожа на убогую деревню. Улицы и тротуары не чистились. Трамваи перестали ходить. И народ передвигался пешком посередине улицы с мешками за спиной в надежде что-нибудь достать себе для пропитания». Но отец Алексий продолжал ежедневно служить. Приход храма на Маросейке увеличивался, и настоятель установил сбор средств для оказания помощи нуждающимся, старикам и многодетным семьям. Его дважды вызывали в ОГПУ на «беседу», запрещали принимать верующих. Но старец продолжал делать свое дело, собирая вокруг себя людей. По воспоминаниям его духовной дочери, знаменитого иконописца Марии Николаевны Соколовой (впоследствии — монахини Иулиании), отец Алексий «всегда возводил руководимых им к подвигу духовному», говоря, что «внешний подвиг необходим. Хотя и самый малый, он воспитывает силу воли».
Когда его спрашивали, как же решить свои проблемы, наладить жизнь, он отвечал: не оставляйте молитвы! «Молись усердно и неопустительно», — говорит он в одном письме.
И признается, что сам страдал когда-то безволием, и что очень важно победить его:
«Дорогая К. П., какое великое милосердие Божие к нам, а мы, грешные и нерадивые, не хотим и малого часа отдать Ему на благодарение и меняем время молитвы, которая всего важнее, на житейские хлопоты и заботы, забывая Бога и свой долг!»
Однажды к отцу Алексию приехала из Тулы женщина, у которой пропал единственный сын. Придя в храм Николая Чудотворца, она встала в очередь ко кресту. Завидя ее, отец Алексий протянул ей крест через головы тех, кто шел впереди, и сказал: «Молись как за живого!» После, встретившись с нею, старец ласково обратился к несчастной: «Счастливая мать! Счастливая мать! О чем ты плачешь? Тебе говорю: он жив!» — и потом рассказал якобы произошедшую историю: «Вот тоже на днях у меня была мать: все о сыне беспокоится, а он преспокойно служит в Софии на табачной фабрике». Через несколько месяцев эта женщина получила от сына письмо, в котором он сообщал, что служит на табачной фабрике в Софии.
В другой раз к старцу пришли две незнакомые ему прежде девушки просить благословение стать монахинями. Одну из них он охотно благословил, а другой велел вернуться домой. Девушка очень огорчилась. Окружающие стали расспрашивать ее, и оказалось, что она живет с престарелой матерью, которая болеет и не желает слышать об уходе дочери в монастырь.
Бывали и забавные, но всегда поучительные для их участников случаи. Одна начальница приюта для сирот, Ольга Серафимовна, придя на литургию вместе со своей подчиненной, про себя переживала: а вдруг батюшка сейчас скажет что-нибудь такое про меня, что уронит меня в глазах моей подчиненной?.. И поэтому хотела пропустить ее вперед в очереди ко кресту. Увидев Ольгу Серафимовну, отец Алексий поднял высоко крест и, благословляя ее, громко произнес: «Ольга! Мудрая!» А когда та подошла, наклонился к самому ее уху и добавил: «Дура, это я только для других сказал», и с обычной своей добродушной улыбкой посмотрел на нее. Так рядом с ним люди учились не думать о себе лишнего, как и он о себе никогда не думал, говоря: «А что я? Я убогий…»
Старец скончался в Верее, гроб с его телом был доставлен в родной храм свт. Николая в Клённиках 27 июня 1923 г. До самого утра следующего дня церковные общины Москвы во главе со своими пастырями приходили петь панихиды и прощаться с почившим. Чтобы дать возможность всем пришедшим помолиться, служили вечером 2 заупокойные всенощные, одну в церкви и другую — во дворе. Литургию и отпевание совершил во главе сонма духовенства архиепископ Феодор (Поздеевский), настоятель Данилова монастыря. Незадолго до смерти отец Алексий написал архиеп. Феодору письмо, прося его об этом. Владыка Феодор находился тогда в тюрьме, но 20 июня был освобожден и смог исполнить желание отца Алексия. Всю дорогу до кладбища пелись пасхальные песнопения. Проводить отца Алексия в последний путь прибыл на Лазаревское кладбище Святейший Патриарх Тихон, только что освобожденный из заключения. Он был восторженно встречен толпами народа. Исполнились пророческие слова отца Алексия: «Когда я умру — всем будет радость». Литию служил архим. Анемподист. Святейший Патриарх благословил опускаемый в могилу гроб, первый бросил на него горсть земли.
Отец Алксий просил своих духовных чад приходить к нему на могилу со всеми своими трудностями, бедами, нуждами, и многие шли к нему на кладбище. В связи с его закрытием 28 сент. 1933 г. Останки отца Алексия и его жены были перенесены на кладбище «Введенские горы», называемое «Немецким». Епископ Стефан (Никитин), участвовавший в перенесении мощей, рассказывал, что тело отца Алексия было в ту пору нетленным. Все последующие десятилетия могила отца Алексия была, по свидетельству администрации кладбища, самой посещаемой.
За свою не очень долгую священническую жизнь отец Алексий создал удивительную духовную общину в миру. Сам отец Алексий и его община, впоследствии возглавленная его сыном — священником Сергием Мечёвым, привлекли и объединили многих замечательных людей — священников и мирян. Одна из немногих, эта община выдержала времена самых страшных гонений и воспитала новое поколение ревностных служителей Церкви и благочестивых церковных людей, восприявших дух подлинной, благодатной христианской жизни, которой научал старец. Отец Алексий обладал благодатными дарами прозорливости и чудотворений, многократно засвидетельствованных современниками. Праведный Алексий Мечев прославлен Архиерейским Собором 2000 г.
