26 июня в России отмечается Международный день борьбы с наркоманией.
По соцопросам, в России наркотики потребляют 1,9 млн человек — 1,3% населения. С предложением попробовать наркотики сталкиваются 21,8 процента. При этом каждый четвертый общается с теми, кто незаконно потреблял или потребляет наркотики. С 2010 года наблюдается рост более чем в 2,5 раза числа лиц с зависимостью от новых психоактивных веществ. По данным МВД, ежегодно в России от наркотиков погибает более 4 тысяч человек, по неофициальной статистике число погибших может быть значительно больше.
«Спрос на реабилитацию наркозависимых не снижается. Ведущие наши реабилитационные центры заполнены, и иногда нужно дождаться своей очереди, чтобы попасть туда, — рассказал руководитель направления помощи наркозависимым Синодального отдела по благотворительности, руководитель московского церковного центра помощи зависимым “Реабилитация Live” Алексей Лазарев. – Большинство, обратившихся за помощью в церковные центры реабилитации, употребляли современные синтетические наркотики. Это очень тяжелая форма зависимости. Многие молодые участники наших реабилитационных программ начинают пробовать психоактивные вещества в 12-13 лет, а иногда и ранее. Все они говорят о высокой доступности этих наркотиков. Для людей с таким типом зависимости необходима обязательная предварительная госпитализация минимум на месяц. Не обойтись здесь также без психиатрической помощи и поддерживающей фармакотерапии. И только после этого начинается собственно реабилитация».
В Москве также за последний год увеличилось количество обращений в церковные центры за помощью от женщин, отмечает эксперт. «В Москве мы получаем много обращений от женщин. Например, в реабилитационной группе центра помощи “Реабилитация Live”, действующего при храме в честь Живоначальной Троицы в Кожевниках, большинство реабилитантов – девушки», — отметил Алексей Лазарев.
Русская Православная Церковь одной из первых в России начала помогать наркозависимым: в 90-е годы стали создаваться церковные центры, где проходят реабилитацию те, кто пытается преодолеть зависимость.
Сегодня в 162 епархиях Русской Православной Церкви создано более 200 церковных структур помощи наркозависимым, в том числе 54 центра основного периода реабилитации наркозависимых, 19 центров ресоциализации, 66 консультационных пунктов, 13 амбулаторных программ, 5 подготовительных мотивационных центров, 72 православных группы поддержки зависимых и их близких.
Для поддержки наркозависимых и их родственников действует единый федеральный телефон церковной помощи наркозависимым 8-800-600-16-93, по которому можно получить консультацию, найти подходящий центр для преодоления зависимости или программу реабилитации.
21 февраля 2021 года, в Неделю о мытаре и фарисее, день памяти великомученика Феодора Стратилата, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию.
Богослужение состоялось в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.
По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Нынешним воскресным днем мы входим в подготовительные недели к Святому Посту. Таких будет три, и в течение этих недель, еще не вступив в поприще Четыредесятницы, мы направляем свои мысли, свои чувства к тому времени, предваряя дивные дни подготовки к встрече Светлого Христова Воскресения. А эти три недели сопровождаются особыми чтениями из Священного Писания, которые помогают нам понять смысл того, что есть покаяние, ведь именно в покаянии заключается содержание поста.
В обыденном сознании словом «покаяние» покрывается лишь часть заложенного в нем смысла. Покаяние есть в первую очередь перемена — перемена своих мыслей, своих чувств, всего строя своей жизни, и одновременно раскаяние в собственных грехах, потому что без осознания своей греховности никакой перемены быть не может.
Самый яркий признак тяжелого духовного состояния человека — это когда он, подходя к исповеди, говорит: я ни в чем не грешен. И говорит не тщеславясь, не желая произвести впечатление, а будучи абсолютно уверенным в том, что у него грехов нет. Дело в том, что люди, так мыслящие, понимают под грехами только тягчайшие поступки, которые наказуются Уголовным кодексом или общественным порицанием. На самом деле грехи, которые мы совершаем, чаще всего не порицаются общественностью и тем более не преследуются законодательно. Они остаются за пределами внимания государства и даже вне особой заботы общества, хотя в лучшем случае, в лучших проявлениях своей заботы о гражданах общество не остается безразличным к тому, насколько грех порабощает человеческое сознание. Пусть светское общество и не оперирует понятием греха, но тяжелое, болезненное состояние души, которое является следствием греха, несомненно проецируется и на жизнь вовне, в том числе на общественную, политическую, культурную жизнь. Общество подвергается опасным влияниям, которые проистекают из греховного сознания и ожесточенного сердца человека, порабощенного грехом.
Подготовительные недели к Великому посту мы должны посвятить в первую очередь внимательному наблюдению за своим внутренним, духовным состоянием. Именно на такое отношение к самим себе нас настраивают евангельские чтения в эти дни.
Вот и сегодня мы слышали чтение о мытаре и фарисее (Лк. 18:10-14). Оба пришли в храм. Фарисей — человек благочестивый, относившийся к особому разряду людей в тогдашнем Израиле, которые неукоснительно посещали храм и исполняли все, даже мельчайшие, предписания закона. Конечно, в сознании фарисея он отличался от тех, кто не исполнял всех предписаний, кто не соблюдал закон. И вот, войдя в храм помолиться, фарисей увидел стоящего поодаль мытаря.
А кем был мытарь? Это человек, презираемый израильским обществом как коллаборант, как тот, кто служил поработителям, причем самым чувствительным для соотечественников образом, собирая подати в пользу римских оккупантов. Конечно, на сборщика податей смотрели как на отщепенца, идущего против своего народа, а значит, и против ветхозаветного закона, духовного и Божественного, которым управлялась жизнь Израиля.
И вот, взирая на мытаря, фарисей, исполнявший все предписания закона, говорит: «благодарю Тебя, Господи, за то, что я исполняю все, что Ты требуешь», перечисляет, как он дает десятины от того, что производит его хозяйство, как он старается исполнять закон, и, наконец, благодарит Бога за то, что он не такой, как этот мытарь, символ греха, презираемая личность в среде благочестивых израильтян.
Смысл притчи заключается в том, что мытарь, как говорит слово Божие, вышел из храма более оправданным, чем фарисей. Нужно обратить внимание на эти слова. Фарисей не вышел осужденным — ведь он действительно старается жить по закону, исполняя все предписания. И Господь не осудил фарисея — в Евангелии мы читаем лишь о том, что мытарь вышел более оправданным. Почему? Да потому что мытарь каялся в своих грехах.
Осознание греха — это уже величайшая ценность. Если человек сознает свое несовершенство и свой грех, он уже делает шаги на пути к спасению. Потому мы и читаем рассказ о мытаре в преддверии Великого поста — с тем чтобы понять, насколько же важно покаяние. Мы знаем, как непросто сегодня соблюдать все церковные предписания, и я хотел бы поддержать тех, кто стремится их исполнять. Но если нет возможности жить строго по церковному уставу в течение Великого поста, то нужно помнить: единственная возможность оправдаться пред Богом — это повторять за мытарем удивительные слова: «Боже, будь милостив ко мне, грешному».
В полной мере сознавая свою греховность, мытарь искренне, от всего сердца просит Бога его простить, быть к нему милостивым. Образ кающегося грешника, мытаря, который вышел из храма более оправданным, чем исполнявший предписания религиозного закона фарисей, должен пробудить в нас надежду. Если мы в течение Святой Четыредесятницы сумеем по-настоящему раскаяться в своих грехах, то, может быть, по милости Божией будем так же оправданы, как мытарь, который, по его собственному мнению и, конечно, по мнению окружавших его людей не имел никаких оснований для оправдания Богом. Но милостивый Господь Сердцеведец узрел в словах кающегося мытаря такую силу раскаяния, что вывел его из храма оправданным более, чем благочестивый фарисей.
Да поможет Господь всем нам, вступая в Святую Четыредесятницу, подготавливаясь к дням Святого Поста, думать в первую очередь о покаянии, о великом воздействии на человеческую душу искреннего раскаяния пред Богом в своих грехах, без которого не может быть никакого спасения и не может быть подлинного совершенствования человеческой личности. Как это ни странно звучит для людей современных, очень часто гордых, надменных, опирающихся на свои знания, на свои материальные возможности, привыкших смотреть сверху вниз на окружающих, — нужно помнить и великим и малым, и богатым и бедным, и сильным и слабым, что подлинное спасение, а значит, и подлинное счастье невозможно без переосмысления своей жизни и без искреннего раскаяния пред Богом за свои грехи. Аминь.
Информационный источник: Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси
Каждый четверг на чаепитии с молодежью настоятель храма Преображения Господня на Преображенской площади протоиерей Борис Потапов отвечает на поступающие вопросы.
Вопрос: Почему может быть такое, что на Исповеди покаялся в каком-то грехе, но все равно каждый день чувствуешь тяжесть греха (грех больше не повторялся)?
Отец Борис: Святые отцы говорят, что дьявол всегда действует одинаково. До греха он говорит: мол, можешь совершить грех, ничего страшного, Господь милостив, он простит, ты не такой уж сильный, ты немощный, слабый, можешь себе позволить расслабиться и так далее. То есть принижает значимость греха. А после совершения греха, наоборот, говорит: все, ты совершил грех, ты изменил Богу, как ты так мог, нет тебе прощения, Бог – судья не милосердный, а праведный, всем воздает за свои дела… Таким образом он пытается человека ввергнуть в уныние. Каждый день чувствовать тяжесть греха – это, конечно, неправильно. Мы не должны о каких-то своих грехах – наверное, смертных – забывать. Надеюсь, что мы все-таки ими не грешим. А грехи, которые мы совершаем каждый день, не надо постоянно иметь перед собой. Иначе это будет нас ввергать в уныние. Мне очень нравится история первых веков христианства про двух монахов египетских. Как они пошли в какое-то селение и там впали в блуд. Когда они вернулись в монастырь, отцы заточили их на 40 дней в кельях, чтобы они в затворе, в сухоядении и покаянии раскаивались в этом. Через 40 дней их выпустили, привели на совет старцев. Один был весь в слезах, борозды на щеках от непрестанных слез. А другой был румяный, радостный и довольный. Стали спрашивать первого. Он говорит, что каждый день оплакивал свой грех, понимал, что согрешил, и просил у Бога прощения. А второй сказал, что каждый день благодарил Бога за то, что даже после такого греха он его не умертвил, а позволил покаяться, назначил епитимью через старцев, чтобы таким образом он исправился и угождал дальше Богу. И интересна последняя фраза в этом повествовании. Старцы рассудили, что покаяние обоих угодно Богу. Я думаю, что мы должны быть где-то посередине. С одной стороны, конечно, мы можем радоваться, что мы совершили грех, а нас Господь простил , но в меру. Но и, конечно, слезы должны быть в меру, потому что иначе это будет отчаяние и уныние. ————
16 октября 2021 года ребята из приходов: прп. Сергия Радонежского, Святой Живоначальной Троицы при детской больнице им. св. кн. Владимира, св. Андрея Боголюбского на Волжском посмотрели кинофильм «ЧЕЛОВЕК БОЖИЙ».
«Фильм потряс нас до глубины души, каждый что-то почерпнул для себя, услышал ответы на интересующие вопросы. Нам понравилась мысль в фильме о том, что святитель, несмотря на невыносимую жизнь, невзгоды и препоны со стороны единоверцев, оставался верным Богу, Церкви, заботился о своих чадах, со смирением принимал на себя все тяготы и не переставал трудиться. В общем, всем советуем посмотреть этот прекрасный фильм!«, — рассказали ребята.
После просмотра фильма Анна Хохлова пригласила всех ребят к себе на приход на архиерейское богослужение. Перед вечерним богослужением ребят встретил священник Иоанн Янушек — клирик прихода, ответственный за молодежную работу в Юго-Восточном викариатстве. Отец Иоанн устроил ребятам экскурсию: рассказал про храм св. Андрея Боголюбского, его историю.
Все ребята остались довольны кинофильмом, живым общением друг с другом и экскурсией по храму св. Андрея Боголюбского на Волжском бульваре!
Информационный источник: храм прп. Сергия Радонежского в Гольяново
22 июня в храме святого праведного Алексия Мечёва в Вешняках будут вспоминать покровителя храма праведного Алексия Московского.
Алексий Алексеевич Мечёв (17.03.1859, Москва — 22.06.1923, Верея), св. прав. (пам. 9 июня, 16 сент. и в Соборе Московских святых), протоиерей, московский старец (см. Старчество). Родился в семье регента кафедрального чудовского хора А. И. Мечёва, который в детстве был чудесно спасен от смерти свт. Филаретом (Дроздовым), митр. Московским и Коломенским. Благодатная помощь свт. Филарета была явлена также при рождении Алексия. Роды были трудные, и жизни матери и ребенка оказались в опасности. В большом горе А. И. Мечёв поехал помолиться в Алексеевский (см. московский во имя Алексия, человека Божия монастырь), где по случаю престольного праздника служил митр. Филарет. Пройдя в алтарь, он тихо встал в стороне, но от взора владыки не укрылось горе любимого регента. «Ты сегодня такой печальный, что у тебя?» — спросил он. «Ваше Высокопреосвященство, жена в родах умирает». Святитель молитвенно осенил себя крестным знамением. «Помолимся вместе… Бог милостив, все будет хорошо,- сказал он; потом подал ему просфору со словами: — Родится мальчик, назови его Алексеем, в честь празднуемого нами сегодня святого Алексия, человека Божия». Алексей Иванович отстоял литургию и поехал домой. В дверях его встретили радостной вестью: родился мальчик.
Будущего отца Алексия Мечёва называли «блаженный Алешенька». Его дедушка был протоиереем в Коломенском уезде, отец — Алексий Иванович Мечёв — регентом хора в кафедральном соборе Чудова монастыря в московском Кремле, и Алеша воспринял от них живое переживание Евангелия.
«Бог дал мне простую детскую веру», — признавался он впоследствии своим духовным детям. В детстве «блаженный Алешенька» мог в разгар веселья и игр вдруг стать очень серьезным и уйти куда-то, уединиться.
С малых лет очень мягкий характером, он был не склонен к ссорам, наоборот, старался всех помирить или развеселить. Таким он был всю жизнь и этому учил: жить так, чтобы рядом с тобой было легко и радостно.
Старец был не просто добрым человеком, время от времени кому-то помогавшим. Он со всем вниманием и самоотдачей входил в положение каждого человека, — и не мог иначе! «Господь никому не отказывал, всех звал к Себе, ко спасению — и я не могу отказать! Он умирал и не забыл никого, всех помнил, разбойника спас, Матерь Свою вспомнил. И я не могу отказать», — говорил отец Алексий.
Любить, жалеть людей, делиться с ними, входить в ситуацию каждого Алешу приучили родители: он до конца жизни вспоминал, как мать взяла к себе, в их двухкомнатную квартирку в Троицком переулке, свою овдовевшую сестру с тремя детьми, при том, что своих-то было трое — Алешин брат Тихон и сестра Варя. Шестеро детей, трое взрослых — и всем хватило места и хлеба!
Сердце, жалеющее людей, с юности стремилось к профессии, предполагающей служение на благо других. Поэтому Алексий хотел стать врачом. Но мать, Александра Дмитриевна, говаривала: «Ты такой маленький, где тебе быть доктором, будь лучше священником!» И не ошиблась, точно угадав призвание сына.
По окончании Заиконоспасского училища и Московской Духовной семинарии Алексий был 14 окт. 1880 г. определен псаломщиком Знаменской церкви Пречистенского сорока на Знаменке.
И тут его незлобивость и мягкость подверглись серьезному испытанию. Вспыльчивый, несдержанный настоятель храма отец Георгий набрасывался на 21-летнего служителя по поводу и без, требовал от него почему-то выполнения обязанностей сторожа, придирался, иногда даже бил. Младший брат Тихон часто заставал Алексия в слезах. Казалось бы, нужно просить о переводе в другой храм! Но Алексий терпел и ни о чем не просил. И не ожесточился, не потерял любви к людям.
Годы спустя, придя на похороны своего жестокого начальника, он плакал, но уже от благодарности: невольно отец настоятель преподал ему такую школу, так помог в борьбе с собственными недостатками, главным из которых отец Алексий считал «яшку» — самолюбие…
В 1884 г. женился на дочери псаломщика А. П. Молчановой и в том же году, 18 ноября, был рукоположен Мисаилом (Крыловым), епископом Можайским, во диакона.
Отец Алексий Мечев с семьей. Жена отца Алексия Анна Петровна — слева от него
У них родилось пятеро детей: на четвертом году супружества — дочь Александра (1888), потом дочь Анна (1890), сын Алексий (1891), умерший во младенчестве, сын Сергей (1892, будущий священномученик), дочь Ольга (1896). И годы спустя после венчания отец Алексий писал своей жене трогательно и непосредственно:
«Ты, красавица, забыла у меня на столе браслетку и кольца, то будь спокойна, я их убрал и с собой в воскресенье привезу. Целую тебя несчетно раз. Твой Ленечка».
Какой-то необыкновенной красотой Анна Петровна не отличалась, однако отличалась добрым, живым характером — даже на фотографиях в любом возрасте это видно — и крепкой, простой верой. Отец Алексий — священник, будущий прославленный святой и подвижник — со смирением писал ей: «Я верю вполне, что ты глубоко верующая, помолись же обо мне, мой ангел, чтобы и я был тоже таковым».
Матушка Анна разделила с мужем его самоотверженное служение, когда 19 марта 1893 года отец Алексий был рукоположен епископом Нестором, управляющим московским Новоспасским монастырем, во священника к церкви Николая Чудотворца в Кленниках. Хиротония совершалась в Заиконоспасском монастыре, что по сей день стоит в двух шагах от Кремля. Приход оказался очень малочислен, довольно беден, и отец Алексий стал единственным его священником…
Бог, знающий каждого человека до самых его глубин, пожелал дать святому в спутницы именно такую женщину, и она сыграла в его жизни важную роль.
Он вспоминал жену и как друга, мягко направлявшего его, подсказывающего то, чего он сам не замечал. «Я был очень счастлив, — писал он годы спустя сыну, — когда покойная твоя мама, бывало, заметив что-либо, высказывала свое впечатление мне, и я тотчас, приняв к сердцу, изменял согласно с ее замечаниями… Я не хочу сидеть на точке замерзания. Каждый из нас не замечает за собой и может усовершенствоваться только при участии близких, дорогих людей…»
Омрачало их жизни только то, что матушка Анна страдала тяжелой сердечной недостаточностью, и с годами это давало о себе знать все больше. Выйдя замуж 18-летней юной девушкой, к 36 годам она уже очень мучилась от водянки: тело отекало, наступала слабость, становилось трудно дышать. Было настолько тяжело, что в какой-то момент матушка просила своего супруга перестать ее вымаливать…
19 марта 1893 г. отец Алексий был рукоположен епископом
Нестором (Метаниевым), управляющим московским Новоспасским монастырем, во
священника к Николаевской в Клённиках церкви Сретенского сорока на Маросейке.
Это был один из самых маленьких и бедных приходов в Москве. «Восемь лет я
служил каждый день литургию при пустом храме»,- рассказывал отец Алексий. Лишь
на девятый год народ пошел в храм. Одновременно со служением в храме отец Алексий
вел работу в Обществе народного чтения, посещал тюрьмы.
29 авг. 1902 г., в день усекновения главы Предтечи и
Крестителя Господня Иоанна, скончалась жена отца Алексия. Он был безутешен до
тех пор, пока духовные чада не устроили его встречу с отцом Иоанном
Кронштадтским. «Вы пришли разделить со мной мое горе?» — спросил праведного Алексия,
когда вошел отец Иоанн. «Не горе твое я пришел разделить, а радость,- ответил
о. Иоанн,- тебя посещает Господь. Оставь свою келью и выйди к людям; только
отныне и начнешь ты жить. Ты жалуешься на свои скорби и думаешь — нет на свете
горя больше твоего… а ты будь с народом, войди в чужое горе, возьми его на
себя и тогда увидишь, что твое несчастье мало, незначительно в сравнении с
общим горем, и легче тебе станет». Сказанное отец Алексий принял как
возложенное на него послушание старчества, к которому он был подготовлен
многими годами подвижнической жизни.
«Пастырь должен разгружать чужую скорбь и горе»,- учил он
впоследствии, опираясь на опыт своей жизни. Духовно близкими к отцу Алексию
были современные ему оптинские подвижники — иеросхимонах прп. Анатолий
(Потапов) и скитоначальник схиигумен Феодосий. Они изумлялись подвигу
московского старца «во граде, яко в пустыни». Прп. Анатолий приезжавших к нему
москвичей направлял к отцу Алексию. Старец Нектарий (Тихонов) говорил: «Зачем
вы ездите к нам? У вас есть отец Алексей».
Келья праведного Алексия
Ранее пустая церковь свт. Николая стала переполняться богомольцами, среди которых появились представители интеллигенции (профессора, врачи, учителя, писатели, инженеры, художники, артисты, философы) и студенческая молодежь, которой отец Алексий уделял особое внимание. В нижнем, жилом, этаже храма отец Алексий открыл начальную церковноприходскую школу, а также устроил приют для сирот и детей неимущих родителей. В течение 13 лет отец Алексий преподавал Закон Божий в частной женской гимназии Е. В. Винклер. Алексий благословил на писание икон свою духовную дочь Марию, пришедшую к нему в храм девочкой-подростком вскоре после смерти отца, священника и художника Н. А. Соколова. Впоследствии она стала замечательным иконописцем, приняла монашество с именем Иулиания, основала при МДА иконописный кружок, из которого выросла иконописная школа.
Люди потянулись в Кленники. Потому что к настоятелю всегда можно было прийти на исповедь или хоть на разговор. Двери его храма были всегда открыты. В Москве он постепенно получил известность как священник, к которому можно обратиться за утешением и советом в самом тяжелом горе.
Отец Алексий говорил: «Священник должен принадлежать народу» — и признавался в письмах к родным, что принимает людей до поздней ночи, отходя ко сну в 2 часа, чтобы рано утром быть уже снова на ногах.
«Любить всех, — писал он, — легко сказать… Полюбить всех есть дело жизни и опыта, и опыта немалого».
Высоко оценивал пастырскую деятельность отца Алексия наместник Чудова монастыря архимандрит Арсений (Жадановский, с 1914 епископ Серпуховской). В 1920 г. Святейший Патриарх Тихон (Белавин) наградил отца Алексия крестом с украшением. Патриарх Тихон при хиротонии всегда учитывал отзыв Алексия о кандидатах в священники и предложил отцу Алексию взять на себя труд по объединению московского духовенства. Собрания духовенства проходили в храме Христа Спасителя, но по условиям того времени вскоре были прекращены. Дважды отца Алексия вызывали в ОГПУ (в кон. 1922 и 30 марта 1923) и запрещали принимать народ. Во второй раз беседа была недолгой, т. к. старец был тяжело болен.
Последние несколько лет жизни отца Алексия пришлись на тяжелейшее для России время, когда, по воспоминанием современников, «с наступлением зимы Москва стала похожа на убогую деревню. Улицы и тротуары не чистились. Трамваи перестали ходить. И народ передвигался пешком посередине улицы с мешками за спиной в надежде что-нибудь достать себе для пропитания». Но отец Алексий продолжал ежедневно служить. Приход храма на Маросейке увеличивался, и настоятель установил сбор средств для оказания помощи нуждающимся, старикам и многодетным семьям. Его дважды вызывали в ОГПУ на «беседу», запрещали принимать верующих. Но старец продолжал делать свое дело, собирая вокруг себя людей. По воспоминаниям его духовной дочери, знаменитого иконописца Марии Николаевны Соколовой (впоследствии — монахини Иулиании), отец Алексий «всегда возводил руководимых им к подвигу духовному», говоря, что «внешний подвиг необходим. Хотя и самый малый, он воспитывает силу воли».
Когда его спрашивали, как же решить свои проблемы, наладить жизнь, он отвечал: не оставляйте молитвы! «Молись усердно и неопустительно», — говорит он в одном письме.
И признается, что сам страдал когда-то безволием, и что очень важно победить его:
«Дорогая К. П., какое великое милосердие Божие к нам, а мы, грешные и нерадивые, не хотим и малого часа отдать Ему на благодарение и меняем время молитвы, которая всего важнее, на житейские хлопоты и заботы, забывая Бога и свой долг!»
Однажды к отцу Алексию приехала из Тулы женщина, у которой пропал единственный сын. Придя в храм Николая Чудотворца, она встала в очередь ко кресту. Завидя ее, отец Алексий протянул ей крест через головы тех, кто шел впереди, и сказал: «Молись как за живого!» После, встретившись с нею, старец ласково обратился к несчастной: «Счастливая мать! Счастливая мать! О чем ты плачешь? Тебе говорю: он жив!» — и потом рассказал якобы произошедшую историю: «Вот тоже на днях у меня была мать: все о сыне беспокоится, а он преспокойно служит в Софии на табачной фабрике». Через несколько месяцев эта женщина получила от сына письмо, в котором он сообщал, что служит на табачной фабрике в Софии.
В другой раз к старцу пришли две незнакомые ему прежде девушки просить благословение стать монахинями. Одну из них он охотно благословил, а другой велел вернуться домой. Девушка очень огорчилась. Окружающие стали расспрашивать ее, и оказалось, что она живет с престарелой матерью, которая болеет и не желает слышать об уходе дочери в монастырь.
Бывали и забавные, но всегда поучительные для их участников случаи. Одна начальница приюта для сирот, Ольга Серафимовна, придя на литургию вместе со своей подчиненной, про себя переживала: а вдруг батюшка сейчас скажет что-нибудь такое про меня, что уронит меня в глазах моей подчиненной?.. И поэтому хотела пропустить ее вперед в очереди ко кресту. Увидев Ольгу Серафимовну, отец Алексий поднял высоко крест и, благословляя ее, громко произнес: «Ольга! Мудрая!» А когда та подошла, наклонился к самому ее уху и добавил: «Дура, это я только для других сказал», и с обычной своей добродушной улыбкой посмотрел на нее. Так рядом с ним люди учились не думать о себе лишнего, как и он о себе никогда не думал, говоря: «А что я? Я убогий…»
Старец скончался в Верее, гроб с его телом был доставлен в родной храм свт. Николая в Клённиках 27 июня 1923 г. До самого утра следующего дня церковные общины Москвы во главе со своими пастырями приходили петь панихиды и прощаться с почившим. Чтобы дать возможность всем пришедшим помолиться, служили вечером 2 заупокойные всенощные, одну в церкви и другую — во дворе. Литургию и отпевание совершил во главе сонма духовенства архиепископ Феодор (Поздеевский), настоятель Данилова монастыря. Незадолго до смерти отец Алексий написал архиеп. Феодору письмо, прося его об этом. Владыка Феодор находился тогда в тюрьме, но 20 июня был освобожден и смог исполнить желание отца Алексия. Всю дорогу до кладбища пелись пасхальные песнопения. Проводить отца Алексия в последний путь прибыл на Лазаревское кладбище Святейший Патриарх Тихон, только что освобожденный из заключения. Он был восторженно встречен толпами народа. Исполнились пророческие слова отца Алексия: «Когда я умру — всем будет радость». Литию служил архим. Анемподист. Святейший Патриарх благословил опускаемый в могилу гроб, первый бросил на него горсть земли.
Отец Алксий просил своих духовных чад приходить к нему на могилу со всеми своими трудностями, бедами, нуждами, и многие шли к нему на кладбище. В связи с его закрытием 28 сент. 1933 г. Останки отца Алексия и его жены были перенесены на кладбище «Введенские горы», называемое «Немецким». Епископ Стефан (Никитин), участвовавший в перенесении мощей, рассказывал, что тело отца Алексия было в ту пору нетленным. Все последующие десятилетия могила отца Алексия была, по свидетельству администрации кладбища, самой посещаемой.
За свою не очень долгую священническую жизнь отец Алексий создал удивительную духовную общину в миру. Сам отец Алексий и его община, впоследствии возглавленная его сыном — священником Сергием Мечёвым, привлекли и объединили многих замечательных людей — священников и мирян. Одна из немногих, эта община выдержала времена самых страшных гонений и воспитала новое поколение ревностных служителей Церкви и благочестивых церковных людей, восприявших дух подлинной, благодатной христианской жизни, которой научал старец. Отец Алексий обладал благодатными дарами прозорливости и чудотворений, многократно засвидетельствованных современниками. Праведный Алексий Мечев прославлен Архиерейским Собором 2000 г.
