Тяжела разлука с нашими родными, близкими, любимыми, но она не вечна. Мы расстаемся не навсегда.
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл выразил соболезнования митрополиту Кемеровскому и Прокопьевскому Аристарху, родным и близким погибших и пострадавших при пожаре в Кемерове.
***
Его Высокопреосвященству, Высокопреосвященнейшему Аристарху, митрополиту Кемеровскому и Прокопьевскому
Ваше Высокопреосвященство!
Глубоко опечален известием о трагедии, произошедшей в минувший воскресный день в торговом центре «Зимняя вишня» в Кемерове. В результате сильного пожара погибли и пострадали многие люди.
Всем сердцем сопереживая жителям области в постигшем их испытании, выражаю искренние соболезнования тем, кого коснулось это страшное несчастье, и молюсь, дабы Человеколюбивый Господь по неизреченной Своей милости ниспослал благодатное укрепление и утешение скорбящим, даровал скорейшее исцеление раненым.
Призываю духовенство епархии оказывать необходимую пастырскую помощь родственникам погибших и пострадавших. По моему благословению во всех храмах Русской Православной Церкви на третий день после трагедии будут совершены заупокойные богослужения.
Владыка Святый и Истинный (Откр. 6:10) да простит новопреставленным рабам Своим всякое прегрешение вольное и невольное и вселит их души во обители небесные, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная.
С любовью во Христе
+КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ
***
Родным и близким погибших и пострадавших при пожаре в Кемерове
Дорогие братья и сестры!
Болью в моем сердце отозвалась скорбная весть о пожаре в торговом центре «Зимняя вишня», в результате которого погибли и пострадали многие люди. Трагедия усугубляется тем, что жертвами огненной стихии стали дети. Всех нас посетила большая беда, и нет слов, которые бы могли выразить нашу общую скорбь. Искренне соболезнуя вам, дорогие братья и сестры, возношу молитвы к Богу, дабы Он приклонил Свою милость к вам и даровал силы мужественно пережить постигшее горе.
Человек смертен, но Церковь призывает нас в час скорби и печали не отчаиваться, а с верой и надеждой обратить свой взор на Господа, Который «не есть Бог мертвых, но Бог живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20:38). Тяжела разлука с нашими родными, близкими, любимыми, но она не вечна. Мы расстаемся не навсегда. Придет время, и Создатель воссоединит нас с ними в Царствии Своем, и отрет Бог всякую слезу, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло (Откр. 21:4).
Особой признательности заслуживает труд тех, кто принимает участие в тушении пожара, оказывает медицинскую помощь пострадавшим, утешает и поддерживает родных и близких погибших. В эти скорбные дни вместе с вами миллионы людей, среди них и священнослужители Кемеровской епархии, готовые оказать всю необходимую пастырскую помощь.
По моему благословению 27 марта, во вторник, на третий день трагедии, во всех храмах Русской Православной Церкви будут совершены панихиды по погибшим.
Всемилостивый Господь да упокоит души новопреставленных в селениях небесных, дарует скорейшее исцеление раненым, укрепит и утешит скорбящих.
Если мы не будем споспешествовать в добрых делах, то вера наша будет угасать, ибо добрые дела — как кислород, необходимый для того, чтобы пламя горело; а когда нет кислорода, пламя затухает, сколько бы горючего ни было.
11 октября 2018 года, в день обретения мощей преподобномученицы великой княгини Елисаветы Феодоровны и инокини Варвары, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил Литургию в Марфо-Мариинской обители милосердия г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим со словом.
Ваше Высокопреосвященство и Преосвященство! Досточтимая матушка игумения Елисавета! Дорогие матушки игумении, отцы, братья и сестры!
Всех вас сердечно поздравляю с великим торжественным днем. Благодарю матушку за произнесенные ею слова, — она сказала бόльшую часть того, что хотел вам сказать я, и это свидетельство того, что назидаться мы можем не только от архиереев и священников, но и друг от друга, потому что каждому Господь полагает на ум и на сердце нечто, чем он может делиться с ближними. Так и было всегда в христианской общине. Сердечно благодарю за ваши добрые правильные слова и поэтому почти ничего не могу добавить к тому, что было сказано о святой преподобномученице Елисавете, кроме как поделиться своим личным опытом переживаний, связанных с посещением Алапаевска в этом юбилейном году, отсчитавшем 100 лет со дня трагической кончины святой преподобномученицы.
Когда я стоял на краю шахты, в которую ее сбросили, меня в первую очередь поразила мысль: зачем все это было сделано? Можно себе представить ужасную картину того, что сто лет назад там произошло. Да, всякая смерть ужасна, но разве можно сравнить по степени мучений моментальную гибель от пули с мучительной смертью на дне глубокой ямы? Зачем великую княгиню сбросили вниз? Что творилось в сознании и в сердце палачей, когда они схватили эту хрупкую женщину и столкнули ее в страшную яму? А падение влекло за собой нестерпимую боль и медленную смерть, что и произошло, — святая Елисавета умерла не мгновенно. Она умерла от голода, от холода, от жажды, от боли, — что еще более ужасное можно представить? Но даже на дне алапаевской шахты она изливала на ближних, с которыми оказалась рядом, свою любовь, свое милосердие. Есть исторические свидетельства того, что она оказывала даже медицинскую помощь тем, кто был ранен еще тяжелее при падении в шахту.
Даже если бы великая княгиня Елисавета ничего более не совершила, а лишь пострадала ради Христа так, как пострадала, мы бы ее сегодня прославляли. Но, как правильно сказала игумения Елисавета, ее кончина была венцом ее жизни — в этой кончине словно сфокусировалось все то, чем она жила, во что верила, что было ей дорого, ради чего она готова была умереть. А это был Господь Иисус Христос, Который открылся ее сердцу, ее разуму, и она восприняла Христа Спасителя всей силой своей души — и это эпоху в так называемого модерна, когда ко Христу мало кто обращался, а бόльшая часть интеллигенции от Него отказывалась, обольщенная чужими идеями и чужими философскими взглядами.
Поэтому весь жизненный путь великой княгини Елисаветы — это путь абсолютно замечательный, который для очень многих может служить примером; а кончина, действительно, — царственный венец этого пути. И сегодня, вспоминая события 100-летней давности, мы возносим молитвы ко святой преподобномученице великой княгине Елисавете и просим ее молиться пред лицом Божиим о земле нашей, о Церкви нашей и о всех тех, кто в своей жизни желает повторить хотя бы часть ее жизненного подвига, связанного с трудами милосердия и благотворительности.
Хотел бы поблагодарить игумению Елисавету и всех, кто содействовал возрождению этой святой обители, приведению ее в дивный порядок, какой мы сейчас видим. Вспоминаю свое первое посещение этого места, когда здесь еще не было обители, а лишь некое сестричество, — и как же то первое впечатление разнится от сегодняшнего! Сегодня сердце мое действительно исполнено благодарности Богу за все то, что здесь произошло. И не только с точки зрения благоукрашения, но и с точки зрения организации многих служб, направленных на оказание помощи ближним, а значит, на продолжение в этом месте подвига святой преподобномученицы великой княгини Елисаветы. И дай Бог, чтобы это служение укреплялось в нашей Церкви — в епархиях, монастырях, приходах.
Вера без дел мертва есть (Иак. 2:26). Если мы не будем споспешествовать в добрых делах, то вера наша будет угасать, ибо добрые дела — как кислород, необходимый для того, чтобы пламя горело; а когда нет кислорода, пламя затухает, сколько бы горючего ни было. Точно так же и жизнь христианина затухает вне зависимости от сана, от положения в Церкви, от образованности, от всего, чем человек наполняет свой интеллект и свою жизнь, если нет добрых дел. Добрые дела — это кислород, без которого не может возгораться пламя веры, и да поможет нам святая преподобномученица Елисавета хотя бы частично повторить то, что она совершила, и стать наследниками ее славы — славы той, которая жизнь свою посвятила ближним. Собственно, это и есть идеал христианского бытия, и если каждый из нас будет стараться так жить, то жизнь наша изменится до неузнаваемости. Пусть пример преподобномученицы великой княгини Елисаветы укрепляет нас на всех путях наших нашей христианской жизни. Аминь.
Сила Божественной благодати не действует по принуждению или вопреки нашей воле, ибо Бог создал нас со свободной волей.
19 января 2018 года, в праздник Крещения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию и чин великого освящения воды в Богоявленском кафедральном соборе г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.
Всех вас, дорогие владыки, отцы, братья и сестры, сердечно поздравляю с великим праздником Богоявления Господня — престольным праздником нашего кафедрального Богоявленского собора в Елохове, в городе Москве!
Мы празднуем сегодня то, что апостол описал удивительными словами: велия благочестия тайна — Бог явился во плоти (см. 1 Тим. 3:16). В этом смысле праздник Богоявления и праздник Рождества по своему содержанию и духовному значению составляют единое целое. Мы празднуем пришествие в мир Спасителя, через Которого явилась благодать Божия всем человекам. А зримым проявлением этого явления Божественной благодати стало Крещение Христа Спасителя во Иордане, сошествие на Него Святого Духа.
Святитель Иоанн Златоуст, размышляя на эту тему, говорит, что Спаситель, конечно, не нуждался в сошествии на Него Святого Духа, но Дух видимым образом сошел на Него, чтобы мир увидел, что через пришествие Сына Божия благодать Божественная нисходит на все творение — на человеков и на мир сей. В этом и заключается глубинный смысл Боговоплощения. Через пришествие в мир Господь не просто искупил наши грехи, не просто открыл для нас дорогу к небу, — Он низвел на нас силу Божественную, Божественную благодать, которая неотлучно пребывает в мире через Церковь. Мир не отделен от Бога, как об этом иногда говорили философы, — мир находится в общении с Богом и этим каналом связи является Божественная благодать, которая передает роду человеческому, но в первую очередь тем, кто ее принимает, особую силу свыше.
Именно Божественная благодать производит все или почти все, что происходит с нами. Без Бога, как говорит пословица, не может и волос с головы упасть. Бог так близок к нам, что мы себе этого даже не представляем. И эта близость осуществляется через действие Святого Духа, через присутствие Божественной благодати.
Благодать Божия помогает нам преодолевать свою греховность, свои собственные внутренние проблемы. Когда мы раскаиваемся в грехах, когда мы призываем Господа помочь нам, Он, прикасаясь к нашим оскверненным душам, воссоздает их, очищая от греха, и дает надежду вечной жизни. Когда что-то в нашей жизни происходит не так, как должно быть, когда жизнь делает крутые повороты, и мы не знаем, к добру это или ко злу, когда сердце наше в смятении, — тогда нужно особо усиливать молитву, чтобы Божественная благодать превозмогла законы человеческого бытия, превозмогла действие греховной силы в человеческих отношениях и направила на дорогу, которая ведет нас в Царствие Небесное.
Сила Божественной благодати не действует по принуждению или вопреки нашей воле, ибо Бог создал нас со свободной волей. Но когда мы просим Господа помочь нам, мы ведь по сути просим Его ограничить нашу свободу, воздействуя на логику бытия, на логику человеческих отношений таким образом, чтобы нам выйти из скорбей, болезней, конфликтов, разногласий. Тогда силой Божественной благодати исправляются человеческие пути; от нас лишь требуется непоколебимая вера в Господа. Какой бы поток противных мнений на нас ни обрушивался, — а он обрушивается на род человеческий в течение всей истории, — какие бы силы ни действовали для того, чтобы оторвать нас от веры, мы должны помнить, что наша сила, сила каждого человека — в вере. Потому что через веру и через молитву мы привлекаем к себе Божественную благодать, Божественную энергию, которая восполняет наши недостатки и дает нам, в том числе, силы преодолевать скорбные обстоятельства нашей жизни.
Поэтому сегодняшний день, который составляет одно целое с днем Рождества Христова, открывает перед нами особенно захватывающую духовную перспективу. Мы знаем, что мы не одни перед лицом скорбей и трудных обстоятельств. Мы знаем, что с нами Бог, и поэтому совершенно не случайно, что в канун праздника Рождества Христова и Крещения за великим повечерием так торжественно произносятся эти слова: «С нами Бог! Разумейте, языцы, и покаряйтеся, яко с нами Бог!» Явление Господа во плоти для спасения рода человеческого — это поворотный момент во всей человеческой истории. И мы с вами наследники всего того, что Господь совершил. От нас только требуется никогда не изменять Ему, никогда не допускать, чтобы неверие парализовало наши мысли, наши чувства, нашу волю. И тогда благодать Божия, явленная через пришествие в мир Спасителя, будет сопутствовать нам на всех путях нашей жизни, управляя эти пути ко спасению и Царствию Божию. Аминь.
15 февраля 2021 года, в праздник Сретения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.
Патриаршее служение в праздник Сретения Господня в Храме Христа Спасителя в Москве
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Сегодня великий двунадесятый праздник Сретения. Мы вспоминаем принесение Младенца Иисуса в Иерусалимский храм по закону, согласно которому каждый первенец в Израиле посвящался Богу. В этот день мы прославляем Пречистую и Преблагословенную Царицу Небесную, Мать Спасителя, потому что Она принесла в храм Своего Младенца, Который по человеческому естеству еще не мог ни принимать собственных решений, ни тем более действовать, и не имел возможности самостоятельно прийти в храм, но Мать принесла Его туда, исполняя тем самым закон.
Этот закон очень строго соблюдался в народе Израилевом, но перешел и в Новый Завет, хоть и не во всех тонкостях и подробностях. В Церкви Христовой родители не посвящают своих первенцев Богу, но на родителях лежит огромная ответственность — каждый обязан принести своего младенца в храм и в прямом, и в переносном смысле слова. Принести, когда младенец еще ходить не может, для того чтобы он крестился, для того чтобы он мог причащаться Святых Христовых Таин. А когда младенец входит в возраст, в котором возможно усвоение знаний, необходимо следить за тем, чтобы знания, связанные с присутствием Христа в человеческой жизни, знания, связанные с существованием Церкви Христовой, несомненно прививались ребенку.
В этот день мы празднуем День православной молодежи и молимся за тех молодых людей, которые связывают свою жизнь со Христом и Церковью, несмотря на многие соблазны современного мира, несмотря на то, что современная цивилизация лишилась всякого религиозного измерения и стала внерелигиозной, а то и безбожной. Сегодня мы сугубо молились о новом поколении православных людей, которые вступают в самостоятельную жизнь, перед которыми открываются многие пути, — и дай Бог, чтобы ни один из этих путей не уводил их от Бога.
Мы молимся, чтобы вера православная присутствовала в каждом новом поколении, которое Господь призывает к жизни и которое заступает на место предыдущих поколений. Так и должно быть — вера православная должна пребывать до скончания века сего в жизни и сознании нашего народа. Мы знаем, что очень многие от Бога отвернулись, в том числе в силу тяжелейшей истории ХХ века, когда их деды и прадеды насильственно отрывались от Православия, когда по крайней мере четыре предыдущих поколения воспитывались не просто в атмосфере безбожия, но в условиях, когда исповедовать веру во Христа означало идти против течения со всеми вытекающими из этого последствиями. Но если бы не мужественные люди, которые в те трудные годы пошли путем скорбным с человеческой точки зрения, но прекрасным с точки зрения Церкви и с точки зрения спасения, — то, наверное, сегодня мы с вами не праздновали бы этот прекрасный праздник в возрожденном Храме Христа Спасителя. Поэтому, молясь сегодня о молодежи, мы, конечно, должны возносить молитвы и о родителях, дабы через научение родителей, а затем через самостоятельный мировоззренческий выбор молодежи Церковь Христова пребывала из поколения в поколение и вера во Христа Спасителя оплодотворяла жизнь молодых людей.
В Евангелии, которое мы сегодня слышали, есть слова: «Сей (т.е. Господь Младенец, Которого Дева Мария принесла в храм) лежит на восстание и на падение многих в Израиле» (см. Лк. 2:34). Такое пророчество услышала Царица Небесная, принеся Своего Младенца в храм: «на восстание и на падение многих». Но ведь Господь принес весть о спасении — о каком же падении идет речь? Казалось бы, люди должны были с радостью откликнуться на эту весть — какое падение после того, как Сам Спаситель пришел в мир с проповедью о том, как нужно жить, для того чтобы спастись? Но знаем, что проповедь была многими отвергнута, и Сам Спаситель претерпел мученическую казнь и силой Своей Божественной воскрес, чтобы добро навсегда победило зло.
Вспоминая принесение Младенца Иисуса в храм, вспоминая полученное Девой Марией обетование о том, что «Сей лежит на падение и на восстание многих в Израиле», мы должны понимать, что эти пророчества и сегодня актуальны. Ведь не все принимают весть о Спасителе, не все даже задумываются о перспективе жизни, которая открывается после человеческой смерти. Что это? Ослепление? Потеря всяких ориентиров? Неужели современного человека ничто не интересует, кроме того, что произойдет в ближайшие 50-60, для кого-то, может быть, 70-80 лет? Неужели нет никакого интереса: что же дальше? Вот я родился, получил воспитание, образование, сделал что-то в своей жизни, — и все обрывается с моей физической смертью? Но ведь это же безумие, эта идея низводит человека на уровень животного! Бог создал человека имеющим бессмертную душу, и эта бессмертная душа уходит в вечность.
Поэтому все то, что было принесено Господом и Спасителем в этот мир — Его слова, сама Его жизнь, Его подвиг, Его смерть, Его Воскресение, — все это для того, чтобы мы не пали, но восстали. Почему же о падении все-таки говорится? А потому что Бог дал человеку свободу и никого не принуждает к спасению. Это наш свободный выбор. Либо мы живем с Богом и будем и в вечности с Ним пребывать, либо мы от Бога отказываемся и теряем возможность быть с Богом и здесь, и в вечности.
Вот что принес Христос Спаситель. Действительно, для кого-то Он стал восстанием, а для кого-то падением. Кто-то с ним восстает для жизни вечной, а кто-то, отрицая Господа и Спасителя, несомненно, падает. И эти слова, произнесенные в древнем иерусалимском храме и услышанные Пресвятой Богородицей, через память, хранимую в Церкви, через величайшее Священное Предание, которое непогрешимо сохраняется в Церкви, доносят до нас великую истину о восстании и падении многих и о предмете пререкания. И дай Бог, чтобы Господь и Спаситель наш никогда не был для нас предметом пререкания, чтобы вера наша была сильной, чтобы она обновлялась с каждым днем нашей жизни через получаемые нами знания, через наш жизненный опыт, но в первую очередь силой Божественной благодати через наше участие в жизни Церкви. Будем надеяться, что и на людей, которые еще остаются вне Церкви, эта благодать будет воздействовать так, чтобы весть от пришедшем в мире Спасителе была для них к восстанию, но никак не к падению.
Именно за эту радостную, исполненную великого духовного смысла перспективу нашей жизни, и личной, и общественной, мы и должны бороться, продолжая великое дело, которое совершил Господь, которое подхватили Его ученики и которое мы, верующие православные христиане, спустя 2000 лет по мере своих сил осуществляем в жизни своей, имея твердую надежду и упование на милость Божию, через которую все спасаемся. Аминь.
В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва.
20 мая 2018 года, в Неделю 7-ю по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в московском храме великомученика Никиты на Швивой горке за Яузой — подворье Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.
Ваше Высокопреосвященство! Ваше Преосвященство! Досточтимый отец Никита, представитель Свято-Пантелеимонова монастыря здесь, в граде Москве, настоятель сего подворья! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с воскресным днем!
Совершенно особое место в церковной жизни города Москвы занимает это подворье, которое было основано для того, чтобы укрепить связи между Московским Патриаршим Престолом, градом Москвой, Церковью Русской, на родине пребывающей, с Русским Свято-Пантелеимоновым монастырем на Афоне.
Свято-Пантелеимонов монастырь в XX веке, подобно всей России, претерпел многие трудности, и в какой-то момент казалось, что русская монашеская жизнь на Афоне умирает. Вспоминаю рассказы приснопамятного митрополита Никодима, который еще в бытность свою архимандритом, начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме, первым из советских граждан посетил Афони, затем поделился в Москве своими впечатлениями с теми, кто имел в то время отношение к внешнецерковной деятельности. Рассказ покойного владыки Никодима многих из нас поверг в грусть и скорбь. Он говорил, что в живых осталось всего несколько монахов, все очень и очень пожилые. Владыка застал также единственного монаха, который жил в Андреевском скиту — некогда богатейшем русском скиту, воздвигнутом в честь святого апостола Андрея Первозванного, с богатейшей ризницей, со многими вкладами. И вот я хотел бы рассказать про один эпизод, о котором я ранее никогда не говорил. Этот монах настолько обрадовался, когда увидел священника из Москвы, что сказал ему: «Батюшка, я здесь остался один. Хочу тебе показать все, что хранится в этом монастыре». И он показал роскошную ризницу, с царскими вкладами, а затем провел в кабинет скитоначальника и открыл выдвижной ящик письменного стола, который был полностью наполнен золотыми монетами. «Это все — русский вклад в Андреевский монастырь, и я последний, кто его хранит. Меня не будет — ничего не останется», — сказал монах. А после его кончины, когда я имел возможность, сопровождая Патриарха Пимена, прибыть на Афон, я увидел, в каком страшном состоянии находился Андреевский скит. Подобно тому, как разорялись безбожниками храмы и монастыри в России, так был разорен и этот скит, — но не безбожниками… Такие горькие страницы есть в истории Русского Афона.
С какой же радостью воспринимаешь ныне возрождение русского монашества на Святой Горе! Особенно радостным было для меня последнее посещение, когда я увидел и множество монахов, и возрожденную обитель — восстановленную, отреставрированную, прекрасно отреставрированный Старый Русик, реставрирующийся Ксилургу. Я осознал, что наступила новая эпоха в истории русского монашества на Афоне, и в этом смысле подворье в Москве имеет очень большое значение. Это место притяжения многих людей, которые хотели бы помогать русскому афонскому монашеству, и надеюсь, что эта поддержка будет продолжаться и впредь. Но главное, что должно привлекать людей в этот храм, — это духовная связь между Афоном и Русью, между Афоном и Русской Православной Церковью, потому что именно эта связь является причиной любви, которую русские люди испытывают в своем сердце к Афону. Надеюсь, подворье будет в полной мере осуществлять эту связь, несущую со Святой Горы Афон на Русь свет афонского старчества, афонской молитвы, а отсюда на Афон будут обращаться молитвенные воздыхания наших людей и пожертвования, необходимые для поддержания обителей.
В память о своем пребывании я бы хотел подарить подворью старинную гравюру, воспроизводящую очень известную картину Гофмана «Христос в Гефсиманском саду». Воспоминания о страданиях Спасителя, о Его Первосвященнической молитве, которую мы сегодня слышали, читая за Литургией 17-ю главу Евангелия от Иоанна, как и это изображение, должны напоминать нам и о молитве Господней, и о подвиге Христа Спасителя. В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва. Господь в Гефсимании молился до кровавого пота, у монахов так не получается, но молиться, полагая все свои силы, необходимо, потому что молитвой тех, кто отдал полностью свою жизнь Господу, во многом укрепляется вера людей и их благочестие.
Пусть благословение Божие пребывает над нашей святой Пантелеимоновой обителью, над русским монашеством на Афоне и над этим подворьем, дабы через труды иноков, через труды тех, кто любит Афон, прославлялось имя Божие! С праздником поздравляю вас!
