СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ

Опубликовано: 21 мая 2018

Категории: Патриарх

В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва.

20 мая 2018 года, в Неделю 7-ю по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в московском храме великомученика Никиты на Швивой горке за Яузой — подворье Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство! Ваше Преосвященство! Досточтимый отец Никита, представитель Свято-Пантелеимонова монастыря здесь, в граде Москве, настоятель сего подворья! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с воскресным днем!

Совершенно особое место в церковной жизни города Москвы занимает это подворье, которое было основано для того, чтобы укрепить связи между Московским Патриаршим Престолом, градом Москвой, Церковью Русской, на родине пребывающей, с Русским Свято-Пантелеимоновым монастырем на Афоне.

Свято-Пантелеимонов монастырь в XX веке, подобно всей России, претерпел многие трудности, и в какой-то момент казалось, что русская монашеская жизнь на Афоне умирает. Вспоминаю рассказы приснопамятного митрополита Никодима, который еще в бытность свою архимандритом, начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме, первым из советских граждан посетил Афони, затем поделился в Москве своими впечатлениями с теми, кто имел в то время отношение к внешнецерковной деятельности. Рассказ покойного владыки Никодима многих из нас поверг в грусть и скорбь. Он говорил, что в живых осталось всего несколько монахов, все очень и очень пожилые. Владыка застал также единственного монаха, который жил в Андреевском скиту — некогда богатейшем русском скиту, воздвигнутом в честь святого апостола Андрея Первозванного, с богатейшей ризницей, со многими вкладами. И вот я хотел бы рассказать про один эпизод, о котором я ранее никогда не говорил. Этот монах настолько обрадовался, когда увидел священника из Москвы, что сказал ему: «Батюшка, я здесь остался один. Хочу тебе показать все, что хранится в этом монастыре». И он показал роскошную ризницу, с царскими вкладами, а затем провел в кабинет скитоначальника и открыл выдвижной ящик письменного стола, который был полностью наполнен золотыми монетами. «Это все — русский вклад в Андреевский монастырь, и я последний, кто его хранит. Меня не будет — ничего не останется», — сказал монах. А после его кончины, когда я имел возможность, сопровождая Патриарха Пимена, прибыть на Афон, я увидел, в каком страшном состоянии находился Андреевский скит. Подобно тому, как разорялись безбожниками храмы и монастыри в России, так был разорен и этот скит, — но не безбожниками… Такие горькие страницы есть в истории Русского Афона.

С какой же радостью воспринимаешь ныне возрождение русского монашества на Святой Горе! Особенно радостным было для меня последнее посещение, когда я увидел и множество монахов, и возрожденную обитель — восстановленную, отреставрированную, прекрасно отреставрированный Старый Русик, реставрирующийся Ксилургу. Я осознал, что наступила новая эпоха в истории русского монашества на Афоне, и в этом смысле подворье в Москве имеет очень большое значение. Это место притяжения многих людей, которые хотели бы помогать русскому афонскому монашеству, и надеюсь, что эта поддержка будет продолжаться и впредь. Но главное, что должно привлекать людей в этот храм, — это духовная связь между Афоном и Русью, между Афоном и Русской Православной Церковью, потому что именно эта связь является причиной любви, которую русские люди испытывают в своем сердце к Афону. Надеюсь, подворье будет в полной мере осуществлять эту связь, несущую со Святой Горы Афон на Русь свет афонского старчества, афонской молитвы, а отсюда на Афон будут обращаться молитвенные воздыхания наших людей и пожертвования, необходимые для поддержания обителей.

В память о своем пребывании я бы хотел подарить подворью старинную гравюру, воспроизводящую очень известную картину Гофмана «Христос в Гефсиманском саду». Воспоминания о страданиях Спасителя, о Его Первосвященнической молитве, которую мы сегодня слышали, читая за Литургией 17-ю главу Евангелия от Иоанна, как и это изображение, должны напоминать нам и о молитве Господней, и о подвиге Христа Спасителя. В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва. Господь в Гефсимании молился до кровавого пота, у монахов так не получается, но молиться, полагая все свои силы, необходимо, потому что молитвой тех, кто отдал полностью свою жизнь Господу, во многом укрепляется вера людей и их благочестие.

Пусть благословение Божие пребывает над нашей святой Пантелеимоновой обителью, над русским монашеством на Афоне и над этим подворьем, дабы через труды иноков, через труды тех, кто любит Афон, прославлялось имя Божие! С праздником поздравляю вас!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Патриаршая проповедь в праздник Казанской иконы Божией Матери после Литургии в Александро-Невском скиту

4 ноября 2020 года, в праздник Казанской иконы Божией Матери, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме святого благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Патриаршее служение в праздник Казанской иконы Божией Матери в Александро-Невском скиту

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы вспоминаем историческое событие, которое связано с явлением народу нашему милости Божией через икону Божией Матери, названную Казанской.

Событие это хорошо известно большинству православных людей, как и всем, кто знаком с историей нашего Отечества. Страна оказалась в тяжелейшем положении: враг не просто дошел до столицы, но и вступил в Кремль. Казалось, что нет уже больше надежды на освобождение, потому что в военном отношении противник был сильнее, лучше организован, лучше вооружен, за его плечами были победы, и мало кто мог ему противостоять.

Но вот по милости Божией народ проявил великую инициативу ради освобождения Москвы и Отечества и создал народное ополчение, которое возглавил нижегородский гражданин Минин, призвавший в помощь князя Пожарского, известного воеводу, дабы тот мог управлять ополчением и победить врага. И знаем, что победа пришла — не только потому, что народ этого захотел и даже не потому, что были правильно организованы военные действия, которые, несомненно, показали врагу способность нашего народа обороняться. Самое главное, народ, разделенный будто бы навсегда, — так что отец восставал на сына и сын на отца и люди убивали не врагов, пришедших извне, а собственных соотечественников, — по милости Божией объединился.

Вот в чем смысл сегодняшнего празднования. Царица Небесная не просто принесла победу русскому оружию, но явила милость Божию, и народ наш, объединившись перед лицом общего врага, действительно став единым, оказался способным его победить. Поэтому сегодня мы празднуем не военную победу, но удивительное событие единения нашего народа, до того разделенного на непримиримые, казалось бы, враждующие группы. Народа, который, осознав свою ответственность за судьбу Отечества, стал единым и явил грозную силу, так что противник, почувствовав эту силу, покинул и стольный град, а через достаточно короткое время — и пределы нашего Отечества.

Замечательно, что именно этот день был объявлен и гражданским праздником, поскольку события, связанные с освобождением Москвы по молитвам Пречистой Преблагословенной Царицы Небесной, явили народу силу того, что есть единение и согласие. На этом историческом опыте мы все должны научиться тому, что самый страшный враг — не внешний, но внутренние разногласия, порой приводящие людей к взаимному уничтожению. Каждый на собственном опыте знает, какие страдания и горе приносят разногласия в семьях, между родными и близкими, когда между ними пролегают непреодолимые границы, препятствующие единению, любви. И вот сегодняшний день напоминает о величайшей ценности единения и любви, о способности быть всем вместе для того, чтобы решать задачи, которые стоят перед личностью, перед семьей, перед обществом и перед государством.

И да поможет Господь всем нам, вдохновляясь великим примером, явленным в день Казанской иконы Божией Матери, в день, явивший единение нашего народа, в день, принесший нам свободу, и независимость, и спасение Отечества нашего от иноземного врага, — особенно осознать важность единения и согласия, молиться Господу о том, чтобы там, где это единение нарушено, где согласие исчезло, чтобы все это было восстановлено и явило нам ту силу, которая помогает справляться и с самими собой, с нашими недостатками, с нашими грехами, которые разрушают мир и спокойствие в жизни людей.

Молитвами Царицы Небесной да пребывает мир и согласие над нашим народом, да оградит Она Своим Покровом землю Русскую, да укрепит веру православную в людях наших и вместе с этим — любовь и согласие. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5714866.html

5 ноября 2020
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю 3-ю Великого поста после Литургии в храме великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы

27 марта 2022 года, в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы и Божественную литургию святителя Василия Великого в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня особый день, когда мы преклоняем свои колена пред изображением креста Господня. Преклонение пред крестом стало очень важной частью нашей традиции, но если от нее абстрагироваться, если посмотреть глазами совершенно не знающего ни о чем человека, — перед чем же мы преклоняем колена? Люди преклоняются перед несчастным, который висит на кресте, то есть люди преклоняются перед человеческим страданием. Если человек, далекий от Бога и Церкви, соотнесет увиденное со своей собственной жизнью, то он сразу поймет, что едва ли не главное дело его жизни — уйти от страданий как можно дальше. И это правильно! Заболел — немедленно лечиться. Если что-то случилось в жизни — как можно быстрее исправить неудачу или ошибку, чтобы избежать скорбей и страданий. Ведь чаще всего не сама ошибка нас убивает, а то, что в нас происходит в результате этой ошибки, вызванный ею глубокий стресс, разочарование. Человек иногда буквально заболевает от скорбей. И вполне естественно: как от края пропасти человек отступает назад, движимый даже не разумом, а инстинктом, так же человек бежит прочь от страданий.

Что же мы видим сегодня в храме? Мы видим совершенно особый образ — страдания распятого на кресте Человека. Это так далеко от нашей жизни, от нашей культуры, что даже представить себе невозможно, что когда-то это был обычный способ умерщвления преступника, страшный и жестокий способ. Но мы никак не связываем с кровью изображение креста, написанное прекрасными красками или сделанное ювелирами. Мы не отождествляем себя в этот момент ни со страданиями Спасителя, ни с самим фактом Его мучительной смерти. Более того, Православная Церковь делает это сознательно. На Западе есть особый культ поклонения кресту и на нем распятого и измученного Спасителя. У нас нет такой традиции, наш крест не являет образ измученного человека. Те, кто бывал в католических храмах на Западе, знают, какие там бывают страшные изображения распятого Спасителя, особенно эпохи барокко, когда в красках разрисовывали, как кровь течет из ран. В Православии этого нет. В Православии есть образ Спасителя распятого, но нет традиции поклонения самим страданиям как таковым, в отрыве от того, что пришло через эти страдания. А через эти страдания пришло спасение роду человеческому, и потому мы поклоняемся Спасителю на кресте, зная, что крест был орудием спасения. И совершенно неслучайно, что сразу за воспоминаниями о Страстях Христовых, которые мы особо совершаем в Великую Пятницу, наступает Пасха, исполненная великой радости и торжества, — день, которым символически выражается вся христианская вера.

И тем не менее, если вернуться к теме страданий, то нельзя не сказать, что страдания, несомненно, — это часть нашей жизни. Иногда человек не может понять, почему же с ним такое произошло. Почему страшный диагноз у него или его ближних, почему он выбился из колеи, почему потерял работу, почему то, другое, третье… Страдание входит в жизнь человека, и если страдание не сопровождать молитвой и правильным к нему отношением, то можно очень сильно себе навредить, порой непоправимо, и мы знаем, что иногда страдания заканчиваются человеческой смертью. Но что же помогает нам иначе взглянуть на страдания? Крест Христов. Для чего Господь взошел на крест? Для чего Он принял все эти страшные страдания? Он их принял для того, чтобы нас избавить от самого страшного — от власти греха. Он на кресте искупил наши грехи. Род человеческий искуплен от грехов страданиями Спасителя. Не освобожден от ответственности, а искуплен, то есть Бог снял Свое осуждение с рода человеческого, но, конечно, не снимает право Своего суда в тех случаях, когда человек совершает зло. Другими словами, крест Христов неразрывно связан с пониманием того, что через крест явилось нам спасение, искупление, освобождение.

А что же происходит, когда мы в жизни сталкиваемся с нашими крестами? Мы отмахиваемся от креста как можно дольше, а когда наконец понимаем, что отмахнуться нельзя, то либо впадаем в уныние, либо ожесточаемся. А на самом-то деле — если Господь дает нам Свой образ, если Он предлагает нам взойти на наш маленький крест, то, наверное, не для того, чтобы мы погибли, но для того чтобы мы, по образу распятого Спасителя, искупили свои собственные грехи. Чтобы этот маленький крест — болезни и скорби, которые нас посещают, — мы воспринимали именно как наш крест, а не как совершенно неоправданный и несправедливый поворот судьбы. Чтобы мы не воспринимали страдания и скорби как случайность, как нечто вдруг свалившееся на нас, подобно тому как сосулька весной падает с крыши и может убить человека. Всё не так! Если мы имеем в жизни скорби и страдания, особенно такие, от которых не можем избавиться, — давайте вспомним Господа и Спасителя, ведь Он тоже страдал. А что в результате Его страданий? Род человеческий искуплен от греха.

А если мы согрешили, кому-то тайком навредили, но закон не нарушили, и власть нас к ответу не привлекла, разве что совесть немножко помучила? Ну, совесть можно и заглушить — иногда спиртным, иногда развлечениями, иногда еще чем-то. А что же с нашим беззаконием, что с нашим грехом, что с нашим преступлением пред Богом? Оно исчезло? Совсем нет! Для того чтобы оно исчезло, оно должно быть искуплено. И мы должны искуплять свои грехи так же, как Господь искупил грехи рода человеческого. И потому, когда мы входим в полосу невзгод, болезней, трудностей, не отмахиваться надо, не судьбу винить, тем более не на Бога роптать, а задуматься: а почему со мной так произошло? И внимательный взгляд в самого себя, в свою жизнь с самого детства, анализ своих поступков непременно приведет нас к мысли: это мой крест, и я должен искупить свой грех, все те ссоры, конфликты, а часто и преступления, которые не всегда наказуемы с точки зрения человеческого, государственного закона, но наказуемы с точки зрения и с позиции Божественного закона. И если мы будем воспринимать наши скорби как наш крест, как шанс искупить наши грехи, то не будет отчаяния, скорби, ропота на Бога и на людей.

И как важно нам понять, что каждое страдание, через которое мы проходим в жизни, — это шанс для нас искупить наши грехи! Это совсем не означает, что человек должен приветствовать страдания, радоваться им, — нет! Но когда приходит скорбь, она не должна нас сокрушать, она не должна нас выбивать с нашей жизненной позиции, тем более не должна нас разрушать ни духовно, ни физически. И к какому же заключению мы приходим? К очень простому: крест, который мы видим, — это не символ слабости, не символ болезни, а это великий символ искупления грехов. Как Господь через крест искупил человеческие грехи, так и мы через наши скорби имеем шанс искупить наши грехи, чтобы пред Богом предстать с чистой совестью, очищенными от грехов еще при нашей земной жизни.

И да поможет нам всем Господь именно таким образом и никак иначе воспринимать наши человеческие кресты — болезни, скорби, неудачи. Они никогда не должны нас разрушать. Они никогда не должны провоцировать нас на то, чтобы Бога хулить или других людей обижать. Всякую скорбь и всякое страдание мы всегда должны стараться связать с каким-то моментом в нашей жизни, с тем чтобы понять, что это не случайность, но Господь дает нам возможность взойти на свой собственный крест и пред Ним, а может, и пред ближними искупить свои грехи. Всему этому мы, несомненно, научаемся, особенно во время Крестопоклонной недели Великого и спасительного поста. И неслучайно именно в эти дни Церковь дает нам возможность помолиться перед изображением креста, подумать о крестных страданиях Спасителя, перенести созерцание Спасителя на кресте на свою собственную жизнь и понять, что наши скорби ведут нас не к слабости, а к силе, не к болезни, а к здоровью, не к погибели, а к спасению. Да поможет нам Господь именно так, по-христиански, встречать скорби, никогда не подвергая сомнению великий спасительный Божественный промысл о всех нас. Наученные этим великим истинам, которые лежат в основе христианского почитания креста Господня, не побоимся и дальше нести наши кресты, памятуя о том, что должное несение креста есть наше личное искупление наших личных грехов. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5912620.html

28 марта 2022
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 4-ю Великого поста

3 апреля 2022 года, в Неделю 4-ю Великого поста, день памяти преподобного Иоанна Лествичника, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию св. Василия Великого в Патриаршем соборе в честь Воскресения Христова — главном храме Вооруженных сил Российской Федерации. По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодняшнее воскресенье на языке церковного Устава именуется неделей, в которую мы вспоминаем замечательные подвиги синайских отцов, и среди них — святого преподобного Иоанна Лествичника, который с 17 до 70 лет жил в монастыре на горе Синай. Жил уединенно, пребывая в молитве, в посте, но одновременно внимательно наблюдал и за самим собой, за своим духовным состоянием, но также и за состоянием тех людей, с которыми ему приходилось встречаться. Результатом этих наблюдений, результатом молитв и поста явилась замечательная книга, которую написал преподобный Иоанн. Он назвал ее «Лестница» или, по-славянски, «Лествица».

Куда же ведет эта лестница? Лестницы всегда ведут вверх или вниз, то есть по вертикали. По лестнице невозможно перемещаться по горизонтали — это инструмент, который помогает либо подняться вверх, либо опуститься вниз. И вот святой преподобный Иоанн пишет о том, как нужно восходить по жизненной лествице, что нужно делать, чтобы человек с каждым шагом становился лучше, чище, умнее, прозорливей, как стяжать все то, что дает человеку подлинную силу.

Нам иногда кажется, что силу дают деньги. Действительно, деньги могут порой давать силу, а как кончились деньги, то и сила кончилась. А иногда деньги заканчиваются при трагических обстоятельствах, и человек в результате больше страдает, чем радуется. Нельзя опираться на деньги и богатства в надежде, что они помогут подниматься по лестнице вверх. Если же мы создаем богатство внутри себя, если мы формируем богатый внутренний мир, который не подвластен внешним влияниям, то можно оставаться бедным, но быть богатым внутри. И сколько же таких замечательных примеров известно! Многие из бедных материально, но богатых внутренне людей стали, например, великими учеными. Вспомним, что замечательный ученый Ломоносов происходил из поморов, жил в молодости на севере, был совсем небогатым человеком, но каких высот он достиг, став первым русским академиком, основоположником российской академической школы!

Внутренняя сила человека, даже при стесненных внешних обстоятельствах, толкает его вверх подобно водороду, который поднимает предметы над землей, преодолевая земное тяготение. Потому что водород — это легкий газ, и если наполнить им какой-то объем, то этот объем устремится кверху; а если объем очень большой, то он и груз с собой возьмет. Вот очень важно, чтобы человек в течение своей жизни наполнял себя таким внутренним содержанием, которое постоянно поднимает человека вверх, дает ему силу — силу духа, силу разума, силу воли, силу чувств.

Может быть, кто-то скажет: а причем тут чувства? А чувства занимают очень важное место в человеческой жизни. Самое великое и святое чувство, которым Бог одарил человека, — это чувство любви. И мы знаем, какие чудеса творит это чувство, эта внутренняя сила. Жертвенная любовь матери к ребенку — такая, что мать может жизнь свою отдать, не задумываясь, за дитя свое. А замечательные пример союза мужчины и женщины, мужа и жены, которые создают сильную семью и на протяжении десятилетий сохраняют любовь, преодолевая искушения, — потому что сила чувств велика! И если мы говорим сегодня о духовных подвигах, в том числе вспоминая синайских подвижников — Иоанна Лествичника и прочих, — то ведь они через свои подвиги, через свое самоограничение, через пост, через молитву достигали того, что становились очень сильными, мудрыми, обретали очень сильные чувства. Они любили окружающий мир, любили людей такой любовью, что их сердце было открыто для всех. А если бы не было так, то никто бы на Синай не ездил, с тем чтобы прикоснуться к святости. Никто ведь не приходит за водой к пустому колодцу, и если не изливается чувство любви вовне, то кто же пойдет к человеку, который говорит о любви, но на самом деле вовсе и не любит?

Святые отцы синайские, в том числе преподобный Иоанн Лествичник, учат нас тому, как можно стяжать великие духовные богатства, в том числе веру, надежду и самое великое богатство — любовь. Размышляя над тем, как складывается жизненный путь человека, преподобный Иоанн и написал свою замечательную книгу, назвав ее «Лестницей»: что и как человек должен делать, чтобы восходить вверх, а не падать вниз, так чтобы в конце концов, на высших ступенях этой лестницы обрести веру, надежду и настоящую любовь.

С чего же предлагает начать преподобный Иоанн? Удивительно: с самого начала он говорит о суете. Суета — каждый из нас знает, что это такое. Суета — это погубленное время. Суета поглощает наше внимание, наши ум, волю, чувства, а на выходе, как говорят инженеры, сигнала нет. Впустую прошло время — значит, просуетились, ничего не сделали. Нам только кажется, что делали, а делали то, что не имеет отношения к восхождению человека. И неслучайно «Лествица» начинается именно с того, что преподобный Иоанн ограждает нас своими словами от суеты, от пустого времяпрепровождения. Ведь время — это величайшая ценность. Когда мы говорим о времени величиной в жизнь, мы говорим: «Жизнь — это ценность». Но жизнь — это в первую очередь время, и жизнь может быть абсолютно лишена ценности, если время жизни ты погубишь, если не сделаешь главного, что должен был сделать, если это время пройдет в суете, пустоте, никчемности.

Преподобный Иоанн и помогает нам сегодня понять: для того чтобы восходить вверх духовно, интеллектуально, да и во всех иных отношениях, первое, что нужно истребить из своей жизни, — это суета, пустое времяпрепровождение. Это не значит, что нужно, как теперь говорят, вкалывать все время. Совсем нет! Человек не может жить без отдыха. Несомненно, нужно работать, потому что все мы призваны к тому, чтобы трудиться; но должно быть и время отдыха, и оно должно быть посвящено, прежде всего, самому себе. Мы должны отдыхать так, чтобы в результате отдыха укрепились наши физические, духовные и интеллектуальные силы. Если же этого не происходит, значит, и отдыха не было, а была суета. А победа над суетой дает возможность построить правильную систему координат, где непременно есть вертикальное измерение. И для того чтобы замерить нашу способность двигаться по вертикали, восходить вверх, мы должны внимательно наблюдать за самими собой, за своими мыслями, за своими поступками. А если видим, что происходящее с нами не имеет никакого отношения к нашему восхождению, значит, это та самая суета, о которой предупредил нас великий синайский старец.

Иоанн Лествичник действительно запечатлелся в памяти всей Церкви как великий провидец. Тот, кто помог очень многим правильно построить свою жизненную траекторию, которая должна непременно вести вверх — к небу, к звездам, к Богу, без Которого вообще не может быть ничего правильного и несуетливого.

Я очень радуюсь тому, что имел сегодня возможность совершить Божественную литургию в этом прекрасном храме, в присутствии наших военнослужащих. Сегодня Отечество наше переживает непростое время. Сегодня вновь с наименованием «военный человек» связано пребывание не только в мирном состоянии, но также и пребывание на поле брани. К счастью, Отечество наше не так часто сталкивается с полем брани, но не иссякает приход в Вооруженные силы молодых людей, которые стремятся стать офицерами, которые стремятся посвятить свою жизнь защите Отечества. И если в мирное время это можно объяснить какими-то привилегиями или материальными соображениями, то в военное время служба в Вооруженных силах — это настоящий подвиг, а именно такое время мы сейчас переживаем. Служба требует готовности от каждого, кто принял присягу, защищать Родину, не жалея жизни своей; и поэтому сегодня особая молитва наша о Вооруженных силах, о наших воинах, с которыми связывается надежда на безопасность, на свободу, на подлинную независимость нашей страны.

Сегодня слово «независимость» часто прилагается почти ко всем странам мира. Но это неправильно, потому что большинство стран мира находятся сейчас под колоссальным влиянием одной силы, которая сегодня, к сожалению, противостоит силе нашего народа. И поелику это так, поелику там большая сила, то и мы должны быть очень сильными. Когда я говорю «мы», я имею в виду, в первую очередь, Вооруженные силы — но не только. Весь наш народ сегодня должен проснуться, встрепенуться, понять, что наступило время особенное, от которого может зависеть историческая судьба нашего народа.

Именно поэтому я сегодня именно здесь, в этом храме, совершал Божественную литургию — чтобы встретиться в первую очередь с представителями наших Вооруженных сил, обратиться к ним, а через них — ко всей нашей армии, к флоту, ко всем защитникам Отечества, чтобы они сознавали историческую важность переживаемого момента. Еще и еще раз хочу сказать: мы миролюбивая страна и очень миролюбивый, многострадальный народ, который пострадал от войн так, как мало кто из европейских народов. У нас нет никакого стремления к войне или к тому, чтобы делать нечто, что могло бы причинить вред другим. Но мы уж так воспитаны всей нашей историей, что любим свое Отечество и будем готовы защищать его так, как только русские могут защищать свою страну.

Когда я говорю эти слова, я вовсе не произношу какие-то пустые комплименты. Я отталкиваюсь от истории нашего народа, от истории наших Вооруженных сил. Ведь мы сломали хребет фашизму, который, несомненно, победил бы мир, если бы не Россия, если бы не подвиг нашего народа. Да поможет нам Господь и сегодня, чтобы мы, будучи мирными, миролюбивыми и скромными людьми, были вместе с тем готовы — всегда и при любых обстоятельствах — защитить свой родной дом.

Конечно, когда я говорю все это, я не перестаю чувствовать тревогу за всех людей, которые живут в тех местах, где сегодня происходят военные столкновения. Ведь все это — люди и народы Святой Руси, всё это наши братья и сестры. Но, как в средние века, желая ослабить Русь, разные силы сталкивали братьев друг с другом, погружая их в междоусобную брань, так происходит и сегодня. А потому нужно сделать все, что мы  только можем сделать, чтобы прекратилось кровопролитие и чтобы не было опасности междоусобной брани со всеми ее последствиями. Но при этом мы должны быть верны — когда я говорю «мы», я имею в виду, в первую очередь, военнослужащих — своей присяге и готовности «душу свою положить за други своя», как свидетельствует о том слово Божие.

В память о пребывании сегодня в этом храме я бы хотел преподнести образ святого Феофана, Затворника Вышенского, с мощами. Скажу несколько слов об этом человеке. Святитель Феофан жил сравнительно недавно, в XIX веке. Был человеком высокообразованным, прекрасным писателем, жил он в пустыни, в уединении, но к нему обращались люди за добрым советом, за молитвой. а многие из тех, кто соприкасался со святителем Феофаном, обретали чудесную помощь. И я подумал, что было бы хорошо поместить его образ в этом храме, потому что этот угодник Божий отделен от нас совсем коротким, в историческом масштабе, временем. Пусть святитель Феофан молитвами своими перед лицом Божиим защищает и народ наш, и Церковь нашу.

Всех вас, мои дорогие — Преосвященные владыки, отцы, братья, сестры, военнослужащие, военачальники, молодежь наша, — я еще и еще раз сердечно приветствую и поздравляю с этим воскресным днем и желаю всем нам сохранить силу духа, способность молиться и за Отечество, и за самих себя, способность всегда сохранять внутреннюю силу, которая может транслироваться в разные жизненные ситуации, в том числе умножая мощь наших Вооруженных сил. Пусть Господь хранит землю нашу, Отечество наше на многая и благая лета! Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5914188.html

4 апреля 2022
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 4-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В КАФЕДРАЛЬНОМ СОБОРЕ ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА В ТИРАНЕ

Путь мученика — это усилие исправить, пусть даже ценой собственной жизни, человеческую неправду, исцелить духовную слепоту своих ближних светом Божественной Истины.

29 апреля 2018 года, в Неделю 4-ю по Пасхе, о расслабленном, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и Блаженнейший Архиепископ Тиранский и всей Албании Анастасий совершили Божественную литургию в кафедральном соборе Воскресения Христова столицы Албании Тираны. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к участникам богослужения со словом.

Ваше Блаженство, досточтимые собратья-архипастыри, всечестные отцы, дорогие братья и сестры!

Сегодня в совершении Божественной Евхаристии и в нашей совместной молитве мы вместе со всей Святой Православной Церковью продолжаем праздновать Святую Пасху. В этот воскресный день Церковь предлагает в наше назидание евангельский текст об исцелении Спасителем расслабленного, как будто не имеющий прямой связи с событием Воскресения Христова. Спаситель исцеляет человека, который на протяжении тридцати восьми лет был одержим тяжкой, неизлечимой болезнью — параличом. Разговаривая со Христом, больной даже не просит Его о помощи: этот несчастный продолжал надеяться на Божие чудо, но не имел сил даже просить о нем. И в своем абсолютном бессилии он неожиданно получает то, на что надеялся.

Чудесное исцеление — это обновление поврежденной человеческой природы, явление славы Божией на человеке. Церковь живет сейчас Пасхальными событиями и вспоминает их. Исцеление — это пусть даже частичное, временное, но торжество над тленом, страданием и смертью, а значит, в некотором смысле, и прообраз воскресения. Евангельское чтение об исцелении расслабленного призвано напомнить нам, что Воскресение Христово — это врачевство, средство исцеления нашего бренного мира, разбитого параличом греховности и отпадшего от Бога.

Воскресение — это самое сверхъестественное изменение человеческой природы, какое только можно себе представить. Человек привык думать, что его жизнь недолговечна и имеет свой неизбежный конец. Когда апостол Павел в Афинах, столице греческой учености, пытался говорить о воскресении мертвых, местные философы подняли его на смех: «Об этом послушаем тебя в другое время» (Деян. 17:32). Для языческого интеллектуала тех времен было непостижимо, как человек — ничтожная песчинка в необъятном космосе — может превзойти столь фундаментальный закон природы как смерть.

Апостол Павел говорит: «Мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для еллинов безумие» (1 Кор. 1:23). Философам казалась непонятной христианская вера в исключительную милость Божества к человеку. С их точки зрения Божество должно быть бесконечно совершенным, и в Своем совершенстве — бесконечно далеким от человеческой немощи и боли. Евангельское слово о Богочеловеке Христе, распятом, умершем и воскресшем ради нашего спасения, ниспровергло эту убежденность. Оно является основой, непоколебимым фундаментом нашей веры в безграничность милосердия Божия к падшему человеческому роду. Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1 Кор. 15:13).

Мы также слышали сейчас и чтение из Деяний святых апостолов о том, как апостол Петр воскресил праведную и боголюбивую Тавифу — по молитвам всех, кого она облагодетельствовала при жизни. Эта история напоминает мне об истории многострадальной Албанской Церкви. На протяжении веков она служила своему народу в самых трудных условиях; едва ли не полностью была уничтожена в страшные годы атеистических гонений; и вновь воскресла, чтобы с помощью Божией новыми силами нести свое служение людям. Даже этот прекрасный храм Воскресения Христова, и само имя Вашего Блаженства — Анастасий — связаны с удивительной судьбой вашей Церкви. Албанская Православная Церковь — это поистине Церковь Воскресения Христова.

Воскресение для нас — это торжество над мировым злом, безоговорочная победа над ним. Вера во Христа распятого и воскресшего открывает путь наиболее эффективного противостояния злу, но противостояния мирного и сострадательного к людям. Сила и мужество христиан не в агрессии и жажде мести, а в кротком и неуклонном свидетельстве об истине в любых условиях, в готовности всегда служить этой истине.

Христианское мученичество — это не просто героическая смерть в борьбе за свои убеждения: прежде всего, это акт сострадания по отношению к заблудшим. Мы говорим, что мученики своей смертью свидетельствуют о Христе. Путь мученика — это усилие исправить, пусть даже ценой собственной жизни, человеческую неправду, исцелить духовную слепоту своих ближних светом Божественной Истины. Так выстояли наши Церкви во времена страшных атеистических гонений ΧΧ века: кротостью и правдой своего свидетельства они преодолевали, попирали смерть и страдания падшего мира. Христианское мученичество — это не смерть, а ее полная противоположность, торжество подлинной жизни.

И служение Церкви людям — тоже часть этого свидетельства, часть ее исповеднического подвига здесь, на земле. Я помню, какие труды взяла на себя Албанская Православная Церковь под руководством Вашего Блаженства во время вооруженного конфликта в Косово, принимая всех беженцев, вне зависимости от их религии и политических убеждений. Православный мир был потрясен: столь малыми силами была проделана столь невероятная работа. Церковь не в силах предотвратить все горе и все несчастья, которые приносит в мир злая человеческая воля. Но она может противопоставить злу и смерти свое единственное и непобедимое оружие жизни — любовь и сострадание ко всему человеческому роду.

Равноапостольный Косма Этолийский, некогда проповедовавший в этих землях и здесь же принявший свою мученическую кончину от иноверцев, в своих наставлениях говорит замечательные слова: «У Всеблагого и Многомилостивого Бога есть много разных имен: он именуется и Светом, и Жизнью, и Воскресением. Но главное имя нашего Бога — Любовь». Любовь Христова нас животворит, и где она есть — там нет места смерти.

Я благодарю Ваше Блаженство за приглашение, за возможность совместной молитвы с Вами и со всей полнотой Святой Албанской Церкви. Мир и любовь о Христе да пребудет со всеми нами, и да хранит Господь вашу святую Церковь и ее благочестивую паству!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

2 мая 2018
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up