СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт
+7(985)161-56-28
Ул. Красноярская д. 22 стр.2

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ

Опубликовано: 21 мая 2018

Категории: Патриарх

В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва.

20 мая 2018 года, в Неделю 7-ю по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в московском храме великомученика Никиты на Швивой горке за Яузой — подворье Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство! Ваше Преосвященство! Досточтимый отец Никита, представитель Свято-Пантелеимонова монастыря здесь, в граде Москве, настоятель сего подворья! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с воскресным днем!

Совершенно особое место в церковной жизни города Москвы занимает это подворье, которое было основано для того, чтобы укрепить связи между Московским Патриаршим Престолом, градом Москвой, Церковью Русской, на родине пребывающей, с Русским Свято-Пантелеимоновым монастырем на Афоне.

Свято-Пантелеимонов монастырь в XX веке, подобно всей России, претерпел многие трудности, и в какой-то момент казалось, что русская монашеская жизнь на Афоне умирает. Вспоминаю рассказы приснопамятного митрополита Никодима, который еще в бытность свою архимандритом, начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме, первым из советских граждан посетил Афони, затем поделился в Москве своими впечатлениями с теми, кто имел в то время отношение к внешнецерковной деятельности. Рассказ покойного владыки Никодима многих из нас поверг в грусть и скорбь. Он говорил, что в живых осталось всего несколько монахов, все очень и очень пожилые. Владыка застал также единственного монаха, который жил в Андреевском скиту — некогда богатейшем русском скиту, воздвигнутом в честь святого апостола Андрея Первозванного, с богатейшей ризницей, со многими вкладами. И вот я хотел бы рассказать про один эпизод, о котором я ранее никогда не говорил. Этот монах настолько обрадовался, когда увидел священника из Москвы, что сказал ему: «Батюшка, я здесь остался один. Хочу тебе показать все, что хранится в этом монастыре». И он показал роскошную ризницу, с царскими вкладами, а затем провел в кабинет скитоначальника и открыл выдвижной ящик письменного стола, который был полностью наполнен золотыми монетами. «Это все — русский вклад в Андреевский монастырь, и я последний, кто его хранит. Меня не будет — ничего не останется», — сказал монах. А после его кончины, когда я имел возможность, сопровождая Патриарха Пимена, прибыть на Афон, я увидел, в каком страшном состоянии находился Андреевский скит. Подобно тому, как разорялись безбожниками храмы и монастыри в России, так был разорен и этот скит, — но не безбожниками… Такие горькие страницы есть в истории Русского Афона.

С какой же радостью воспринимаешь ныне возрождение русского монашества на Святой Горе! Особенно радостным было для меня последнее посещение, когда я увидел и множество монахов, и возрожденную обитель — восстановленную, отреставрированную, прекрасно отреставрированный Старый Русик, реставрирующийся Ксилургу. Я осознал, что наступила новая эпоха в истории русского монашества на Афоне, и в этом смысле подворье в Москве имеет очень большое значение. Это место притяжения многих людей, которые хотели бы помогать русскому афонскому монашеству, и надеюсь, что эта поддержка будет продолжаться и впредь. Но главное, что должно привлекать людей в этот храм, — это духовная связь между Афоном и Русью, между Афоном и Русской Православной Церковью, потому что именно эта связь является причиной любви, которую русские люди испытывают в своем сердце к Афону. Надеюсь, подворье будет в полной мере осуществлять эту связь, несущую со Святой Горы Афон на Русь свет афонского старчества, афонской молитвы, а отсюда на Афон будут обращаться молитвенные воздыхания наших людей и пожертвования, необходимые для поддержания обителей.

В память о своем пребывании я бы хотел подарить подворью старинную гравюру, воспроизводящую очень известную картину Гофмана «Христос в Гефсиманском саду». Воспоминания о страданиях Спасителя, о Его Первосвященнической молитве, которую мы сегодня слышали, читая за Литургией 17-ю главу Евангелия от Иоанна, как и это изображение, должны напоминать нам и о молитве Господней, и о подвиге Христа Спасителя. В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва. Господь в Гефсимании молился до кровавого пота, у монахов так не получается, но молиться, полагая все свои силы, необходимо, потому что молитвой тех, кто отдал полностью свою жизнь Господу, во многом укрепляется вера людей и их благочестие.

Пусть благословение Божие пребывает над нашей святой Пантелеимоновой обителью, над русским монашеством на Афоне и над этим подворьем, дабы через труды иноков, через труды тех, кто любит Афон, прославлялось имя Божие! С праздником поздравляю вас!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Вознесения Господня

28 мая 2020 года, в праздник Вознесения Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме святого благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

О событии Вознесения мы знаем из Евангелия, а также из книги Деяний апостольских. Евангелист Лука достаточно подробно описывает это событие, и в Книге Деяний мы встречаемся с очень важным эпизодом, исполненным очень глубокого и спасительного смысла. Когда Господь возносился, апостолам явились некие мужи, ангелы Божии, и сказали с некоторым удивлением, словно ничего особенного не происходило: «Мужи Израильские, что вы стоите и смотрите, как Иисус возносится на небо? Будет время, когда Он снова явится вам, и вы будете видеть Его нисходящим с неба так, как видите сейчас восходящим на небеса» (см. Деян. 1:11).

Как повествует Книга Деяний, слова эти так поразили учеников, что они с радостью возвратились в Иерусалим, прославляя Бога, ибо поняли, что никакая смерть не разлучит их со Спасителем. Даже удивительное видение восходящего на небо Спасителя не означало разлуки с Ним, и вера в скорое пришествие Господа была, наверное, самым сильным духовным переживанием в жизни первой христианской общины. Все ученики Спасителя и даже ближайшие к ним поколения с нетерпением ждали осуществления пророчества, услышанного на горе Елеонской. И это ожидание иногда настолько сильно захватывало христианскую общину, что многие впадали в ересь, утверждая, что пришествие Спасителя будет очень скоро, так что вся жизнь таких людей и христианских общин, ими возглавляемых, направлялась на скорое ожидание Спасителя. Но у Господа «один день как тысяча лет, и тысяча лет как один день» (2 Пет. 3:8). Бог вне всякого времени, и слова «что вы стоите и смотрите на Иисуса, восходящего на небо? Он таким же образом снизойдет к вам с неба» не потеряли и не могут потерять своей актуальности до тех пор, пока не осуществятся.

В каком-то смысле вся жизнь Церкви имеет это эсхатологическое измерение, потому что все мы обращены к этому ожиданию пришествия Господа и Спасителя. Действительно, никто не ведает «ни дня того, ни часа» (см. Мф. 24:36), когда это произойдет, —если речь идет о пришествии в мир Спасителя сразу для всех людей. Но мы нередко забываем, что у каждого из нас будет встреча с Господом после нашей смерти. Это и будет суд, который определит нашу загробную участь, и потому для каждого из нас встреча с воскресшим Спасителем — это не дела какой-то отдаленной исторической перспективы, а то, что будет в нашей жизни, и никто не знает, когда это произойдет.

Вот почему то, что было справедливо для первой христианской общины, которой было дано время для приуготовления себя ко встрече со Спасителем, — справедливо и по отношению к каждому из нас. Как апостолы были призваны готовиться к этой встрече, так и мы призваны готовить себя ко встрече со Спасителем. И не в отдаленной эсхатологической перспективе, а в очень близком будущем, потому что жизнь человеческая весьма коротка, и момент, который отделяет нас от встречи со Спасителем, не за горами — в том смысле, что это будет не тысяча и не две тысячи лет, а короткие годы человеческой жизни.

Одна из самых главных задач христианина — помнить об этом. О том, что никто не избежит встречи со Спасителем, никто не избежит Его суда, и готовиться к нему. Не так, как это иногда бывает: поближе к старости, поближе к смерти подготовлюсь, тогда и помолюсь, тогда и принесу покаяние. Каждый день мы должны обращать ко Господу наше покаяние и нашу горячую молитву с просьбой исцелить наши недуги и простить наши грехи.

В обычное время у людей часто не остается возможности для того, чтобы действительно сосредоточиться в молитве. Слишком много всего, что окружает нас и что отвлекает наше внимание. Слишком много того, чем мы должны заниматься помимо того, чтобы молиться Господу, исповедовать свои грехи. Нам не хватает времени — именно поэтому святые подвижники уходили из мира, чтобы у них было время на самое главное. А вот так, чтобы оно появилось для всех сразу — такого никогда не было, за исключением наших дней. Мы с вами переживаем уникальное время, когда не одному, не двоим, не десятерым, не тысяче, а всему миру дана возможность сосредоточиться, подумать о своей жизни, о своих грехах, обратиться к Богу, принести покаяние; и неизвестно, даст ли еще Господь всем нам такую возможность.

То, что сегодня происходит, — вовсе не случайно. Господь действительно дает нам время для осмысления своей жизни, для принесения покаяния, для изменения к лучшему своих мыслей, своих чувств, своих дел. Как все проходит, пройдет и это время уединения, и снова мы погрузимся в суету ежедневных обязательств, забот, трудов. Давайте используем время, которое нам сейчас дал Господь, для духовного сосредоточения, для покаяния, для молитвы. Те, кто сомневается, — укрепитесь в вере. Те, кто не чувствует веры в сердце, осознайте, что неслучайно мир погружен в это время — время, которое дается нам для переосмысления своей жизни. Если кто-то с кем-то находится во вражде, надо примириться. Если кто-то чувствует на сердце некое угнетение, если совесть обличает за какие-то поступки и дела, — давайте раскаемся в них. Постараемся максимально очистить свой разум, свою душу, свою совесть, потому что время, которое мы сейчас переживаем, действительно оптимально для того, чтобы совершить некий духовный прорыв в своей жизни.

Пусть Господь поможет нам не в пустоте, не в суете, не в мелочных домашних развлечениях, тем более не в ссорах, не в выяснении отношений, не в конфликтах провести эти даруемые нам дни. В первую очередь в молитве, если умеем молиться. А если не умеем, то постараемся научиться молитве. В покаянии, если умеем каяться. А если не умеем — научиться каяться пред Богом и своей совестью. Вот тогда мы выйдем из этого времени уединения духовно освеженными, обновленными, сильными. Тогда это время послужит нашему физическому и духовному исцелению, приведет к изменению жизни не только отдельно взятого человека, но, если все сложится правильно, по воле Божией, то, верим, и к духовному обновлению Отечества нашего, да и всего рода человеческого.

Пусть Господь пребывает с каждым из нас в эти удивительные дарованные нам дни уединения. Пусть Он Своей благодатью вспомоществует нам пройти их достойно, чтобы иначе взглянуть на мир, на окружающих нас людей и иначе взглянуть на небо, чувствуя Божественное присутствие в нашей жизни. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5643120.html

29 мая 2020
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в день памяти преподобного Иоанна Лествичника

11 апреля 2021 года, в Неделю 4-ю Великого поста, день памяти преподобного Иоанна Лествичника, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию святителя Василия Великого.

Богослужение состоялось в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.

По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем евангельском чтении (Мк. 9:17-31) мы слышали повествование о бесноватом — человеке, который был полностью захвачен силой диавольской, а поскольку диавол есть зло, то силой диавольской зло в этом несчастном проявилось в максимальной степени.

Зло — это всегда безобразие, то есть потеря образа, это отсутствие красоты, это все, что противоположно правде, красоте и добру. В несчастном бесноватом все это было настолько явно, что он воспринимался людьми как ненормальный, как лишенный разума, как лишенный человеческого образа. Это действительно так, и поучительность истории с бесноватым заключается в том, что в его образе был явлен подлинный лик греха и диавольской силы. Ведь грех практически всегда рядится в одежду праведности или, по крайней мере, в одежду благопристойности, потому что грех — это безобразие, а безобразного человек сторонится, стыдится. Редко, когда грех открыто говорит, что он грех, хотя в новейшее время подобное все чаще имеет место в человеческом общежитии. Если проходит стыд, человек не останавливается перед тем, чтобы проявлять всю свою страшную внутреннюю сущность.

Сегодняшнее повествование о бесноватом показывает нам, что по-настоящему представляет собой зло, которое овладевает человеком. Все маски сброшены, нет смысла скрывать зло под личиной добродетели. Зло явило себя в этой истории себя таким, каким оно есть. Еще раз хочу подчеркнуть: великий смысл сегодняшнего повествования в том, что оно показывает нам природу зла. Зло есть всегда безобразие, потеря Божественного образа, это дисгармония, это страдание, это величайшая скорбь, но в жизни зло чаще всего скрывается под личинами и масками.

Повествование о бесноватом, который был настолько страшен, что представлял реальную опасность для людей, должно помочь нам осознать, что зло всегда несет опасность — в первую очередь, тому, от кого зло проистекает в окружающий мир. Подобно тому, как страшный бесноватый потерял человеческий образ, так и люди, которые нас окружают, а может, в какой-то момент и мы сами теряем человеческий образ, когда зло начинает иметь над нами слишком большую власть. Итак, зло — это страшное лицо бесноватого. Вот подлинное лицо зла, а все остальное — личины.

А теперь самый, может быть, важный вопрос. Диавол есть источник зла, но он также отец лжи. Ложь очень тесно связана со злом. Большинство того, что мы называем злом, проистекает от лжи, и это неслучайно, потому что диавол есть отец лжи. Но, наверное, никто бы не поверил и не пошел за диаволом, если бы ложь была очевидной. Преподобному Иоанну Синайскому принадлежат слова: диавол всегда растворяет частицу правды во лжи. А почему так? А потому что только так человек поверит лжи.

Это диавольское стремление завлечь человека в стихию лжи, прикрываясь чем-то благовидным, иногда даже правдивым, и есть самое опасное проявление зла в нашем мире. Начинаясь с малого, ложь охватывает все большее и большее пространство человеческого бытия и, наконец, превращает жизнь людей в ад.

Мы знаем, как сейчас распространяется и распространена ложь. Вообще, вся эта эпоха, которую мы называем на философском языке эпохой модерна, то есть современная эпоха, отличается тем, что стираются границы между добром и злом. Это происходит впервые в человеческой истории — даже во времена языческие и зло, и добро были понятны для всех. Языческие авторы проводят границу между злом и добродетелью, ложью и правдой. А вот нынешняя эпоха смешала все понятия, и в этом — опасность мира, в котором мы сегодня живем. Мы сталкиваемся со смешением правды и лжи и в быту, и во многих других обстоятельствах, и на разных уровнях человеческого общежития. Как много неправды говорится сегодня относительно международных дел, как часто зло выдается за добро, а добро за зло! А поскольку есть те, для кого остается неочевидным зло, которое выдает себя за правду, то постоянно возникает опасность, что люди поверят этой лжи, поверят этой неправде, примут диавола за ангела света.

Как же не поддаваться на все эти искушения в большом и малом — и в мировой политике, и в общественной жизни, и в личной жизни? Как побороть тотальное влияние лжи на человека? Как не заразиться этой страшной болезнью? Святой преподобный Иоанн в своей «Лествице», излагая последовательность духовного восхождения от греха к святости, начинает свое повествование с того, какое значение в жизни человека имеет вера.

Действительно, не только Иоанн Синайский, но и большинство святых отцов в полном согласии друг с другом повторяют известные слова: Без веры невозможно угодить Богу (Евр. 11:6). Вера в Господа дает нам способность различать добро и зло, вера в Господа дает нам силы сопротивляться злу, и вера в Господа дает нам силы восходить по ступеням духовного совершенства.

Вспоминая сегодня святого преподобного Иоанна, его творения, его мудрость, а также особым образом воспринимая слова Евангельского чтения, будем помнить, мои дорогие братья и сестры, что борьба со злом начинается с укрепления нашей веры. Борьба со злом всегда предполагает непременное стремление к совершенству — восхождение по ступеням духовного подвига, потому что, если человек стоит на месте, это означает, что он падает. Только движение вверх на пути восхождения к Божественной правде дает нам возможность обретать надежду на наше спасение. Укреплением нас в этой надежде и примером для подражания являются святые отцы и угодники Божии и особым образом святой преподобный Иоанн, которого мы сегодня прославляем. Его молитвами да поможет нам Господь достойно пройти путем духовного подвига через дни Святой Четыредесятницы. Аминь».

Информационный источник: http://moseparh.ru/v-nedelyu-4-yu-velikogo-posta-svyatejshij-patriarx-kirill-sovershil-liturgiyu-v-aleksandro-nevskom-skitu.html

11 апреля 2021
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в праздник Преображения Господня после Литургии в Александро-Невском скиту

19 августа 2022 года, в праздник Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем Евангельском чтении (Мф. 17:1-9) мы слышали историю о том, как Господь после шести дней возвел Петра и Иакова на гору высокую и там преобразился перед ними. Откуда же отсчитываются эти шесть дней, от какого события? А событие очень значительное: именно за шесть дней до того, как преобразиться, Господь спрашивал учеников: за кого признают Меня люди? И тогда прозвучало исповедание того, что Господь есть Сын Божий.

В ответ на это исповедание Господь и дал апостолам возможность увидеть Его преображенным на горе Фаворской. Он обещал, что они не вкусят смерти, как увидят Царство Божие, пришедшее в силе, и через шесть дней явил им это Царство. Он дал им возможность прикоснуться к иному миробытию, и они увидели в Нем не просто Учителя, Который учил их Божественной мудрости, но Сына Божиего, явившего Свою Божественную природу в дивном событии Преображения.

Конечно, это дано было ученикам для того, чтобы позже, когда наступит тяжелое время и перед ними предстанет терзаемый человеческой злобой Спаситель, они помнили о Преображении. Помнили о том, что Господь явился на горе Фавор в Своей славе и явил им частицу Божественного Царства, к которому Он призывал людей через изменение их жизни, через следование Божественным заповедям.

По мысли святителя Григория Паламы Царствие Божие, с которым встретились ученики Спасителя на горе Фавор, существует постоянно; Царствие Божие есть параллельный мир (святитель не употреблял слов, которые я сейчас употребляю, но они более понятны людям) и существует всегда. Это Царствие параллельно земной жизни, земным царствам, а значит, оно совсем рядом с нами, и мы имеем возможность быть причастны ему уже здесь, на земле. Ведь совершенно не случайно, что Божественная литургия начинается возгласом «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа!» Если бы не было этого Царства здесь и сейчас, как можно было бы говорить о том, что благословенно некое Царство, которому мы будем сопричастны только в будущем? Но Божественная литургия и вводит нас в это Божественное Царство. Через принятие Тела и Крови Спасителя мы приобщаемся Его Божественному естеству и, конечно, Его Божественному Царствию.

Конечно, можно прожить всю жизнь и никогда этого Царства не почувствовать и даже не знать, что рядом с тобой — Божественное Царство. А можно постоянно чувствовать Божественное присутствие, то есть присутствие в своей жизни иного мира. Нередко людям дается особый опыт переживания Божиего присутствия, то есть присутствия Божиего Царства. Иногда это происходит, когда человек проходит через тяжелейшие стрессы и близок к гибели, но потом милостью Божией обретает спасение и наступает неземная радость — человек снова стал живым, после того как был почти мертв. Но бывает и так, что без особого чуда мы соприкасаемся с Царствием Божественным. Когда мы, раскаявшись в своих грехах, приобщаемся Святых Христовых Таин, Божественная благодать прикасается к нашему сердцу. Конечно, это лишь отблеск, но это не что иное, как сигнал из того самого Божественного Царства. Потому что тихая духовная радость не может иметь своим источником земную жизнь — она имеет своим источником Божественное Царство. Обремененные грехами и плотской физической жизнью, мы не можем войти в это Царство в полной мере, пока душа наша не будет свободна. Но прикосновение к Божественному Царству, которое отображается радостью, миром, любовью в сердце, которое помогает нам преодолевать препятствия, возникающие на нашем жизненном пути, есть великий дар Божий.

И потому, когда мы говорим о Божием Царстве, мы говорим не только о будущем, хотя и о нем, но и о некоем параллельном мире, который рядом с нами — настолько близко, что мы и сами себе этого не представляем. И войти, прикоснуться к этому миру не так уж и трудно. Нужно только постараться жить по тому закону, который Господь нам открыл. Через молитву, через принятие Святых Христовых Таин мы сподобляемся радости соприкоснуться с иным бытием — пусть на непродолжительное время, потому что мир, врываясь в нашу духовную жизнь, мешает постоянно пребывать в Божием Царстве.

Люди святые, которые полностью отдают себя Господу, которые принимают на себя особые подвиги, которые распинают свою физическую плоть, а вместе с этим отрекаются полностью от внешнего мира, уже на земле пребывают в этом Царстве. Разве можно объяснить чем-то иным тысячедневный подвиг преподобного Серафима Саровского, его моление на камне? Разве он мог просто так стоять и молиться, если бы не находился в тот момент в Божием Царстве? Не покидая своего физического тела, духом своим он был там.

А как объяснить невероятную силу мучеников? Никаким терпением невозможно объяснить стойкость, с которой они претерпевали все истязания. Когда читаешь об этом, представить невозможно, как могла человеческая плоть выдержать все эти колесования, избиения, четвертования. Как человек не сходил с ума во время этих пыток, но оставался в добром разуме, в силе духа и веру не терял? Почему? Да потому что через эту скорбь Господь давал возможность здесь, на земле, в самый, может быть, страшный момент пыток прикоснуться к Своему Божественному Царству. И, прикоснувшись к иной реальности, человек уже не мог ни отказаться от своих убеждений, ни принять посулы мучителей. Он спокойно принимал смерть и проходил через страшные мучения, потому что уже соприкоснулся с Божественным Небесным Царством.

Является ли это соприкосновение с Царствием Небесным, с Божиим Царствием здесь, на земле, уделом только мучеников или духовно выдающихся людей? Совсем нет! Потому что, если бы это было так, то это означало бы, что Господь закрыл возможность соприкоснуться со Своим Небесным Царством абсолютному большинству людей. Но ведь это не так. Каждый человек потенциально имеет такую возможность, нужно только сконцентрироваться на стремлении быть с Богом. Нужно, чтобы молитва была не обрядом, которому нас научили родители или какие-то добрые люди и который мы совершаем почти машинально. Но если молитва становится живым разговором человека с Богом, если она вводит в общение с Богом, то такому человеку, хотя бы на мгновение, открывается и зарница Божественного Царства.

Сегодняшний день нас многому учит. Преобразившийся Господь явил ученикам Свою Божественную природу. Он укрепил их в вере, для того чтобы в момент искушений, испытаний, страданий, которые им предстояли, они остались Ему верными. А ведь так и произошло. Разве могли те, кто видел преображенного Спасителя, изменить Ему в момент страданий и пыток? После каких страшных страданий они были умерщвлены, особенно апостол Петр; да и Павел был предан казни через отсечение головы. Хотя Павел не присутствовал на горе Фавор, но он был с самовидцами Спасителя и сам был самовидцем, встретившись с Воскресшим Спасителем по пути в Дамаск. И этот живой опыт соприкосновения апостолов с Господом и Спасителем, с Его Божественным Царством и давал им силы совершать великие подвиги, преодолевать трудности, пытки, истязания и с силой духовной, будучи абсолютно несломленными, принимать и саму смерть.

Сегодня никто от нас не требует того, что требовали от апостолов языческие правители. Но мир воздействует на наше сознание, на нашу психику, предлагая нам, почти принудительно, идти по иному пути, очень далекому от пути к Божиему Царству. Мир предлагает нам множество искушений, потребительскую философию жизни, гедонизм и целую систему ценностей, которая поставляет человека в центр жизни и уводит от мысли о Боге и о том, что в центре бытия — Сам Господь.

Пусть сегодняшний день укрепит нас в вере, благочестии, твердости следования по пути, который мы как христиане избрали. Будем молиться за себя и друг за друга, будем молиться за народ наш, за Отечество наше, чтобы как можно больше людей поверили в то, что есть реальный путь в Божие Царство, который начинается здесь, на земле, и который дает человеку то, что может дать только Бог, — полноту бытия, ту самую полноту, которую мы на простом человеческом языке называем счастьем. Да поможет нам Господь именно так, а не иначе идти по нашему жизненному пути, устремляясь к Его Божественному Небесному Царству. Аминь.

Информационный источник:http://www.patriarchia.ru/db/text/5951498.html

19 августа 2022
ПОДРОБНЕЕ

Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла

24 мая 2020 года, в Неделю 6-ю по Пасхе, о слепом, день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей Словенских, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме благоверного великого князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Христос Воскресе!

Поздравляю вас с двойным праздником — с пасхальным воскресеньем, посвященным воспоминанию об исцелении слепого Господом и Спасителем, и с памятью святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, учителей Словенских.

Люди светские, говоря о солунских братьях Кирилле и Мефодии, в первую очередь говорят об их вкладе в развитие славянского языка и славянской культуры. Это правильно, потому что именно с письменности, которую святые братья изобрели и ввели в жизнь, на которую были положены тексты, и начинается, собственно говоря, культурная традиция славянских народов. Особый вклад Кирилла и Мефодия в становление славянской культуры никак нельзя минимизировать и поставлять в некую тень их жизни. Но если мы будем говорить о святых равноапостольных Кирилле и Мефодии лишь как о культурных деятелях, мы совершим роковую ошибку. Потому что в первую очередь мы прославляем солунских братьев как равноапостольных, как великих угодников Божиих, которые принесли славянским народам Евангелие, которые принесли славянским народам весть о Христе Воскресшем.

Кирилл и Мефодий были нашими славянскими апостолами. И для того чтобы их апостольская миссия, их апостольское служение было убедительным, чтобы оно достигло сердец тогдашних славян — людей темных, непросвещенных, грозных, враждебных; чтобы слова просветителей растопили сердца людей, переориентировали сознание от борьбы за существование, которая была единственным законом жизни этих диких племен, к попыткам строить общественные, межличностные отношения на основе Божиих заповедей — и произошел этот переворот в жизни славянских народов. Наверное, это и было самым главным, что произошло через миссионерское служение святых солунских братьев.

Но когда мы говорим об их вкладе в культуру, мы не должны забывать еще одно очень важное обстоятельство — то, что у слов «культура» и «культ» один корень, а значит, эти понятия теснейшим образом связаны. Об этом сегодня не говорят светские историки культуры, но вся культура первоначально исходила и развивалась вокруг культа, то есть вокруг богослужения. Без славянской азбуки, без славянского языка не было бы славянского богослужения, а значит, не развивалась бы славянская культура, и неизвестно, состоялось бы вообще становление славян как самостоятельной этнической группы, отличной от окружающих этносов, со своей системой ценностей, со своим языком, со своей письменностью.

Когда мы говорим о культуре, давайте не забывать, что культура связана с культом, с богослужением, то есть с духовным измерением человеческой жизни. Ну, а что происходит с культурой, когда ее отрывают от этого духовного измерения? Здесь мне можно остановиться и ни о чем не говорить. Каждый из нас, мои дорогие, видит это своими глазами. Люди с пронзительным зрением называют это культурным упадком. Люди, оценивающие это явление культурологически, пожимают плечами и также свидетельствуют: чем дальше современная культура отходит от духовной основы, от вертикального измерения жизни, от высшего Божественного начала, тем менее пригодной она становится для человека. Потому что если в результате конъюнктурного делания совершенствуются только разум и эстетическое чувство, а нравственное чувство человека разрушается, то мало пользы от такой культуры.

Сказанное становится очевидным, когда современный человек, часто далекий от тех мыслей, которыми мы сегодня делимся, начинает не столько рационально, сколько сердцем чувствовать, что что-то не так в той культуре, которая предлагает человеку вместо возвышенного идеала грех. Ведь когда культура предлагает человеку грех в качестве модели поведения, в качестве основного вектора человеческой жизни, когда грех романтизируется и предлагается не только как способ получать наслаждение и удовольствие, но и как непременное условие жизни современного человека, — тогда и происходит упадок культуры. Культура превращается в антикультуру, в разрушительную силу, истребляющую нравственное начало человека.

Совсем не такую культуру предложил нашим далеким предкам этот удивительный духовный тандем двух братьев — просвещеннейших мужей, энциклопедистов, филологов, историков, богословов, соединивших блистательную эрудицию с самым главным — непоколебимой верой и осознанием того, что культура только тогда становится плодоносной, когда она поднимает человеческий дух. А культура, низвергающая дух долу, становится страшной и разрушительной силой. Поэтому сегодня для многих людей, особенно работающих в сфере культуры, встает более чем серьезный, жизненно важный вопрос: а какой культуре они служат? А каков результат их участия в культурном делании?

Пусть день памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия поможет не только деятелям культуры, но и многим из нас ответить на вопрос: когда мы участвуем в некоем процессе — образования, воспитания — на какую культуру мы работаем? К чему мы направляем жизнь следующих поколений — к обладанию подлинной духовной культурой, возвышающей ум и нравственное чувство, или же, напротив, работаем на стороне той силы, которая используя антикультуру, разрушает человека, начиная с его души и сердца?

Да помогут святые равноапостольные Кирилл и Мефодий следовать их путем и нам, и Церкви нашей, и нашей системе образования, и культуре, с тем чтобы укреплялась духовная жизнь, чтобы человек возвышался над животным миром, чтобы все, что делается на этом поле брани, было направлено на разрушение зла и на укрепление начал духа и добродетели. Аминь.

25 мая 2020
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up