СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт
+7(985)161-56-28
Ул. Красноярская д. 22 стр.2

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ

Опубликовано: 21 мая 2018

Категории: Патриарх

В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва.

20 мая 2018 года, в Неделю 7-ю по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в московском храме великомученика Никиты на Швивой горке за Яузой — подворье Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство! Ваше Преосвященство! Досточтимый отец Никита, представитель Свято-Пантелеимонова монастыря здесь, в граде Москве, настоятель сего подворья! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с воскресным днем!

Совершенно особое место в церковной жизни города Москвы занимает это подворье, которое было основано для того, чтобы укрепить связи между Московским Патриаршим Престолом, градом Москвой, Церковью Русской, на родине пребывающей, с Русским Свято-Пантелеимоновым монастырем на Афоне.

Свято-Пантелеимонов монастырь в XX веке, подобно всей России, претерпел многие трудности, и в какой-то момент казалось, что русская монашеская жизнь на Афоне умирает. Вспоминаю рассказы приснопамятного митрополита Никодима, который еще в бытность свою архимандритом, начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме, первым из советских граждан посетил Афони, затем поделился в Москве своими впечатлениями с теми, кто имел в то время отношение к внешнецерковной деятельности. Рассказ покойного владыки Никодима многих из нас поверг в грусть и скорбь. Он говорил, что в живых осталось всего несколько монахов, все очень и очень пожилые. Владыка застал также единственного монаха, который жил в Андреевском скиту — некогда богатейшем русском скиту, воздвигнутом в честь святого апостола Андрея Первозванного, с богатейшей ризницей, со многими вкладами. И вот я хотел бы рассказать про один эпизод, о котором я ранее никогда не говорил. Этот монах настолько обрадовался, когда увидел священника из Москвы, что сказал ему: «Батюшка, я здесь остался один. Хочу тебе показать все, что хранится в этом монастыре». И он показал роскошную ризницу, с царскими вкладами, а затем провел в кабинет скитоначальника и открыл выдвижной ящик письменного стола, который был полностью наполнен золотыми монетами. «Это все — русский вклад в Андреевский монастырь, и я последний, кто его хранит. Меня не будет — ничего не останется», — сказал монах. А после его кончины, когда я имел возможность, сопровождая Патриарха Пимена, прибыть на Афон, я увидел, в каком страшном состоянии находился Андреевский скит. Подобно тому, как разорялись безбожниками храмы и монастыри в России, так был разорен и этот скит, — но не безбожниками… Такие горькие страницы есть в истории Русского Афона.

С какой же радостью воспринимаешь ныне возрождение русского монашества на Святой Горе! Особенно радостным было для меня последнее посещение, когда я увидел и множество монахов, и возрожденную обитель — восстановленную, отреставрированную, прекрасно отреставрированный Старый Русик, реставрирующийся Ксилургу. Я осознал, что наступила новая эпоха в истории русского монашества на Афоне, и в этом смысле подворье в Москве имеет очень большое значение. Это место притяжения многих людей, которые хотели бы помогать русскому афонскому монашеству, и надеюсь, что эта поддержка будет продолжаться и впредь. Но главное, что должно привлекать людей в этот храм, — это духовная связь между Афоном и Русью, между Афоном и Русской Православной Церковью, потому что именно эта связь является причиной любви, которую русские люди испытывают в своем сердце к Афону. Надеюсь, подворье будет в полной мере осуществлять эту связь, несущую со Святой Горы Афон на Русь свет афонского старчества, афонской молитвы, а отсюда на Афон будут обращаться молитвенные воздыхания наших людей и пожертвования, необходимые для поддержания обителей.

В память о своем пребывании я бы хотел подарить подворью старинную гравюру, воспроизводящую очень известную картину Гофмана «Христос в Гефсиманском саду». Воспоминания о страданиях Спасителя, о Его Первосвященнической молитве, которую мы сегодня слышали, читая за Литургией 17-ю главу Евангелия от Иоанна, как и это изображение, должны напоминать нам и о молитве Господней, и о подвиге Христа Спасителя. В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва. Господь в Гефсимании молился до кровавого пота, у монахов так не получается, но молиться, полагая все свои силы, необходимо, потому что молитвой тех, кто отдал полностью свою жизнь Господу, во многом укрепляется вера людей и их благочестие.

Пусть благословение Божие пребывает над нашей святой Пантелеимоновой обителью, над русским монашеством на Афоне и над этим подворьем, дабы через труды иноков, через труды тех, кто любит Афон, прославлялось имя Божие! С праздником поздравляю вас!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 18-ю по Пятидесятнице после Литургии в Храме Христа Спасителя

24 октября 2021 года, в Неделю 18-ю по Пятидесятнице, день памяти святых отцов VII Вселенского Собора (787), Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня за Литургией мы слышали отрывок из Второго послания апостола Павла к Коринфянам (2 Кор. 9:6-11), где он говорит следующие слова: кто сеет щедро, тот щедро и пожнет.

Совершенно очевидно, что апостол Павел использует эту аналогию, этот пример из сельскохозяйственной жизни, потому что точно знает: его слово поймет каждый человек. Ведь большинство из тех, кто слушал апостола, имели отношение к земле и хорошо понимали: чем лучше засеешь, чем больше вложишь в землю, тем больше и получишь.

Но Павел, конечно, не давал инструкций своим слушателям относительно того, как им вести собственное хозяйство, потому что в этом они разбирались, наверное, лучше, чем сам апостол. Используя сельскохозяйственный образ, Павел, несомненно, отнес свои слова к совершенно иному. Кто лучше сеет, тот лучше и пожинает. О каком же сеянии идет речь? Речь идет о том сеянии, в результате которого вырастает урожай всей нашей жизни. И этот результат, этот урожай, будучи нематериальным, вместе с человеческой душой переходит в вечность и предстает пред Богом.

Вот о каком сеянии и каком урожае говорит апостол Павел. И, конечно, эта тема имеет отношение к любому человеку вне зависимости от того, занят ли он в сельском хозяйстве или в какой-то другой сфере деятельности. Эти слова — для всех нас; кстати, они отразились и в народной мудрости: «что посеешь, то и пожнешь». То есть можно погубить сеяние, погубить все труды, или, напротив, получить результаты своих трудов с избытком.

Если вдуматься, мысль апостола Павла вполне соответствует всей жизненной логике. В самом деле, скажу сейчас современным языком: чем эффективнее инвестиции, тем больше прибыль. Сеяние — это и есть наша инвестиция в самих себя. Это самая важная инвестиция, более важной не существует, потому что в результате — не прибыль предприятия, а спасение нашей души, а значит, наше подлинное счастье и благополучие. Не призрачное, которое ищут в ночных барах, ресторанах, развлекательных заведениях, всячески желая себя развеселить и подменяя подлинное счастье весельем. Многие по опыту знают, что веселье, особенно сопровождавшееся распитием спиртных напитков, чаще всего не радостью заканчивается, а горькими слезами. Иногда люди волосы на голове рвут: ну что же я наделал, зачем все это было? А потому что весело было… Другими словами, эти инвестиции размером во всю жизнь должны быть вложены каждым человеком в самое прибыльное дело. И каково же это дело? Куда нам с вами вкладывать свои инвестиции, то есть свой разум, свою волю, свои чувства, свои знания, свой опыт? Мы должны вкладывать все это в дело, которое откроет перед нами врата Божественного Царства и не только после смерти, но уже здесь, на земле, сделает нас счастливыми.

Но ведь для того чтобы вкладывать инвестиции, нужно руководство. Сейчас существует множество различных консалтинговых групп, множество различных письменных руководств — куда и как вложить деньги, чтобы разбогатеть. Но у нас с вами есть лучшее руководство, которое прошло проверку на протяжении тысячелетий и ни разу не дало сбой. Исполняя предписания этого руководства, человек всегда выигрывал. Этим руководством является слово Божие. Нужно лишь внимательно слушать слово Божие, применять его и в большом, и в малом в своей собственной жизни. С женой поссорился — а что Слово Божие говорит, как мне из этого кризиса выйти? С детьми нет общего языка, сердце матери надрывается — как поступить, куда идти, в какую консультацию? Да откройте вы Евангелие, внимательно прочитайте и получите все консультации! А уж если что-то не поняли — к батюшке идите, он растолкует.

У нас с вами есть инструкции, но, самое главное, у нас с вами есть начальный капитал, который может стать самой правильной инвестицией. Этим капиталом является наша жизнь, наш разум, наше нравственное чувство и, конечно, знания, которые необходимо иметь. Знание Божественного закона — самого главного закона; знание опыта святых людей, которые в жизни своей достигли того, о чем мы сейчас с вами говорим. Другими словами, у нас есть все, чтобы распорядиться своим капиталом так, чтобы получить избыточную прибыль — полноту жизни здесь, абсолютно правильную систему жизненных координат, и жизнь будущего века.

А теперь давайте соотнесем эту задачу со всеми другими, которыми мы занимаемся каждый день. Вот мы выходим из храма — у нас, конечно, много забот и задач, и каждая из них имеет смысл и значение, чаще всего не только материальное, но и духовное. Потому что за этими задачами стоит либо забота о здоровье, своем или ближних своих, или воспитание детей, или какая-то помощь другим людям, или исполнение государственных задач. Все это серьезно, все это нужно исполнять. Но для того чтобы достичь окончательной цели, о которой мы сейчас говорим, нужно помнить, что самой великой нашей заботой и самой большой ответственностью является забота и ответственность о своей душе и о душах наших ближних, родных нам людей.

Вот почему я всегда говорю, что религия — это не 25-й и не 38-й пункт в повестке дня, а если так, то и верующим себя не следует называть. Вера — это № 1 в нашей жизненной повестке. Помните это, пожалуйста, — № 1. А если № 1, то и жить мы должны соответствующим образом, начиная с посещения храма, чтения Священного Писания, с построения жизненных отношений с другими людьми — не на основе советов неких специалистов, а на основе слов главного Советчика — Самого Спасителя, которые дарованы нам и запечатлены на страницах Евангелия.

Я уверен в том, что абсолютное большинство людей имеет своим приоритетом именно то, о чем я говорю. Потому что если бы это было иначе, то вряд ли бы наш народ прошел через все страшные исторические испытания. И даже тогда, когда формально люди отреклись от веры, назвали себя атеистами, они ведь по инерции жили евангельскими заповедями. Нигде в марксизме не сказано, что нужно грудью броситься на амбразуру, ни в одном воинском уставе так не сказано. А люди вставали, шли и грудью закрывали амбразуру. По какому закону? По какому требованию? Да по той самой Божественной заповеди — блажен, кто душу свою положит за други своя (см. Ин. 15:13).

Самый главный закон, основополагающий для всех иных законов, — это закон Божий. А значит, вера во Христа, Господа и Спасителя, посещение храма, молитва, добрые дела — это не то, что мы должны делать по остаточному принципу, когда уже все прочее сделали, — ну, теперь и в церковь схожу. Это самое важное дело, поверьте мне, — особенно в воскресный день. С чего еще может начинаться у православного человека воскресный день, как не с посещения храма? И чем больше людей будут наполнять наши храмы, чем больше они будут соприкасаться с духовным опытом, принесенным к нам сквозь тысячелетия от апостолов, от святых, от наших благочестивых предков, тем сильнее, мудрее мы будем. А ведь без мудрости никакого счастья не построишь.

В этот святой воскресный день я бы хотел еще и еще раз пожелать всем нам неформально относиться к своей вере. Ходить в храм не в силу привычки, но сознательно, понимая, что вера и жизнь по вере, слышание слова Божия и жизнь по этому слову есть самый высокий приоритет человеческой жизни. Потому что все другие инструкции распространяются только на внешнюю сторону человеческой жизни, а инструкция, которую мы получаем из слова Божия, простирается на всю человеческую жизнь, как духовную, так и материальную, и на всю жизнь вечную. Будем хранить эту инструкцию и будем идти по тому пути, который Сам Господь указал нам как путь к счастью, путь к подлинной свободе, путь к Его Небесному вечному Царству. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5855601.html

24 октября 2021
ПОДРОБНЕЕ

ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 8-Ю ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ПРЕОБРАЖЕНСКОМ СОБОРЕ ПОДМОСКОВНОЙ КАШИРЫ

Господь создал наше многообразие как величайшую ценность. Трудно представить, что было бы, если бы все были одинаковыми. Наверное, это была бы очень тяжелая жизнь — мы были бы лишены возможностей для всестороннего развития.

22 июля 2018 года, в Неделю 8-ю по Пятидесятнице, Святейший Патриарх Кирилл совершилБожественную литургию в соборе Преображения Господня подмосковной Каширы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем чтении из Первого послания апостола Павла к Коринфянам мы находим замечательные слова: «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы… не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях» (1 Кор. 1:10). Неслучайно эти замечательные апостольские слова мы читаем именно в этом послании, потому что Коринф, процветающий античный город на перекрестке очень важных дорог, был центром притяжения самых разных людей — с разными убеждениями, с разной культурой, с разным целеполаганием. Это был трудный город с точки зрения сохранения какого-либо общественного единства, и когда в Коринфе возникла первая христианская община, то влияние окружающей среды было настолько сильным, что и среди христиан возникли разделения. Коринф посещали многие из тех, кто проповедовал Христа, и потому коринфские христиане считали, что они должны называть себя учениками не Господа Иисуса Христа, а тех учителей, которые благовествовали им о Христе. И апостол Павел, так много сил положивший для просвещения коринфян, говорит в этом послании: «умоляю вас Господом нашим Иисусом Христом, сохраняйте единство в духе и единство в мыслях ваших». Великий завет апостола и сегодня имеет очень важное значение для всех нас.

Вообще, что такое единство? Господь создал каждого человека неповторимым. Абсолютно одинаковых людей нет — даже близнецы отличаются друг от друга, и даже если они внешне похожи, то по характеру часто очень различны. Господь создал наше многообразие как величайшую ценность. Трудно представить, что было бы, если бы все были одинаковыми. Наверное, это была бы очень тяжелая жизнь — мы были бы лишены возможностей для всестороннего развития и построения многоразличных человеческих обществ.

Но вместе с разнообразием в мир приходит и разделение, и мы знаем, как разделение часто наносит глубочайший урон. Наверное, самое ужасное разделение — это разделение в семье, когда разводятся родители, когда дети остаются сиротами при живых родителях. Очень тяжелым является разделение между родителями и детьми, когда два поколения будто принадлежат к разным мирам, особенно сейчас, в наше время, когда молодежная массовая культура не является культурой их родителей. Очень часто в семьях, которые должны были бы жить в единстве духа и единстве мыслей, нет никакого единства, а отчуждение только возрастает. Мы знаем, как разделения проникают и в общественные организации и союзы, которые призваны объединять людей для достижения общих целей — профессиональных, социальных и даже общенациональных. Но и там существуют разделения, часто очень болезненные, опасные, сводящие на нет весь положительный смысл таких объединений.

Другими словами, человеческое многообразие несет в себе потенциал развития и одновременно потенциал разрушения, и, наверное, это очень хорошо понял апостол Павел, который, обращаясь к христианам Коринфа, где эти разделения были особенно ощутимы, написал пронзительные слова о необходимости иметь единство в духе и в мысли.

Что же такое единый дух? Дух, если вы откроете словарь Даля, — это то, что не имеет тела, это бестелесная, нематериальная субстанция. Это не молекулы, не атомы и не элементарные частицы. Это нечто, что не имеет материального носителя, и этот самый дух человеческий является отображением Божественного существа. Каждый человек создан по образу и подобию Божию, и первое, что по образу Божию создано, — это духовное начало человека. Очень важно, чтобы это духовное начало человека не разрушалось, — потому и нужно единство духа. А поскольку дух от Бога и никакой другой причины появления духа не существует, то не может быть ни жизни духа, ни единства духа, если нет обращения людей к Богу. Именно Бог объединяет человеческие души.

Но еще очень важно, чтобы разные взгляды и философские убеждения не разрушали человеческое общение. Поэтому апостол Павел и говорит, что нужно соблюдать единство духа и единство мыслей. И если в основе первого лежит наша связь с Богом (ибо Бог есть онтологическое начало существования человеческого духа), то в отношении мыслей все куда сложнее, ведь мысли могу быть совершенно разные, противоречивые, вступающие в конфликт друг с другом. Как примирить людей, имеющих различные мысли? Это задача всегда стояла перед философами, перед правителями, перед всеми, кто управлял человеческими массами, и для ее решения предлагались разные способы. Некоторые предлагали определенные философские учения, следуя которым, люди должны были объединиться друг с другом, а власть строго наблюдала, чтобы так оно и было. Если же люди по каким-то причинам не могли принять эти философские взгляды и убеждения, а тем более объединиться на их основе, власть за это даже карала. Мы знаем, как в недавнем прошлом все мы должны были объединиться вокруг материалистических взглядов на мир, на человека, на общество. Совершенно очевидно, что множество людей этих взглядов не разделяло, но власть пыталась силой сохранить народную общность вокруг идеологии. Ничего не получилось, и это лишний раз свидетельствует о силе слов апостола Павла, что единство мыслей связано с единством духа, а единство духа только там, где людей объединяет вера в Источник духа — в Бога.

Вот платформа, на которой может формироваться единство мыслей, и доказательство тому — исторический опыт Церкви. Две тысячи лет! Какие только общественные формации не сменились! Какая только власть не существовала! Какие только этносы не брали верх, а потом уходили в небытие! Что только не происходило на культурной арене, — даже перечислить всего невозможно! И все это не работало на единство, а Церковь свое единство сохранила — Единая Святая Соборная Апостольская Церковь. Благодарим Бога за то, что мы, совершая Святую Евхаристию, сохраняем единство поверх всех существующих разделений.

Для того чтобы мысль была единой, должен быть единым дух, — эту заповедь апостола должны усвоить все: и руководители страны, и те, кто считает себя лидерами общественного мнения, кто пытается учить народ, как ему нужно жить. А если эту основополагающую заповедь не усвоить и на этой заповеди не построить человеческую общность, то успеха в объединении людей не будет.

Наш народ прошел через тяжелые исторические испытания, одним из которых была Великая Отечественная война. Я нередко об этом говорю, потому что храню в памяти свидетельства участников войны о том, как все было на самом деле, что означало подняться в атаку и идти навстречу огню. Все это еще в юности очень сильно поразило мое сознание. И я пытался понять, какой же силой люди поднимались и шли навстречу смерти. Один очень мужественный человек, Герой Советского Союза еще в моем отрочестве сказал мне: «В окопах не было безбожников — все мы поднимались и все призывали Имя Божие. А те лозунги, которые звучали громогласно, не отражали нашего подлинного состояния души». Вот замечательный пример того, как в скорбях, пред лицом смерти люди становятся единым телом, объединяются единым духом. И ведь так может и должно происходить не только во времена кризисов, войн, особых переживаний, но и в мирное время.

Поэтому совершенно особая роль принадлежит Русской Православной Церкви. Церковь всегда объединяла народ — не как политическая или идеологическая сила, но как сила духовная. Церковь объединяла народ в общины, в центре которых была духовная жизнь. И единство нашей Церкви сохранилось, несмотря на страшные гонения, которые ее постигли в веке XX. И сегодня мы все должны молиться о том, чтобы возродилась сила духа нашего народа, чтобы вера православная стала той связующей силой, которая сильнее всяких идеологий, всякой дисциплины, всяких законов. Потому что верующий человек исполняет свой долг пред Богом, а этот долг предписывает сохранять единство духа в союзе мира.

И да поможет Господь всем нам, Отечеству нашему, Церкви нашей блюсти эту великую заповедь апостола, тем самым умножая силу нашего народа, который решает сегодня огромные задачи, но призван решить еще более сложные задачи на историческом пути, который ему предстоит пройти. Молитвами святых, в земле Русской просиявших, предстательством Пречистой Преблагословенной Царицы Небесной да хранит Господь землю нашу, народ наш в единстве духа и в союзе мыслей! Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

27 июля 2018
ПОДРОБНЕЕ

Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла

24 мая 2020 года, в Неделю 6-ю по Пасхе, о слепом, день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей Словенских, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме благоверного великого князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Христос Воскресе!

Поздравляю вас с двойным праздником — с пасхальным воскресеньем, посвященным воспоминанию об исцелении слепого Господом и Спасителем, и с памятью святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, учителей Словенских.

Люди светские, говоря о солунских братьях Кирилле и Мефодии, в первую очередь говорят об их вкладе в развитие славянского языка и славянской культуры. Это правильно, потому что именно с письменности, которую святые братья изобрели и ввели в жизнь, на которую были положены тексты, и начинается, собственно говоря, культурная традиция славянских народов. Особый вклад Кирилла и Мефодия в становление славянской культуры никак нельзя минимизировать и поставлять в некую тень их жизни. Но если мы будем говорить о святых равноапостольных Кирилле и Мефодии лишь как о культурных деятелях, мы совершим роковую ошибку. Потому что в первую очередь мы прославляем солунских братьев как равноапостольных, как великих угодников Божиих, которые принесли славянским народам Евангелие, которые принесли славянским народам весть о Христе Воскресшем.

Кирилл и Мефодий были нашими славянскими апостолами. И для того чтобы их апостольская миссия, их апостольское служение было убедительным, чтобы оно достигло сердец тогдашних славян — людей темных, непросвещенных, грозных, враждебных; чтобы слова просветителей растопили сердца людей, переориентировали сознание от борьбы за существование, которая была единственным законом жизни этих диких племен, к попыткам строить общественные, межличностные отношения на основе Божиих заповедей — и произошел этот переворот в жизни славянских народов. Наверное, это и было самым главным, что произошло через миссионерское служение святых солунских братьев.

Но когда мы говорим об их вкладе в культуру, мы не должны забывать еще одно очень важное обстоятельство — то, что у слов «культура» и «культ» один корень, а значит, эти понятия теснейшим образом связаны. Об этом сегодня не говорят светские историки культуры, но вся культура первоначально исходила и развивалась вокруг культа, то есть вокруг богослужения. Без славянской азбуки, без славянского языка не было бы славянского богослужения, а значит, не развивалась бы славянская культура, и неизвестно, состоялось бы вообще становление славян как самостоятельной этнической группы, отличной от окружающих этносов, со своей системой ценностей, со своим языком, со своей письменностью.

Когда мы говорим о культуре, давайте не забывать, что культура связана с культом, с богослужением, то есть с духовным измерением человеческой жизни. Ну, а что происходит с культурой, когда ее отрывают от этого духовного измерения? Здесь мне можно остановиться и ни о чем не говорить. Каждый из нас, мои дорогие, видит это своими глазами. Люди с пронзительным зрением называют это культурным упадком. Люди, оценивающие это явление культурологически, пожимают плечами и также свидетельствуют: чем дальше современная культура отходит от духовной основы, от вертикального измерения жизни, от высшего Божественного начала, тем менее пригодной она становится для человека. Потому что если в результате конъюнктурного делания совершенствуются только разум и эстетическое чувство, а нравственное чувство человека разрушается, то мало пользы от такой культуры.

Сказанное становится очевидным, когда современный человек, часто далекий от тех мыслей, которыми мы сегодня делимся, начинает не столько рационально, сколько сердцем чувствовать, что что-то не так в той культуре, которая предлагает человеку вместо возвышенного идеала грех. Ведь когда культура предлагает человеку грех в качестве модели поведения, в качестве основного вектора человеческой жизни, когда грех романтизируется и предлагается не только как способ получать наслаждение и удовольствие, но и как непременное условие жизни современного человека, — тогда и происходит упадок культуры. Культура превращается в антикультуру, в разрушительную силу, истребляющую нравственное начало человека.

Совсем не такую культуру предложил нашим далеким предкам этот удивительный духовный тандем двух братьев — просвещеннейших мужей, энциклопедистов, филологов, историков, богословов, соединивших блистательную эрудицию с самым главным — непоколебимой верой и осознанием того, что культура только тогда становится плодоносной, когда она поднимает человеческий дух. А культура, низвергающая дух долу, становится страшной и разрушительной силой. Поэтому сегодня для многих людей, особенно работающих в сфере культуры, встает более чем серьезный, жизненно важный вопрос: а какой культуре они служат? А каков результат их участия в культурном делании?

Пусть день памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия поможет не только деятелям культуры, но и многим из нас ответить на вопрос: когда мы участвуем в некоем процессе — образования, воспитания — на какую культуру мы работаем? К чему мы направляем жизнь следующих поколений — к обладанию подлинной духовной культурой, возвышающей ум и нравственное чувство, или же, напротив, работаем на стороне той силы, которая используя антикультуру, разрушает человека, начиная с его души и сердца?

Да помогут святые равноапостольные Кирилл и Мефодий следовать их путем и нам, и Церкви нашей, и нашей системе образования, и культуре, с тем чтобы укреплялась духовная жизнь, чтобы человек возвышался над животным миром, чтобы все, что делается на этом поле брани, было направлено на разрушение зла и на укрепление начал духа и добродетели. Аминь.

25 мая 2020
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла перед чином прощения в Храме Христа Спасителя

Вечером 14 марта 2021 года, в Неделю сыропустную, воспоминание Адамова изгнания (Прощеное воскресенье), Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл молился за вечерней и возглавил чин прощения в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. После отпуста вечерни Святейший Владыка произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Господь произнес при жизни Своей слова, которые многие затем с недоумением повторяли, особенно после Его смерти, Воскресения и Вознесения. А слова такие: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9:1). Люди прожили жизнь, а Царство Небесное, пришедшее в силе, не увидели — так и возник у многих вопрос, что же означают эти слова.

Многие в первом поколении христиан, отталкиваясь от слов Спасителя, ожидали Его скорое пришествие, и этим ожиданием была проникнута вся их жизнь. Но мы знаем: те, кто ожидал скорое пришествие так, как они его себе представляли, совершенно неверно понимали миссию Христа. Ибо Господь пришел не для того, чтобы спасти только одно поколение людей, которые имели возможность видеть Его, быть Его современниками. Господь принес спасение для всего мира и для всех человеческих поколений до скончания века.

Мы живем с полным пониманием того, что слова Господа «стоящие здесь не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе», исполняются, и исполняются постоянно. О каком же Божием Царстве идет речь? В прямом смысле о том мире, о той системе духовных ценностей, которые Господь принес в мир; и последующий опыт церковной жизни, опыт святых угодников, подвижников, людей просветленных, одухотворенных, иногда возлагавших на себя тяжелейшие условия бытия и через преодоление этих трудностей достигавших огромных духовных высот, свидетельствует об истине слов Христа Спасителя.

Слова «некоторые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе», относятся и к нашему поколению, и к каждому из нас. Но от нас зависит, будем ли мы способны увидеть Божие Царство или не заметим его, не поймем, в чем оно и как Господь являет Свое Царство роду человеческому.

Великий пост, который погружает нас в атмосферу воздержания, молитвы, определенных ограничений, связанных с приемом пищи, и предназначен для того, чтобы вывести нас из тяготения повседневности, наших забот, нашей суеты, чтобы мы максимально сосредоточились на том едином, что дает человеку возможность спасения, чтобы нам, земнородным, в меру наших сил, в ответ на наши скромные, но искренние усилия была приоткрыта тайна Божественного Царства.

И ведь все это возможно, потому что если бы не открывалось Божие Царство людям, то положительного религиозного опыта вообще бы не существовало и не к чему было бы стремиться. Но это Царство открывало себя многим и многим, тысячам людей — по крайней мере, всем, кого мы называем святыми, всем мученикам, которые не убоялись физической смерти, только чтобы не предать это Божие Царство; всем преподобным и богоносным людям, и прославленным Церковью, и неизвестным Церкви. Царствие Божие открывается огромному количеству людей — конечно, не как постоянная данность, но как некое просветление, как радость на сердце, которую мы обретаем и в момент богослужения, и в момент причащения Святых Христовых Таин, и тогда, когда мы бескорыстно совершаем добро, когда жертвуем собою или от себя во имя ближних. Это духовное состояние, которое посещает верующего человека и которое никак не обусловлено логикой повседневной жизни и напротив, приходит к нам вопреки этой логике, — это состояние и есть не что иное, как прикосновение к нам Божиего Царства.

Великий пост дает нам возможность вырваться из притяжения повседневности и хотя бы на мгновение прикоснуться к иной жизни, чтобы уловить эти сигналы вечности, которые Господь несомненно направляет на всех нас. Вот только с нашими приемниками беда — не всегда мы способны настроить свой внутренний приемник ума и сердца так, чтобы улавливать эту Божественную и спасительную волну. Великий пост и дается нам для того, чтобы мы починили свои приемники, чтобы мы очистили свои сердца, чтобы мы научились делать добро, чтобы мы укрепились в вере, чтобы почувствовали красоту и радость богослужения и молитвы в храме.

Конечно, все это потребует усилий, но если бы не было усилий, то, наверное, и результат не был бы таким вожделенным. Все, что легко дается, быстро проходит, но то, что человек зарабатывает трудом, то, что он обретает, прилагая большие усилия, навсегда становится частью его жизни. Вот Господь и дает нам возможность, через незначительные усилия, связанные с воздержанием от определенного рода пищи, с более частым посещением храма, с более частым принесением исповеди, более частым причащением Святых Христовых Таин, отрегулировать свое естество, починить свой приемник, чтобы он хотя бы на какие-то мгновения улавливал волну Божественной благодати. Переживая эти великие мгновения жизни, человек навсегда их сохраняет в своей памяти, и эти переживания формируют то, что мы называем нашими религиозными убеждениями, — теми, что проистекают не от человеческих рассуждений, не от некой логики, не от неких доказательств, а от реального опыта, который мы переживаем, соприкасаясь с силой Божественной благодати, которая способна изменить нас, способна открыть нам двери Царства Небесного.

Великий пост — это не мрачное и скучное, как некоторые считают, и недостойное современного человека времяпрепровождение. Это замечательное время, время духовного опыта, время особых духовных упражнений, особой духовной тренировки, без которой мы не сможем усваивать силу Божественной благодати и преломлять ее в конкретные поступки нашей жизни. Великий пост открывает нам двери рая, и на пути к этой Божественной жизни, для которой каждый из нас предназначен и которая от каждого от нас ускользает по нашим грехам, мы должны сделать первый и самый главный шаг — примириться с нашими ближними. Мы должны испросить прощения, как бы тяжело для нас это ни было. Даже если наше прощение повиснет в воздухе и не получит ответа, что бывает крайне редко, — не нужно корить себя за то, что сделано, потому что если человек не простил в ответ на вашу искренность и готовность покаяться пред ним, то Бог вас прощает вместо этого человека. Господь дает нам много способов, возможностей, инструментов, если хотите, для налаживания нашей духовной жизни, а одним из важнейших инструментов и является покаяние.

Сегодняшний день мы называем Прощеным воскресеньем, потому что в канун Святой Четыредесятницы мы по обычаю церковному испрашиваем друг у друга прощение, как бы трудно это ни было. И вне зависимости от того, прощает нас человек или не прощает, принимает он нас или с удивлением пожимает плечами, мы всегда должны проходить свою часть пути, а если нет движения к нам навстречу, то Господь к нам приближается и дарует Свою благодать.

В этом и заключается тайна прощения, тайна принесения покаяния. Мы должны пройти свою часть пути, и начинается этот путь с сегодняшнего святого вечера. Испросим друг у друга прощения — у наших родных, близких и, может быть, не очень близких, а даже дальних людей. И давайте помнить: чем тяжелее у кого-то попросить прощения, тем больше нужно приложить сил, чтобы это сделать. Ведь там, где легко, там обмен словами «прости Христа ради — Бог тебя простит» происходит почти автоматически, а вот там, где действительно конфликт, где люди еще не исцелились от ожогов взаимной неприязни, там испрашивание прощения и прощение того, кто просит прощения у нас, и является хоть небольшим, но реальным подвигом, реальным шагом навстречу Воскресшему Христу Спасителю, Который явится нам во всей силе и радости в день Его Светлого Воскресения.

Да поможет нам Господь именно так — со смирением и упованием на волю Божию — пройти поприще Святой Четыредесятницы, начав это поприще с испрашивания прощения у наших ближних и дальних. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5788222.html

15 марта 2021
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up