СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт
+7(985)161-56-28
Ул. Красноярская д. 22 стр.2

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ

Опубликовано: 21 мая 2018

Категории: Патриарх

В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва.

20 мая 2018 года, в Неделю 7-ю по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в московском храме великомученика Никиты на Швивой горке за Яузой — подворье Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство! Ваше Преосвященство! Досточтимый отец Никита, представитель Свято-Пантелеимонова монастыря здесь, в граде Москве, настоятель сего подворья! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с воскресным днем!

Совершенно особое место в церковной жизни города Москвы занимает это подворье, которое было основано для того, чтобы укрепить связи между Московским Патриаршим Престолом, градом Москвой, Церковью Русской, на родине пребывающей, с Русским Свято-Пантелеимоновым монастырем на Афоне.

Свято-Пантелеимонов монастырь в XX веке, подобно всей России, претерпел многие трудности, и в какой-то момент казалось, что русская монашеская жизнь на Афоне умирает. Вспоминаю рассказы приснопамятного митрополита Никодима, который еще в бытность свою архимандритом, начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме, первым из советских граждан посетил Афони, затем поделился в Москве своими впечатлениями с теми, кто имел в то время отношение к внешнецерковной деятельности. Рассказ покойного владыки Никодима многих из нас поверг в грусть и скорбь. Он говорил, что в живых осталось всего несколько монахов, все очень и очень пожилые. Владыка застал также единственного монаха, который жил в Андреевском скиту — некогда богатейшем русском скиту, воздвигнутом в честь святого апостола Андрея Первозванного, с богатейшей ризницей, со многими вкладами. И вот я хотел бы рассказать про один эпизод, о котором я ранее никогда не говорил. Этот монах настолько обрадовался, когда увидел священника из Москвы, что сказал ему: «Батюшка, я здесь остался один. Хочу тебе показать все, что хранится в этом монастыре». И он показал роскошную ризницу, с царскими вкладами, а затем провел в кабинет скитоначальника и открыл выдвижной ящик письменного стола, который был полностью наполнен золотыми монетами. «Это все — русский вклад в Андреевский монастырь, и я последний, кто его хранит. Меня не будет — ничего не останется», — сказал монах. А после его кончины, когда я имел возможность, сопровождая Патриарха Пимена, прибыть на Афон, я увидел, в каком страшном состоянии находился Андреевский скит. Подобно тому, как разорялись безбожниками храмы и монастыри в России, так был разорен и этот скит, — но не безбожниками… Такие горькие страницы есть в истории Русского Афона.

С какой же радостью воспринимаешь ныне возрождение русского монашества на Святой Горе! Особенно радостным было для меня последнее посещение, когда я увидел и множество монахов, и возрожденную обитель — восстановленную, отреставрированную, прекрасно отреставрированный Старый Русик, реставрирующийся Ксилургу. Я осознал, что наступила новая эпоха в истории русского монашества на Афоне, и в этом смысле подворье в Москве имеет очень большое значение. Это место притяжения многих людей, которые хотели бы помогать русскому афонскому монашеству, и надеюсь, что эта поддержка будет продолжаться и впредь. Но главное, что должно привлекать людей в этот храм, — это духовная связь между Афоном и Русью, между Афоном и Русской Православной Церковью, потому что именно эта связь является причиной любви, которую русские люди испытывают в своем сердце к Афону. Надеюсь, подворье будет в полной мере осуществлять эту связь, несущую со Святой Горы Афон на Русь свет афонского старчества, афонской молитвы, а отсюда на Афон будут обращаться молитвенные воздыхания наших людей и пожертвования, необходимые для поддержания обителей.

В память о своем пребывании я бы хотел подарить подворью старинную гравюру, воспроизводящую очень известную картину Гофмана «Христос в Гефсиманском саду». Воспоминания о страданиях Спасителя, о Его Первосвященнической молитве, которую мы сегодня слышали, читая за Литургией 17-ю главу Евангелия от Иоанна, как и это изображение, должны напоминать нам и о молитве Господней, и о подвиге Христа Спасителя. В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва. Господь в Гефсимании молился до кровавого пота, у монахов так не получается, но молиться, полагая все свои силы, необходимо, потому что молитвой тех, кто отдал полностью свою жизнь Господу, во многом укрепляется вера людей и их благочестие.

Пусть благословение Божие пребывает над нашей святой Пантелеимоновой обителью, над русским монашеством на Афоне и над этим подворьем, дабы через труды иноков, через труды тех, кто любит Афон, прославлялось имя Божие! С праздником поздравляю вас!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла

24 мая 2020 года, в Неделю 6-ю по Пасхе, о слепом, день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей Словенских, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме благоверного великого князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Христос Воскресе!

Поздравляю вас с двойным праздником — с пасхальным воскресеньем, посвященным воспоминанию об исцелении слепого Господом и Спасителем, и с памятью святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, учителей Словенских.

Люди светские, говоря о солунских братьях Кирилле и Мефодии, в первую очередь говорят об их вкладе в развитие славянского языка и славянской культуры. Это правильно, потому что именно с письменности, которую святые братья изобрели и ввели в жизнь, на которую были положены тексты, и начинается, собственно говоря, культурная традиция славянских народов. Особый вклад Кирилла и Мефодия в становление славянской культуры никак нельзя минимизировать и поставлять в некую тень их жизни. Но если мы будем говорить о святых равноапостольных Кирилле и Мефодии лишь как о культурных деятелях, мы совершим роковую ошибку. Потому что в первую очередь мы прославляем солунских братьев как равноапостольных, как великих угодников Божиих, которые принесли славянским народам Евангелие, которые принесли славянским народам весть о Христе Воскресшем.

Кирилл и Мефодий были нашими славянскими апостолами. И для того чтобы их апостольская миссия, их апостольское служение было убедительным, чтобы оно достигло сердец тогдашних славян — людей темных, непросвещенных, грозных, враждебных; чтобы слова просветителей растопили сердца людей, переориентировали сознание от борьбы за существование, которая была единственным законом жизни этих диких племен, к попыткам строить общественные, межличностные отношения на основе Божиих заповедей — и произошел этот переворот в жизни славянских народов. Наверное, это и было самым главным, что произошло через миссионерское служение святых солунских братьев.

Но когда мы говорим об их вкладе в культуру, мы не должны забывать еще одно очень важное обстоятельство — то, что у слов «культура» и «культ» один корень, а значит, эти понятия теснейшим образом связаны. Об этом сегодня не говорят светские историки культуры, но вся культура первоначально исходила и развивалась вокруг культа, то есть вокруг богослужения. Без славянской азбуки, без славянского языка не было бы славянского богослужения, а значит, не развивалась бы славянская культура, и неизвестно, состоялось бы вообще становление славян как самостоятельной этнической группы, отличной от окружающих этносов, со своей системой ценностей, со своим языком, со своей письменностью.

Когда мы говорим о культуре, давайте не забывать, что культура связана с культом, с богослужением, то есть с духовным измерением человеческой жизни. Ну, а что происходит с культурой, когда ее отрывают от этого духовного измерения? Здесь мне можно остановиться и ни о чем не говорить. Каждый из нас, мои дорогие, видит это своими глазами. Люди с пронзительным зрением называют это культурным упадком. Люди, оценивающие это явление культурологически, пожимают плечами и также свидетельствуют: чем дальше современная культура отходит от духовной основы, от вертикального измерения жизни, от высшего Божественного начала, тем менее пригодной она становится для человека. Потому что если в результате конъюнктурного делания совершенствуются только разум и эстетическое чувство, а нравственное чувство человека разрушается, то мало пользы от такой культуры.

Сказанное становится очевидным, когда современный человек, часто далекий от тех мыслей, которыми мы сегодня делимся, начинает не столько рационально, сколько сердцем чувствовать, что что-то не так в той культуре, которая предлагает человеку вместо возвышенного идеала грех. Ведь когда культура предлагает человеку грех в качестве модели поведения, в качестве основного вектора человеческой жизни, когда грех романтизируется и предлагается не только как способ получать наслаждение и удовольствие, но и как непременное условие жизни современного человека, — тогда и происходит упадок культуры. Культура превращается в антикультуру, в разрушительную силу, истребляющую нравственное начало человека.

Совсем не такую культуру предложил нашим далеким предкам этот удивительный духовный тандем двух братьев — просвещеннейших мужей, энциклопедистов, филологов, историков, богословов, соединивших блистательную эрудицию с самым главным — непоколебимой верой и осознанием того, что культура только тогда становится плодоносной, когда она поднимает человеческий дух. А культура, низвергающая дух долу, становится страшной и разрушительной силой. Поэтому сегодня для многих людей, особенно работающих в сфере культуры, встает более чем серьезный, жизненно важный вопрос: а какой культуре они служат? А каков результат их участия в культурном делании?

Пусть день памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия поможет не только деятелям культуры, но и многим из нас ответить на вопрос: когда мы участвуем в некоем процессе — образования, воспитания — на какую культуру мы работаем? К чему мы направляем жизнь следующих поколений — к обладанию подлинной духовной культурой, возвышающей ум и нравственное чувство, или же, напротив, работаем на стороне той силы, которая используя антикультуру, разрушает человека, начиная с его души и сердца?

Да помогут святые равноапостольные Кирилл и Мефодий следовать их путем и нам, и Церкви нашей, и нашей системе образования, и культуре, с тем чтобы укреплялась духовная жизнь, чтобы человек возвышался над животным миром, чтобы все, что делается на этом поле брани, было направлено на разрушение зла и на укрепление начал духа и добродетели. Аминь.

25 мая 2020
ПОДРОБНЕЕ

ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 8-Ю ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ПРЕОБРАЖЕНСКОМ СОБОРЕ ПОДМОСКОВНОЙ КАШИРЫ

Господь создал наше многообразие как величайшую ценность. Трудно представить, что было бы, если бы все были одинаковыми. Наверное, это была бы очень тяжелая жизнь — мы были бы лишены возможностей для всестороннего развития.

22 июля 2018 года, в Неделю 8-ю по Пятидесятнице, Святейший Патриарх Кирилл совершилБожественную литургию в соборе Преображения Господня подмосковной Каширы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем чтении из Первого послания апостола Павла к Коринфянам мы находим замечательные слова: «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы… не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях» (1 Кор. 1:10). Неслучайно эти замечательные апостольские слова мы читаем именно в этом послании, потому что Коринф, процветающий античный город на перекрестке очень важных дорог, был центром притяжения самых разных людей — с разными убеждениями, с разной культурой, с разным целеполаганием. Это был трудный город с точки зрения сохранения какого-либо общественного единства, и когда в Коринфе возникла первая христианская община, то влияние окружающей среды было настолько сильным, что и среди христиан возникли разделения. Коринф посещали многие из тех, кто проповедовал Христа, и потому коринфские христиане считали, что они должны называть себя учениками не Господа Иисуса Христа, а тех учителей, которые благовествовали им о Христе. И апостол Павел, так много сил положивший для просвещения коринфян, говорит в этом послании: «умоляю вас Господом нашим Иисусом Христом, сохраняйте единство в духе и единство в мыслях ваших». Великий завет апостола и сегодня имеет очень важное значение для всех нас.

Вообще, что такое единство? Господь создал каждого человека неповторимым. Абсолютно одинаковых людей нет — даже близнецы отличаются друг от друга, и даже если они внешне похожи, то по характеру часто очень различны. Господь создал наше многообразие как величайшую ценность. Трудно представить, что было бы, если бы все были одинаковыми. Наверное, это была бы очень тяжелая жизнь — мы были бы лишены возможностей для всестороннего развития и построения многоразличных человеческих обществ.

Но вместе с разнообразием в мир приходит и разделение, и мы знаем, как разделение часто наносит глубочайший урон. Наверное, самое ужасное разделение — это разделение в семье, когда разводятся родители, когда дети остаются сиротами при живых родителях. Очень тяжелым является разделение между родителями и детьми, когда два поколения будто принадлежат к разным мирам, особенно сейчас, в наше время, когда молодежная массовая культура не является культурой их родителей. Очень часто в семьях, которые должны были бы жить в единстве духа и единстве мыслей, нет никакого единства, а отчуждение только возрастает. Мы знаем, как разделения проникают и в общественные организации и союзы, которые призваны объединять людей для достижения общих целей — профессиональных, социальных и даже общенациональных. Но и там существуют разделения, часто очень болезненные, опасные, сводящие на нет весь положительный смысл таких объединений.

Другими словами, человеческое многообразие несет в себе потенциал развития и одновременно потенциал разрушения, и, наверное, это очень хорошо понял апостол Павел, который, обращаясь к христианам Коринфа, где эти разделения были особенно ощутимы, написал пронзительные слова о необходимости иметь единство в духе и в мысли.

Что же такое единый дух? Дух, если вы откроете словарь Даля, — это то, что не имеет тела, это бестелесная, нематериальная субстанция. Это не молекулы, не атомы и не элементарные частицы. Это нечто, что не имеет материального носителя, и этот самый дух человеческий является отображением Божественного существа. Каждый человек создан по образу и подобию Божию, и первое, что по образу Божию создано, — это духовное начало человека. Очень важно, чтобы это духовное начало человека не разрушалось, — потому и нужно единство духа. А поскольку дух от Бога и никакой другой причины появления духа не существует, то не может быть ни жизни духа, ни единства духа, если нет обращения людей к Богу. Именно Бог объединяет человеческие души.

Но еще очень важно, чтобы разные взгляды и философские убеждения не разрушали человеческое общение. Поэтому апостол Павел и говорит, что нужно соблюдать единство духа и единство мыслей. И если в основе первого лежит наша связь с Богом (ибо Бог есть онтологическое начало существования человеческого духа), то в отношении мыслей все куда сложнее, ведь мысли могу быть совершенно разные, противоречивые, вступающие в конфликт друг с другом. Как примирить людей, имеющих различные мысли? Это задача всегда стояла перед философами, перед правителями, перед всеми, кто управлял человеческими массами, и для ее решения предлагались разные способы. Некоторые предлагали определенные философские учения, следуя которым, люди должны были объединиться друг с другом, а власть строго наблюдала, чтобы так оно и было. Если же люди по каким-то причинам не могли принять эти философские взгляды и убеждения, а тем более объединиться на их основе, власть за это даже карала. Мы знаем, как в недавнем прошлом все мы должны были объединиться вокруг материалистических взглядов на мир, на человека, на общество. Совершенно очевидно, что множество людей этих взглядов не разделяло, но власть пыталась силой сохранить народную общность вокруг идеологии. Ничего не получилось, и это лишний раз свидетельствует о силе слов апостола Павла, что единство мыслей связано с единством духа, а единство духа только там, где людей объединяет вера в Источник духа — в Бога.

Вот платформа, на которой может формироваться единство мыслей, и доказательство тому — исторический опыт Церкви. Две тысячи лет! Какие только общественные формации не сменились! Какая только власть не существовала! Какие только этносы не брали верх, а потом уходили в небытие! Что только не происходило на культурной арене, — даже перечислить всего невозможно! И все это не работало на единство, а Церковь свое единство сохранила — Единая Святая Соборная Апостольская Церковь. Благодарим Бога за то, что мы, совершая Святую Евхаристию, сохраняем единство поверх всех существующих разделений.

Для того чтобы мысль была единой, должен быть единым дух, — эту заповедь апостола должны усвоить все: и руководители страны, и те, кто считает себя лидерами общественного мнения, кто пытается учить народ, как ему нужно жить. А если эту основополагающую заповедь не усвоить и на этой заповеди не построить человеческую общность, то успеха в объединении людей не будет.

Наш народ прошел через тяжелые исторические испытания, одним из которых была Великая Отечественная война. Я нередко об этом говорю, потому что храню в памяти свидетельства участников войны о том, как все было на самом деле, что означало подняться в атаку и идти навстречу огню. Все это еще в юности очень сильно поразило мое сознание. И я пытался понять, какой же силой люди поднимались и шли навстречу смерти. Один очень мужественный человек, Герой Советского Союза еще в моем отрочестве сказал мне: «В окопах не было безбожников — все мы поднимались и все призывали Имя Божие. А те лозунги, которые звучали громогласно, не отражали нашего подлинного состояния души». Вот замечательный пример того, как в скорбях, пред лицом смерти люди становятся единым телом, объединяются единым духом. И ведь так может и должно происходить не только во времена кризисов, войн, особых переживаний, но и в мирное время.

Поэтому совершенно особая роль принадлежит Русской Православной Церкви. Церковь всегда объединяла народ — не как политическая или идеологическая сила, но как сила духовная. Церковь объединяла народ в общины, в центре которых была духовная жизнь. И единство нашей Церкви сохранилось, несмотря на страшные гонения, которые ее постигли в веке XX. И сегодня мы все должны молиться о том, чтобы возродилась сила духа нашего народа, чтобы вера православная стала той связующей силой, которая сильнее всяких идеологий, всякой дисциплины, всяких законов. Потому что верующий человек исполняет свой долг пред Богом, а этот долг предписывает сохранять единство духа в союзе мира.

И да поможет Господь всем нам, Отечеству нашему, Церкви нашей блюсти эту великую заповедь апостола, тем самым умножая силу нашего народа, который решает сегодня огромные задачи, но призван решить еще более сложные задачи на историческом пути, который ему предстоит пройти. Молитвами святых, в земле Русской просиявших, предстательством Пречистой Преблагословенной Царицы Небесной да хранит Господь землю нашу, народ наш в единстве духа и в союзе мыслей! Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

27 июля 2018
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы

4 декабря 2021 года, в праздник Введения во храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии и 104-ю годовщину со дня интронизации святителя Тихона, Патриарха Всероссийского, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы вспоминаем событие, овеянное определенной тайной и малопонятное с обыденной точки зрения — торжественное восшествие в иерусалимский храм отроковицы Девы Марии. Само Ее вхождение по крутым ступеням Иерусалимского храма, которые были, наверное, почти в Ее рост, уже представляется чем-то чудесным. Но Ее, в присутствии первосвященника, ввели во святая святых — туда, куда только раз в год входил первосвященник, где некогда покоились скрижали завета, данные Моисею на горе Синайской, и сосуды с манной, которой питались иудеи во время своего странствия по Синайской пустыне. В это место сосредоточения святыни первосвященником была введена обычная девочка — все это необъяснимо с точки зрения тогдашних обычаев, тогдашних правил, тогдашнего закона, но это событие прочно вошло в христианское предание с самой глубокой древности, с послеапостольских времен. То есть сомневаться в реальности этого события невозможно, потому что оно никогда не подвергалось никаким сомнениям в Церкви. Так и было: Дева Мария, Отроковица, взошла по ступеням иерусалимского храма и в сопровождении первосвященника вошла во святая святых.

Для Девы Марии это было начало пути — как мы знаем, скорбного пути, исполненного многих страданий и болезней. И Дева Мария, Пречистая и Преблагословенная Мать Господа и Спасителя нашего, с этого уготованного Ей пути не сошла. Она не убоялась даже того, чтобы пойти на Голгофу, где распинали Ее Сына, где страшные воины стояли вокруг распятия, в любой момент готовые пронзить копьем не только ребра Ее Сына, но и Ее Саму. Она стояла там, вокруг многотысячной улюлюкающей толпы, которая приветствовала своими криками распятие Ее ни в чем не повинного Сына. Дева Мария не отошла от того пути, на который Она вступила, входя в иерусалимский храм.

Сегодня мы вспоминаем и другое очень важное событие, связанное с новейшей историей нашей Церкви. Сегодня годовщина интронизации Святейшего Патриарха Тихона, ныне причисленного к лику святых. Это событие произошло меньше, чем через два месяца после революции, и стало, конечно, вызовом новой власти, тем более что оно сопровождалось стечением огромного количества православных людей, какого никогда не видела Красная площадь и прилегающие площади Москвы. Тысячи и тысячи людей, с хоругвями, с крестами, с молитвой, приветствовали интронизацию Святейшего Патриарха Тихона. Это была общая молитва за избранного Патриарха. Это была радость по случаю восстановления Патриаршества в Церкви нашей. Но одновременно это был ответ верующего народа на уже тогда возникшее стремление власти к ущемлению прав православных людей, к гонению на Церковь. Именно так власть и восприняла все это — как некую демонстрацию силы. Но это не было демонстрацией физической силы — это была демонстрация духовной силы нашего народа, и в каком-то смысле она стала последней на многие-многие десятилетия, в течение которых Церковь наша переносила гонения, мучения и казни своих верных сынов и дочерей. Страдания, сравнимые только с гонениями, мучениями и казнями, которые Церковь претерпела в древние времена от языческих императоров.

Святейший Тихон, взойдя на Патриарший престол, по-человечески радовался этому ликованию множества людей, их верности, тому, что не убоялись они новых, опасных для них политических обстоятельств и во множестве собрались вокруг своего Патриарха на Красной площади. Но это было, наверное, последнее торжественное общенародное признание важности Патриаршего служения на Руси. Мы знаем, что очень скоро против Церкви были воздвигнуты гонения, не просто сопоставимые с языческими, а во много превосходящие всякие гонения против Церкви Христовой, где бы они ни происходили в течение всей человеческой истории. Ибо ни в одной стране мира не было ничего подобного тому, что произошло на Святой Руси.

И вот сегодня мы вспоминаем святителя Тихона. Мы молимся ему как покровителю Церкви нашей. Мы стараемся — по крайней мере все архиереи Русской Церкви, которые задумываются о подвиге святителя Тихона, — хоть в малой мере брать с него пример мужества, твердости, непоколебимой веры, способности идти против течения, противопоставляя духам злобы поднебесной (Еф. 6:12) свою веру, свое благочестие и свою молитву. Святитель Тихон умер в больнице, а поскольку никто не был свидетелем его кончины, то, когда возник вопрос о его канонизации, он не был причислен к новомученикам, но причтен к исповедникам. Возможно, он был новомучеником, но сие нам не известно, — известно лишь, что уже самые первые его шаги были направлены на защиту Церкви от безбожной власти.

Мы знаем, что новая власть, понимая, что прямым фронтальным ударом по Церкви не достичь желаемой цели, не разрушить Православие, решила использовать другую тактику — создать параллельную «церковь». Вроде такую же православную, чтобы там были «иерархи», «священники», «диаконы», чтобы все эти люди служили в православных храмах, но чтобы у этих так называемых «православных» не было законной иерархии и они были просто ряжеными, назначенными быть «митрополитами», «архиепископами», «епископами» светской безбожной властью. И борьба Святейшего Патриарха Тихона была направлена не против гонителей напрямую, а в первую очередь против ряженых «митрополитов», «архиепископов» и «епископов», которые должны были сместить законную иерархию, а значит, лишить народ наш силы благодати Божией, которая передается в Церкви только в том случае, если Церковь хранит законное преемство от Церкви Апостольской, идущей от Самого Господа, если она возглавляется каноническими, то есть законными архипастырями, рукоположение которых идет от самих апостолов. Только в этой Церкви живет и действует Святой Дух. А власть решила создать квазицерковь, подобие Церкви, ввести в заблуждение народ, поставить не законную иерархию, а ряженых, чтобы люди поверили и пришли не к источнику жизни вечной, а к пустому колодцу. Вот такая была новая стратегия борьбы с Церковью — лишить ее благодати. Странно, что этим занимались безбожники, которые не верят ни в какую благодать, но они вознамерились создать «церковь», лишенную всякой благодати, светскую организацию, в которой были бы люди, только облаченные в священные одежды. И что же произошло? А наш народ благочестивый не принял эту «церковь». В нее шли те, кто боялся гонений, люди, которым было что терять в этом мире, но их оказалось ничтожное меньшинство, а все остальные сохраняли верность Святейшему Патриарху Тихону.

В мои руки попал совсем недавно огромной важности подлинный исторический документ. Он был напечатан на машинке самим Патриархом Тихоном и подписан его рукой — это воззвание к Русской Православной Церкви. Святейший пишет, что только недавно ему дали возможность выйти из заключения — это 1923 год, до того он целый год пробыл в заточении, в полной изоляции от Церкви. Святейший пишет: «По милости Божией я обрел возможность обратиться к вам», и предупреждает об опасности обновленческого раскола, созданного властью. Он перечисляет по именам всех обновленческих лидеров и просит народ Божий не принимать этот раскол. Это послание распространялось по всей Русской Православной Церкви. Трудно сказать, в каком множестве оно разошлось, но хорошо знаю, по свидетельству своего благочестивого деда, который был борцом с обновленчеством, что человека могли быть арестовать только за то, что у него находили это послание. И мой благочестивый дед, с риском для своей свободы, а может, и жизни, распространял его в той местности, где он тогда жил, — в Нижегородской губернии; и, конечно, не только он, но и множество других благочестивых людей. И народ услышал слово Святейшего Патриарха Тихона и отверг обновленческий раскол. Святейший, выйдя на короткое время из своего заточения, сумел сделать самое, наверно, важное, что тогда можно было сделать, — остановить развитие опасного раскола, который мог лишить благодати и Церковь нашу, и народ наш.

Сегодня мне особенно хотелось рассказать вам об удивительном жизненном подвиге Святейшего Патриарха Тихона. И хочу еще раз сказать: как Дева Мария, совершив восхождение в храм Господень, начала Свой жизненный путь, исполненный треволнений, болезней, трудов, скорбей, так и Святейший Патриарх Тихон в день сегодняшний начал свое восхождение к Голгофе и, подобно Пречистой Деве Марии, не усомнился в правде Божией, не испугался обстоятельств, но мужественно восходил по тяжелым ступеням своего жизненного пути. И когда мы сегодня наслаждаемся единством Церкви — и дай Бог, чтобы так было до скончания века, — когда мы безбоязненно можем приходить в свои храмы, когда никакие расколы в великорусской части нашей Церкви не терзают нас, мы при этом не должны забывать о расколах на Украине и молиться, в том числе святителю Тихону, о преодолении таковых. Благодаря Бога за новую историческую реальность, мы должны с благодарностью вспоминать также имена тех, кто в прямом или в переносном смысле отдал свою жизнь за единство нашей Церкви и за чистоту Православия. И среди этих угодников особое место занимает Святейший Тихон, Патриарх Всероссийский, — ему слава и поклонение от народа нашего и от Церкви нашей во веки веков. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5869447.html

4 декабря 2021
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в главном храме Вооруженных сил Российской Федерации

14 июня 2020 года, в Неделю 1-ю по Пятидесятнице, Всех святых, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения Патриаршего собора в честь Воскресения Христова — главного храма Вооруженных сил Российской Федерации, расположенного в Военно-патриотическом парке культуры и отдыха «Патриот» в подмосковной Кубинке, и Божественную литургию в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня особый день в церковном календаре — память всех святых — и особый день в истории нашего Отечества, в истории Церкви, в истории Вооруженных сил. И в этот такой особый и значимый для всех нас день согласно церковному Уставу — не специально по этому случаю, а просто в соответствии с принятым Уставом Церкви — за Литургией читался отрывок из послания апостола Павла (Евр. 11:33-12:2), где он говорит, что святые верой побеждали царства, верой сокрушали полки чужих.

Еще раз хочу сказать: этот текст не был специально прочитан нами сегодня, это совпадение — но какое же замечательное совпадение! Действительно, не только святые побеждали царства верой, но и многие воины, как мы знаем, также побеждали верой, защищая свое Отечество. С верой шли в атаку, а их благочестивые матери зашивали в гимнастерки текст 90-го псалма «Живый в помощи». Как мне говорили люди, воевавшие на передовой в Великую Отечественную войну, как мне говорили разведчики, пересекавшие линию фронта и никогда не знавшие, вернутся они или нет: в окопах под снарядами атеистов нет.

Как важно помнить эти слова не только в военное время, но во время мирное! А почему нет атеистов? Да потому что вера в Бога дает людям надежду на бессмертие. Нет смерти с Богом — и это не миф, не сказка. Для каждого из нас недалек момент, когда он это увидит и осознает, не таким уж большим в масштабах вечности сроком это определено. Каждый после личной смерти все это увидит. Но как важно верить в это сегодня! Потому что вера наполняет нашу жизнь не только особым смыслом, но и огромной силой — той силой, которая, по слову апостола, сокрушает царства и побеждает полки чужих.

Замечательно, что после десятилетий безвременья, навязанного нашей стране нелепого атеизма, повернулись к вере и народ наш, и Вооруженные силы, в которых особенно чувствуется потребность в Божественной защите. И одним из символов исторического поворота народа и его Вооруженных сил от безверия к вере, от бессмысленного бытия к осмысленному бытию, и есть этот величественный храм, возведенный в честь всех святых, в честь Воскресения Христова и, конечно, в память о всех тех, кто душу свою положил за други своя во время войн как с внешним врагом, так иногда и внутри страны, как это было во времена безвременья и лихолетья.

Сегодня мы действительно отмечаем совершенно особый день. И, конечно, слово моей искренней благодарности простирается к нашему Верховному Главнокомандующему Президенту Российской Федерации Владимиру Владимировичу Путину, без которого и не было бы этого храма. Потому что ничто в Вооруженных силах не совершается без команды главнокомандующего — если это имеет отношение ко всем Вооруженным силам, тем более если это имеет отношение ко всей стране.

Мое особое слово благодарности к Сергей Кужугетовичу Шойгу, министру обороны Российской Федерации, который стал инициатором и вдохновителем строительства этого храма, который лично присутствовал на всех этапах его возведения и через беседы с которым я получал полную информацию о том, что происходит. Я благодарю сердечно Сергея Кужугетовича за историческую инициативу, через которую действительно реализуется видимым образом тот огромный сдвиг, который произошел в сознании, в истории, в судьбе нашего народа.

Сегодня мы как единый народ, воспоминая подвиги наших воинов, молились в этом храме за Отечество наше, дабы Господь оградил страну нашу от врагов внешних и внутренних. Чтобы Господь соединил народ наш силой веры и любви к Отечеству. Чтобы мы действительно были способны и защищать страну, и преобразовывать жизнь к лучшему. Чтобы каждое последующее поколение граждан России, сознавая свою сопричастность великой истории и храня веру в Церкви, привносили новое, все более совершенное и прекрасное, в жизнь нашего Отечества.

Поэтому сегодня мои слова благодарности и к Верховному главнокомандующему, и к министру обороны, и ко всем Вооруженным силам, к строителям, архитекторам, художникам — всем, кто возвел этот величественный храм-памятник в честь великих свершений нашего народа. Но храм не может быть только памятником — он является свидетельством веры тех, кто его строил, и в нем содержится надежда на то, что будущие поколения подхватят духовную эстафету поколений предыдущих, сохранят Отечество от врагов внешних и внутренних, сохранят веру православную как духовную основу жизни народа.

Я хотел бы в этот день преподнести для сего святого храма замечательную икону, а поскольку эта икона совершенно особенная, хотел бы зачитать исторический текст:

«Чудотворная Каплуновская икона Божией Матери, споспешница Полтавской победы.

Чудотворная икона Божией Матери Каплуновская была привезена государем императором Петром I в лагерь русской армии под Полтавой в начале июня 1709 года. Русские воины, как и сам царь, усердно молились ей накануне сражения. Икону носили по всему военному лагерю и благословляли ею коленопреклоненных воинов. Царь Петр в эти труднейшие минуты своей жизни с особенным благоговением, выслушав молебен перед святой иконой, три раза лобызал ее, прося у Богоматери заступления за свое находившееся в великой опасности царство. Во дни торжеств в декабре 1709 года Каплуновская Божия Матерь была в Москве. Царь-победитель богато одарил икону и отпустил ее хранителя иерея Петра Ивановича Уманова домой, в Каплуновку, село, приписанное к Ахтырскому полку. Долгое время пожертвования приходящих к чудотворной иконе шли на пособия бедным, Ахтырскому и Сумскому монастырям, а также на содержание духовных школ Белгородской епархии. Поток богомольцев и страждущих, приходивших к чудотворной иконе, был очень велик. Она и сама приходила к людям во время ежегодного крестного хода, охватывавшего южную часть Руси.

В царствование и по указу императрицы Екатерины Великой в 1770-х годах доходы от Каплуновской церкви были обращены на постройку нового каменного храма, вполне достойного чудотворной Каплуновской иконы. Здание строилось до 1798 года, когда, наконец, было освящено. Но храм, как и тысячи других храмов, несмотря на великую замечательную историю, был закрыт в декабре 1929 года и вскоре разрушен».

Но на этом не закончилась история иконы — она не была уничтожена, как, к счастью, не закончилась история Церкви Русской и веры православной на Руси. И сегодня Каплуновская икона, свидетельница Полтавской победы, вручается министру обороны России Сергею Кужугетовичу Шойгу для постоянно размещения здесь, в этом величественном храме Воскресения Христова Вооруженных сил России. С праздником поздравляю всех!

А икона Троицы — это моя икона, которая находилась в моей келье. И я хотел бы передать ее на память в этот храм, с тем чтобы подходя к этой иконе, люди вспоминали сегодняшнее событие освящения, а кто пожелает, мог бы помолиться перед иконой за своего Патриарха, который очень в ваших молитвах нуждается. Храни вас Господь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5650637.html

15 июня 2020
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up