СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ

Опубликовано: 21 мая 2018

Категории: Патриарх

В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва.

20 мая 2018 года, в Неделю 7-ю по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в московском храме великомученика Никиты на Швивой горке за Яузой — подворье Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство! Ваше Преосвященство! Досточтимый отец Никита, представитель Свято-Пантелеимонова монастыря здесь, в граде Москве, настоятель сего подворья! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с воскресным днем!

Совершенно особое место в церковной жизни города Москвы занимает это подворье, которое было основано для того, чтобы укрепить связи между Московским Патриаршим Престолом, градом Москвой, Церковью Русской, на родине пребывающей, с Русским Свято-Пантелеимоновым монастырем на Афоне.

Свято-Пантелеимонов монастырь в XX веке, подобно всей России, претерпел многие трудности, и в какой-то момент казалось, что русская монашеская жизнь на Афоне умирает. Вспоминаю рассказы приснопамятного митрополита Никодима, который еще в бытность свою архимандритом, начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме, первым из советских граждан посетил Афони, затем поделился в Москве своими впечатлениями с теми, кто имел в то время отношение к внешнецерковной деятельности. Рассказ покойного владыки Никодима многих из нас поверг в грусть и скорбь. Он говорил, что в живых осталось всего несколько монахов, все очень и очень пожилые. Владыка застал также единственного монаха, который жил в Андреевском скиту — некогда богатейшем русском скиту, воздвигнутом в честь святого апостола Андрея Первозванного, с богатейшей ризницей, со многими вкладами. И вот я хотел бы рассказать про один эпизод, о котором я ранее никогда не говорил. Этот монах настолько обрадовался, когда увидел священника из Москвы, что сказал ему: «Батюшка, я здесь остался один. Хочу тебе показать все, что хранится в этом монастыре». И он показал роскошную ризницу, с царскими вкладами, а затем провел в кабинет скитоначальника и открыл выдвижной ящик письменного стола, который был полностью наполнен золотыми монетами. «Это все — русский вклад в Андреевский монастырь, и я последний, кто его хранит. Меня не будет — ничего не останется», — сказал монах. А после его кончины, когда я имел возможность, сопровождая Патриарха Пимена, прибыть на Афон, я увидел, в каком страшном состоянии находился Андреевский скит. Подобно тому, как разорялись безбожниками храмы и монастыри в России, так был разорен и этот скит, — но не безбожниками… Такие горькие страницы есть в истории Русского Афона.

С какой же радостью воспринимаешь ныне возрождение русского монашества на Святой Горе! Особенно радостным было для меня последнее посещение, когда я увидел и множество монахов, и возрожденную обитель — восстановленную, отреставрированную, прекрасно отреставрированный Старый Русик, реставрирующийся Ксилургу. Я осознал, что наступила новая эпоха в истории русского монашества на Афоне, и в этом смысле подворье в Москве имеет очень большое значение. Это место притяжения многих людей, которые хотели бы помогать русскому афонскому монашеству, и надеюсь, что эта поддержка будет продолжаться и впредь. Но главное, что должно привлекать людей в этот храм, — это духовная связь между Афоном и Русью, между Афоном и Русской Православной Церковью, потому что именно эта связь является причиной любви, которую русские люди испытывают в своем сердце к Афону. Надеюсь, подворье будет в полной мере осуществлять эту связь, несущую со Святой Горы Афон на Русь свет афонского старчества, афонской молитвы, а отсюда на Афон будут обращаться молитвенные воздыхания наших людей и пожертвования, необходимые для поддержания обителей.

В память о своем пребывании я бы хотел подарить подворью старинную гравюру, воспроизводящую очень известную картину Гофмана «Христос в Гефсиманском саду». Воспоминания о страданиях Спасителя, о Его Первосвященнической молитве, которую мы сегодня слышали, читая за Литургией 17-ю главу Евангелия от Иоанна, как и это изображение, должны напоминать нам и о молитве Господней, и о подвиге Христа Спасителя. В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва. Господь в Гефсимании молился до кровавого пота, у монахов так не получается, но молиться, полагая все свои силы, необходимо, потому что молитвой тех, кто отдал полностью свою жизнь Господу, во многом укрепляется вера людей и их благочестие.

Пусть благословение Божие пребывает над нашей святой Пантелеимоновой обителью, над русским монашеством на Афоне и над этим подворьем, дабы через труды иноков, через труды тех, кто любит Афон, прославлялось имя Божие! С праздником поздравляю вас!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ПАТРИАРШАЯ ПРОПОВЕДЬ В ПРАЗДНИК СОБОРА МОСКОВСКИХ СВЯТЫХ В УСПЕНСКОМ СОБОРЕ МОСКОВСКОГО КРЕМЛЯ

Духовное единство Святой Руси разорвать невозможно. А если когда-то это произойдет — сохрани Бог! — то неизвестно, что произойдет вообще с Православной Церковью.

2 сентября 2018 года, в Неделю 14-ю по Пятидесятнице, праздник Собора Московских святых, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Успенском соборе Московского Кремля. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы вспоминаем всех святых, в земле Московской просиявших, и по обыкновению служим в кремлевском Успенском соборе. Множество святых просияло на Московской земле. Это были и митрополиты, и князья, и старцы, и миряне, люди разных званий и разного положения, но всех их объединяла любовь ко Господу, стремление честно служить своему народу и не забывать о спасении своей собственной души. А в результате мы видим удивительные примеры святости, которую являли, как я уже сказал, люди разных сословий и разного положения.

Но среди всех святых, в земле Московской просиявших, особое место занимают святители Московские — те, кто возглавлял Церковь всея Руси. Это был особый подвиг, который начался еще в бытность святителя Петра митрополитом Киевским. Именно Петр по Божественному Промыслу перенес кафедру из Владимира, где она находилась после разгрома Киева, в город Москву. Особое место в истории Москвы, Русской Церкви и нашего благочестивого народа занимает также святитель Алексий. Но сегодня я бы хотел сказать несколько слов о еще одном святителе, чье житие, может быть, менее известно, — об Ионе, первом митрополите, который был поставлен епископатом Русской Церкви.

Со времен святителя Ионы началась история автокефальной Русской Православной Церкви. Этому событию предшествовали тяжелые испытания, постигшие Православную Церковь. В 1439 году император православной Византии вместе с Патриархом Константинопольским принимают решение воссоединиться с Католической Церковью, то есть, по сути, принять католичество. С этой целью Константинопольский Патриарх отправился на Запад, в итальянский город Феррару, с тем чтобы подписать на Соборе унию. Это произошло потому, что Константинополю угрожала огромная опасность, и император по чисто прагматическим соображениям, желая опереться на военную мощь Запада, решил принять католичество, воссоединиться с Римом.

Над Русью сгустились тучи. Присланный из Константинополя митрополит Киевский и всея Руси Исидор принимает в Италии унию и в кардинальском облачении, в красной шляпе и красной мантии, входит в город Москву. Он ожидал, что все преклонят пред ним колена, но этого не произошло. Великий князь Василий Васильевич изгоняет Исидора из Москвы, — это изгнание произошло при прямом участии духовенства, которое не приняло ни Исидора, ни унии.

Усилиями князя Литовского западные епархии Русской Православной Церкви отторгаются от Москвы, — какие-то из них принимают унию, какие-то остаются православными, но им запрещено поминать имя митрополита Московского и всея Руси. И мы знаем, какой трудной была история западных русских епархий, находившихся на территории нынешних Литвы, Белоруссии, Украины, как непросто было сопротивляться политическому давлению, но, тем не менее, духовная связь всегда сохранялась. А когда при государе Алексее Михайловиче, усилиями Патриарха Московского и всея Руси Никона в 1654 году происходит воссоединение Украины с Россией, наши братья, отторгнутые тяжкими историческими обстоятельствами, вновь входят в общение с градом Москвой. В 1686 году Константинопольский Патриарх Дионисий передает святителю Московскому все права на юрисдикцию над Украинской землей. Так произошло не только политическое воссоединение Украины с Россией — произошло объединение церковное, восстановление единства Русской Православной Церкви, и какое же огромное значение имело это событие для спасения Православия в западных и юго-западных епархиях!

Мы вспоминаем все это, потому что святитель Иона был избран русским епископатом и стал первым Предстоятелям автокефальной, независимой Русской Православной Церкви. Мы вспоминаем, сколь много усилий он употребил для сохранения единства Русской Православной Церкви. И хотя, как уже было сказано, по политическим обстоятельствам это единство на какое-то время было разорвано, с какой же радостью православные Руси объединились вновь, составив единое тело Русской Православной Церкви.

Поэтому, вспоминая всех святых, в земле Московской просиявших, особую благодарность мы должны вознести нашим почившим первоиерархам, сохранившим единство Святой Руси и Русской Православной Церкви. Сегодня, когда идут разговоры о том, что нужно снова оторвать православную Украину от Русской Церкви, ничего нового не происходит. Это уже было в те времена, о которых мы только что говорили. Но ведь ничего не получилось, — и не потому, что некие политические силы так предопределили, а потому что духовное единство Святой Руси разорвать невозможно. А если когда-то это произойдет — сохрани Бог! — то неизвестно, что произойдет вообще с Православной Церковью. Потому что духовное единство Святой Руси удерживает многих от поклонения злу, и мы должны всеми силами беречь это единство, укреплять его, памятуя о святителе Ионе и многих других святых угодниках Божиих, просиявших, в том числе, и в земле Московской, которые своими молитвами и трудами сохраняли единство Святой Руси, являющееся доныне великим достоянием, определяющим духовный путь ее развития. Их молитвами да хранит Господь Церковь Православную и землю нашу. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

5 сентября 2018
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю о Страшном Суде

7 марта 2021 года, в Неделю мясопустную, о Страшном Суде, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Александро-Невском скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшний воскресный день мы вспоминаем все, что Господь сказал о Страшном, последнем Его Суде, почему и воскресенье это на языке церковного Устава именуется Неделей о Суде.

Суд есть непременное условие выявления справедливости, правды. Суд существует столько, сколько существует человеческий род, потому что в каждом конфликте есть правда и есть ложь, и для того чтобы выявить правду и обличить ложь, люди привлекают неких посредников. Конечно, во многих случаях конфликты, будь то на личностном или семейном уровне, в каком-то узком кругу, решаются без всякого посредничества, но иногда столкновение интересов бывает настолько значительным, настолько сильно влияет на тех, кто участвует в конфликте и даже на тех, кто вне всякого конфликта, что становится ясно: для его разрешения требуется третейское вмешательство. Таким третейским вмешательством и является суд.

Приходя на суд, люди передают свою проблему, свой конфликт, столкновение своих и чужих интересов третейской силе, полагая, что судья беспристрастен, что он способен объективно рассмотреть конфликт и вынести то решение, которое поможет утвердить правду и разрушить ложь. У суда совершенно особый потенциал влияния на жизнь общества, потому что суд — это светское учреждение, способное утверждать Божию правду. Ведь что такое правда и неправда в деяниях человеческих? Это праведность и греховность, и тот, кто прав, защищает ценности, заложенные в его нравственном чувстве, а нравственное чувство имеет своим источником Самого Бога.

У нравственности нет иного источника — только Божественный источник. Все попытки людей, отказавшихся от Бога, объяснить нравственность исходя из неких социальных, общественных, культурных предпосылок, легко опровергаются. Нет более убедительного доказательства бытия Божия, чем присутствие нравственного начала в человеческой жизни. Вот почему великий ученый Иммануил Кант и говорил, что величайшее доказательство Божие — это звездное небо и нравственный закон в сердце.

Действительно, это так. Нравственность невозможно вывести ни из социальных, ни из культурных, ни из иных обстоятельств и условий человеческой жизни. А иначе было бы множество нравственностей: сколько голов, столько и умов. Как различаются политические системы, культурные обычаи! Как различается все то, что сформировано в результате естественного развития тех или иных человеческих общностей! Можно себе представить, как невероятно отличалась бы одна модель суда от другой, если бы все это покоилось на результатах развития человека и общества. Однако во всем мире, на протяжении всей истории, правда была правдой, ложь была ложью, добро было добром, а зло было злом; и суд человеческий призван к тому, чтобы помочь людям утвердить правду и наказать ложь, поддержать добро и наказать зло.

Сам факт существования суда, основывающегося на законе, который в свою очередь основан на нравственном чувстве человека, и есть убедительнейшее доказательство Божественного присутствия в мире. Без Бога не было бы никакой абсолютной правды, а значит, не было бы и нравственности, как не было бы и закона.

Сегодняшнее воскресное богослужение, с чтением соответствующего Евангелия (Мф. 25:31-46), и направлено на размышление о Суде. Но, конечно, не о человеческом суде, но о последнем Суде — том, что будет совершен Самим Богом над всем родом человеческим. Это Страшный Суд, последний акт человеческой истории. Никто не знает, когда он произойдет, те дни сокрыты от каждого из нас, но остается нерушимым указание Самого Бога на то, что человеческая история завершится Судом, который люди назвали Страшным. С этим названием он и вошел и в христианскую культуру, и в наши богослужебные тексты. Почему Страшный? А потому что у грешника не может не быть страха перед этим Судом. Любой человеческий суд можно повернуть в свою пользу; так бывает не всегда, но уж если есть очень сильное желание и огромные возможности, то человеческий суд может поддержать одну из сторон. Но Суд Божий никакими человеческими силами повернуть в свою сторону будет невозможно. Господь явит Свою правду, и этот страшный и самый справедливый суд будет принимать во внимание не только наши поступки, но и наши мысли, наши чувства — все то сокровенное, что каждый человек не склонен раскрывать перед другими, но в чем чаще всего обретаются начала наших грехов. Все это будет предметом рассмотрения на Божественном Суде.

А почему именно сегодня мы вспоминаем о Суде Божием? А потому что мы стоим накануне Святой Четыредесятницы — Великого поста, и воспоминание о Суде наводит на мысль о том, что ничто не утаится из содеянного нами пред Богом и есть только одна возможность приклонить милость Божию к нам и испросить у Него прощение наших грехов, которая обретается через искреннее раскаяние человека пред Богом. А ведь покаяние и составляет сердцевину и подлинный смысл поста — покаяние как искреннее раскаяние пред Господом в своих грехах, как изменение мыслей и чувств своих, как изменение жизни.

Неизвестно, когда Господь явит Свой конечный Суд всему роду человеческому. Некоторые очень озабочены темой Второго пришествия, и пастырям часто приходится отвечать на вопросы верующих, которые с большим интересом и беспокойством задают вопросы о Страшном Суде. А мой ответ всем вопрошающим на эту тему был бы такой: каждого из нас ждет суд Божий, и до этого суда у каждого из нас остается все меньше и меньше времени, потому что личный суд над нами будет совершен после того, как перестанет биться наше сердце. Второе пришествие, эсхатологическое, всеобъемлющее, которое будет явлено всем человеческим родам и всей вселенной, в нашей личной жизни преломится простым, но вместе с тем совершенно особенным актом нашей кончины, потому что после смерти мы предстанем пред лицом Божиим. Это и будет наш Страшный Суд, и для того чтобы у нас была надежда на спасение, на обретение милости Божией, нет никакого другого средства, как только находить в себе силы и по-настоящему раскаиваться пред Богом.

Для того-то нам и даруется пост — время покаяния и молитвы, потому что без молитвы не может быть и покаяния. А через покаяние и молитву мы способны обрести милость Божию и изменить самих себя, то есть принести подлинное покаяние. Да поможет нам Господь укрепиться теми мыслями, которые мы с вами обрели сегодня через евангельское чтение, через молитвы, через Божественную службу, и, сохраняя эти мысли, не расточая их, достойно вступить в поприще Великого поста. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5782117.html

7 марта 2021
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в праздник Воздвижения Креста Господня

27 сентября 2022 года, в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

«Крест для погибающих — юродство, а для спасаемых — сила Божия», — вот чему учит нас сегодня Священное Писание. Юродство — это славянское слово, а русское слово, ему соответствующее, — «безумие». И что же получается, если перевести на наш современный язык? «Крест для погибающих — безумие, а для спасаемых — сила Божия».

А ведь так оно и есть. Что такое крест? Крест — символ страданий, мучений и смерти. И как же эти страшные явления могут быть привлекательны для человека, как они могут определять в положительном направлении жизнь человека? И те, кто не понимает смысл страданий Господа на Кресте, — кто и в древности не понимал, да и сегодня не понимает, — просто отмахиваются от этого величайшего откровения Нового Завета.

Почему же мы не отмахиваемся? Почему мы соглашаемся с тем, что крест принес не только страдания, но через страдания принес спасение? Потому что на кресте были явлены величайшие человеческие чувства, и в таком глобальном масштабе, который ни в одной человеческой личности осуществить невозможно. Что же это за чувства, что за проявления человеческой души? Это жертвенность и любовь. И если определить апогей развития способности человека жертвовать и любить, то этим апогеем будет Голгофская Жертва.

Конечно, человеческий опыт жертвенности и любви не может достигать того самого спасительного апогея, который был явлен на Голгофе. Но Жертва Христа Спасителя обозначает ориентир, некое направление движения. Через Крест Христов мы осознаем, что жертвенность и любовь являются величайшими ценностями для человека, для полноты его жизни. И одновременно это величайшие добродетели, которые оправдывают человека пред Богом, через которые человек искупляет свои грехи.

Мы знаем, что Жертва Голгофская была жертвой искупления. Господь принял эти страшные мучения, чтобы искупить пред Божественным правосудием все грехи мира. Наши с вами кресты, наши жертвы невозможно сравнить с тем, что совершил Спаситель. Но в масштабах наших человеческих возможностей, в масштабах личности каждого жертвенность и любовь являются действительно апогеем духовной жизни.

А что происходит, если мы отмахиваемся от этих ценностей? В самом деле, почему я должен жертвовать чем-то ради другого человека? Человек, отрицающий значение жертвенности, может привести множество подобных утилитарных аргументов. Зачем мне чем-то жертвовать, во имя чего? Но сегодняшний день может научить всех, даже тех, кто принципиально отрицает возможность принести в жертву не только себя — об этом и речи нет! — а хотя бы частицу своей жизни, своего времени, своих материальных возможностей. Сегодняшний день может убедить отрицающего необходимость жертвы в том, что жертва приносит человеку спасение. А синонимом спасения на обычном нашем языке является слово «счастье».

Вот если мы будем способны сопрягать жертвенность со счастьем, то изменятся, радикально изменятся человеческие отношения. Потому что человеку всегда хочется что-то получить. Сделал работу — получить деньги, трудишься хорошо — получить повышение по карьерной лестнице; да мало ли какие ценности для нас привлекательны, так что ради них мы готовы и трудиться, и даже жертвовать! И ведь так и происходит в нашей жизни. Тот, кто хорошо трудится, теряет свое время, иногда даже рискует здоровьем, но в ответ на это получает и материальное поощрение, и продвижение по службе.

Ну, а как же поступать в духовной жизни? Сегодняшний день помогает нам понять, что когда мы приносим себя в жертву, когда мы разделяем с другими свое время, свои материальные возможности, свою любовь — искренне, не конъюнктурно, не по необходимости, а от сердца, — тогда мы обретаем великий Божий дар. Мы становимся ближе к Богу. Господь прощает нам наши грехи. Ведь даже право, которым руководствуется человеческое общество, предполагает, что преступник должен искупить свою вину, и таким искуплением чаще всего является тюремное заключение. А как мы можем искупить нашу вину в течение нашей земной жизни, чтобы пред Богом не предстать с нашей виной? Нашим искуплением здесь и является жертвенность, жертвенная любовь, помощь тем, кто страдает. И не для того чтобы отметиться перед телекамерами, или чтобы про тебя в газетах написали, а так, тихонечко прийти и помочь…

Должен вам сказать, что многие люди сегодня так и поступают. Ко мне стекается информация, которая не попадает в общественное пространство, а потому я не могу оглашать какие-то имена, но действительно поражаешься жертвенности, являемой многими и многими нашими согражданами. Особенно сейчас, когда такая непростая ситуация на Украине, когда, защищая все наше историческое Отечество — и Россию, и Украину, — воины наши жертвуют здоровьем и жизнью, как важно, чтобы и весь народ наш был способен жертвовать во имя Христово ради всех тех, кто нуждается, кто не словесно, а самим своим существом просит этой помощи!

Иногда задают вопрос: «Ну, а кому помогать-то? Смотрю направо, налево — не вижу…». А тут надо помолиться, чтобы Господь открыл наши очи духовные, так чтобы мы увидели, кому помогать. В ответ на молитву Господь всегда открывается самым неожиданным образом и дает возможность проявить свою любовь, свою жертвенность, с тем чтобы принести жертву в первую очередь Ему, а через эту жертву получить прощение грехов и радость душевную.

Еще раз хочу сказать, что сегодня то время, когда мы особенно должны задавать себе этот судьбоносный вопрос: «А что я делаю?» Потому что происходящее сегодня на просторах Святой Руси, конечно, омрачает сердца многих. Не буду говорить о себе, но с этими мыслями, с этим страданием и ложусь, и встаю, и провожу весь день, потому что являюсь Патриархом не только Московским, но и всея Руси. Но в то же время верю, что по милости Божией пройдет эта напасть, что она не подорвет тех глубинных основ нашего совместного бытия, которые сохраняют в единстве народ Святой Руси, живущий в России и на Украине. Верю, что Господь приклонит милость и прекратится междоусобная брань. И там, где сегодня недоумение, страдания и скорбь, должна явиться наша человеческая любовь друг ко другу. А в ответ на эту любовь — любовь Господа к нашему единому народу, к тем, кто живет в России и на Украине, к тем, кто живет в разных уголках Земли.

Пусть Господь в это очень непростое время всех нас укрепит в вере и благочестии. В первую очередь обращаюсь сейчас к тем православным людям, которые считают, что можно посетить храм один раз в году, и этого достаточно. А другие говорят: в пост надо посетить храм, причаститься, и достаточно. Третьи говорят: достаточно одного раза в месяц. И одни, и другие, и третьи неправы! Воскресный день дается нам для того, чтобы мы посвящали его Богу. А кто не желает отдать Богу часть воскресного дня, думая, что сделает для себя что-то получше — телевизор посмотрит, погуляет, в гости пойдет, — тот глубоко ошибается. «День седьмый Господу Богу твоему», говорит заповедь Божия. А это значит, что воскресный день должен начинаться с молитвы. Но если по каким-то обстоятельствам человек не может в храм пойти (хотя чаще всего эти обстоятельства надуманы), то по крайней мере в утренние часы нужно помолиться вместе со своей семьей, испросить у Господа прощения за то, что в этот день в храм не пришел. Всё это сейчас так важно, мои дорогие!

Мои родители пережили ленинградскую блокаду, и они рассказывали мне о том, как наполнялись в Ленинграде Божии храмы, как люди голодные, почти умирающие, стекались в храмы, несмотря на обстрелы, несмотря на ослабление всех физических сил. Храмы Ленинграда во время блокады были переполнены, и, может быть, эта молитва и спасла город. Не хочу сравнивать нынешние времена с тем, что пережили ленинградцы в тяжелейшие годы блокады, но в ведь в каком-то смысле и сегодня наступило судьбоносное время! Потому что многие восстают на Русь, и у многих голова закружилась в желании погубить Русь, ее самобытность, ее независимость, ее свободу. И сегодня мы должны особенно укрепить себя в вере, наполнить наши храмы, молиться за власти, за воинство, за своих родных, близких, молиться за Церковь Православную, которая в этих тяжелейших условиях сохраняет духовное единство Святой Руси.

И да поможет нам Господь! Еще раз хочу сказать, что мы дожили с вами до судьбоносного времени, а в судьбоносное время следует обновить нашу веру, обострить наше сознание и нашу память, посмотреть иначе на многое из того, на что мы еще вчера смотрели без особого внимания и особой заботы. Тогда наша духовная мобилизация, к которой я сейчас всех призываю, поможет и мобилизации всех сил нашего Отечества. И она, несомненно, поможет в конце концов полному примирению России и Украины, которые составляют единое пространство Русской Православной Церкви.

Можете себе представить состояние меня как Патриарха всея Руси, когда сегодня брат убивает брата. Наверное, кто-то из носителей крайних политических взглядов скажет: вот, проповедует пацифизм в то время, когда… Не пацифизм, но этими словами я просто свидетельствую о нашем общем долге пред Богом — молиться о прекращении междоусобной брани, делать все для того, чтобы восстановились братские отношения двух частей единой Руси, и молиться еще и о том, чтобы Господь избавил, особенно нашу молодежь, от того, чтобы жизнь их пресеклась в этой междоусобной брани. А для того чтобы было так, надо, надо чтобы брань прекратилась.

И да помогает нам Господь, святые угодники единой Руси, преподобные Киево-Печерские и преподобные отцы многочисленных обителей, включая Троице-Сергиеву лавру, на просторах великой Руси! Будем уповать на их молитвы, ведь и их душа сегодня скорбит и страдает по поводу того, что происходит. И будем надеяться, что общими усилиями, без того чтобы идти по пути опасных компромиссов, могущих навредить единой Руси, мы все одновременно двигались по пути примирения и восстановления того духовного единства, которое было сформировано в недрах единой Русской Православной Церкви.

Пусть благословение Божие пребывает над всей Святой Русью, над начальствующими, над духовными руководителями, над воинами и над всеми теми, от кого может зависеть мирный и благополучный исход нынешнего весьма опасного столкновения двух братских народов. Пусть Господь хранит нас всех и укрепляет в вере, любви, единомыслии. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5963304.html

27 сентября 2022
ПОДРОБНЕЕ

ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ПРАЗДНИК ВХОДА ГОСПОДНЯ В ИЕРУСАЛИМ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ

Господь не нуждается в том, чтобы мы преклоняли перед Ним ум и сердце в страхе, сознавая Его силу.

1 апреля 2018 года, в Неделю 6-ю Великого поста, ваий, праздник Входа Господня в Иерусалим, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко (Флп. 4:5). Эти замечательные слова из послания апостола Павла к Филиппийцам Церковь предлагает услышать именно в Вербное воскресенье, когда мы вспоминаем торжественный вход Господень в Иерусалим.

Кротость может быть известна всем, лишь когда она становится характерной чертой человеческой личности. Господь призывает нас к тому, чтобы в кротости мы являли свой облик роду человеческому, и совершенно не случайно именно этот отрывок из апостольского послания сегодня предлагается всем нам для вразумления. Ведь Господь Иисус Христос, торжественно входя в Иерусалим, явил в первую очередь Свою кротость. Он явил миру то, что было Его отличительной, характерной чертой. В Иерусалим нередко входили полководцы, государственные деятели, первосвященники — люди, овеянные славой, и вовсе не на осле, а часто на белом коне, символизировавшем сопричастность к власти, к силе, к победе. А вхождение Господа на обычном ослике, взятом у кого-то из крестьян, было образом кротости.

Возникает вопрос: если самой характерной чертой Спасителя, которую люди могли увидеть и оценить, была кротость, то что это означает для всех нас? И что за таинственные слова мы находим у апостола Павла, который свои рассуждения о кротости завершает словами «Господь близок»? Люди привыкли к силе и нередко склоняются перед ней из-за страха, из осторожности, но никогда — по любви. Однако Господу не нужно такое поклонение. Господь не нуждается в том, чтобы мы преклоняли перед Ним ум и сердце в страхе, сознавая Его силу. Он являет нам Свой удивительный образ в Иисусе Христе — образ кротости, чтобы мы поклонились именно такому Богочеловеку и через это поклонение восприняли умом и сердцем высочайший человеческий идеал.

Кто-то скажет: но ведь люди не поймут! Если я буду кротким или даже только захочу быть кротким, меня наверняка обидят, помешают моей карьере, кто-то у виска пальцем покрутит или скажет «да он вообще не от мира сего», — уж так далек образ кротости от псевдокультурных идеалов нашего времени. Но ведь апостол Павел говорит в заключение своих дивных слов о кротости: Господь близок. Это означает, что над кротким человеком особое Божие покровительство. То, что он не берет силой и властью, Бог дает ему Своей Божественной силой. Когда кроткий человек кажется безоружным перед другими, его Бог защищает. И мы имеем множество примеров выдающихся мыслителей, философов, писателей, художников — людей кротких, которым было совсем не просто жить в их окружении, но которые вошли в историю не только потому, что были талантливы, но и во многом потому, что жили по Божиему закону. Именно такими выдающимися представителями -художественной, литературной, военной, дипломатической элиты украшен исторический ландшафт нашей страны.

Вот и сегодня, когда мы мысленно представляем Спасителя, Царя царей, Бога воплотившегося, кротко входящего в Иерусалим на ослике, мы должны себе задать вопрос, а хотим ли мы, чтобы, по слову апостола Павла, Бог был близок? Если хотим, давайте попытаемся стать кроткими. Через это усилие мы заботу о своей безопасности, о своем месте в этом мире передаем в руки Божии, и Господь будет защищать нас и поможет нам раскрывать свои таланты в служении ближним своим.

Да поможет нам образ кроткого Спасителя, входящего в Иерусалим, осознать всю красоту этого особого состояния души, которое приумножает человеческие силы силой Божией и дает возможность достигать великих результатов смирением. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

2 апреля 2018
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up