СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ

Опубликовано: 21 мая 2018

Категории: Патриарх

В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва.

20 мая 2018 года, в Неделю 7-ю по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в московском храме великомученика Никиты на Швивой горке за Яузой — подворье Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство! Ваше Преосвященство! Досточтимый отец Никита, представитель Свято-Пантелеимонова монастыря здесь, в граде Москве, настоятель сего подворья! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с воскресным днем!

Совершенно особое место в церковной жизни города Москвы занимает это подворье, которое было основано для того, чтобы укрепить связи между Московским Патриаршим Престолом, градом Москвой, Церковью Русской, на родине пребывающей, с Русским Свято-Пантелеимоновым монастырем на Афоне.

Свято-Пантелеимонов монастырь в XX веке, подобно всей России, претерпел многие трудности, и в какой-то момент казалось, что русская монашеская жизнь на Афоне умирает. Вспоминаю рассказы приснопамятного митрополита Никодима, который еще в бытность свою архимандритом, начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме, первым из советских граждан посетил Афони, затем поделился в Москве своими впечатлениями с теми, кто имел в то время отношение к внешнецерковной деятельности. Рассказ покойного владыки Никодима многих из нас поверг в грусть и скорбь. Он говорил, что в живых осталось всего несколько монахов, все очень и очень пожилые. Владыка застал также единственного монаха, который жил в Андреевском скиту — некогда богатейшем русском скиту, воздвигнутом в честь святого апостола Андрея Первозванного, с богатейшей ризницей, со многими вкладами. И вот я хотел бы рассказать про один эпизод, о котором я ранее никогда не говорил. Этот монах настолько обрадовался, когда увидел священника из Москвы, что сказал ему: «Батюшка, я здесь остался один. Хочу тебе показать все, что хранится в этом монастыре». И он показал роскошную ризницу, с царскими вкладами, а затем провел в кабинет скитоначальника и открыл выдвижной ящик письменного стола, который был полностью наполнен золотыми монетами. «Это все — русский вклад в Андреевский монастырь, и я последний, кто его хранит. Меня не будет — ничего не останется», — сказал монах. А после его кончины, когда я имел возможность, сопровождая Патриарха Пимена, прибыть на Афон, я увидел, в каком страшном состоянии находился Андреевский скит. Подобно тому, как разорялись безбожниками храмы и монастыри в России, так был разорен и этот скит, — но не безбожниками… Такие горькие страницы есть в истории Русского Афона.

С какой же радостью воспринимаешь ныне возрождение русского монашества на Святой Горе! Особенно радостным было для меня последнее посещение, когда я увидел и множество монахов, и возрожденную обитель — восстановленную, отреставрированную, прекрасно отреставрированный Старый Русик, реставрирующийся Ксилургу. Я осознал, что наступила новая эпоха в истории русского монашества на Афоне, и в этом смысле подворье в Москве имеет очень большое значение. Это место притяжения многих людей, которые хотели бы помогать русскому афонскому монашеству, и надеюсь, что эта поддержка будет продолжаться и впредь. Но главное, что должно привлекать людей в этот храм, — это духовная связь между Афоном и Русью, между Афоном и Русской Православной Церковью, потому что именно эта связь является причиной любви, которую русские люди испытывают в своем сердце к Афону. Надеюсь, подворье будет в полной мере осуществлять эту связь, несущую со Святой Горы Афон на Русь свет афонского старчества, афонской молитвы, а отсюда на Афон будут обращаться молитвенные воздыхания наших людей и пожертвования, необходимые для поддержания обителей.

В память о своем пребывании я бы хотел подарить подворью старинную гравюру, воспроизводящую очень известную картину Гофмана «Христос в Гефсиманском саду». Воспоминания о страданиях Спасителя, о Его Первосвященнической молитве, которую мы сегодня слышали, читая за Литургией 17-ю главу Евангелия от Иоанна, как и это изображение, должны напоминать нам и о молитве Господней, и о подвиге Христа Спасителя. В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва. Господь в Гефсимании молился до кровавого пота, у монахов так не получается, но молиться, полагая все свои силы, необходимо, потому что молитвой тех, кто отдал полностью свою жизнь Господу, во многом укрепляется вера людей и их благочестие.

Пусть благословение Божие пребывает над нашей святой Пантелеимоновой обителью, над русским монашеством на Афоне и над этим подворьем, дабы через труды иноков, через труды тех, кто любит Афон, прославлялось имя Божие! С праздником поздравляю вас!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Слово Патриарха Кирилла в Неделю 7-ю по Пятидесятнице в Храме Христа Спасителя

31 июля 2022 года, в Неделю 7-ю по Пятидесятнице, день памяти святых отцов шести Вселенских Соборов, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Мы, сильные, должны нести немощи бессильных, а не себе угождать, — вот такие слова мы слышали сегодня в Послании апостола Павла (Рим. 15:1-7). И каждый, слушая это, может спросить самого себя: а разве я сильный? Кто-то скажет: мне уже и лет много, силы были, но ушли. А кто-то скажет: может быть, по сравнению с кем-то я сильный, а вообще-то у меня болезни, трудности в жизни, и я своей силы не чувствую. Каждый может критически отнестись к вопросу, к нему обращенному: ты сильный или нет? Более того, если человек вдруг ответит «я сильный», это может показаться странным, ведь некая слабость всегда есть.

Так почему же апостол Павел называет сильными нас — своих учеников, свою паству? Конечно, это неслучайно, потому что христианин призван быть сильным и должен быть сильным. Не потому, что у него сильные мышцы, не потому, что у него много денег, не потому, что у него большая власть — чаще всего нет ни одного, ни другого, ни третьего. Но человек, живущий по заповеди Христовой, становится реально сильным, он возвышается над обыденностью, у него формируется совершенно иной критерий оценки окружающей его жизни. Он не обращает внимания на то, на что многие обращают внимание, он не страдает от того, от чего многие страдают, потому что приоритет настоящего христианина настолько высок и свят, что, несомненно, возвышает всякого стремящегося к этому идеалу и приближает к Богу.

Конечно, для того чтобы нести тяготы ближних, а не себе угождать, нужны определенные качества. Но если проанализировать свою собственную жизнь или хотя бы отдельные ее эпизоды, то окажется, что мы не слишком терпеливы. Нет терпения, к которому нас Господь призывает, а нетерпеливый человек не может другому угождать, исполняя слово апостола. На самого-то себя не хватает сил — раздражаешься, нервничаешь, беспокоишься, суетишься. Кому же еще угождать, как не самому себе, если считаешь, что тебя обокрали, чего-то лишили? Наше недовольство жизнью нас очень ослабляет. А недовольство часто проистекает от зависти: сосед живет лучше, или в фильме на красивых машинах катаются, в красивых домах живут, а я не в таком. Так возникает чувство недовольства и неуверенности. Отсутствие благополучия по сравнению с благополучием других часто становится искушением, рассредоточивает нас, ослабляет нашу внутреннюю силу и волевые качества.

Человек, который постоянно недоволен своим состоянием, который оценивает свое благополучие по благополучию другого, — это несчастный человек. А потому ключ к счастью заключается в том, чтобы не оценивать свое благополучие по благополучию другого. Мы же не оцениваем свое благополучие по состоянию несчастных людей! Мы говорим: смотри, как сосед хорошо живет. Жена говорит мужу: что же ты так мало денег приносишь, посмотри, как они хорошо живут! И мы никогда не соотносим себя с теми, кто живет хуже нас или кто менее здоров, чем мы.

Вот для того чтобы развивать в себе такие чувства, время от времени нужно погружать себя в среду, где абсолютное большинство людей и живет хуже нас, и чувствует себя хуже нас. Очень полезны посещение больниц, созерцание человеческих скорбей. Почему Господь призывает христиан навещать тех, кто заключен в темнице? Конечно, для того, чтобы принести добро, но, может быть, и для того, чтобы мы соотнесли свое наличное состояние с состоянием тех, кто живет хуже нас. Тех, кто болеет, кто скорбит, кто в заключении, кто беден. Поэтому для того чтобы духовно расти, для того чтобы действительно становиться учениками Христовыми, первое, что мы должны исторгнуть из своего сознания, из своей души, из своей воли — это зависть по отношению к другим людям. Еще хуже, когда зависть толкает человека на совершение зла в отношении того, кто живет лучше, у кого карьера успешнее. Все это в первую очередь наносит непоправимый ущерб самому человеку. Казалось бы, мы стараемся освободиться от тяготы созерцания чужого благополучия, а на самом деле себя погружаем в страдания, муки и наносим себе действительно непоправимый ущерб.

Как же понять, кто из нас сильный или слабый? Все это очень относительно. А какова точка отсчета? Для хорошего футболиста мы все с вами инвалиды — но мы же не инвалиды! А для чемпиона по поднятию тяжестей мы вообще где-то за пределами, потому что ничего поднять не можем. Но ведь это не так! Поэтому оценка других по себе — это самая неправильная оценка. Никогда не судите людей по себе, у каждого свой жизненный путь, и мы должны идти своим путем, не завидуя и тем более не раздражаясь на других, не создавая себе врагов лишь потому, что мы недовольны тем, как кто-то живет лучше нас.

Для того чтобы человек мог преодолевать все эти соблазны и идти по пути спасения, нужно стяжать особое качество, которое преподобный Нил Синайский относил к самым возвышенным качествам, соединяющим нас с Самим Богом. Прежде всего это, конечно, любовь. Но любовь уж совсем возвышенное чувство, а если любви нет? Что, все потеряно? Сложилась жизнь так, что любви нет, да и простирать ее вроде не на кого… От чего отталкиваться? Что делать? Так вот, Нил Синайский учит нас, что нужно начинать с терпения. Нужно научиться терпеть, в том числе своих ближних, сослуживцев, родственников, знакомых, которые нас иногда раздражают, кому мы завидуем, с кем порой действительно очень трудно.

Ну, а почему терпение есть добродетель? А потому что с этого все начинается. Господь сказал, что высшая заповедь есть любовь. А можно полюбить человека, которого ты не можешь терпеть? Невозможно. А можно ли человека, которого ты не можешь терпеть, постараться терпеть? Не замахиваться на любовь, а просто терпеть? Терпеть соседа, терпеть сослуживца, терпеть коллегу по работе. Просто не раздражаться, а терпеть, заставляя себя понять, что через терпение мы к Богу приближаемся, как говорил Нил Синайский. А ведь, действительно, так и есть. Любовь приближает нас к Богу, но до любви, как уже было сказано, очень далеко. Поэтому давайте начнем с самого простого — с терпения. Будем терпеть, особенно когда нас кто-то раздражает, и будем стараться, несмотря на скорби и трудности нашей жизни, через терпение учиться делать добро.

Время от времени мне приходится посещать дома престарелых, больницы. И я обратил внимание, как иногда в таких домах слабые, несчастные, больные люди помогают соседям по палате. Думаешь: у тебя самого или самой силенок-то никаких нет, и какое же нужно терпение, чтобы, превозмогая тяжесть своего собственного положения, реально помогать другому, вопреки собственному покою и благополучию! Почему это происходит? Потому что такие люди способны терпеть, а через терпение у человека возникает любовь. И это, конечно, относится не только к экстремальным или непростым ситуациям, о которых я сказал. И если мы научимся начинать наши отношения с людьми с терпения, то, несомненно, следующим результатом станет любовь. Нужно только начать — терпеть, не раздражаться, не отвечать плохим слово на плохое слово, а промолчать, подумать, помолиться об этом человеке. Через терпение мы будем действительно созидать свой внутренний мир таким, каким он должен быть для вхождения в Божие Царство. И, если есть терпение, то, несомненно, в какой-то момент сердцем овладеет любовь. В терпении вашем стяжите души ваши (Лк. 21:19), учит нас слово Божие.

Сегодняшнее чтение также призывает нас к стяжанию этой добродетели. Не самой, может быть, высокой и важной, но той, без которой никакие духовные высоты не могут быть достигнуты. Да поможет нам Господь начать с терпения, чтобы возрастать в любви — в любви к Богу и нашим ближним. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5948093.html

4 августа 2022
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла перед чином прощения в Храме Христа Спасителя

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Этим вечерним богослужением мы открываем поприще Святой Четыредесятницы. Вступаем в благодатные святые дни, которые способны, при правильном их прохождении, изменить нашу жизнь к лучшему. Собственно говоря, это и есть цель поста.

Через молитву, через воздержание от скоромной пищи, через самоограничение мы действительно можем создать в течение Великого поста благоприятные условия для важного шага в сторону изменения своей жизни к лучшему; и для того чтобы это время было использовано максимально полезно, для того чтобы мы достигли поставленных целей, мы должны стараться исполнять то, чему учит нас Церковь в отношении Святой Четыредесятницы.

Церковные предписания — это не какая-то непомерная, обусловленная обстоятельствами давних времен нагрузка на человека. Они вобрали в себя опыт бесчисленного количества православных людей, которые, исполняя предписания Великого поста, достигали значительных перемен в своей духовной жизни, и показателем этих перемен чаще всего становится особое состояние духа при встрече Светлого Христова Воскресения. Другими словами, пост — это шанс для всех нас сделать то, что в течение обычной повседневной жизни не представляется возможным, потому что мысль сосредоточена на другом. Борьба со своими пороками, страстями, укрепление себя молитвой, воспитание своей воли через невкушение пищи — все это надлежит делать во время святого поста, чтобы достигать поставленной цели.

Путь Великого поста проходит очень быстро, каждый это хорошо знает. Мы не успеваем отсчитывать дни, как они быстро летят, и когда погружаешься в атмосферу поста, исполняешь предписания, которые помогают тебе действительно изменить свое внутреннее состояние, постное поприще не создает никаких трудностей. Но самое важное — это иметь решимость поститься таким образом, чтобы ограничение в пище сопровождалось молитвой и особым жизненным укладом.

В этом укладе есть нечто, на что нужно обязательно обратить внимание. Мы должны в течение Великого поста приучить себя не осуждать людей — «не судите, да не судимы будете» (Мф. 7:1). Осуждение разрушает наш внутренний мир, но самое главное, осуждение есть проявление нашей гордыни, ведь мы, осуждая, поставляем себя выше другого, мы считаем себя достойными того, чтобы судить ближнего. Собственно говоря, гордость — это и есть абсолютное проявление самой природы греха. Ведь с чего все началось? С того, что самый великий из ангелов, ближайший к Богу, противостал Ему, движимый гордыней; и если Бог есть абсолютное Добро, то противостояние Богу — это абсолютное зло. Те, кто критически относится к религии, иногда искушают верующих вопросами: «Откуда же появилось зло, если Бог всех создал добрыми и хорошими? Или Он все-таки заложил зло в саму природу бытия?» В течение истории, особенно в древности, не раз возникали дуалистические философские течения, которые предполагали изначальное наличие добра и зла. Но это глубочайшая ошибка — зло не существовало изначально. Зло возникло, когда тот, кто восхотел быть равным Богу, стал от Него удаляться. Зло — не самостоятельная сущность, оно возникает по мере удаления от добра. Чем дальше дистанция, чем дальше человек отходит от добра, тем больше он погружается в стихию зла. Падший ангел был первым, кто противопоставил себя Богу и отдалился от Него, кто стал сатаной — средоточием и абсолютным проявлением зла.

В нашей жизни присутствуют и добро, и зло. Каждый об этом знает, и очень часто возникает искушение совершать поступки, которые относятся к темной сфере человеческой жизни, которые определяются злым началом. Притяжение зла иногда бывает столь сильным, что ему трудно сопротивляться. Необходимо усилие воли, но и этого недостаточно. Воля человеческая не всегда способна противостоять злу, и тогда на помощь должна приходить Божия благодать, привлекаемая молитвой и причащением Святых Христовых Таинств. Если мы говорим, что гордость есть мать всех пороков и грехов, то первым шагом на пути постного поприща должен стать наш отказ от этой гордости. Именно поэтому постные богослужения начинаются вечером в воскресенье, называемое Прощеным, когда совершается чин прощения. Мы просим друг у друга прощения. Иногда это взаимное прощение, если мы никак не согрешили против человека и он против нас не согрешил, превращается в обряд, который не затрагивает нас глубоко, ведь никто никого не обидел и сказать слово «прости» не представляет никакой трудности. Но как же тяжело сказать человеку «прости», когда ты думаешь, что он виновник многих твоих проблем, когда он стал твоим врагом! Как тяжело склониться перед ним и испросить у него прощения! Но именно такое прощение является великой духовной ценностью, именно такое прощение открывает путь к прохождению поприща святого поста, которое способно изменить нас к лучшему.

Вот почему мы начинаем поприще поста с чина прощения, и давайте испросим прощения друг у друга. И у тех, с кем мы никогда не конфликтовали, ибо полагается очистить полностью свою совесть и испросить прощения у близких людей. Но более всего нужно попросить сегодня прощения у тех, с кем мы в конфликте, и чем искреннее будет это прощение, тем большее значение оно будет иметь для наших дальнейших трудов, связанных с прохождением постного поприща. Сейчас мы испросим прощения друга у друга и постараемся друг друга простить искренне и сердечно, без всяких сомнений в правильности содеянного. Как Патриарх я сознаю, что и в моей деятельности может быть то, что кого-то смущает и удивляет, вызывает вопросы и сомнения, и если таким образом соблазн приходит в души людей, то я искренне прошу у вас прощения за все, чем я мог согрешить пред вами вольно или невольно. Благословите и простите меня, отцы, братья и сестры! Аминь.

2 марта 2020
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в праздник Преображения Господня после Литургии в Александро-Невском скиту

19 августа 2022 года, в праздник Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем Евангельском чтении (Мф. 17:1-9) мы слышали историю о том, как Господь после шести дней возвел Петра и Иакова на гору высокую и там преобразился перед ними. Откуда же отсчитываются эти шесть дней, от какого события? А событие очень значительное: именно за шесть дней до того, как преобразиться, Господь спрашивал учеников: за кого признают Меня люди? И тогда прозвучало исповедание того, что Господь есть Сын Божий.

В ответ на это исповедание Господь и дал апостолам возможность увидеть Его преображенным на горе Фаворской. Он обещал, что они не вкусят смерти, как увидят Царство Божие, пришедшее в силе, и через шесть дней явил им это Царство. Он дал им возможность прикоснуться к иному миробытию, и они увидели в Нем не просто Учителя, Который учил их Божественной мудрости, но Сына Божиего, явившего Свою Божественную природу в дивном событии Преображения.

Конечно, это дано было ученикам для того, чтобы позже, когда наступит тяжелое время и перед ними предстанет терзаемый человеческой злобой Спаситель, они помнили о Преображении. Помнили о том, что Господь явился на горе Фавор в Своей славе и явил им частицу Божественного Царства, к которому Он призывал людей через изменение их жизни, через следование Божественным заповедям.

По мысли святителя Григория Паламы Царствие Божие, с которым встретились ученики Спасителя на горе Фавор, существует постоянно; Царствие Божие есть параллельный мир (святитель не употреблял слов, которые я сейчас употребляю, но они более понятны людям) и существует всегда. Это Царствие параллельно земной жизни, земным царствам, а значит, оно совсем рядом с нами, и мы имеем возможность быть причастны ему уже здесь, на земле. Ведь совершенно не случайно, что Божественная литургия начинается возгласом «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа!» Если бы не было этого Царства здесь и сейчас, как можно было бы говорить о том, что благословенно некое Царство, которому мы будем сопричастны только в будущем? Но Божественная литургия и вводит нас в это Божественное Царство. Через принятие Тела и Крови Спасителя мы приобщаемся Его Божественному естеству и, конечно, Его Божественному Царствию.

Конечно, можно прожить всю жизнь и никогда этого Царства не почувствовать и даже не знать, что рядом с тобой — Божественное Царство. А можно постоянно чувствовать Божественное присутствие, то есть присутствие в своей жизни иного мира. Нередко людям дается особый опыт переживания Божиего присутствия, то есть присутствия Божиего Царства. Иногда это происходит, когда человек проходит через тяжелейшие стрессы и близок к гибели, но потом милостью Божией обретает спасение и наступает неземная радость — человек снова стал живым, после того как был почти мертв. Но бывает и так, что без особого чуда мы соприкасаемся с Царствием Божественным. Когда мы, раскаявшись в своих грехах, приобщаемся Святых Христовых Таин, Божественная благодать прикасается к нашему сердцу. Конечно, это лишь отблеск, но это не что иное, как сигнал из того самого Божественного Царства. Потому что тихая духовная радость не может иметь своим источником земную жизнь — она имеет своим источником Божественное Царство. Обремененные грехами и плотской физической жизнью, мы не можем войти в это Царство в полной мере, пока душа наша не будет свободна. Но прикосновение к Божественному Царству, которое отображается радостью, миром, любовью в сердце, которое помогает нам преодолевать препятствия, возникающие на нашем жизненном пути, есть великий дар Божий.

И потому, когда мы говорим о Божием Царстве, мы говорим не только о будущем, хотя и о нем, но и о некоем параллельном мире, который рядом с нами — настолько близко, что мы и сами себе этого не представляем. И войти, прикоснуться к этому миру не так уж и трудно. Нужно только постараться жить по тому закону, который Господь нам открыл. Через молитву, через принятие Святых Христовых Таин мы сподобляемся радости соприкоснуться с иным бытием — пусть на непродолжительное время, потому что мир, врываясь в нашу духовную жизнь, мешает постоянно пребывать в Божием Царстве.

Люди святые, которые полностью отдают себя Господу, которые принимают на себя особые подвиги, которые распинают свою физическую плоть, а вместе с этим отрекаются полностью от внешнего мира, уже на земле пребывают в этом Царстве. Разве можно объяснить чем-то иным тысячедневный подвиг преподобного Серафима Саровского, его моление на камне? Разве он мог просто так стоять и молиться, если бы не находился в тот момент в Божием Царстве? Не покидая своего физического тела, духом своим он был там.

А как объяснить невероятную силу мучеников? Никаким терпением невозможно объяснить стойкость, с которой они претерпевали все истязания. Когда читаешь об этом, представить невозможно, как могла человеческая плоть выдержать все эти колесования, избиения, четвертования. Как человек не сходил с ума во время этих пыток, но оставался в добром разуме, в силе духа и веру не терял? Почему? Да потому что через эту скорбь Господь давал возможность здесь, на земле, в самый, может быть, страшный момент пыток прикоснуться к Своему Божественному Царству. И, прикоснувшись к иной реальности, человек уже не мог ни отказаться от своих убеждений, ни принять посулы мучителей. Он спокойно принимал смерть и проходил через страшные мучения, потому что уже соприкоснулся с Божественным Небесным Царством.

Является ли это соприкосновение с Царствием Небесным, с Божиим Царствием здесь, на земле, уделом только мучеников или духовно выдающихся людей? Совсем нет! Потому что, если бы это было так, то это означало бы, что Господь закрыл возможность соприкоснуться со Своим Небесным Царством абсолютному большинству людей. Но ведь это не так. Каждый человек потенциально имеет такую возможность, нужно только сконцентрироваться на стремлении быть с Богом. Нужно, чтобы молитва была не обрядом, которому нас научили родители или какие-то добрые люди и который мы совершаем почти машинально. Но если молитва становится живым разговором человека с Богом, если она вводит в общение с Богом, то такому человеку, хотя бы на мгновение, открывается и зарница Божественного Царства.

Сегодняшний день нас многому учит. Преобразившийся Господь явил ученикам Свою Божественную природу. Он укрепил их в вере, для того чтобы в момент искушений, испытаний, страданий, которые им предстояли, они остались Ему верными. А ведь так и произошло. Разве могли те, кто видел преображенного Спасителя, изменить Ему в момент страданий и пыток? После каких страшных страданий они были умерщвлены, особенно апостол Петр; да и Павел был предан казни через отсечение головы. Хотя Павел не присутствовал на горе Фавор, но он был с самовидцами Спасителя и сам был самовидцем, встретившись с Воскресшим Спасителем по пути в Дамаск. И этот живой опыт соприкосновения апостолов с Господом и Спасителем, с Его Божественным Царством и давал им силы совершать великие подвиги, преодолевать трудности, пытки, истязания и с силой духовной, будучи абсолютно несломленными, принимать и саму смерть.

Сегодня никто от нас не требует того, что требовали от апостолов языческие правители. Но мир воздействует на наше сознание, на нашу психику, предлагая нам, почти принудительно, идти по иному пути, очень далекому от пути к Божиему Царству. Мир предлагает нам множество искушений, потребительскую философию жизни, гедонизм и целую систему ценностей, которая поставляет человека в центр жизни и уводит от мысли о Боге и о том, что в центре бытия — Сам Господь.

Пусть сегодняшний день укрепит нас в вере, благочестии, твердости следования по пути, который мы как христиане избрали. Будем молиться за себя и друг за друга, будем молиться за народ наш, за Отечество наше, чтобы как можно больше людей поверили в то, что есть реальный путь в Божие Царство, который начинается здесь, на земле, и который дает человеку то, что может дать только Бог, — полноту бытия, ту самую полноту, которую мы на простом человеческом языке называем счастьем. Да поможет нам Господь именно так, а не иначе идти по нашему жизненному пути, устремляясь к Его Божественному Небесному Царству. Аминь.

Информационный источник:http://www.patriarchia.ru/db/text/5951498.html

19 августа 2022
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в праздник Собора новомучеников и исповедников Церкви Русской

7 февраля 2021 года, в Неделю 35-ю по Пятидесятнице, праздник Собора новомучеников и исповедников Церкви Русской, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию.

Богослужение состоялось в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.

По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
В сегодняшнем Евангельском чтении (Лк. 18:35-43) мы встречаемся с удивительной человеческой трагедией, которая была разрешена силой Божией. Некто слепой неотступно следовал за Спасителем, зная о Его чудодейственной силе, и кричал: «Иисус, Сын Давидов! помилуй меня!» Он просил Господа об исцелении от страшного недуга; и можно себе представить, какой силы была эта мольба, когда слепой точно знал, что перед ним Тот, Кто может его исцелить. И слепой сознавал: если он упустит эту великую для себя возможность, то уже никогда не увидит Божий свет. Тогда Господь говорит ему: «Прозри! вера твоя спасла тебя».
Эти слова доносят до нас величайший смысл того, что есть вера в Бога, какой огромной силой исполняется человек, который верит в Бога. А почему? А потому что вместе с верой открывается и ведение; вера вводит человека в живое соприкосновение с Господом, и каждый, кто обращается к Богу с верой, обретает особый жизненный опыт.
Вся атеистическая работа с верующими людьми, направленная на то, чтобы разрушить их веру, сводилась в нашей стране к тому, чтобы рационально, опираясь якобы на некие научные достижения, доказать, что Бога нет. Несчастные пропагандисты просто не понимали, что используют совершенно иной способ убеждения, чем тот, через который люди приходят к вере в Бога. Ссылаясь на некие достижения науки, на некие логические рассуждения, атеисты стремились убедить верующих в том, что вера в Бога ничтожна, потому что Бога нет.
Почему же все это не достигло цели? Да потому что вера людей основывается не на человеческих знаниях, но на реальном духовном опыте — опыте соприкосновения с Божественной силой. И это не самовнушение, ведь никакое самовнушение не могло дать людям силу идти навстречу мучениям, смерти, вставать у расстрельной стены. Им надлежало ответить на вопрос, быть или не быть: если ты остаешься верующим — не быть, или сохранить жизнь, если отрекаешься от веры. Какое здесь могло быть самовнушение? Все отходит на второй план, наступает момент истины, главный момент человеческой жизни, — и в этот главный момент люди не через логические доказательства, а через реальный опыт общения с Богом заявляли о своей вере и не предавали Господа.
Вера не только соединяет человека с Богом. Вера возвышает человека, вера дает ему некие крылья, помогающие взлететь над обыденностью, над человеческими предрассудками и предубеждениями, над некими штампами мыслей и слова, над всякой модой — имеется в виду не мода одеваться, а мода на мысли, на политику, на определенные образцы поведения. Вера вооружает человека таким знанием, что он воспаряет над всякой повседневностью и становится неуязвимым. Все, что легко порабощает человека, все, что вводит его в плен чужих мыслей или чужих действий, искренне верующего человека поработить не может.
Вот почему всякие революции, которые стремились поставить человека в центр бытия, всегда были связаны, так или иначе, с отрицанием Бога и в первую очередь направляли острие своей борьбы против веры. Взять хотя бы наши революционные события начала XX века. Вроде как борьба была направлена против эксплуататоров — помещиков, капиталистов, но когда после 1920 года помещиков и капиталистов уже и в помине не было, борьба с верой и Церковью только нарастала. И даже в 50-е и в начале 60-х годов — какие уж тогда эксплуататоры, какие классовые враги? Никого не осталось, все позади, — а война с верой продолжалась.
И возникает вопрос: а почему так? А потому что вера приносит подлинную свободу от всякого плена человеческого, будь то плен идеологический, политический или какой-либо другой. Вера возвышает нас, приближает к Богу и помогает оценить с Божественной высоты все то, что происходит в человеческой жизни, увидеть суету этой жизни, — особенно тогда, когда в очередной раз кто-то призывает к великим героическим свершениям во имя справедливости, во имя благополучия, во имя человеческого счастья. Но мы, взирая на происходящее с остротой зрения верующего человека, должны не терять способность различать духов и оставаться свободными от всякого приражения чужими мыслями и идеями, от всякого плена идеологий и политических концепций, потому что мы пребываем только в одном плену — в плену Божественной благодати.
Сегодня мы вспоминаем новомучеников и исповедников Церкви Русской. Сравнительно недавно был учрежден этот замечательный праздник: в связи с том, что первой жертвой безбожного террора стал владыка митрополит Киевский Владимир, погибший у стен Киево-Печерской лавры, было принято решение поминать в этот день всех убиенных Христа ради, всех святых новомучеников и исповедников Церкви Русской. Предыдущие героические поколения русских православных людей не убоялись страданий и смерти, сохранили верность Христу, а вместе с этой верностью — и способность различать духов. Вот и мы должны, обращаясь к нашим новомученикам и исповедникам, просить у них помощи, чтобы не терять способность различать духов. Помолимся и о том, чтобы Отечество наше никогда более не проходило через бунты, междоусобные брани, через страшные перемены, подобные тем, что отбрасывали страну и народ наш на десятилетия назад и мешали мирному поступательному совершенствованию всех сторон общественной жизни.
Молитвами святых новомучеников и исповедников Российских да хранит Господь страну нашу от всякой междоусобной брани, да хранит народ наш от всяких соблазнов, могущих поколебать веру, а значит, привести к утрате жизненных ориентиров. Пусть Господь укрепляет нас в вере православной, которая действительно дает возможность воспарить над повседневностью и, взирая с небесной высоты на происходящее в нашей личной или общественной жизни, сохранить правильную систему ценностей, которую мы воспринимаем через слово Божие и подлинный религиозный опыт людей, живущих в Церкви. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5768793.html


7 февраля 2021
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up