СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт
+7(985)161-56-28
Ул. Красноярская д. 22 стр.2

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ

Опубликовано: 21 мая 2018

Категории: Патриарх

В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва.

20 мая 2018 года, в Неделю 7-ю по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в московском храме великомученика Никиты на Швивой горке за Яузой — подворье Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство! Ваше Преосвященство! Досточтимый отец Никита, представитель Свято-Пантелеимонова монастыря здесь, в граде Москве, настоятель сего подворья! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с воскресным днем!

Совершенно особое место в церковной жизни города Москвы занимает это подворье, которое было основано для того, чтобы укрепить связи между Московским Патриаршим Престолом, градом Москвой, Церковью Русской, на родине пребывающей, с Русским Свято-Пантелеимоновым монастырем на Афоне.

Свято-Пантелеимонов монастырь в XX веке, подобно всей России, претерпел многие трудности, и в какой-то момент казалось, что русская монашеская жизнь на Афоне умирает. Вспоминаю рассказы приснопамятного митрополита Никодима, который еще в бытность свою архимандритом, начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме, первым из советских граждан посетил Афони, затем поделился в Москве своими впечатлениями с теми, кто имел в то время отношение к внешнецерковной деятельности. Рассказ покойного владыки Никодима многих из нас поверг в грусть и скорбь. Он говорил, что в живых осталось всего несколько монахов, все очень и очень пожилые. Владыка застал также единственного монаха, который жил в Андреевском скиту — некогда богатейшем русском скиту, воздвигнутом в честь святого апостола Андрея Первозванного, с богатейшей ризницей, со многими вкладами. И вот я хотел бы рассказать про один эпизод, о котором я ранее никогда не говорил. Этот монах настолько обрадовался, когда увидел священника из Москвы, что сказал ему: «Батюшка, я здесь остался один. Хочу тебе показать все, что хранится в этом монастыре». И он показал роскошную ризницу, с царскими вкладами, а затем провел в кабинет скитоначальника и открыл выдвижной ящик письменного стола, который был полностью наполнен золотыми монетами. «Это все — русский вклад в Андреевский монастырь, и я последний, кто его хранит. Меня не будет — ничего не останется», — сказал монах. А после его кончины, когда я имел возможность, сопровождая Патриарха Пимена, прибыть на Афон, я увидел, в каком страшном состоянии находился Андреевский скит. Подобно тому, как разорялись безбожниками храмы и монастыри в России, так был разорен и этот скит, — но не безбожниками… Такие горькие страницы есть в истории Русского Афона.

С какой же радостью воспринимаешь ныне возрождение русского монашества на Святой Горе! Особенно радостным было для меня последнее посещение, когда я увидел и множество монахов, и возрожденную обитель — восстановленную, отреставрированную, прекрасно отреставрированный Старый Русик, реставрирующийся Ксилургу. Я осознал, что наступила новая эпоха в истории русского монашества на Афоне, и в этом смысле подворье в Москве имеет очень большое значение. Это место притяжения многих людей, которые хотели бы помогать русскому афонскому монашеству, и надеюсь, что эта поддержка будет продолжаться и впредь. Но главное, что должно привлекать людей в этот храм, — это духовная связь между Афоном и Русью, между Афоном и Русской Православной Церковью, потому что именно эта связь является причиной любви, которую русские люди испытывают в своем сердце к Афону. Надеюсь, подворье будет в полной мере осуществлять эту связь, несущую со Святой Горы Афон на Русь свет афонского старчества, афонской молитвы, а отсюда на Афон будут обращаться молитвенные воздыхания наших людей и пожертвования, необходимые для поддержания обителей.

В память о своем пребывании я бы хотел подарить подворью старинную гравюру, воспроизводящую очень известную картину Гофмана «Христос в Гефсиманском саду». Воспоминания о страданиях Спасителя, о Его Первосвященнической молитве, которую мы сегодня слышали, читая за Литургией 17-ю главу Евангелия от Иоанна, как и это изображение, должны напоминать нам и о молитве Господней, и о подвиге Христа Спасителя. В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва. Господь в Гефсимании молился до кровавого пота, у монахов так не получается, но молиться, полагая все свои силы, необходимо, потому что молитвой тех, кто отдал полностью свою жизнь Господу, во многом укрепляется вера людей и их благочестие.

Пусть благословение Божие пребывает над нашей святой Пантелеимоновой обителью, над русским монашеством на Афоне и над этим подворьем, дабы через труды иноков, через труды тех, кто любит Афон, прославлялось имя Божие! С праздником поздравляю вас!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 4-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В КАФЕДРАЛЬНОМ СОБОРЕ ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА В ТИРАНЕ

Путь мученика — это усилие исправить, пусть даже ценой собственной жизни, человеческую неправду, исцелить духовную слепоту своих ближних светом Божественной Истины.

29 апреля 2018 года, в Неделю 4-ю по Пасхе, о расслабленном, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и Блаженнейший Архиепископ Тиранский и всей Албании Анастасий совершили Божественную литургию в кафедральном соборе Воскресения Христова столицы Албании Тираны. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к участникам богослужения со словом.

Ваше Блаженство, досточтимые собратья-архипастыри, всечестные отцы, дорогие братья и сестры!

Сегодня в совершении Божественной Евхаристии и в нашей совместной молитве мы вместе со всей Святой Православной Церковью продолжаем праздновать Святую Пасху. В этот воскресный день Церковь предлагает в наше назидание евангельский текст об исцелении Спасителем расслабленного, как будто не имеющий прямой связи с событием Воскресения Христова. Спаситель исцеляет человека, который на протяжении тридцати восьми лет был одержим тяжкой, неизлечимой болезнью — параличом. Разговаривая со Христом, больной даже не просит Его о помощи: этот несчастный продолжал надеяться на Божие чудо, но не имел сил даже просить о нем. И в своем абсолютном бессилии он неожиданно получает то, на что надеялся.

Чудесное исцеление — это обновление поврежденной человеческой природы, явление славы Божией на человеке. Церковь живет сейчас Пасхальными событиями и вспоминает их. Исцеление — это пусть даже частичное, временное, но торжество над тленом, страданием и смертью, а значит, в некотором смысле, и прообраз воскресения. Евангельское чтение об исцелении расслабленного призвано напомнить нам, что Воскресение Христово — это врачевство, средство исцеления нашего бренного мира, разбитого параличом греховности и отпадшего от Бога.

Воскресение — это самое сверхъестественное изменение человеческой природы, какое только можно себе представить. Человек привык думать, что его жизнь недолговечна и имеет свой неизбежный конец. Когда апостол Павел в Афинах, столице греческой учености, пытался говорить о воскресении мертвых, местные философы подняли его на смех: «Об этом послушаем тебя в другое время» (Деян. 17:32). Для языческого интеллектуала тех времен было непостижимо, как человек — ничтожная песчинка в необъятном космосе — может превзойти столь фундаментальный закон природы как смерть.

Апостол Павел говорит: «Мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для еллинов безумие» (1 Кор. 1:23). Философам казалась непонятной христианская вера в исключительную милость Божества к человеку. С их точки зрения Божество должно быть бесконечно совершенным, и в Своем совершенстве — бесконечно далеким от человеческой немощи и боли. Евангельское слово о Богочеловеке Христе, распятом, умершем и воскресшем ради нашего спасения, ниспровергло эту убежденность. Оно является основой, непоколебимым фундаментом нашей веры в безграничность милосердия Божия к падшему человеческому роду. Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1 Кор. 15:13).

Мы также слышали сейчас и чтение из Деяний святых апостолов о том, как апостол Петр воскресил праведную и боголюбивую Тавифу — по молитвам всех, кого она облагодетельствовала при жизни. Эта история напоминает мне об истории многострадальной Албанской Церкви. На протяжении веков она служила своему народу в самых трудных условиях; едва ли не полностью была уничтожена в страшные годы атеистических гонений; и вновь воскресла, чтобы с помощью Божией новыми силами нести свое служение людям. Даже этот прекрасный храм Воскресения Христова, и само имя Вашего Блаженства — Анастасий — связаны с удивительной судьбой вашей Церкви. Албанская Православная Церковь — это поистине Церковь Воскресения Христова.

Воскресение для нас — это торжество над мировым злом, безоговорочная победа над ним. Вера во Христа распятого и воскресшего открывает путь наиболее эффективного противостояния злу, но противостояния мирного и сострадательного к людям. Сила и мужество христиан не в агрессии и жажде мести, а в кротком и неуклонном свидетельстве об истине в любых условиях, в готовности всегда служить этой истине.

Христианское мученичество — это не просто героическая смерть в борьбе за свои убеждения: прежде всего, это акт сострадания по отношению к заблудшим. Мы говорим, что мученики своей смертью свидетельствуют о Христе. Путь мученика — это усилие исправить, пусть даже ценой собственной жизни, человеческую неправду, исцелить духовную слепоту своих ближних светом Божественной Истины. Так выстояли наши Церкви во времена страшных атеистических гонений ΧΧ века: кротостью и правдой своего свидетельства они преодолевали, попирали смерть и страдания падшего мира. Христианское мученичество — это не смерть, а ее полная противоположность, торжество подлинной жизни.

И служение Церкви людям — тоже часть этого свидетельства, часть ее исповеднического подвига здесь, на земле. Я помню, какие труды взяла на себя Албанская Православная Церковь под руководством Вашего Блаженства во время вооруженного конфликта в Косово, принимая всех беженцев, вне зависимости от их религии и политических убеждений. Православный мир был потрясен: столь малыми силами была проделана столь невероятная работа. Церковь не в силах предотвратить все горе и все несчастья, которые приносит в мир злая человеческая воля. Но она может противопоставить злу и смерти свое единственное и непобедимое оружие жизни — любовь и сострадание ко всему человеческому роду.

Равноапостольный Косма Этолийский, некогда проповедовавший в этих землях и здесь же принявший свою мученическую кончину от иноверцев, в своих наставлениях говорит замечательные слова: «У Всеблагого и Многомилостивого Бога есть много разных имен: он именуется и Светом, и Жизнью, и Воскресением. Но главное имя нашего Бога — Любовь». Любовь Христова нас животворит, и где она есть — там нет места смерти.

Я благодарю Ваше Блаженство за приглашение, за возможность совместной молитвы с Вами и со всей полнотой Святой Албанской Церкви. Мир и любовь о Христе да пребудет со всеми нами, и да хранит Господь вашу святую Церковь и ее благочестивую паству!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

2 мая 2018
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь после Литургии в Петропавловском соборе Санкт-Петербурга

12 июля 2022 года, в день памяти славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил служение Божественной литургии в историческом императорском соборе апостолов Петра и Павла в Петропавловской крепости Санкт-Петербурга. По окончании Литургии Святейший Владыка произнес проповедь.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Уважаемый господин губернатор! Дорогие представители государственной власти! Отцы, братья и сестры!

Всех вас сердечно приветствую и поздравляю с праздником сего града, града святого Петра, с престольным праздником исторического кафедрального собора Петербурга, находящегося здесь, в крепости, откуда и пошел Петербург, с днем памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла!

В сегодняшнем евангельском чтении (Мф. 16:13-19), посвященном апостолам, содержится очень важный сюжет, который, при правильном понимании, может многое нам открыть. А речь шла вот о чем. Господь спрашивает Своих учеников: а за кого Меня почитают люди? Ведь толпы ходили, и Спаситель спрашивает: а за Кем они ходят? Почему они за Ним ходят? Апостолы стали перечислять: кто-то Тебя почитает за Иоанна Предтечу, кто-то за Илию Пророка, который жил за сотни лет до того, за Иеремию, за других пророков. Мол, кто-то из великих пророков и явился в образе этого Человека, потому что кто может творить такие чудеса, кто может говорить такие слова, кроме как пророк? Люди связывали личность Господа и Спасителя с историческими ветхозаветными пророками, и это было в каком-то смысле логично, все оставалось в парадигме Ветхого Завета. Но, понимая так пришествие Спасителя, люди не открывали для себя самое главное.

Когда же Господь спросил апостолов: ну, а вы за кого Меня почитаете? — последовали слова апостола Петра: Ты — Христос, Сын Бога Живаго. Наверное, эти слова всех поразили. И Господь говорит Петру: ты сказал это не потому, что тебе так сказали плоть и кровь твоя, то есть не по памяти, не в силу своего образования или каких-то знаний. Ни по каким причинам, которые формируют мышление человека и обостряют его память, сказать это было невозможно. Почему? Да потому что ты, Петр, получил это откровение свыше.

И ведь действительно, так оно и произошло. Апостол Петр исповедовал Иисуса, своего Учителя, Мессией, Господом и Спасителем. Это было что-то совершенно невероятное. Нам с вами сейчас и не понять всей неожиданности этого исповедания, так выпадающего из общепринятой картины религиозной жизни. Ведь иудеи ждали Мессию, и вдруг простой человек говорит: да ты и есть Сын Божий, Мессия, то есть Избавитель мира!

Исповедание апостола Петра легло в основу всей дальнейшей христианской истории. И мы с вами как продолжатели апостола Петра свидетельствуем миру, что Иисус есть Господь, пришедший в мир две тысячи лет назад. Не великий мыслитель, как о том могут писать в умных толстых книгах; не религиозный деятель, обладавший особой силой внушения, а Сын Божий, Сам Господь, явившийся в мир. И потому вслед за апостолом Петром поколения и поколения христиан повторяют: Ты Сын Божий, Избавитель мира.

И ведь не всегда свидетельство о том, что Господь есть Мессия, обетованный пророками Ветхого Завета, было спокойным и безопасным. Напротив, на протяжении большей части истории это свидетельство сопровождалось очень большими рисками. Что было во времена господства языческих культов, хорошо известно; гонения продолжались и на окраинах Римской и Византийской империй, где христианство соприкасалось с другими религиями. Но, наверное, никогда не было так опасно проповедовать слово Божие, как в нашем Отечестве, которое вошло в совершенно нелогичное состояние полного разрыва с Богом и Церковью в связи с революцией, произошедшей не где-то там, а здесь, в этом городе.

И потому с особым чувством я и, думаю, многие из вас возносили сегодня молитву ко Господу. Потому что свидетельство о том, что Иисус есть Сын Божий, Мессия, Спаситель, мы с вами, люди XXI века, повторяем в совершенно иных исторических, культурных и политических условиях. Что же это означает? А для того чтобы понять, что это означает, давайте напряжем память и попытаемся вспомнить, какое интеллектуальное, духовное или иное открытие древности до сих пор для нас актуально. Ответ: никакое. Да, в школах, университетах мы изучаем, в том числе, творения древних греческих и римских философов, нам это интересно, но это всё неактуально, мы не живем теми идеями, теми мыслями, которые будоражили мир, которые считались пиком интеллектуального развития человечества. Всё в прошлом, всё предмет истории, археологии и прочих наук, изучающих прошлое. А весть, которую нам принес Господь, — это не исторический сюжет, который изучается как далекое прошлое. Почему? Да потому что Господь Слово Свое, мысль Свою, проповедь Свою реально актуализирует всякий раз, когда мы собираемся для совершения Святой Евхаристии. Мы называем Евхаристию Таинством воспоминания, но ведь речь не о ментальном воспоминании, — мы наслаждаемся пиром веры, мы сердцем и разумом чувствуем совершение Таинства. А Таинство — это и есть то, что актуализирует прошлое, что делает его реальностью и что, собственно говоря, стирает границу между прошлым и настоящим, и не где-то, не в фантазиях, а в реальной жизни Церкви. Потому что Церковь вчера и сегодня и во веки — та же самая. И в нашей с вами общине апостолы, первые святые, исповедники и мученики чувствовали бы себя так же, как мы чувствуем. Может быть, только удивлялись одеждам, что-то, конечно, изменилось, но ведь в главном всё то же самое!

Через Божественную Евхаристию Господь является нам, и это так важно сегодня, очень важно, потому что мир очень быстро меняется. Иногда эти перемены к лучшему, когда речь идет о научно-техническом развитии, которое дарит человеку новые машины, оборудование, некие системы, которые облегчают его труд, его жизнь. Но одновременно это развитие несет в себе определенные трудности, проблемы, а главное, опасности. И если наш высокотехнологичный мир превратится в мир языческий, то у него нет будущего. Это проистекает из примера того самого языческого общества, развитого, образованного, высокоинтеллектуального. Где оно? Его нет; более того, оно рухнуло так, что никакого реального преемства у него не было, кроме как в Церкви, которая, впитав в себя определенную мудрость прежних веков, преломила ее через христианское послание и передала последующим поколениям. И только Церковь до скончания века актуализирует каждому последующему поколению жизнь, проповедь, страдание, смерть и Воскресение Господа и Спасителя, как это происходит всякий раз, когда мы совершаем Евхаристию и когда мы не ментально вспоминаем об этом событии, но реально становимся его соучастниками. В этом и есть сила Церкви.

Церковь не только совершает Евхаристию — она проповедует, она учит людей жить по Божиим законам, она предлагает систему нравственных ценностей, которые испытаны веками и отклонение от которых приводило людей и целые цивилизации к тяжелейшим последствиям. Но всякий раз, как в прошлом, так и сегодня, когда Церковь настаивает на необходимости жить по Божиим заповедям и Божиим законам, очень многие на все это смотрят сверху вниз: «Ну, чему вы нас учите? У нас компьютеры, мы на пике прогресса, наше общество развивается на научно-технологических основах. А там, в Церкви, что происходит?» А в Церкви происходит самое главное — в Церкви живет Христос, в Церкви все подлинные ценности актуализируются силой Святого Духа через Божественную Евхаристию и соделывают нас участниками всего того, что совершил Господь, Его учения, Его страданий, Его смерти, Его Воскресения и Его второго и страшного пришествия, которое тоже вне исторического календаря и тоже актуализируется через совершение Святой Евхаристии.

Поэтому, когда мы приходим в храм, мы не просто учимся, хотя и это происходит — храм всегда был школой благочестия, — но в первую очередь силой благодати Божией через Таинство Святой Евхаристии мы соединяемся с Господом, с вечностью, со всем тем, что было в прошлом, что есть сейчас и что будет в будущем. Мы действительно выходим на иной уровень человеческого бытия, который только и возможен в Церкви, через ее святые Таинства.

Сегодня мы переживаем непростое время, но простых времен вообще-то не бывало никогда. Каждое время несло свои вызовы, свои проблемы, и потому только те, кто умел всё это воспринять правильно, и выходили победителями из исторических катаклизмов, сложнейших и опаснейших. И глад, и мор, и войны, и междоусобные брани — чего только не было! Вот для того чтобы мы как страна, как народ имели надежду на то, что пройдем благополучно через все мировые кризисы, мы должны обязательно хранить веру в сердце. Мы должны всенепременно хранить связь с Богом через молитву, через участие в Таинствах. Для нас это всё не прошлое, не то, что ученые, изучающие филологию, называют плюсквамперфект, то есть время, которое давно прошло и не имеет отношения к настоящему. Это реальность нашей жизни. И да поможет нам Господь сохранять веру, которая соединяет нас с Господом, со святыми апостолами, сознавать, что это не прошлое, а настоящее и будущее, и строить свои отношения с ближними и дальними, строить, если хотите, свою политику именно с учетом того великого духовного наследия, которым мы обладаем.

Молитвами святых первоверховных апостолов Петра и Павла, покровителей града Петрова, да хранит Господь Санкт-Петербург, землю Русскую и всю нашу Церковь. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5943698.html

12 июля 2022
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в праздник Покрова Пресвятой Богородицы

14 октября 2021 года, в праздник Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы прославляем Пречистую Преблагословенную Царицу Небесную, вспоминая явление Ее Покрова как символа заступления, защиты и материнской любви. Это явление произошло не на территории России — это произошло во Влахернском храме в Константинополе. Тогда жители Константинополя восприняли явление Богородицы, простиравшей над ними Свой Покров, как пророчество, как свидетельство о том, что Константинополь не будет разрушен и что превосходящие силы противника не одолеют православной столицы тогдашнего мира. Так оно и случилось, и потому вошло в православную традицию вспоминать этот день как явление особой милости Божией и милости Царицы Небесной, как свидетельство о том, что предстательство Богоматери пред Ее Сыном дает Ей великую силу быть защитницей рода человеческого.

Тогда на Константинополь наступали россы, наши с вами языческие предки. Это они хотел разгромить Константинополь и осквернить его святыни. Это для того, чтобы их остановить, молился народ Пресвятой Богородице, и именно заступничеством Царицы Небесной язычники-россы не смогли взять Константинополь. А теперь получается так, что потомки этих язычников-россов, русские православные люди, празднуют событие чудесного избавления города Константинополя, которое не имеет никакого отношения к территории Руси.

Почему же так происходит? Я могу точно сказать, почему в России Покров является таким важным днем, почти равным, по богослужебному уставу, двунадесятым праздникам. Да потому что русские люди многократно подвергались нападениям разных врагов, от чего порой зависело само существование нашего народа. Невозможно даже перечислить все случаи агрессии — прямой, из-за рубежа, или косвенной, когда враг разжигал междоусобную брань на территории Руси или России, в том числе в XX веке. Знаем, что и сегодня не все так спокойно, и мы обращаемся к Царице Небесной с молитвой о том, чтобы Она Свой Покров, то есть Свою милость, Свою защиту не отнимала от нашей земли, от нашего народа.

У нас есть грехи, за многие из которых мы пострадали, в том числе страшное богоотступничество, которое совершили наша православная страна и наш православный народ в веке XX. Знаем, как сурово мы были наказаны Господом, — не потому что Бог жесток, а потому что случившееся преступление, связанное с изменой Православию, с изменой вере, не могло остаться безнаказанным. Если взглянуть на историю нашего Отечества в XX веке, становится совершенно очевидным, что мы проходили через тягчайшие испытания именно за то, что отступились от Господа, — будучи народом, над которым изливалась благодать Божия, над которым простирался Покров Пречистой Царицы Небесной.

Исторический опыт учит нас тому, что мы никогда не должны изменять нашей вере, какие бы искушения, соблазны, псевдонаучные доказательства или заявления известных людей ни побуждали нас предать веру, отказаться от «пережитков прошлого». Мы ни на пядь не должны отступать, помня, что через нашу молитву сохраняется Покров Пречистой Царицы Небесной над нашей землей. И не только ради самих себя, верующих людей, но и ради всех людей, в том числе неверующих, принадлежащих к другим национальностям и религиям, мы должны сохранять нашу веру и нашу молитву к Пречистой Царице Небесной, чтобы Она твердо держала в Своих руках Покров, простирающийся над Русской землей.

Сегодня день, действительно исполненный многих смыслов. И самым, может быть, главным является то, что предстательство Царицы Небесной, Ее особая миссия по защите Русской земли, многими отрицаемая и вызывающая недоумение, есть реальность. Не фантазия, не гипотеза, не робкое предположение, а факт, подтвержденный многими историческими событиями, в которых мы видим руку Божию. И самым убедительным тому доказательством является сохранение нашей страны в веке XX. По всем законам нас не должно было быть. Вначале мы сами взорвали собственную страну революцией, затем добивали ее гражданской войной, потом сопротивлялись нашествию иноплеменников — тех, что покорили всю Европу, и страшный враг был побежден нами. Конечно, велика заслуга военачальников, великую доблесть и самопожертвование явили наши воины и весь народ, но можно ли утверждать, что исключительно собственными силами мы преодолели все страшные перипетии века XX? Если кто и скажет так, я свидетельствую: мы победили потому, что Отечество наше — под Покровом Пречистой Преблагословенной Царицы Небесной. В ответ на наши смиренные молитвы Она простирает и, верим, будет простирать Свое заступление над нашей землей. А от нас требуется немногое: хранить веру в сердце, не поддаваться искушениям, когда у нас вдруг не хватает времени пойти в храм, когда мы самих себя спрашиваем, стоит ли крестить детей или нет, стоит ли венчаться или нет. В такие моменты мы должны вспоминать, кто мы. Мы — наследники православной Руси, над которой простирается Покров Пречистой Преблагословенной Царицы Небесной. И покуда будет так, будут несокрушимы границы внешние. Покуда будет так, будет храниться вера православная. И, несмотря на трудности, которые бывают в истории любого народа, для нас открыта перспектива духовного и материального развития, ведущая не только к доброй и благополучной жизни нашего народа, но и к сохранению той самой веры, в ответ на которую Дева Мария простерла во Влахерне Свой Покров над византийцами и спасла их от внешнего врага.

Пусть молитвы Пречистой Преблагословенной Царицы Небесной пребывают с народом нашим, со страной нашей, со всей Русью, со всем миром христианским, дабы войны, разделения и всякие скорби, сокрушающие человеческую личность, жизнь обществ и государств, отошли в сторону и дали простор для той жизни, в которой присутствуют вера, благочестие и человеческий подвиг. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5852758.html

15 октября 2021
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ НА СОБОРНОЙ ПЛОЩАДИ ВОЛОГОДСКОГО КРЕМЛЯ

Опытность есть не что иное, как правильный вывод из тяжелых жизненных обстоятельств, через которые мы проходим с терпением. Возникает опыт преодоления трудностей.

17 июня 2018 года, в Неделю 3-ю по Пятидесятнице, празднество в Вологде всем преподобным отцам Вологодским (переходящее празднование в Неделю 3-ю по Пятидесятнице), Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию на соборной площади Вологодского кремля. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к пастве с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы совершили Божественную литургию в центре Вологды — замечательного северного города, у которого особенная история и, несомненно, замечательное будущее. Это будущее рождается уже сегодня, и есть много свидетельств того, как замечательно меняется Вологодская земля. Верим, что молитвами святых угодников, в земле Вологодской просиявших, и град Вологда, и вся Вологодская земля приобретут такой внутренний строй жизни и такую внешнюю красоту и благоустроенность, о которой только мечтали многие и многие поколения, нам предшествовавшие.

Сегодня мы празднуем память святых, которые прошли особым жизненным путем, и в связи с этим днем в Церкви предлагается чтение из Послания апостола Павла к Римлянам. В этом небольшом отрывке мы находим такие слова: «Скорбь порождает терпение, терпение — опытность (по-славянски «искусство»), опытность — надежду» (см. Рим. 5:3-4).

Вот замечательная последовательность ценностей, которые сменяют друг друга. У этих ценностей есть внутренняя взаимосвязь, и в этом смысле скорбь также приобретает положительную ценностную ориентацию и содержание, потому что скорбь рождает терпение.

В самом деле: если мы, проходя через скорбные обстоятельства жизни, не становимся терпеливыми, то эти обстоятельства могут нас раздавить, едва ли не уничтожить, сделать неполноценными духовно или физически. Поэтому, когда нас посещает скорбь, мы должны обязательно вооружиться терпением, потому что неизвестно, как долго эта скорбь будет продолжаться. Она может быть мимолетна, может быть результатом случайного стечения обстоятельств, а может быть результатом чьей-то злой воли, чьего-то злого замысла. Тогда уже не удастся быстро избавиться скорби, но что же делать? Ломать жизнь? Убиваться? Превращаться в инвалида духовного и даже физического, теряя здоровье? Нет, это неправильный ответ на скорбь, учит нас апостол Павел. Скорбь должна порождать терпение — великую добродетель, которая помогает человеку сохранить самого себя, свои духовные и физические силы, использовать опыт прохождения скорби, для того чтобы стать сильнее и мудрее. Вот почему терпение порождает опытность, или, по-славянски, искусство.

Опытность есть не что иное, как правильный вывод из тяжелых жизненных обстоятельств, через которые мы проходим с терпением. Возникает опыт преодоления трудностей. Ни один успешный человек, — если он стал успешным благодаря своим трудам, обучению, работе, если он стал успешным благодаря многим самоограничениям, которые на себя налагал, — ни один не миновал испытания терпением. А если чья-то карьера вдруг взметнулась на самый верх и стал человек выше и главнее всех, а скорбей не испытал, терпения и опытности не приобрел, то с таким человеком может произойти все что угодно. Он не в полной мере готов к несению той ответственности, которая на него возлагается.

Вот почему трудные обстоятельства жизни следует воспринимать как волю Божию, как некий урок, на котором мы оттачиваем свое терпение и обретаем опытность. А за опытностью, как говорит апостол Павел, следует надежда, а надежда не посрамляет (Рим. 5:5).

Мы сейчас говорим о стезях человеческих, о жизненном пути, на котором все это встречается. Нет ни одного человека, который не испытал бы скорби, трудности, болезни; но не каждый может сказать, что скорбь и терпение возвели его на более высокий уровень мысли и чувств. Однако несомненно, эта последовательность ценностей, включенная в человеческую жизнь, очень важна для духовного и нравственного совершенствования личности.

Но ведь это касается не только человека. Мы с вами стоим на замечательной площади в замечательном северном русском городе Вологде, который создавался как особое место, далекое от военных конфликтов и междоусобиц, куда русские цари даже считали возможным перевозить сокровищницу государства Российского, потому что это было место безопасное, мирное, спокойное, овеянное молитвами святых угодников. Но ведь и это мирное и спокойное место не миновали тяжелые страницы истории. Мы знаем, как в Смутное время польско-литовские захватчики пришли даже сюда и подожгли величественный Софийский собор. И этот собор, который сегодня поражает своей красотой и мощью, тоже скорбел, а вместе с ним скорбели все, кто жил в городе сем, скорбела страна. Поэтому нет ни человеческой судьбы, ни места на земле, которые бы не прошли через испытания скорбью. А если так, то нет более мудрого ответа на эти испытания, как замечательные слова апостола Павла: скорбь рождает терпение, терпение рождает опытность, опытность рождает надежду. И народ наш, прошедший через многие скорби, встречавший эти скорби с великим терпением, которое поражало иностранцев, посещавших страну нашу, сегодня вправе обретать то, что является результатом терпения, а именно опытность и надежду.

Сегодня время надежды для всей нашей страны, всего нашего народа. Это время расцвета наших городов, это время постепенного, но неуклонного развития всех сторон нашей жизни, но, что самое главное, — и все вы, мои дорогие, собравшиеся на этой площади, являетесь свидетелями того, что я скажу, — несомненного духовного возрождения нашего народа. А именно духовная сила определяет силу нации и ее благополучие.

Господь молитвами святых преподобных угодников, просиявших здесь, в Вологодской земле, да укрепит сей град, всю Вологодскую землю! Пусть святые, просиявшие в земле Русской, молятся за нас, дабы Господь укрепил на правильном пути все наше Отечество и наш народ, дабы скорбь и терпение, через которые мы многократно проходили в истории, сегодня реализовали бы сформированный в сознании и душах наших людей потенциал — великую надежду, которая не посрамляет. С праздником поздравляю всех вас!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

21 июня 2018
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up