СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ

Опубликовано: 21 мая 2018

Категории: Патриарх

В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва.

20 мая 2018 года, в Неделю 7-ю по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в московском храме великомученика Никиты на Швивой горке за Яузой — подворье Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство! Ваше Преосвященство! Досточтимый отец Никита, представитель Свято-Пантелеимонова монастыря здесь, в граде Москве, настоятель сего подворья! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с воскресным днем!

Совершенно особое место в церковной жизни города Москвы занимает это подворье, которое было основано для того, чтобы укрепить связи между Московским Патриаршим Престолом, градом Москвой, Церковью Русской, на родине пребывающей, с Русским Свято-Пантелеимоновым монастырем на Афоне.

Свято-Пантелеимонов монастырь в XX веке, подобно всей России, претерпел многие трудности, и в какой-то момент казалось, что русская монашеская жизнь на Афоне умирает. Вспоминаю рассказы приснопамятного митрополита Никодима, который еще в бытность свою архимандритом, начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме, первым из советских граждан посетил Афони, затем поделился в Москве своими впечатлениями с теми, кто имел в то время отношение к внешнецерковной деятельности. Рассказ покойного владыки Никодима многих из нас поверг в грусть и скорбь. Он говорил, что в живых осталось всего несколько монахов, все очень и очень пожилые. Владыка застал также единственного монаха, который жил в Андреевском скиту — некогда богатейшем русском скиту, воздвигнутом в честь святого апостола Андрея Первозванного, с богатейшей ризницей, со многими вкладами. И вот я хотел бы рассказать про один эпизод, о котором я ранее никогда не говорил. Этот монах настолько обрадовался, когда увидел священника из Москвы, что сказал ему: «Батюшка, я здесь остался один. Хочу тебе показать все, что хранится в этом монастыре». И он показал роскошную ризницу, с царскими вкладами, а затем провел в кабинет скитоначальника и открыл выдвижной ящик письменного стола, который был полностью наполнен золотыми монетами. «Это все — русский вклад в Андреевский монастырь, и я последний, кто его хранит. Меня не будет — ничего не останется», — сказал монах. А после его кончины, когда я имел возможность, сопровождая Патриарха Пимена, прибыть на Афон, я увидел, в каком страшном состоянии находился Андреевский скит. Подобно тому, как разорялись безбожниками храмы и монастыри в России, так был разорен и этот скит, — но не безбожниками… Такие горькие страницы есть в истории Русского Афона.

С какой же радостью воспринимаешь ныне возрождение русского монашества на Святой Горе! Особенно радостным было для меня последнее посещение, когда я увидел и множество монахов, и возрожденную обитель — восстановленную, отреставрированную, прекрасно отреставрированный Старый Русик, реставрирующийся Ксилургу. Я осознал, что наступила новая эпоха в истории русского монашества на Афоне, и в этом смысле подворье в Москве имеет очень большое значение. Это место притяжения многих людей, которые хотели бы помогать русскому афонскому монашеству, и надеюсь, что эта поддержка будет продолжаться и впредь. Но главное, что должно привлекать людей в этот храм, — это духовная связь между Афоном и Русью, между Афоном и Русской Православной Церковью, потому что именно эта связь является причиной любви, которую русские люди испытывают в своем сердце к Афону. Надеюсь, подворье будет в полной мере осуществлять эту связь, несущую со Святой Горы Афон на Русь свет афонского старчества, афонской молитвы, а отсюда на Афон будут обращаться молитвенные воздыхания наших людей и пожертвования, необходимые для поддержания обителей.

В память о своем пребывании я бы хотел подарить подворью старинную гравюру, воспроизводящую очень известную картину Гофмана «Христос в Гефсиманском саду». Воспоминания о страданиях Спасителя, о Его Первосвященнической молитве, которую мы сегодня слышали, читая за Литургией 17-ю главу Евангелия от Иоанна, как и это изображение, должны напоминать нам и о молитве Господней, и о подвиге Христа Спасителя. В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва. Господь в Гефсимании молился до кровавого пота, у монахов так не получается, но молиться, полагая все свои силы, необходимо, потому что молитвой тех, кто отдал полностью свою жизнь Господу, во многом укрепляется вера людей и их благочестие.

Пусть благословение Божие пребывает над нашей святой Пантелеимоновой обителью, над русским монашеством на Афоне и над этим подворьем, дабы через труды иноков, через труды тех, кто любит Афон, прославлялось имя Божие! С праздником поздравляю вас!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Патриаршая проповедь в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы

7 апреля 2021 года, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня великий двунадесятый праздник — Благовещение Пресвятой Богородицы. Мы вновь вспоминаем Царицу Небесную Деву Марию, Которой выпала совершенно особая миссия — родить Спасителя. Но не только родить. Каждая мать знает, что рождение — это очень важный, быть может, самый важный момент в ее жизни и, конечно, в жизни рождающегося; но рождением не исчерпывается все, что предстоит испытать и матери, и ребенку. Царица Небесная, как всякая мать, несла трудности и тяготы, которые выпадают на материнскую долю; Дева Мария приняла и исполнила всю ответственность в отношении Своего Сына. И потому, прославляя ныне Царицу Небесную во славе, мы должны мысленным взором проникать и в Ее земную жизнь, понимая, что Она сподобилась быть выше ангелов и архангелов не только потому, что родила Спасителя, но и потому что по жизни Своей, исполненной многих тягот, забот, переживаний, Она, пройдя все испытания и скорби, была удостоена того, чтобы пребывать в Небесном Царстве превыше ангелов и архангелов.

На страницах Евангелия мы встречаем Богоматерь в повествованиях о рождении Ее Сына, Господа и Спасителя нашего, Его принесения, по обычаю, в иерусалимский храм; запечатлены также некоторые иные эпизоды из жизни Спасителя, где участвует Божия Матерь, такие как претворение воды в вино в Кане Галилейской. Их немного, но это не означает, что Дева Мария была вдали от Своего Сына. Ведь служение Господа в первую очередь осуществлялось в Галилее. Назарет — родной город, где был дом Девы Марии, а значит, и земной дом Ее Сына; Капернаум был совсем рядом. А служение Спасителя в Галилее далеко не всегда сопровождалось добрым отношением слушавших Его проповеди. Мы знаем, как Спаситель учил в назаретской синагоге о том, что настало время, о котором написано у пророков, и свидетельствовал, что Он и есть Тот, о Ком говорил пророк Исаия (Лк. 4:16-30). И чем закончилось это слово Спасителя? Его схватила разъяренная толпа и повела, чтобы сбросить с обрыва в пропасть. Те, кто бывал в Назарете, знают, какой глубины пропасти окружают старый город, — по всей вероятности, в одну из них и собирались низвергнуть Господа нашего Иисуса Христа. А ведь Мать была в городе, ведь Она все знала! Вот Его схватили, повели, вот Его должны сбросить в пропасть! Что происходило с Матерью в этот момент, как надрывалось Ее сердце! Ну, а последние страдания Спасителя, Его арест, пытки, допросы и, наконец, страшная смерть на кресте? Кто рядом с Ним у креста? Его Мать. Наверное, ни одна мать даже в страшном сне не может себе представить эту жуткую картину — умирающий в страшных мучениях перед лицом ликующей толпы, ни в чем неповинный, принесший столько добра людям Сын. Какие же мысли посещали тогда Деву Марию, какую скорбь она испытывала и от созерцания страданий, и от осознания того, что великая миссия Ее Сына, на Котором не было никакого греха, Который учил добру, Который исцелял и воскрешал, заканчивается позорной смертью!

Трудно представить, через какие страшные испытания прошла Дева Мария; и потому особое почитание Божией Матери возникло еще в первенствующей иерусалимской общине христиан. Но особым образом память о Ней была усилена и обрела всемирный характер на III Вселенском Соборе, специально посвященном Божией Матери. В ту пору возникла ересь, основоположником которой был не кто иной, как архиепископ Константинопольский Несторий, учивший, что Христос был рожден как человек, а потому неправильно называть Деву Марию Богородицей, а только «Христородицей». А поелику Несторий был архиепископом града, где пребывал император, то существовала огромная опасность, что это заблуждение распространится по всему миру. Потому и был созван в Эфесе Вселенский Собор, главной задачей которого стало всецерковное осмысление служения Богоматери, Девы Марии, и опровержение ереси Нестория. С того времени Дева Мария во всей Церкви непреткновенно и несомненно именуется Богородицей, Пресвятой Девой, Которая по плоти родила Сына Божиего и Сына Человеческого, Господа нашего Иисуса Христа, истинного Бога, второе Лицо Святой Троицы.

В череде замечательных, великих, спасительных событий Евангельской истории, связанных с Богородицей, особое место занимает сегодняшний день — день благой вести, главизны нашего спасения. Действительно, от этого дня и до крестных страданий, во все дни земной жизни Спасителя, Дева Мария несла особое служение Матери Господа нашего Иисуса Христа, и потому Ее прославление, поклонение Ей является важнейшей частью нашей духовной жизни, важнейшим измерением жизни всей Церкви.

И сегодня, как, наверное, всегда, каждый из нас и все мы, Церковь Русская и Церковь Вселенская, нуждаемся в помощи и заступлении Девы Марии, и к Ней обращаем свои слова, причем те же, что и к Ее Сыну. Мы просим Ее, чтобы Она нас спасла: Пресвятая Богородица, спаси нас! Ни к одному, даже самому великому Божиему угоднику мы не обращаемся с этими словами, ведь ни один святой не способен нас спасти, а только благодать Божия. А вот Дева Мария, родившая Спасителя, имеет непосредственное отношение к нашему спасению, и потому мы с дерзновением, любовью и надеждой обращаем к Ней наши слова — в сей день, как и во все дни жизни нашей, — Пресвятая Богородица, спаси нас! Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5795360.html

7 апреля 2021
ПОДРОБНЕЕ

ИНТЕРВЬЮ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА КОРРЕСПОНДЕНТАМ БОЛГАРСКИХ СМИ

Не надо мимикрировать под молодежь, — нужно просто нести молодым те идеи, которые будут для них привлекательны, научиться говорить понятным для них языком. Вот в этом задача священника и задача Церкви.

В преддверии визита в Болгарию Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл ответил на вопросы болгарских журналистов, представляющих газету «Труд», Болгарское национальное телевидение и Болгарское национальное радио.

— Ваше Святейшество, с каким посланием к болгарскому народу Вы едете в Болгарию?

— С тем же посланием, с которым патриархи обычно приезжают в Болгарию, и примерно с тем же, с каким болгарские патриархи приезжают в Россию. Русская и Болгарская Церкви имеют очень долгую историю братских отношений. Именно потому, что наши народы в большинстве своем православные, из-за того, что наши народы имеют много общего в культуре и даже языке, Болгария всегда воспринималась в России как братская страна. История убедительно подтверждает этот тезис. Я приеду в связи с празднованием 140-летия освобождения Болгарии, и мне хотелось бы сказать, что именно Русская Церковь, совершая молебны почти во всех храмах России за страждущий болгарский народ, сформировала общественное мнение, которое повлияло на принятие политических решений относительно участия России в военных действиях на Балканах. Трудно сказать, было ли готово тогдашнее российское правительство к тому, чтобы без поддержки снизу, без общенародной поддержки пойти на такие жертвы. Десятки тысяч погибли, десятки тысяч были искалечены, лишились здоровья, и эта жертва была объяснена самым главным и сильным аргументом — мы отдаем жизнь за наших единоверных братьев. Как бы ни складывалась политическая конъюнктура, — а она складывается по-разному, как по-разному складывались политические отношения России и Болгарии, — отношения между Русской и Болгарской Церквями всегда были и остаются братскими и самыми теплыми. Достаточно сказать, что когда возникла так называемая болгаро-греческая схизма и Болгарская Церковь не признавалась в семье Поместных Православных Церквей, то в 1945 году решающим стал голос Русской Православной Церкви в защиту Болгарской Церкви, который и привел в конце концов к признанию автокефалии Болгарской Церкви мировым Православием. А в 1953 году такой же решающий голос Русской Церкви содействовал признанию Болгарского Патриархата, который, как известно, в свое время прекратил свое существование из-за политики Турции. После 1953 года в течение 8 лет нужно было убеждать некоторые Православные Церкви, чтобы Болгарский Патриархат был признан всеми. И здесь я не могу не вспомнить имя своего учителя митрополита Никодима, человека хорошо известного в Болгарии, по крайней мере в то время, который очень много сделал для того, чтобы склонить Поместные Православные Церкви к безоговорочному признанию Болгарского Патриархата.

Вот такие эпизоды были в нашей истории, и я думаю, что братские отношения между нашими Церквями выдержали испытание временем. Хотел бы отметить также то важное обстоятельство, что многие болгары получали образование в духовных заведениях Русской Церкви, а русские православные люди учились в Болгарии. У нас существует русское подворье в Софии и болгарское подворье в Москве. Всё это те самые скрепы, которые сохраняют добрые отношения между нашими Церквями и, надеюсь, влияют положительно на отношения между нашими народами.

— Считаете ли Вы, что современный информационный идол — Интернет — отнимает у человека духовность?

— Идолов вообще создают люди, причем в каждую эпоху — своих. Совсем недавно таким идолом было телевидение — может быть, и остается для многих людей. Люди перестают читать книги и даже газеты, и весь свой досуг проводят перед экраном телевизора, так что Интернет не является в этом отношении чем-то уникальным. А до телевидения огромную роль играли газеты, разного рода политические тексты — да и чего только не было! Попасть в рабство Интернету или нет — а идол есть то, что господствует над человеческим сознанием, — зависит от человека. Точно так же, как сделаться рабом алкоголя или нет, зависит от человека.

В каждую эпоху, в каждое время, в каждом народе люди сталкиваются с различными вызовами, и задача Церкви заключается в том, чтобы научить человека быть свободным. Свободным от внешнего давления, а оно может быть политическим, культурным, информационным. Может быть, главная миссия христианства в современном мире и заключается в том, чтобы оградить человека от рабства, — на фоне громогласных заявлениях о свободе как главной человеческой ценности. Потому что политическая свобода не обеспечивает подлинной свободы духа. Можно быть политически свободным, но закабаленным модой, системой ложных ценностей и идеалов, которые усиленно насаждаются средствами массовой информации и массовой культурой. А человек, опирающийся на систему христианских ценностей, способен дать оценку всему, что происходит вокруг него, причем не следуя той или иной политической или информационной моде, а оставаясь свободным. Если Церковь справится с этой задачей, то мы поможем современному человеку остаться свободным, а значит, сохранить надежду на полноту жизни. Потому что материально богатый, но духовно несвободный человек не может быть счастливым.

— Мы слышали о проблемах с православными храмами на Украине и, предположительно, о гонениях на православных христиан. Есть ли в этих рассказах правда?

— Да, на Украине очень тяжелая ситуация, самые настоящие гонения обрушились на Украинскую Православную Церковь. Только за последнее время захвачено силой 50 храмов. Постоянно происходят нападения на храмы, избивают священников, мирян. Есть документальные кадры, как это происходит, — священник в облачении весь залит кровью, а его избивают и называют оккупантом, хотя он украинец, родившийся на Украине, говорящий по-украински. Избивают только потому, что он находится в канонической Украинской Православной Церкви, которую местные власти и националистические силы называют церковью-оккупантом. Чудовищная ситуация, но, к сожалению, не слышно, чтобы Украину серьезно критиковали за нарушение прав человека и религиозных свобод. И ведь здесь не просто нарушение прав — чудовищное нарушение, с употреблением насилия, причем все это зафиксировано на телевидении, в разного рода документах.

Украинская Православная Церковь сегодня является единственной на Украине миротворческой силой. Ведь украинское общество очень разделено, и то, что происходит на Донбассе, — это гражданская война, в силу того, что часть Украины не приняла того, что принято в другой части страны. Украинское общество оказалось очень поляризованным. Реальных миротворческих силы практически нет, и только Украинская Православная Церковь обладает миротворческим потенциалом. Почему? Потому что у нее паства и на востоке, и на западе, и в центре.

Недавно Украинская Церковь организовала грандиозный миротворческий крестный ход. Верующие с востока и верующие с запада, сотни тысяч людей, пошли в Киев, и это был крестный ход ради мира, ради примирения внутри украинского общества. И мы очень надеемся, что политические турбуленции пройдут и народ снова будет жить спокойно; будут уважаться человеческие права, в том числе религиозные свободы, а Украинская Православная Церковь будет и дальше продолжать свое служение. Есть такая надежда, и мы за это молимся.

— В Болгарии существует крайне отрицательное отношение к так называемой Стамбульской конвенции или, скорее, к той ее части, которая на практике объявляет бессмысленной биологическую сущность мужчины и женщины. Болгарская Православная Церковь выступает против этого документа. А у Русской Православной Церкви есть позиция по этому вопросу?

— Такая же, как и у Болгарской Православной Церкви. Документ, о котором Вы говорите, декларирует, что панацеей от бед, которые могут возникать внутри семьи, в том числе от насилия в отношении женщин, является вмешательство в семейную жизнь со стороны общественных организаций. Мы категорически против этого. Государство, конечно, не должно допускать насилие, но под видом борьбы с насилием нельзя вмешиваться в святая святых личной жизни человека — семейные отношения. Кроме того, этот же документ предполагает соответствующее отношение к такому явлению, как однополые союзы, а Православная Церковь категорически их не приемлет.

Поэтому по вероучительным, богословским соображениям православным очень тяжело соглашаться с такого рода документами. Я приветствую то, что Россия не подписала и не ратифицировала этот документ, и с очень большим пониманием и симпатией отношусь к позиции Болгарской Православной Церкви, которая выступает против ратификации этого документа Болгарией.

— История помнит периоды кризисов в отношениях между Православными Церквями России и Болгарии. Как развиваются эти отношения в последние годы?

— Я хотел бы сказать, что кризиса в отношениях между Церквями никогда не было. Кризисные отношения бывали между государствами. Был период, когда не было дипломатических отношений, был период, когда во время военных действий Россия и Болгария были по разные стороны баррикад. Но Церкви всегда были вместе, — так было на протяжении всей истории. Я уже сказал о поддержке Русской Церковью болгарского Православия, когда оно не признавалось греческим Православием, когда была так называемая болгаро-греческая схизма. Я также упомянул активную позицию Русской Церкви по обеспечению автокефального статуса Болгарской Православной Церкви и Болгарского Патриархата. Поэтому темных, тяжелых страниц в наших межцерковных отношениях не было, и это очень важно. Потому что если в отношениях между Церквями нет темных страниц, значит, и в отношениях между народами их быть не может. Что же касается политики, то политический контекст часто меняется, и важно, чтобы братские народы, вне зависимости от этого, сохраняли добрые отношения и общую систему ценностей.

— Как Вы, Ваше Святейшество, относитесь к экуменизму?

— Экуменизм — это протестантское понятие, мы его употребляем лишь как технический термин. На самом деле речь идет о межхристианском сотрудничестве, а если говорить о богословском сотрудничестве, то оно сегодня очень и очень затруднено, — в первую очередь тем обстоятельством, что протестантские церкви всегда, на протяжении всей истории, шли в фарватере светской мысли. Вот и сегодня либеральные тенденции в протестантском богословии — это результат воздействия на протестантских богословов, на протестантские церкви светских концепций, в том числе прав и свобод человека, которые предполагают, в том числе, изменение отношения к полам, поддержку однополых союзов и так далее. Поэтому, к сожалению, в богословском плане у нас сейчас остановка, и я не вижу возможности реального движения вперед в ближайшие годы. Но не православные в этом виноваты. Мы постоянно говорим нашим братьям-протестантам: нужно иметь больше свободы, больше духа и способности говорить «нет» сильным мира сего. Вот православные научились говорить «нет», потому что у нас была очень тяжелая история, в том числе в отношениях с властями. К сожалению, в протестантском мире мы сегодня видим капитуляцию основных христианских идей перед либеральными философскими подходами к человеческой личности.

Что же касается практического взаимодействия, то, при всех богословских разночтениях, у нас есть, я бы сказал, хороший опыт совместной работы по разным направлениям. В частности, сейчас налаживается серьезный диалог по взаимодействию Православных Церквей, Католической Церкви и протестантских церквей по оказанию гуманитарной помощи в Сирии. Думаю, факт сотрудничества православных с протестантами и католиками в гуманитарной сфере является очень положительным, и мы должны его развивать. Точно так же я думаю, что, поскольку пространство богословского диалога резко сузилось и мы потеряли перспективу достижения соглашений в области богословия, остаются другие области, например культурный диалог. Религии всегда играли важную роль в культуре, и вот сегодня культурный диалог через религиозные организации, через церкви мог бы содействовать установлению большего взаимопонимания между людьми. Так что я вижу, что сохраняется пространство для совместных действий в гуманитарной и культурной сферах.

— Часто Православие обвиняют в цезарепапизме, в том, что Церковь подчиняется власти. Каковы отношения Русской Православной Церкви с государством, где место Церкви в государстве?

— В дореволюционное время Православная Церковь в России была под властью государства; я уж не говорю о греческих Церквях, находившихся на территориях, контролируемых исламом, — там вообще трудно говорить хоть о какой-то свободе и независимости Церкви. Но и в Российской империи, согласно всем законам начиная с Петра I, фактически главой Церкви был император, и Церковь была включена в государственную систему. Она была частью этой системы и очень от этого пострадала, потому что была лишена возможности обращаться к обществу с посланием, касающимся не только личной морали, но и общественных или политических вопросов. От имени Церкви говорил император, а Церковь молчала. Многие проблемы, которые начали возникать еще в XVIII и особенно в XIX — начале XX веков и в конце концов привели к революционным событиям, сформировались в условиях этого вакуума. Церковь не имела возможности напрямую обращаться к людям, ее голос по самым важным злободневным вопросам общество не слышало. Это и есть результаты цезарепапизма.

Затем наступило тяжелое время гонений, когда уже ни о каком цезарепапизме речи не шло. Речь шла о выживании, и вы знаете, что сотни тысяч мучеников и исповедников погибли на территории бывшего Советского Союза, но сохранили верность Православию и Церкви.

Что же касается нынешних условий, то Церковь в России отделена от государства. Государство никак не вмешивается в церковные дела, а Церковь не вмешивается в дела государственные. Никогда Патриарх не говорит с главой государства на тему назначения государственных деятелей, как никогда за все время моего патриаршества (а я знаю, что и за время патриаршества моего предшественника Святейшего Алексия) никто из государственных чиновников не обсуждал с Патриархом темы назначения епископов или других церковнослужителей. У нас полная автономия во всех внутренних вопросах. Но Церковь играет большую роль в обществе, и значительный процент людей отождествляет себя с Православием. Не такой большой процент по воскресеньям ходит в храм, хотя ходят. Согласно последней статистике 80% населения заявили, что знают, что такое Великий пост, и значительный часть сообщила, что будет поститься во время Великого поста. Сейчас постное меню вы можете найти и в государственных учреждениях, и в светских ресторанах, то есть люди стали очень активно воспринимать православные традиции и участвовать в них.

Ничего подобного цезарепапизму в современной России, конечно, нет. Мы очень дорожим возможностью принимать решения, которые не определяются никакой внешней силой, в том числе государством. Но, кроме того, нужно помнить, что Московский Патриархат — это Церковь не только Российской Федерации, но и Украины, Белоруссии, Казахстана, и вообще мы присутствуем в 60 странах мира. Ни о каком цезарепапизме речи быть не может, потому что цезарепапизм в одном государстве может очень не устраивать другое государство. Поэтому мы считаем, что Церковь должна быть независима от государства, то есть оставаться свободной в принятии решений, которые касаются ее внутренней жизни.

— У нас все больше и больше трудностей наблюдается в процессе приобщения молодых людей к Церкви, а также в деле христианского воспитания. Есть ли подобные сложности в России, и как Вы справляетесь со светской ориентацией общества?

— Проблема молодежи существует. Все-таки большинство молодых людей не посещает храмы, — это очевидно. Но количество активной молодежи в Церкви растет. Мы считаем, что работа с молодежью сегодня является приоритетом для Русской Православной Церкви, и предприняли конкретные шаги, которые помогают нам усилить работу среди молодежи. Так, мы провели в России реформу приходской жизни. Мы настаиваем на том, чтобы в приходах — на каждом приходе или по крайней мере тех, где есть материальные возможности, были, помимо священника, диакона и церковнослужителей, люди, ответственные за молодежную, социальную, миссионерскую работу. И мы не просто провозгласили принцип, что в каждом приходе должны быть активисты, — мы создали систему их подготовки. В наших высших учебных заведениях появились факультеты и курсы, на которых мы готовим таких специалистов. Не каждый человек может пойти учиться специально по этой профессии, люди чаще всего совмещают приходскую работу с какой-то другой, но, тем не менее, они нуждаются в получении образования. Поэтому мы создаем также краткосрочные курсы обучения и повышения квалификации мирян, которые работают в социальной, молодежной, образовательной сферах. Какие-то успехи у нас уже есть — еще очень небольшие, но все-таки могу назвать несколько цифр. Так, молодежный актив города Москвы, то есть молодые люди, которые активно участвуют в церковной жизни, — это более 8 тысяч человек. Но вокруг этих восьми тысяч еще бОльшая группа молодежи, поэтому мы говорим о десятках тысяч молодых людей, которые принимают активное участие в церковной жизни города Москва.

Но это, опять-таки, меньшинство в отношении к общему количеству молодежи. Главная проблема заключается в том, что общее развитие современной цивилизации не предполагает в ней места для Бога. Речь идет о безбожной, внерелигиозной цивилизации, которая, кстати, сама себя наполняет различными ценностями. Чаще всего это бывают ценности ложные, идолы, как Вы сказали. Эти идолы очень привлекательны для молодежи, — привлекательнее, чем для людей зрелых, у которых уже выработался жизненный опыт, так что они могут отличить одно от другого, хорошее от плохого. Молодые люди очень часто отдают дань моде и начинают поклоняться идолам.

Конечно, работа с молодежью сегодня непростая, но я глубоко убежден в том, что это самый важный приоритет в церковной деятельности. Мы должны научиться работать с молодежью, в том числе через Интернет, через социальные сети. У нас многие священники занимаются проповедью в Интернете и соцсетях, — иногда очень успешно, иногда, на мой взгляд, не совсем правильно. Не люблю, когда священники стараются говорить на языке молодежи, употребляя сленг. Не надо мимикрировать под молодежь, — нужно просто нести молодым те идеи, которые будут для них привлекательны, научиться говорить понятным для них языком. Вот в этом задача священника и задача Церкви.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

8 марта 2018
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю 9-ю по Пятидесятнице после Литургии в Храме Христа Спасителя

22 августа 2021 года, в Неделю 9-ю по Пятидесятнице, праздник Собора Соловецких святых, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем апостольском чтении мы находим такие слова: «Разве не знаете, что вы — храм Божий, и Дух Божий живет в вас? И кто разорит храм сей, того разорит Господь» (1 Кор. 3:9-17).

Человек — храм Божий. Это очень сильные слова. Но о каком же человеке идет речь? Речь идет об образе Божием в человеке. Как замечательно сказал Федор Михайлович Достоевский в романе «Братья Карамазовы», достоинство человека — в том, что он несет в себе образ Божий. Именно в том, что в нас есть образ Божий, в том, что мы созданы по образу Божиему, и заключается достоинство человека, и ни в чем другом; и Достоевский говорит об этом с особой силой.

Но несколько позже, чем Достоевский, появился другой писатель, который провозгласил иную формулу: «Человек — это звучит гордо». Какой человек? Не сказано; просто «человек — это звучит гордо». А если этот человек творит беззаконие, если он сбрасывает бомбы, если он мучает, терзает других людей? Разве можно сказать, что имя такого человека звучит гордо? Вот почему ценность человека определяется не столько его природой (хотя, конечно, также и природой, потому что она Богом создана), сколько его личностью.

Человек может быть творцом и разрушителем, любящим и ненавидящим, радующимся и озлобленным, — мы знаем разные типы человеческого поведения. А потому сегодняшние слова апостола — знаете ли, что вы храм Божий? — являются, с одной стороны, свидетельством Божественного замысла о человеке, но, с другой стороны, и сильным напоминанием о том, каким должен быть человек согласно Божественному замыслу. Человек должен действительно стать храмом живущего в нем Святого Духа. Это и есть главное предназначение человека — не в том, чтобы его имя звучало гордо, а в том, чтобы в его жизни отображалось Божие присутствие. Именно с такой жизнью и ни с чем другим связывается наше понимание счастья.

Если эти Божественные слова войдут в сознание современного человека, то он поймет, как справедлива русская пословица «без Бога — ни до порога». Поймет, что подлинного счастья — всеобъемлющего, начинающего здесь, на земле, и переходящего в вечность, — человек без Бога обрести не может. Может быть видимость счастья — успех, удача, деньги, общественное положение, хорошая машина, квартира; но мы знаем, какие трагедии происходят в особняках и прекрасных квартирах. А внешние условия жизни, столь вожделенные для некоторых, становятся абсолютно бесполезными перед лицом болезней, скорбей, семейных драм и многого другого, что терзает жизнь человека вне зависимости от его материального достатка или общественного положения.

Замечательные слова Федора Михайловича Достоевского перекликаются с сегодняшним апостольским чтением: знайте, что вы храм живущего в вас Духа Божиего. И если человек становится храмом, вместилищем Божественного Духа, то грехи его прощаются, испепеляются его недостатки и человек вне зависимости от образования, положения в обществе и тем более материального достатка начинает жить Божественной жизнью. Благодать Божия укрепляет внутреннюю жизнь человека, и вместе с ней приходят в сердце радость, покой, мир, способность терпеть и прощать, но, самое главное, способность по-настоящему любить, — а ведь это и есть вершина счастья.

Поэтому для всех, кто взыскует счастья, нужно ответить на вопрос: а что определяет саму возможность обладать этим счастьем? И вдумчивый ответ будет таким: все то, к чему стремится человек, — власть, богатство, общественное положение — никоим образом не формирует внутреннее духовное состояние, именуемое счастьем. Это совсем не значит, что нужно отказываться от того, чтобы работать, чтобы в соответствии с работой иметь хорошее материальное положение, чтобы стремиться развивать свои интеллектуальные, духовные и прочие способности и в ответ на это получать признание окружающих, в том числе выражающееся в продвижении по службе, по работе. Все это вполне возможно, Господь не отвергает такое стремление людей, но Он предлагает всем нам правильно расставить жизненные акценты. И если стремление к внешнему успеху становится доминантой нашей жизни, если все остальное застилает глаза, то, несомненно, человек теряет саму способность быть счастливым. А если очень коротко, буквально в двух словах, сегодняшнее чтение призывает нас осознать: для того чтобы быть счастливым, для того чтобы стать храмом Божиим, нужно открыть свое сердце Богу и помнить, что общение с Богом, жизнь во Христе — это и есть единственный путь, который открывает дорогу к человеческому счастью.

Вразумленные словом Божиим и замечательными мыслями нашего великого писателя, будем стремиться так идти по жизни, чтобы Дух Божий господствовал в нас и чтобы жизнь в Боге стала нашей жизнью. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

22 августа 2021
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 6-ю по Пасхе

29 мая 2022 года, в Неделю 6-ю по Пасхе, о слепом, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сердечно поздравляю вас, Высокопреосвященные и Преосвященные владыки, отцы, братья и сестры, с сегодняшним воскресным днем. Евангелие, которое мы сегодня слышали (Ин. 9:1-38), исполнено — как и все, что Господь говорил людям, — очень глубоких смыслов; но мы настолько привыкаем к евангельским чтениям, что не очень-то употребляем усилия, чтобы попытаться вникнуть в то, что нам сказано. Конечно, помогают раскрытию смысла Священного Писания замечательные книги духовного содержания; этому также посвящается проповедь в храме. И очень важно, чтобы слова Евангелия не проходили мимо нас, мимо нашего внимания, потому что эти слова — от Самого Бога, и нет ничего более важного, значительного и нужного для человека, чем Божие Слово.

Давайте подумаем о сегодняшнем чтении. Это история слепого человека, которого исцелил Господь. Ученики спрашивали: «За что ему такое — слепой с самого рождения? Кто согрешил, он или его родители?» То есть ученики восприняли этот страшный недуг как Божие наказание, как отвержение слепого человека Божиим Промыслом; но Господь отвечает: «Ни он, ни родители, но чтобы явились на нем дела Божии». И мы знаем, что Господь исцеляет слепорожденного, и это великое явление Божией силы свидетельствует о том, что для Бога нет ничего невозможного. Одновременно это чудо явлено для того, чтобы каждый страждущий понимал: страдание не должно нас разрушать, потому что над всеми нами — Господь. И если Господь кого-то посещает страданием, допуская болезни, печали и воздыхания, то не для того чтобы погубить человека, но чтобы на нас, при правильном восприятии скорби, явились дела Божии. Именно поэтому святитель Иоанн Златоуст называет скорбь школой любомудрия, то есть любви к мудрости, через которую познаются Божественное всемогущество и милость.

Каждый из нас проходит через скорби, которые мы на современном языке, заимствованном не из церковного Предания, а из науки, называем стрессами. Но, как ни назови, это скорби человеческие, когда и разум, и сердце словно погружаются в эту стихию страданий. Конечно, такое погружение подрывает и физическое здоровье, но нередко люди, проходя через скорби, делают из своего тяжелого опыта самые опасные выводы. Одни отрицают Бога: где же Ты, Боже, если я так скорблю? Другие, не отвергая Господа, ослабевают в молитве: просил у Господа, просил, а исцеление, избавление так и не наступило…. Но очень многие, проходя через испытания, укрепляются в вере, анализируя и правильно оценивая их последствия. Ведь если человек с определенного расстояния внимательно посмотрит на то, что когда-то привело его в состояние стресса, тяжести душевной, то может прийти к выводу: а ведь это было не напрасно. Вот почему святитель Иоанн и называет страдание школой любомудрия, то есть обретения особой мудрости. Наверное, это самый главный вывод, который мы должны делать, когда погружаемся в тяжелое состояние — либо по состоянию здоровья, либо через утрату ближних, либо через тяжелые житейские обстоятельства, связанные с неудачей по работе, раздорами в семье, да просто невозможно перечислить все причины, по которым мы погружаемся в глубочайшую скорбь. Но именно тогда мы и должны осознать, что не для нашей погибели, а для нашего спасения скорби допускаются Господом, и вспомнить слова Златоуста, что скорбь — это школа любомудрия, открывающая нам подлинный смысл Божественного замысла, в котором только любовь и забота о каждом из нас.

Сегодня мы вспоминаем страшные события в истории нашего Отечества. Во-первых, решение о разделении Руси, которое принял тогдашний вождь Ленин. До того единую Русь стремились разделить враги, а киевские князья, затем князья московские, цари, императоры стояли на защите единства страны. Но вот пришел такой господин или товарищ и ликвидировал единую страну, создав на территории исторической Руси независимые государства. Поскольку все, что делали революционеры, было связано с обманом народа, то и сделанное этим человеком несло в себе обман. С одной стороны, он подписал все эти декреты о том, что на территории Руси создаются независимые государства, но очень скоро от его решения мало что осталось. Но решение-то было! Верховный правитель принял решение разрушить свою страну, и мы знаем, что последствия того страшного решения и сегодня откликаются на судьбе всех нас — людей, живущих и в Российской Федерации, и на Украине, и в Белоруссии, и в других местах. Конечно, многие свыклись, многие даже считают, что все это хорошо; сколько голов — столько умов. Но великая страна, оплот Православия, сила, уравновешивавшая все другие силы, через эти страшные исторические решения ослабла. Впрочем, не настолько, чтобы с ней вообще перестали считаться, и потому сегодня мы лицом к лицу сталкиваемся с новыми проблемами, которые связаны опять-таки с тем, что предпринимаются опасные попытки ослабить наше Отечество. И верим, что Господь не допустит этого по молитвам святых угодников, по молитвам всех святых, начиная от отцов Киево-Печерских, отцов, во всех русских монастырях подвизавшихся, и особенно новомучеников и исповедников Церкви Русской. Верим, что по молитвам всех наших святых Господь приклонит милость Свою к народу нашему, к Церкви нашей и не допустит погибели.

Сегодняшний день связан с появлением страшного декрета о так называемом изъятии церковных ценностей. Церковь была готова, Патриарх Тихон был готов помочь голодающим: как только начался голод, Патриархом было принято решение отдать определенные церковные ценности, например, драгоценные ризы с икон. Но для каждого верующего человека было ясно и понятно, что такие священные предметы, как евхаристические сосуды, раки со святыми мощами не могут быть отданы, потому что иначе совершится святотатство. Святейший Патриарх со своими собратьями принимает решение помочь голодающим, в том числе передав им значительную часть церковных ценностей, но ведь не это было нужно властям! Им не нужно было, чтобы Церковь помогала голодающим, — им нужно было, прежде всего, скомпрометировать Церковь в глазах людей: вот посмотрите, у них такие богатства, а они не помогают голодным! И потому вслед за этим декретом, невзирая на позицию Патриарха Тихона и епископата нашего, готового отдать многое из церковных ценностей в помощь голодающим, начинается принудительное изъятие ценностей, сопровождавшееся осквернением святынь. Мощи вытряхивались из гробниц, святые сосуды, на которых совершается Святая Евхаристия, сваливались в кучу, и все это потом отправлялось либо на продажу за границу, либо на переплавку. Вот чего не могли вынести русские православные люди, и наступила великая скорбь, потому что гонители, провозгласившие себя народными избранниками, стали разрушать наши национальные святыни, несмотря на волю большинства народа. Да не просто разрушать — сколько же крови тогда пролилось! Сколько грязи было вылито на Церковь! Сколько мер было предпринято, для того чтобы, как говорил тогдашний правитель Ленин, расстрелять как можно больше реакционного духовенства! Вот что нужно было тогдашним властям.

Сегодня я говорю об этом в связи со столетием того страшного события. Наверное, те, кто задумал и кто совершал это особенно варварское и жестокое гонение, думали, что это конец: поставим точку, и кто же после такого в себя придет? Но Церковь доказала, что сильна не материальными ценностями, хотя они всегда бережно хранились в Церкви как как жертва верующих людей, как их дар Самому Богу. Но даже не этим сильна Церковь, но духом веры и способностью укреплять верующих, с тем чтобы они могли противостоять духам злобы поднебесной (Еф. 6:12).

Сегодня мы, конечно, не можем не скорбеть и о том, что происходит на братской Украине. Несомненно, те же духи злобы поднебесной ополчились на Церковь нашу, стремясь не просто разделить православных людей Руси и Украины, но сделать так, чтобы между нами пролегла пропасть. И не просто пропасть, но чтобы ров был выкопан, подобно тем рвам, которые используют во время военной операции, чтобы враг не прошел. Глубоко убежден в том, что поелику все эти усилия не от Бога и не по Божиему благословению, эта цель никогда не будет достигнута. Потому что, несмотря на любые перемены границ между государствами, Церковь единого народа, вышедшего из Киевской купели Крещения, как и сам народ, будет, несомненно, хранить в сердце своем, в памяти своей, в благочестивых обычаях своих великое наследие предков, идущее от князя Владимира до сего дня. Сегодня некие силы, якобы выступая за благо кого-то из наших народов, выкапывают эти рвы, думая, что тем самым обеспечат счастье и благополучие. Никогда ничего подобного не происходит — где ложь, где война, где ненависть, где попытки столкнуть людей, там не может быть и человеческого благополучия.

Еще и еще раз хочу сказать: мы с полным пониманием относимся к тому, как сегодня страдает Украинская Православная Церковь. Мы с пониманием относимся к тому, что Блаженнейший митрополит Онуфрий и епископат должны действовать сегодня максимально мудро, чтобы не осложнять жизнь своего верующего народа. Мы ко всему этому с пониманием относимся, но мы молимся и о том, чтобы никакие временные внешние средостения не разрушили духовное единство нашего народа. И просим Господа, чтобы духовные ценности, которые сформировал наш благочестивый народ под покровительством единой Русской Православной Церкви, и которые укоренены в душах и сердцах людей, принесли свой плод стояния за единство Церкви и за Божию правду.

Всех вас, мои дорогие, поздравляю с сегодняшним особым воскресным днем. И, размышляя об исторических событиях, которые мы сегодня вспоминаем, осознавая, что враг рода человеческого и сегодня сеет семена раздора на просторах Святой Руси, будем молиться за то, чтобы Господь сохранил всех нас, все народы Руси в единстве, благочестии, чистоте и силе, способной преодолевать прилоги вражеские. Молитвами святых угодников Божиих, и в Киево-Печерской лавре просиявших, и во всех других монастырях Руси, да поможет Господь Церкви нашей мужественно, мудро, со смирением, но и с силой продолжать укреплять народ свой в вере, благочестии и чистоте. Аминь. Христос Воскресе!

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5931598.html

31 мая 2022
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up