СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ

Опубликовано: 21 мая 2018

Категории: Патриарх

В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва.

20 мая 2018 года, в Неделю 7-ю по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в московском храме великомученика Никиты на Швивой горке за Яузой — подворье Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство! Ваше Преосвященство! Досточтимый отец Никита, представитель Свято-Пантелеимонова монастыря здесь, в граде Москве, настоятель сего подворья! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с воскресным днем!

Совершенно особое место в церковной жизни города Москвы занимает это подворье, которое было основано для того, чтобы укрепить связи между Московским Патриаршим Престолом, градом Москвой, Церковью Русской, на родине пребывающей, с Русским Свято-Пантелеимоновым монастырем на Афоне.

Свято-Пантелеимонов монастырь в XX веке, подобно всей России, претерпел многие трудности, и в какой-то момент казалось, что русская монашеская жизнь на Афоне умирает. Вспоминаю рассказы приснопамятного митрополита Никодима, который еще в бытность свою архимандритом, начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме, первым из советских граждан посетил Афони, затем поделился в Москве своими впечатлениями с теми, кто имел в то время отношение к внешнецерковной деятельности. Рассказ покойного владыки Никодима многих из нас поверг в грусть и скорбь. Он говорил, что в живых осталось всего несколько монахов, все очень и очень пожилые. Владыка застал также единственного монаха, который жил в Андреевском скиту — некогда богатейшем русском скиту, воздвигнутом в честь святого апостола Андрея Первозванного, с богатейшей ризницей, со многими вкладами. И вот я хотел бы рассказать про один эпизод, о котором я ранее никогда не говорил. Этот монах настолько обрадовался, когда увидел священника из Москвы, что сказал ему: «Батюшка, я здесь остался один. Хочу тебе показать все, что хранится в этом монастыре». И он показал роскошную ризницу, с царскими вкладами, а затем провел в кабинет скитоначальника и открыл выдвижной ящик письменного стола, который был полностью наполнен золотыми монетами. «Это все — русский вклад в Андреевский монастырь, и я последний, кто его хранит. Меня не будет — ничего не останется», — сказал монах. А после его кончины, когда я имел возможность, сопровождая Патриарха Пимена, прибыть на Афон, я увидел, в каком страшном состоянии находился Андреевский скит. Подобно тому, как разорялись безбожниками храмы и монастыри в России, так был разорен и этот скит, — но не безбожниками… Такие горькие страницы есть в истории Русского Афона.

С какой же радостью воспринимаешь ныне возрождение русского монашества на Святой Горе! Особенно радостным было для меня последнее посещение, когда я увидел и множество монахов, и возрожденную обитель — восстановленную, отреставрированную, прекрасно отреставрированный Старый Русик, реставрирующийся Ксилургу. Я осознал, что наступила новая эпоха в истории русского монашества на Афоне, и в этом смысле подворье в Москве имеет очень большое значение. Это место притяжения многих людей, которые хотели бы помогать русскому афонскому монашеству, и надеюсь, что эта поддержка будет продолжаться и впредь. Но главное, что должно привлекать людей в этот храм, — это духовная связь между Афоном и Русью, между Афоном и Русской Православной Церковью, потому что именно эта связь является причиной любви, которую русские люди испытывают в своем сердце к Афону. Надеюсь, подворье будет в полной мере осуществлять эту связь, несущую со Святой Горы Афон на Русь свет афонского старчества, афонской молитвы, а отсюда на Афон будут обращаться молитвенные воздыхания наших людей и пожертвования, необходимые для поддержания обителей.

В память о своем пребывании я бы хотел подарить подворью старинную гравюру, воспроизводящую очень известную картину Гофмана «Христос в Гефсиманском саду». Воспоминания о страданиях Спасителя, о Его Первосвященнической молитве, которую мы сегодня слышали, читая за Литургией 17-ю главу Евангелия от Иоанна, как и это изображение, должны напоминать нам и о молитве Господней, и о подвиге Христа Спасителя. В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва. Господь в Гефсимании молился до кровавого пота, у монахов так не получается, но молиться, полагая все свои силы, необходимо, потому что молитвой тех, кто отдал полностью свою жизнь Господу, во многом укрепляется вера людей и их благочестие.

Пусть благословение Божие пребывает над нашей святой Пантелеимоновой обителью, над русским монашеством на Афоне и над этим подворьем, дабы через труды иноков, через труды тех, кто любит Афон, прославлялось имя Божие! С праздником поздравляю вас!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 23-ю по Пятидесятнице после Литургии

28 ноября 2021 года, в Неделю 23-ю по Пятидесятнице, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня во время Божественной литургии нам было предложено чтение из Послания апостола Павла к Ефесянам (Еф. 2:4-10). Это совсем небольшой отрывок, но в этих стихах содержится нечто, что открывает нам саму суть Евангелия и суть христианской жизни. Я напомню эти слова: благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар, чтобы никто не хвалился.

Давайте вдумаемся. Апостол говорит, что нас спасает благодать Божия. Можно делать много добрых, хороших дел: правильно устроять жизнь государства, честно работать на предприятиях, никого не обижать, возделывать землю. Все это очень ценно для человеческого общежития, но все это не может привести нас в Божественное Царство, потому что дела нас не спасают. Они обеспечивают нашу земную жизнь комфортом, благополучием, безопасностью, что, конечно, очень важно, но это не имеет прямого отношения к спасению нашей души. Потому что ввести человека в Божественное Царство не может никакое дело человеческое, но только сила Божественная: благодатью вы спасены.

Ну, а где же здесь человек? Благодать — это Божественная сила. Как нужно жить, работать, действовать, чтобы благодать тебя спасла? Ведь под лежачий камень вода не течет, и благодать Божия не действует автоматически. Вот апостол и говорит нам: благодатью вы спасены через веру.

Вера есть непременное условие усвоения Божественной благодати. Никакая благодать Божия не спасет человека, если нет веры. В самом деле: ну, не верит человек в Бога, не верит ни в какую благодать, — как же может благодать подействовать на того, кто отрицает и Бога, и благодать, и Божественную помощь? Вера — непременное условие, это та часть огромного пути ко спасению, которую мы проходим сами. Благодать движет нами, как некий порыв ветра. Но для того чтобы порыв ветра двигал парусное судно, нужен парус, нужно что-то подставить под эту мощь, под эту силу, и таким парусом становятся наши добрые дела.

При всем этом мы должны помнить, что благодатью вы все спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар, чтобы никто не хвалился. О каких же делах говорит Господь? И какие дела могут стать таким парусом, наполняя который, сила Божественной благодати несет нас по этой жизни и тем паче после смерти приводит душу нашу в Божественные обители? Не просто дела. Пропылесосим мы дом или нет, это ничего не значит с точки зрения нашего спасения. Но если мы даже через наше домашнее делание кому-то помогаем, то тем самым содействуем тому, чтобы парус наполнялся Божественной благодатью.

Почему? Потому что, как говорит Слово Божие, вера без дел мертва есть (Иак. 2:20). Спасает человека Божественная благодать — спасает по вере. Но ведь вера может быть формальной и не иметь никакого значения для человека. Поэтому выстраивается четкая линия: благодать спасает — благодать спасает по вере — а вера должна подкрепляться делами. Без этой триединой силы не может человек достойно пройти жизнь и тем более не может войти в Царствие Небесное. Вера дает возможность обрести благодать, — но вера, которая споспешествуется нашими добрыми делами.

Так в одном тексте апостольском — вся тайна спасения. Даже если бы никто из нас ничего больше не знал, а только знал и правильно понимал этот текст, тем более мог реализовать его в своей жизни, — то дверь перед нами открыта, мы на пороге Божественного Царства. Никаких премудростей, никаких многотомных философий, никакого научного анализа — все предельно просто и понятно и человеку многоопытному, глубоко образованному, и человеку средних способностей, и даже совсем простому. Всем все дано в этих словах, ведь Господь не предопределяет нас к спасению по образовательному цензу, по нашему положению в обществе или по иным показателям, которые так важны в этой жизни, но не имеют значения для спасения. Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился.

Вот и сегодняшнее Евангельское чтение (Лк. 10:25-37) неслучайно соединилось с апостольским не от дел. Самарянин, идя из Иерусалима в Иерихон, увидел несчастного, который лежал, избитый разбойниками, — ограбленный, окровавленный, никому не нужный. И подошел к нему самарянин, сделал то, что должно было сделать: промыл раны, возлил вино и елей — так дезинфицировали раны в то время, а еще заплатил за гостиницу, в которую поселил человека после совершенного им дела милосердия. Неслучайно соединились два текста: благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился, и одновременно повествование о добром деле. А почему? А потому что, как утверждает слово Божие, вера без дел мертва есть.

Никакой веры без добрых дел быть не может. Мы не спасаемся нашими добрыми делами. Ведь что наши добрые дела перед величием вечности, перед этими неизведанными мирами, которые ожидают человека? Что наши добрые дела даже перед величием космоса? А ведь Божественное Царство больше, чем космос. Мы даже представить себе не можем, у нас нет мерила, критерия, которым мы могли бы оценить величие этой будущей жизни. Но, оказывается, все так просто: чтобы к этому величию прикоснуться, чтобы в него войти, нужно иметь веру и делать добрые дела, — если мы усвоим то, что сегодня услышали, если отнесемся к нему не как к очередной проповеди в церкви, но как к словам, через которые выражено самое существо Евангелия, сама суть нашей веры.

Господь учит нас, что спасение приходит только Его Божественной силой, только благодатью в ответ на наши добрые дела. И да поможет всем нам Господь соединять действие Его великой силы, Его благодати, спасающей нас, с нашими крохотными, незначительными, но, тем не менее, добрыми делами, даже в крохотности своей угодными Богу. И если научимся так жить, то благодать, та самая благодать, которая спасает человека, прикоснется и к нам, слабым и грешным людям, помраченным многими заботами, проблемами, вовлеченными в круговерть современной жизни, но все-таки хранящими веру в сердце. И если эта вера будет споспешествоваться делами, то и благодать Божия, несмотря на нашу ограниченность и слабость, подобно сильному порыву ветра отнесет нас в Божественное Царство. И это путешествие начнется уже здесь, в нашей жизни, когда мы сумеем осознать, что есть самое главное, когда мы сумеем построить правильную для себя систему ценностей и в соответствии с этим умонастроением, порождаемым словом Божиим, устроим и нашу повседневную жизнь. Да хранит всех нас Господь и да помогает нам идти по жизни таким образом, чтобы, сочетая веру и добрые дела, иметь надежду на жизнь вечную. Аминь.

28 ноября 2021
ПОДРОБНЕЕ

ПАТРИАРШАЯ ПРОПОВЕДЬ В ПРАЗДНИК СОБОРА МОСКОВСКИХ СВЯТЫХ В УСПЕНСКОМ СОБОРЕ МОСКОВСКОГО КРЕМЛЯ

Духовное единство Святой Руси разорвать невозможно. А если когда-то это произойдет — сохрани Бог! — то неизвестно, что произойдет вообще с Православной Церковью.

2 сентября 2018 года, в Неделю 14-ю по Пятидесятнице, праздник Собора Московских святых, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Успенском соборе Московского Кремля. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы вспоминаем всех святых, в земле Московской просиявших, и по обыкновению служим в кремлевском Успенском соборе. Множество святых просияло на Московской земле. Это были и митрополиты, и князья, и старцы, и миряне, люди разных званий и разного положения, но всех их объединяла любовь ко Господу, стремление честно служить своему народу и не забывать о спасении своей собственной души. А в результате мы видим удивительные примеры святости, которую являли, как я уже сказал, люди разных сословий и разного положения.

Но среди всех святых, в земле Московской просиявших, особое место занимают святители Московские — те, кто возглавлял Церковь всея Руси. Это был особый подвиг, который начался еще в бытность святителя Петра митрополитом Киевским. Именно Петр по Божественному Промыслу перенес кафедру из Владимира, где она находилась после разгрома Киева, в город Москву. Особое место в истории Москвы, Русской Церкви и нашего благочестивого народа занимает также святитель Алексий. Но сегодня я бы хотел сказать несколько слов о еще одном святителе, чье житие, может быть, менее известно, — об Ионе, первом митрополите, который был поставлен епископатом Русской Церкви.

Со времен святителя Ионы началась история автокефальной Русской Православной Церкви. Этому событию предшествовали тяжелые испытания, постигшие Православную Церковь. В 1439 году император православной Византии вместе с Патриархом Константинопольским принимают решение воссоединиться с Католической Церковью, то есть, по сути, принять католичество. С этой целью Константинопольский Патриарх отправился на Запад, в итальянский город Феррару, с тем чтобы подписать на Соборе унию. Это произошло потому, что Константинополю угрожала огромная опасность, и император по чисто прагматическим соображениям, желая опереться на военную мощь Запада, решил принять католичество, воссоединиться с Римом.

Над Русью сгустились тучи. Присланный из Константинополя митрополит Киевский и всея Руси Исидор принимает в Италии унию и в кардинальском облачении, в красной шляпе и красной мантии, входит в город Москву. Он ожидал, что все преклонят пред ним колена, но этого не произошло. Великий князь Василий Васильевич изгоняет Исидора из Москвы, — это изгнание произошло при прямом участии духовенства, которое не приняло ни Исидора, ни унии.

Усилиями князя Литовского западные епархии Русской Православной Церкви отторгаются от Москвы, — какие-то из них принимают унию, какие-то остаются православными, но им запрещено поминать имя митрополита Московского и всея Руси. И мы знаем, какой трудной была история западных русских епархий, находившихся на территории нынешних Литвы, Белоруссии, Украины, как непросто было сопротивляться политическому давлению, но, тем не менее, духовная связь всегда сохранялась. А когда при государе Алексее Михайловиче, усилиями Патриарха Московского и всея Руси Никона в 1654 году происходит воссоединение Украины с Россией, наши братья, отторгнутые тяжкими историческими обстоятельствами, вновь входят в общение с градом Москвой. В 1686 году Константинопольский Патриарх Дионисий передает святителю Московскому все права на юрисдикцию над Украинской землей. Так произошло не только политическое воссоединение Украины с Россией — произошло объединение церковное, восстановление единства Русской Православной Церкви, и какое же огромное значение имело это событие для спасения Православия в западных и юго-западных епархиях!

Мы вспоминаем все это, потому что святитель Иона был избран русским епископатом и стал первым Предстоятелям автокефальной, независимой Русской Православной Церкви. Мы вспоминаем, сколь много усилий он употребил для сохранения единства Русской Православной Церкви. И хотя, как уже было сказано, по политическим обстоятельствам это единство на какое-то время было разорвано, с какой же радостью православные Руси объединились вновь, составив единое тело Русской Православной Церкви.

Поэтому, вспоминая всех святых, в земле Московской просиявших, особую благодарность мы должны вознести нашим почившим первоиерархам, сохранившим единство Святой Руси и Русской Православной Церкви. Сегодня, когда идут разговоры о том, что нужно снова оторвать православную Украину от Русской Церкви, ничего нового не происходит. Это уже было в те времена, о которых мы только что говорили. Но ведь ничего не получилось, — и не потому, что некие политические силы так предопределили, а потому что духовное единство Святой Руси разорвать невозможно. А если когда-то это произойдет — сохрани Бог! — то неизвестно, что произойдет вообще с Православной Церковью. Потому что духовное единство Святой Руси удерживает многих от поклонения злу, и мы должны всеми силами беречь это единство, укреплять его, памятуя о святителе Ионе и многих других святых угодниках Божиих, просиявших, в том числе, и в земле Московской, которые своими молитвами и трудами сохраняли единство Святой Руси, являющееся доныне великим достоянием, определяющим духовный путь ее развития. Их молитвами да хранит Господь Церковь Православную и землю нашу. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

5 сентября 2018
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 4-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В КАФЕДРАЛЬНОМ СОБОРЕ ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА В ТИРАНЕ

Путь мученика — это усилие исправить, пусть даже ценой собственной жизни, человеческую неправду, исцелить духовную слепоту своих ближних светом Божественной Истины.

29 апреля 2018 года, в Неделю 4-ю по Пасхе, о расслабленном, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и Блаженнейший Архиепископ Тиранский и всей Албании Анастасий совершили Божественную литургию в кафедральном соборе Воскресения Христова столицы Албании Тираны. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к участникам богослужения со словом.

Ваше Блаженство, досточтимые собратья-архипастыри, всечестные отцы, дорогие братья и сестры!

Сегодня в совершении Божественной Евхаристии и в нашей совместной молитве мы вместе со всей Святой Православной Церковью продолжаем праздновать Святую Пасху. В этот воскресный день Церковь предлагает в наше назидание евангельский текст об исцелении Спасителем расслабленного, как будто не имеющий прямой связи с событием Воскресения Христова. Спаситель исцеляет человека, который на протяжении тридцати восьми лет был одержим тяжкой, неизлечимой болезнью — параличом. Разговаривая со Христом, больной даже не просит Его о помощи: этот несчастный продолжал надеяться на Божие чудо, но не имел сил даже просить о нем. И в своем абсолютном бессилии он неожиданно получает то, на что надеялся.

Чудесное исцеление — это обновление поврежденной человеческой природы, явление славы Божией на человеке. Церковь живет сейчас Пасхальными событиями и вспоминает их. Исцеление — это пусть даже частичное, временное, но торжество над тленом, страданием и смертью, а значит, в некотором смысле, и прообраз воскресения. Евангельское чтение об исцелении расслабленного призвано напомнить нам, что Воскресение Христово — это врачевство, средство исцеления нашего бренного мира, разбитого параличом греховности и отпадшего от Бога.

Воскресение — это самое сверхъестественное изменение человеческой природы, какое только можно себе представить. Человек привык думать, что его жизнь недолговечна и имеет свой неизбежный конец. Когда апостол Павел в Афинах, столице греческой учености, пытался говорить о воскресении мертвых, местные философы подняли его на смех: «Об этом послушаем тебя в другое время» (Деян. 17:32). Для языческого интеллектуала тех времен было непостижимо, как человек — ничтожная песчинка в необъятном космосе — может превзойти столь фундаментальный закон природы как смерть.

Апостол Павел говорит: «Мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для еллинов безумие» (1 Кор. 1:23). Философам казалась непонятной христианская вера в исключительную милость Божества к человеку. С их точки зрения Божество должно быть бесконечно совершенным, и в Своем совершенстве — бесконечно далеким от человеческой немощи и боли. Евангельское слово о Богочеловеке Христе, распятом, умершем и воскресшем ради нашего спасения, ниспровергло эту убежденность. Оно является основой, непоколебимым фундаментом нашей веры в безграничность милосердия Божия к падшему человеческому роду. Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1 Кор. 15:13).

Мы также слышали сейчас и чтение из Деяний святых апостолов о том, как апостол Петр воскресил праведную и боголюбивую Тавифу — по молитвам всех, кого она облагодетельствовала при жизни. Эта история напоминает мне об истории многострадальной Албанской Церкви. На протяжении веков она служила своему народу в самых трудных условиях; едва ли не полностью была уничтожена в страшные годы атеистических гонений; и вновь воскресла, чтобы с помощью Божией новыми силами нести свое служение людям. Даже этот прекрасный храм Воскресения Христова, и само имя Вашего Блаженства — Анастасий — связаны с удивительной судьбой вашей Церкви. Албанская Православная Церковь — это поистине Церковь Воскресения Христова.

Воскресение для нас — это торжество над мировым злом, безоговорочная победа над ним. Вера во Христа распятого и воскресшего открывает путь наиболее эффективного противостояния злу, но противостояния мирного и сострадательного к людям. Сила и мужество христиан не в агрессии и жажде мести, а в кротком и неуклонном свидетельстве об истине в любых условиях, в готовности всегда служить этой истине.

Христианское мученичество — это не просто героическая смерть в борьбе за свои убеждения: прежде всего, это акт сострадания по отношению к заблудшим. Мы говорим, что мученики своей смертью свидетельствуют о Христе. Путь мученика — это усилие исправить, пусть даже ценой собственной жизни, человеческую неправду, исцелить духовную слепоту своих ближних светом Божественной Истины. Так выстояли наши Церкви во времена страшных атеистических гонений ΧΧ века: кротостью и правдой своего свидетельства они преодолевали, попирали смерть и страдания падшего мира. Христианское мученичество — это не смерть, а ее полная противоположность, торжество подлинной жизни.

И служение Церкви людям — тоже часть этого свидетельства, часть ее исповеднического подвига здесь, на земле. Я помню, какие труды взяла на себя Албанская Православная Церковь под руководством Вашего Блаженства во время вооруженного конфликта в Косово, принимая всех беженцев, вне зависимости от их религии и политических убеждений. Православный мир был потрясен: столь малыми силами была проделана столь невероятная работа. Церковь не в силах предотвратить все горе и все несчастья, которые приносит в мир злая человеческая воля. Но она может противопоставить злу и смерти свое единственное и непобедимое оружие жизни — любовь и сострадание ко всему человеческому роду.

Равноапостольный Косма Этолийский, некогда проповедовавший в этих землях и здесь же принявший свою мученическую кончину от иноверцев, в своих наставлениях говорит замечательные слова: «У Всеблагого и Многомилостивого Бога есть много разных имен: он именуется и Светом, и Жизнью, и Воскресением. Но главное имя нашего Бога — Любовь». Любовь Христова нас животворит, и где она есть — там нет места смерти.

Я благодарю Ваше Блаженство за приглашение, за возможность совместной молитвы с Вами и со всей полнотой Святой Албанской Церкви. Мир и любовь о Христе да пребудет со всеми нами, и да хранит Господь вашу святую Церковь и ее благочестивую паству!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

2 мая 2018
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в праздник Воздвижения Креста Господня

27 сентября 2022 года, в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

«Крест для погибающих — юродство, а для спасаемых — сила Божия», — вот чему учит нас сегодня Священное Писание. Юродство — это славянское слово, а русское слово, ему соответствующее, — «безумие». И что же получается, если перевести на наш современный язык? «Крест для погибающих — безумие, а для спасаемых — сила Божия».

А ведь так оно и есть. Что такое крест? Крест — символ страданий, мучений и смерти. И как же эти страшные явления могут быть привлекательны для человека, как они могут определять в положительном направлении жизнь человека? И те, кто не понимает смысл страданий Господа на Кресте, — кто и в древности не понимал, да и сегодня не понимает, — просто отмахиваются от этого величайшего откровения Нового Завета.

Почему же мы не отмахиваемся? Почему мы соглашаемся с тем, что крест принес не только страдания, но через страдания принес спасение? Потому что на кресте были явлены величайшие человеческие чувства, и в таком глобальном масштабе, который ни в одной человеческой личности осуществить невозможно. Что же это за чувства, что за проявления человеческой души? Это жертвенность и любовь. И если определить апогей развития способности человека жертвовать и любить, то этим апогеем будет Голгофская Жертва.

Конечно, человеческий опыт жертвенности и любви не может достигать того самого спасительного апогея, который был явлен на Голгофе. Но Жертва Христа Спасителя обозначает ориентир, некое направление движения. Через Крест Христов мы осознаем, что жертвенность и любовь являются величайшими ценностями для человека, для полноты его жизни. И одновременно это величайшие добродетели, которые оправдывают человека пред Богом, через которые человек искупляет свои грехи.

Мы знаем, что Жертва Голгофская была жертвой искупления. Господь принял эти страшные мучения, чтобы искупить пред Божественным правосудием все грехи мира. Наши с вами кресты, наши жертвы невозможно сравнить с тем, что совершил Спаситель. Но в масштабах наших человеческих возможностей, в масштабах личности каждого жертвенность и любовь являются действительно апогеем духовной жизни.

А что происходит, если мы отмахиваемся от этих ценностей? В самом деле, почему я должен жертвовать чем-то ради другого человека? Человек, отрицающий значение жертвенности, может привести множество подобных утилитарных аргументов. Зачем мне чем-то жертвовать, во имя чего? Но сегодняшний день может научить всех, даже тех, кто принципиально отрицает возможность принести в жертву не только себя — об этом и речи нет! — а хотя бы частицу своей жизни, своего времени, своих материальных возможностей. Сегодняшний день может убедить отрицающего необходимость жертвы в том, что жертва приносит человеку спасение. А синонимом спасения на обычном нашем языке является слово «счастье».

Вот если мы будем способны сопрягать жертвенность со счастьем, то изменятся, радикально изменятся человеческие отношения. Потому что человеку всегда хочется что-то получить. Сделал работу — получить деньги, трудишься хорошо — получить повышение по карьерной лестнице; да мало ли какие ценности для нас привлекательны, так что ради них мы готовы и трудиться, и даже жертвовать! И ведь так и происходит в нашей жизни. Тот, кто хорошо трудится, теряет свое время, иногда даже рискует здоровьем, но в ответ на это получает и материальное поощрение, и продвижение по службе.

Ну, а как же поступать в духовной жизни? Сегодняшний день помогает нам понять, что когда мы приносим себя в жертву, когда мы разделяем с другими свое время, свои материальные возможности, свою любовь — искренне, не конъюнктурно, не по необходимости, а от сердца, — тогда мы обретаем великий Божий дар. Мы становимся ближе к Богу. Господь прощает нам наши грехи. Ведь даже право, которым руководствуется человеческое общество, предполагает, что преступник должен искупить свою вину, и таким искуплением чаще всего является тюремное заключение. А как мы можем искупить нашу вину в течение нашей земной жизни, чтобы пред Богом не предстать с нашей виной? Нашим искуплением здесь и является жертвенность, жертвенная любовь, помощь тем, кто страдает. И не для того чтобы отметиться перед телекамерами, или чтобы про тебя в газетах написали, а так, тихонечко прийти и помочь…

Должен вам сказать, что многие люди сегодня так и поступают. Ко мне стекается информация, которая не попадает в общественное пространство, а потому я не могу оглашать какие-то имена, но действительно поражаешься жертвенности, являемой многими и многими нашими согражданами. Особенно сейчас, когда такая непростая ситуация на Украине, когда, защищая все наше историческое Отечество — и Россию, и Украину, — воины наши жертвуют здоровьем и жизнью, как важно, чтобы и весь народ наш был способен жертвовать во имя Христово ради всех тех, кто нуждается, кто не словесно, а самим своим существом просит этой помощи!

Иногда задают вопрос: «Ну, а кому помогать-то? Смотрю направо, налево — не вижу…». А тут надо помолиться, чтобы Господь открыл наши очи духовные, так чтобы мы увидели, кому помогать. В ответ на молитву Господь всегда открывается самым неожиданным образом и дает возможность проявить свою любовь, свою жертвенность, с тем чтобы принести жертву в первую очередь Ему, а через эту жертву получить прощение грехов и радость душевную.

Еще раз хочу сказать, что сегодня то время, когда мы особенно должны задавать себе этот судьбоносный вопрос: «А что я делаю?» Потому что происходящее сегодня на просторах Святой Руси, конечно, омрачает сердца многих. Не буду говорить о себе, но с этими мыслями, с этим страданием и ложусь, и встаю, и провожу весь день, потому что являюсь Патриархом не только Московским, но и всея Руси. Но в то же время верю, что по милости Божией пройдет эта напасть, что она не подорвет тех глубинных основ нашего совместного бытия, которые сохраняют в единстве народ Святой Руси, живущий в России и на Украине. Верю, что Господь приклонит милость и прекратится междоусобная брань. И там, где сегодня недоумение, страдания и скорбь, должна явиться наша человеческая любовь друг ко другу. А в ответ на эту любовь — любовь Господа к нашему единому народу, к тем, кто живет в России и на Украине, к тем, кто живет в разных уголках Земли.

Пусть Господь в это очень непростое время всех нас укрепит в вере и благочестии. В первую очередь обращаюсь сейчас к тем православным людям, которые считают, что можно посетить храм один раз в году, и этого достаточно. А другие говорят: в пост надо посетить храм, причаститься, и достаточно. Третьи говорят: достаточно одного раза в месяц. И одни, и другие, и третьи неправы! Воскресный день дается нам для того, чтобы мы посвящали его Богу. А кто не желает отдать Богу часть воскресного дня, думая, что сделает для себя что-то получше — телевизор посмотрит, погуляет, в гости пойдет, — тот глубоко ошибается. «День седьмый Господу Богу твоему», говорит заповедь Божия. А это значит, что воскресный день должен начинаться с молитвы. Но если по каким-то обстоятельствам человек не может в храм пойти (хотя чаще всего эти обстоятельства надуманы), то по крайней мере в утренние часы нужно помолиться вместе со своей семьей, испросить у Господа прощения за то, что в этот день в храм не пришел. Всё это сейчас так важно, мои дорогие!

Мои родители пережили ленинградскую блокаду, и они рассказывали мне о том, как наполнялись в Ленинграде Божии храмы, как люди голодные, почти умирающие, стекались в храмы, несмотря на обстрелы, несмотря на ослабление всех физических сил. Храмы Ленинграда во время блокады были переполнены, и, может быть, эта молитва и спасла город. Не хочу сравнивать нынешние времена с тем, что пережили ленинградцы в тяжелейшие годы блокады, но в ведь в каком-то смысле и сегодня наступило судьбоносное время! Потому что многие восстают на Русь, и у многих голова закружилась в желании погубить Русь, ее самобытность, ее независимость, ее свободу. И сегодня мы должны особенно укрепить себя в вере, наполнить наши храмы, молиться за власти, за воинство, за своих родных, близких, молиться за Церковь Православную, которая в этих тяжелейших условиях сохраняет духовное единство Святой Руси.

И да поможет нам Господь! Еще раз хочу сказать, что мы дожили с вами до судьбоносного времени, а в судьбоносное время следует обновить нашу веру, обострить наше сознание и нашу память, посмотреть иначе на многое из того, на что мы еще вчера смотрели без особого внимания и особой заботы. Тогда наша духовная мобилизация, к которой я сейчас всех призываю, поможет и мобилизации всех сил нашего Отечества. И она, несомненно, поможет в конце концов полному примирению России и Украины, которые составляют единое пространство Русской Православной Церкви.

Можете себе представить состояние меня как Патриарха всея Руси, когда сегодня брат убивает брата. Наверное, кто-то из носителей крайних политических взглядов скажет: вот, проповедует пацифизм в то время, когда… Не пацифизм, но этими словами я просто свидетельствую о нашем общем долге пред Богом — молиться о прекращении междоусобной брани, делать все для того, чтобы восстановились братские отношения двух частей единой Руси, и молиться еще и о том, чтобы Господь избавил, особенно нашу молодежь, от того, чтобы жизнь их пресеклась в этой междоусобной брани. А для того чтобы было так, надо, надо чтобы брань прекратилась.

И да помогает нам Господь, святые угодники единой Руси, преподобные Киево-Печерские и преподобные отцы многочисленных обителей, включая Троице-Сергиеву лавру, на просторах великой Руси! Будем уповать на их молитвы, ведь и их душа сегодня скорбит и страдает по поводу того, что происходит. И будем надеяться, что общими усилиями, без того чтобы идти по пути опасных компромиссов, могущих навредить единой Руси, мы все одновременно двигались по пути примирения и восстановления того духовного единства, которое было сформировано в недрах единой Русской Православной Церкви.

Пусть благословение Божие пребывает над всей Святой Русью, над начальствующими, над духовными руководителями, над воинами и над всеми теми, от кого может зависеть мирный и благополучный исход нынешнего весьма опасного столкновения двух братских народов. Пусть Господь хранит нас всех и укрепляет в вере, любви, единомыслии. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5963304.html

27 сентября 2022
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up