СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт
+7(985)161-56-28
Ул. Красноярская д. 22 стр.2

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ

Опубликовано: 21 мая 2018

Категории: Патриарх

В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва.

20 мая 2018 года, в Неделю 7-ю по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в московском храме великомученика Никиты на Швивой горке за Яузой — подворье Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство! Ваше Преосвященство! Досточтимый отец Никита, представитель Свято-Пантелеимонова монастыря здесь, в граде Москве, настоятель сего подворья! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с воскресным днем!

Совершенно особое место в церковной жизни города Москвы занимает это подворье, которое было основано для того, чтобы укрепить связи между Московским Патриаршим Престолом, градом Москвой, Церковью Русской, на родине пребывающей, с Русским Свято-Пантелеимоновым монастырем на Афоне.

Свято-Пантелеимонов монастырь в XX веке, подобно всей России, претерпел многие трудности, и в какой-то момент казалось, что русская монашеская жизнь на Афоне умирает. Вспоминаю рассказы приснопамятного митрополита Никодима, который еще в бытность свою архимандритом, начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме, первым из советских граждан посетил Афони, затем поделился в Москве своими впечатлениями с теми, кто имел в то время отношение к внешнецерковной деятельности. Рассказ покойного владыки Никодима многих из нас поверг в грусть и скорбь. Он говорил, что в живых осталось всего несколько монахов, все очень и очень пожилые. Владыка застал также единственного монаха, который жил в Андреевском скиту — некогда богатейшем русском скиту, воздвигнутом в честь святого апостола Андрея Первозванного, с богатейшей ризницей, со многими вкладами. И вот я хотел бы рассказать про один эпизод, о котором я ранее никогда не говорил. Этот монах настолько обрадовался, когда увидел священника из Москвы, что сказал ему: «Батюшка, я здесь остался один. Хочу тебе показать все, что хранится в этом монастыре». И он показал роскошную ризницу, с царскими вкладами, а затем провел в кабинет скитоначальника и открыл выдвижной ящик письменного стола, который был полностью наполнен золотыми монетами. «Это все — русский вклад в Андреевский монастырь, и я последний, кто его хранит. Меня не будет — ничего не останется», — сказал монах. А после его кончины, когда я имел возможность, сопровождая Патриарха Пимена, прибыть на Афон, я увидел, в каком страшном состоянии находился Андреевский скит. Подобно тому, как разорялись безбожниками храмы и монастыри в России, так был разорен и этот скит, — но не безбожниками… Такие горькие страницы есть в истории Русского Афона.

С какой же радостью воспринимаешь ныне возрождение русского монашества на Святой Горе! Особенно радостным было для меня последнее посещение, когда я увидел и множество монахов, и возрожденную обитель — восстановленную, отреставрированную, прекрасно отреставрированный Старый Русик, реставрирующийся Ксилургу. Я осознал, что наступила новая эпоха в истории русского монашества на Афоне, и в этом смысле подворье в Москве имеет очень большое значение. Это место притяжения многих людей, которые хотели бы помогать русскому афонскому монашеству, и надеюсь, что эта поддержка будет продолжаться и впредь. Но главное, что должно привлекать людей в этот храм, — это духовная связь между Афоном и Русью, между Афоном и Русской Православной Церковью, потому что именно эта связь является причиной любви, которую русские люди испытывают в своем сердце к Афону. Надеюсь, подворье будет в полной мере осуществлять эту связь, несущую со Святой Горы Афон на Русь свет афонского старчества, афонской молитвы, а отсюда на Афон будут обращаться молитвенные воздыхания наших людей и пожертвования, необходимые для поддержания обителей.

В память о своем пребывании я бы хотел подарить подворью старинную гравюру, воспроизводящую очень известную картину Гофмана «Христос в Гефсиманском саду». Воспоминания о страданиях Спасителя, о Его Первосвященнической молитве, которую мы сегодня слышали, читая за Литургией 17-ю главу Евангелия от Иоанна, как и это изображение, должны напоминать нам и о молитве Господней, и о подвиге Христа Спасителя. В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва. Господь в Гефсимании молился до кровавого пота, у монахов так не получается, но молиться, полагая все свои силы, необходимо, потому что молитвой тех, кто отдал полностью свою жизнь Господу, во многом укрепляется вера людей и их благочестие.

Пусть благословение Божие пребывает над нашей святой Пантелеимоновой обителью, над русским монашеством на Афоне и над этим подворьем, дабы через труды иноков, через труды тех, кто любит Афон, прославлялось имя Божие! С праздником поздравляю вас!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 4-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В КАФЕДРАЛЬНОМ СОБОРЕ ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА В ТИРАНЕ

Путь мученика — это усилие исправить, пусть даже ценой собственной жизни, человеческую неправду, исцелить духовную слепоту своих ближних светом Божественной Истины.

29 апреля 2018 года, в Неделю 4-ю по Пасхе, о расслабленном, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и Блаженнейший Архиепископ Тиранский и всей Албании Анастасий совершили Божественную литургию в кафедральном соборе Воскресения Христова столицы Албании Тираны. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к участникам богослужения со словом.

Ваше Блаженство, досточтимые собратья-архипастыри, всечестные отцы, дорогие братья и сестры!

Сегодня в совершении Божественной Евхаристии и в нашей совместной молитве мы вместе со всей Святой Православной Церковью продолжаем праздновать Святую Пасху. В этот воскресный день Церковь предлагает в наше назидание евангельский текст об исцелении Спасителем расслабленного, как будто не имеющий прямой связи с событием Воскресения Христова. Спаситель исцеляет человека, который на протяжении тридцати восьми лет был одержим тяжкой, неизлечимой болезнью — параличом. Разговаривая со Христом, больной даже не просит Его о помощи: этот несчастный продолжал надеяться на Божие чудо, но не имел сил даже просить о нем. И в своем абсолютном бессилии он неожиданно получает то, на что надеялся.

Чудесное исцеление — это обновление поврежденной человеческой природы, явление славы Божией на человеке. Церковь живет сейчас Пасхальными событиями и вспоминает их. Исцеление — это пусть даже частичное, временное, но торжество над тленом, страданием и смертью, а значит, в некотором смысле, и прообраз воскресения. Евангельское чтение об исцелении расслабленного призвано напомнить нам, что Воскресение Христово — это врачевство, средство исцеления нашего бренного мира, разбитого параличом греховности и отпадшего от Бога.

Воскресение — это самое сверхъестественное изменение человеческой природы, какое только можно себе представить. Человек привык думать, что его жизнь недолговечна и имеет свой неизбежный конец. Когда апостол Павел в Афинах, столице греческой учености, пытался говорить о воскресении мертвых, местные философы подняли его на смех: «Об этом послушаем тебя в другое время» (Деян. 17:32). Для языческого интеллектуала тех времен было непостижимо, как человек — ничтожная песчинка в необъятном космосе — может превзойти столь фундаментальный закон природы как смерть.

Апостол Павел говорит: «Мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для еллинов безумие» (1 Кор. 1:23). Философам казалась непонятной христианская вера в исключительную милость Божества к человеку. С их точки зрения Божество должно быть бесконечно совершенным, и в Своем совершенстве — бесконечно далеким от человеческой немощи и боли. Евангельское слово о Богочеловеке Христе, распятом, умершем и воскресшем ради нашего спасения, ниспровергло эту убежденность. Оно является основой, непоколебимым фундаментом нашей веры в безграничность милосердия Божия к падшему человеческому роду. Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1 Кор. 15:13).

Мы также слышали сейчас и чтение из Деяний святых апостолов о том, как апостол Петр воскресил праведную и боголюбивую Тавифу — по молитвам всех, кого она облагодетельствовала при жизни. Эта история напоминает мне об истории многострадальной Албанской Церкви. На протяжении веков она служила своему народу в самых трудных условиях; едва ли не полностью была уничтожена в страшные годы атеистических гонений; и вновь воскресла, чтобы с помощью Божией новыми силами нести свое служение людям. Даже этот прекрасный храм Воскресения Христова, и само имя Вашего Блаженства — Анастасий — связаны с удивительной судьбой вашей Церкви. Албанская Православная Церковь — это поистине Церковь Воскресения Христова.

Воскресение для нас — это торжество над мировым злом, безоговорочная победа над ним. Вера во Христа распятого и воскресшего открывает путь наиболее эффективного противостояния злу, но противостояния мирного и сострадательного к людям. Сила и мужество христиан не в агрессии и жажде мести, а в кротком и неуклонном свидетельстве об истине в любых условиях, в готовности всегда служить этой истине.

Христианское мученичество — это не просто героическая смерть в борьбе за свои убеждения: прежде всего, это акт сострадания по отношению к заблудшим. Мы говорим, что мученики своей смертью свидетельствуют о Христе. Путь мученика — это усилие исправить, пусть даже ценой собственной жизни, человеческую неправду, исцелить духовную слепоту своих ближних светом Божественной Истины. Так выстояли наши Церкви во времена страшных атеистических гонений ΧΧ века: кротостью и правдой своего свидетельства они преодолевали, попирали смерть и страдания падшего мира. Христианское мученичество — это не смерть, а ее полная противоположность, торжество подлинной жизни.

И служение Церкви людям — тоже часть этого свидетельства, часть ее исповеднического подвига здесь, на земле. Я помню, какие труды взяла на себя Албанская Православная Церковь под руководством Вашего Блаженства во время вооруженного конфликта в Косово, принимая всех беженцев, вне зависимости от их религии и политических убеждений. Православный мир был потрясен: столь малыми силами была проделана столь невероятная работа. Церковь не в силах предотвратить все горе и все несчастья, которые приносит в мир злая человеческая воля. Но она может противопоставить злу и смерти свое единственное и непобедимое оружие жизни — любовь и сострадание ко всему человеческому роду.

Равноапостольный Косма Этолийский, некогда проповедовавший в этих землях и здесь же принявший свою мученическую кончину от иноверцев, в своих наставлениях говорит замечательные слова: «У Всеблагого и Многомилостивого Бога есть много разных имен: он именуется и Светом, и Жизнью, и Воскресением. Но главное имя нашего Бога — Любовь». Любовь Христова нас животворит, и где она есть — там нет места смерти.

Я благодарю Ваше Блаженство за приглашение, за возможность совместной молитвы с Вами и со всей полнотой Святой Албанской Церкви. Мир и любовь о Христе да пребудет со всеми нами, и да хранит Господь вашу святую Церковь и ее благочестивую паству!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

2 мая 2018
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в праздник Собора новомучеников и исповедников Церкви Русской

7 февраля 2021 года, в Неделю 35-ю по Пятидесятнице, праздник Собора новомучеников и исповедников Церкви Русской, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию.

Богослужение состоялось в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.

По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
В сегодняшнем Евангельском чтении (Лк. 18:35-43) мы встречаемся с удивительной человеческой трагедией, которая была разрешена силой Божией. Некто слепой неотступно следовал за Спасителем, зная о Его чудодейственной силе, и кричал: «Иисус, Сын Давидов! помилуй меня!» Он просил Господа об исцелении от страшного недуга; и можно себе представить, какой силы была эта мольба, когда слепой точно знал, что перед ним Тот, Кто может его исцелить. И слепой сознавал: если он упустит эту великую для себя возможность, то уже никогда не увидит Божий свет. Тогда Господь говорит ему: «Прозри! вера твоя спасла тебя».
Эти слова доносят до нас величайший смысл того, что есть вера в Бога, какой огромной силой исполняется человек, который верит в Бога. А почему? А потому что вместе с верой открывается и ведение; вера вводит человека в живое соприкосновение с Господом, и каждый, кто обращается к Богу с верой, обретает особый жизненный опыт.
Вся атеистическая работа с верующими людьми, направленная на то, чтобы разрушить их веру, сводилась в нашей стране к тому, чтобы рационально, опираясь якобы на некие научные достижения, доказать, что Бога нет. Несчастные пропагандисты просто не понимали, что используют совершенно иной способ убеждения, чем тот, через который люди приходят к вере в Бога. Ссылаясь на некие достижения науки, на некие логические рассуждения, атеисты стремились убедить верующих в том, что вера в Бога ничтожна, потому что Бога нет.
Почему же все это не достигло цели? Да потому что вера людей основывается не на человеческих знаниях, но на реальном духовном опыте — опыте соприкосновения с Божественной силой. И это не самовнушение, ведь никакое самовнушение не могло дать людям силу идти навстречу мучениям, смерти, вставать у расстрельной стены. Им надлежало ответить на вопрос, быть или не быть: если ты остаешься верующим — не быть, или сохранить жизнь, если отрекаешься от веры. Какое здесь могло быть самовнушение? Все отходит на второй план, наступает момент истины, главный момент человеческой жизни, — и в этот главный момент люди не через логические доказательства, а через реальный опыт общения с Богом заявляли о своей вере и не предавали Господа.
Вера не только соединяет человека с Богом. Вера возвышает человека, вера дает ему некие крылья, помогающие взлететь над обыденностью, над человеческими предрассудками и предубеждениями, над некими штампами мыслей и слова, над всякой модой — имеется в виду не мода одеваться, а мода на мысли, на политику, на определенные образцы поведения. Вера вооружает человека таким знанием, что он воспаряет над всякой повседневностью и становится неуязвимым. Все, что легко порабощает человека, все, что вводит его в плен чужих мыслей или чужих действий, искренне верующего человека поработить не может.
Вот почему всякие революции, которые стремились поставить человека в центр бытия, всегда были связаны, так или иначе, с отрицанием Бога и в первую очередь направляли острие своей борьбы против веры. Взять хотя бы наши революционные события начала XX века. Вроде как борьба была направлена против эксплуататоров — помещиков, капиталистов, но когда после 1920 года помещиков и капиталистов уже и в помине не было, борьба с верой и Церковью только нарастала. И даже в 50-е и в начале 60-х годов — какие уж тогда эксплуататоры, какие классовые враги? Никого не осталось, все позади, — а война с верой продолжалась.
И возникает вопрос: а почему так? А потому что вера приносит подлинную свободу от всякого плена человеческого, будь то плен идеологический, политический или какой-либо другой. Вера возвышает нас, приближает к Богу и помогает оценить с Божественной высоты все то, что происходит в человеческой жизни, увидеть суету этой жизни, — особенно тогда, когда в очередной раз кто-то призывает к великим героическим свершениям во имя справедливости, во имя благополучия, во имя человеческого счастья. Но мы, взирая на происходящее с остротой зрения верующего человека, должны не терять способность различать духов и оставаться свободными от всякого приражения чужими мыслями и идеями, от всякого плена идеологий и политических концепций, потому что мы пребываем только в одном плену — в плену Божественной благодати.
Сегодня мы вспоминаем новомучеников и исповедников Церкви Русской. Сравнительно недавно был учрежден этот замечательный праздник: в связи с том, что первой жертвой безбожного террора стал владыка митрополит Киевский Владимир, погибший у стен Киево-Печерской лавры, было принято решение поминать в этот день всех убиенных Христа ради, всех святых новомучеников и исповедников Церкви Русской. Предыдущие героические поколения русских православных людей не убоялись страданий и смерти, сохранили верность Христу, а вместе с этой верностью — и способность различать духов. Вот и мы должны, обращаясь к нашим новомученикам и исповедникам, просить у них помощи, чтобы не терять способность различать духов. Помолимся и о том, чтобы Отечество наше никогда более не проходило через бунты, междоусобные брани, через страшные перемены, подобные тем, что отбрасывали страну и народ наш на десятилетия назад и мешали мирному поступательному совершенствованию всех сторон общественной жизни.
Молитвами святых новомучеников и исповедников Российских да хранит Господь страну нашу от всякой междоусобной брани, да хранит народ наш от всяких соблазнов, могущих поколебать веру, а значит, привести к утрате жизненных ориентиров. Пусть Господь укрепляет нас в вере православной, которая действительно дает возможность воспарить над повседневностью и, взирая с небесной высоты на происходящее в нашей личной или общественной жизни, сохранить правильную систему ценностей, которую мы воспринимаем через слово Божие и подлинный религиозный опыт людей, живущих в Церкви. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5768793.html


7 февраля 2021
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в праздник Воздвижения Креста Господня

27 сентября 2022 года, в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

«Крест для погибающих — юродство, а для спасаемых — сила Божия», — вот чему учит нас сегодня Священное Писание. Юродство — это славянское слово, а русское слово, ему соответствующее, — «безумие». И что же получается, если перевести на наш современный язык? «Крест для погибающих — безумие, а для спасаемых — сила Божия».

А ведь так оно и есть. Что такое крест? Крест — символ страданий, мучений и смерти. И как же эти страшные явления могут быть привлекательны для человека, как они могут определять в положительном направлении жизнь человека? И те, кто не понимает смысл страданий Господа на Кресте, — кто и в древности не понимал, да и сегодня не понимает, — просто отмахиваются от этого величайшего откровения Нового Завета.

Почему же мы не отмахиваемся? Почему мы соглашаемся с тем, что крест принес не только страдания, но через страдания принес спасение? Потому что на кресте были явлены величайшие человеческие чувства, и в таком глобальном масштабе, который ни в одной человеческой личности осуществить невозможно. Что же это за чувства, что за проявления человеческой души? Это жертвенность и любовь. И если определить апогей развития способности человека жертвовать и любить, то этим апогеем будет Голгофская Жертва.

Конечно, человеческий опыт жертвенности и любви не может достигать того самого спасительного апогея, который был явлен на Голгофе. Но Жертва Христа Спасителя обозначает ориентир, некое направление движения. Через Крест Христов мы осознаем, что жертвенность и любовь являются величайшими ценностями для человека, для полноты его жизни. И одновременно это величайшие добродетели, которые оправдывают человека пред Богом, через которые человек искупляет свои грехи.

Мы знаем, что Жертва Голгофская была жертвой искупления. Господь принял эти страшные мучения, чтобы искупить пред Божественным правосудием все грехи мира. Наши с вами кресты, наши жертвы невозможно сравнить с тем, что совершил Спаситель. Но в масштабах наших человеческих возможностей, в масштабах личности каждого жертвенность и любовь являются действительно апогеем духовной жизни.

А что происходит, если мы отмахиваемся от этих ценностей? В самом деле, почему я должен жертвовать чем-то ради другого человека? Человек, отрицающий значение жертвенности, может привести множество подобных утилитарных аргументов. Зачем мне чем-то жертвовать, во имя чего? Но сегодняшний день может научить всех, даже тех, кто принципиально отрицает возможность принести в жертву не только себя — об этом и речи нет! — а хотя бы частицу своей жизни, своего времени, своих материальных возможностей. Сегодняшний день может убедить отрицающего необходимость жертвы в том, что жертва приносит человеку спасение. А синонимом спасения на обычном нашем языке является слово «счастье».

Вот если мы будем способны сопрягать жертвенность со счастьем, то изменятся, радикально изменятся человеческие отношения. Потому что человеку всегда хочется что-то получить. Сделал работу — получить деньги, трудишься хорошо — получить повышение по карьерной лестнице; да мало ли какие ценности для нас привлекательны, так что ради них мы готовы и трудиться, и даже жертвовать! И ведь так и происходит в нашей жизни. Тот, кто хорошо трудится, теряет свое время, иногда даже рискует здоровьем, но в ответ на это получает и материальное поощрение, и продвижение по службе.

Ну, а как же поступать в духовной жизни? Сегодняшний день помогает нам понять, что когда мы приносим себя в жертву, когда мы разделяем с другими свое время, свои материальные возможности, свою любовь — искренне, не конъюнктурно, не по необходимости, а от сердца, — тогда мы обретаем великий Божий дар. Мы становимся ближе к Богу. Господь прощает нам наши грехи. Ведь даже право, которым руководствуется человеческое общество, предполагает, что преступник должен искупить свою вину, и таким искуплением чаще всего является тюремное заключение. А как мы можем искупить нашу вину в течение нашей земной жизни, чтобы пред Богом не предстать с нашей виной? Нашим искуплением здесь и является жертвенность, жертвенная любовь, помощь тем, кто страдает. И не для того чтобы отметиться перед телекамерами, или чтобы про тебя в газетах написали, а так, тихонечко прийти и помочь…

Должен вам сказать, что многие люди сегодня так и поступают. Ко мне стекается информация, которая не попадает в общественное пространство, а потому я не могу оглашать какие-то имена, но действительно поражаешься жертвенности, являемой многими и многими нашими согражданами. Особенно сейчас, когда такая непростая ситуация на Украине, когда, защищая все наше историческое Отечество — и Россию, и Украину, — воины наши жертвуют здоровьем и жизнью, как важно, чтобы и весь народ наш был способен жертвовать во имя Христово ради всех тех, кто нуждается, кто не словесно, а самим своим существом просит этой помощи!

Иногда задают вопрос: «Ну, а кому помогать-то? Смотрю направо, налево — не вижу…». А тут надо помолиться, чтобы Господь открыл наши очи духовные, так чтобы мы увидели, кому помогать. В ответ на молитву Господь всегда открывается самым неожиданным образом и дает возможность проявить свою любовь, свою жертвенность, с тем чтобы принести жертву в первую очередь Ему, а через эту жертву получить прощение грехов и радость душевную.

Еще раз хочу сказать, что сегодня то время, когда мы особенно должны задавать себе этот судьбоносный вопрос: «А что я делаю?» Потому что происходящее сегодня на просторах Святой Руси, конечно, омрачает сердца многих. Не буду говорить о себе, но с этими мыслями, с этим страданием и ложусь, и встаю, и провожу весь день, потому что являюсь Патриархом не только Московским, но и всея Руси. Но в то же время верю, что по милости Божией пройдет эта напасть, что она не подорвет тех глубинных основ нашего совместного бытия, которые сохраняют в единстве народ Святой Руси, живущий в России и на Украине. Верю, что Господь приклонит милость и прекратится междоусобная брань. И там, где сегодня недоумение, страдания и скорбь, должна явиться наша человеческая любовь друг ко другу. А в ответ на эту любовь — любовь Господа к нашему единому народу, к тем, кто живет в России и на Украине, к тем, кто живет в разных уголках Земли.

Пусть Господь в это очень непростое время всех нас укрепит в вере и благочестии. В первую очередь обращаюсь сейчас к тем православным людям, которые считают, что можно посетить храм один раз в году, и этого достаточно. А другие говорят: в пост надо посетить храм, причаститься, и достаточно. Третьи говорят: достаточно одного раза в месяц. И одни, и другие, и третьи неправы! Воскресный день дается нам для того, чтобы мы посвящали его Богу. А кто не желает отдать Богу часть воскресного дня, думая, что сделает для себя что-то получше — телевизор посмотрит, погуляет, в гости пойдет, — тот глубоко ошибается. «День седьмый Господу Богу твоему», говорит заповедь Божия. А это значит, что воскресный день должен начинаться с молитвы. Но если по каким-то обстоятельствам человек не может в храм пойти (хотя чаще всего эти обстоятельства надуманы), то по крайней мере в утренние часы нужно помолиться вместе со своей семьей, испросить у Господа прощения за то, что в этот день в храм не пришел. Всё это сейчас так важно, мои дорогие!

Мои родители пережили ленинградскую блокаду, и они рассказывали мне о том, как наполнялись в Ленинграде Божии храмы, как люди голодные, почти умирающие, стекались в храмы, несмотря на обстрелы, несмотря на ослабление всех физических сил. Храмы Ленинграда во время блокады были переполнены, и, может быть, эта молитва и спасла город. Не хочу сравнивать нынешние времена с тем, что пережили ленинградцы в тяжелейшие годы блокады, но в ведь в каком-то смысле и сегодня наступило судьбоносное время! Потому что многие восстают на Русь, и у многих голова закружилась в желании погубить Русь, ее самобытность, ее независимость, ее свободу. И сегодня мы должны особенно укрепить себя в вере, наполнить наши храмы, молиться за власти, за воинство, за своих родных, близких, молиться за Церковь Православную, которая в этих тяжелейших условиях сохраняет духовное единство Святой Руси.

И да поможет нам Господь! Еще раз хочу сказать, что мы дожили с вами до судьбоносного времени, а в судьбоносное время следует обновить нашу веру, обострить наше сознание и нашу память, посмотреть иначе на многое из того, на что мы еще вчера смотрели без особого внимания и особой заботы. Тогда наша духовная мобилизация, к которой я сейчас всех призываю, поможет и мобилизации всех сил нашего Отечества. И она, несомненно, поможет в конце концов полному примирению России и Украины, которые составляют единое пространство Русской Православной Церкви.

Можете себе представить состояние меня как Патриарха всея Руси, когда сегодня брат убивает брата. Наверное, кто-то из носителей крайних политических взглядов скажет: вот, проповедует пацифизм в то время, когда… Не пацифизм, но этими словами я просто свидетельствую о нашем общем долге пред Богом — молиться о прекращении междоусобной брани, делать все для того, чтобы восстановились братские отношения двух частей единой Руси, и молиться еще и о том, чтобы Господь избавил, особенно нашу молодежь, от того, чтобы жизнь их пресеклась в этой междоусобной брани. А для того чтобы было так, надо, надо чтобы брань прекратилась.

И да помогает нам Господь, святые угодники единой Руси, преподобные Киево-Печерские и преподобные отцы многочисленных обителей, включая Троице-Сергиеву лавру, на просторах великой Руси! Будем уповать на их молитвы, ведь и их душа сегодня скорбит и страдает по поводу того, что происходит. И будем надеяться, что общими усилиями, без того чтобы идти по пути опасных компромиссов, могущих навредить единой Руси, мы все одновременно двигались по пути примирения и восстановления того духовного единства, которое было сформировано в недрах единой Русской Православной Церкви.

Пусть благословение Божие пребывает над всей Святой Русью, над начальствующими, над духовными руководителями, над воинами и над всеми теми, от кого может зависеть мирный и благополучный исход нынешнего весьма опасного столкновения двух братских народов. Пусть Господь хранит нас всех и укрепляет в вере, любви, единомыслии. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5963304.html

27 сентября 2022
ПОДРОБНЕЕ

ПАТРИАРШАЯ ПРОПОВЕДЬ В НЕДЕЛЮ 22-Ю ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ «ВСЕ СКОРБЯЩИХ РАДОСТЬ» НА БОЛЬШОЙ ОРДЫНКЕ Г. МОСКВЫ

Человек подвержен влияниям, и сам меняется, и мир вокруг него меняется. Как же тогда можно утверждать, что человек и есть критерий, мерило истины?

28 октября 2018 года, в Неделю 22-ю по Пятидесятнице, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в московском храме в честь иконы Божией Матери «Все скорбящих Радость» на Большой Ордынке. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня в апостольском чтении — небольшом отрывке из Послания апостола Павла к Галатам — мы находим такие слова: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал. 6:14).

Эти замечательные слова апостола Павла помогают нам многое понять. Что означает «мир распят крестом Христовым»? Все, кто в мире, должны взойти на крест или призваны проходить через какие-то особые страдания? Совсем не так. Это означает, что мерилом в оценке всего, что в мире происходит, является крест Христов. Эта великая и возвышенная идея, которая заключается в том, что крест есть мерило истины, мерило правды, запечатлена и в традиционном русском кресте с нижней перекладиной. Ее правая часть поднята вверх в память о благоразумном разбойнике, левая опущена вниз, — действительно, крест как некие весы, как мерило правды и неправды, святости и беззакония.

А что все это означает для нас, православных христиан? Мы живем в быстро меняющемся мире, и жизненные ситуации стремительно изменяются. Мы живем во времена, когда меняются представления людей о добре и зле. Казалось бы, что легче, чем отличать добро от зла, ведь все так ясно, — мы научены мамой, папой, бабушками, дедушками… Действительно, через передачу ценностей каждое последующее поколение людей воспитывалось в строгой и ясной системе. Но наступило время, когда все смешалось, когда в сознании людей, особенно мыслителей, определяющих философское содержание эпохи, перестали различаться добро и зло. Якобы есть только свободный выбор человека, и никакие условности не должны этот выбор определять. Человек сам себе глава и сам может определить, что хорошо и что плохо. И мы знаем, что эта философия входит в нашу повседневную жизнь, часто через современное изобразительное искусство, кинематограф, через многое другое, что развивает в человеке безусловное право определять, что есть добро, а что зло.

Но ведь каждый знает, что критерии определения добра и зла могут меняться, в том числе с возрастом. То, что казалось привлекательным в юношеские годы, после пройденного жизненного пути теряет свой ореол. Люди прозревают и осознают: то, что они считали прекрасным, на самом деле таковым не является. Действительно, человек подвержен влияниям, и сам меняется, и мир вокруг него меняется. Как же тогда можно утверждать, что человек и есть критерий, мерило истины? Если принять эту точку зрения, то никакой истины вообще не существует. Может быть, к этому и устремляется современная цивилизация, приписывая человеческой личности безусловные права и при этом пытаясь личность поработить? Ведь как может сопротивляться общему потоку человек, если он такой маленький и незначительный? Где свобода человека, которого уносит поток общественного мнения, вкусов, моды? И как же тяжело разобраться в том, что есть свет, а что тьма, что правда, а что ложь! Если крест Христов перестает быть мерилом истины, если мы, многое не зная и не чувствуя, не накладываем мерило крестное на то, что вокруг нас происходит, то вне зависимости от нашей религиозности, от того, ходим мы в храм или не ходим, мы становимся легкой добычей мощного потока, в котором легко потерять и свою свободу, и способность отличать добро от зла.

Крест Христов возвышает нас и, как говорит Златоуст, дает мудрость. Действительно, это подлинная мудрость жизни, это некая сила, которая дает человеку способность и возможность не погибнуть в этом мире. И не только духовно, мистически, ибо от Христа благодать исходит, но и рационально, если мы способны крест, христианский идеал поставлять как мерило по отношению ко всему, что бросает вызов нашей духовной исторической подлинности.

Сегодняшнее послание апостола Павла вооружает нас большой силой. Оно обращено к каждому. Апостол Павел предлагает нам измерять мир крестом Христовым, нашими христианскими убеждениями. И эти убеждения, связанные с верой и благочестием, не только открывают для нас врата Царствия Небесного, но и помогают нам не сбиться с жизненного пути, не впасть в опасные заблуждения и духовные преступления. Потому что крест оберегает нас и силой своей благодатной, и великой мудростью, применяя которую в повседневной жизни, мы можем избавить себя и от скорбей, и от бед, и от зол, и от заблуждений.

Прославляя крест Господень, мы прославляем победу Христа. Победу, которая была явлена через страдания. Победу, которая дала благоразумному разбойнику возможность обрести Царство Небесное еще там, на кресте. Победу, которая открывает людям всех народов и всех эпох возможность обретать и сохранять истину, возможность входить в общение со своим Богом и Спасителем, возможность обретать спасение и здесь, на своих жизненных путях, и в вечности. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

31 октября 2018
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up