СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ

Опубликовано: 21 мая 2018

Категории: Патриарх

В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва.

20 мая 2018 года, в Неделю 7-ю по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в московском храме великомученика Никиты на Швивой горке за Яузой — подворье Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство! Ваше Преосвященство! Досточтимый отец Никита, представитель Свято-Пантелеимонова монастыря здесь, в граде Москве, настоятель сего подворья! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с воскресным днем!

Совершенно особое место в церковной жизни города Москвы занимает это подворье, которое было основано для того, чтобы укрепить связи между Московским Патриаршим Престолом, градом Москвой, Церковью Русской, на родине пребывающей, с Русским Свято-Пантелеимоновым монастырем на Афоне.

Свято-Пантелеимонов монастырь в XX веке, подобно всей России, претерпел многие трудности, и в какой-то момент казалось, что русская монашеская жизнь на Афоне умирает. Вспоминаю рассказы приснопамятного митрополита Никодима, который еще в бытность свою архимандритом, начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме, первым из советских граждан посетил Афони, затем поделился в Москве своими впечатлениями с теми, кто имел в то время отношение к внешнецерковной деятельности. Рассказ покойного владыки Никодима многих из нас поверг в грусть и скорбь. Он говорил, что в живых осталось всего несколько монахов, все очень и очень пожилые. Владыка застал также единственного монаха, который жил в Андреевском скиту — некогда богатейшем русском скиту, воздвигнутом в честь святого апостола Андрея Первозванного, с богатейшей ризницей, со многими вкладами. И вот я хотел бы рассказать про один эпизод, о котором я ранее никогда не говорил. Этот монах настолько обрадовался, когда увидел священника из Москвы, что сказал ему: «Батюшка, я здесь остался один. Хочу тебе показать все, что хранится в этом монастыре». И он показал роскошную ризницу, с царскими вкладами, а затем провел в кабинет скитоначальника и открыл выдвижной ящик письменного стола, который был полностью наполнен золотыми монетами. «Это все — русский вклад в Андреевский монастырь, и я последний, кто его хранит. Меня не будет — ничего не останется», — сказал монах. А после его кончины, когда я имел возможность, сопровождая Патриарха Пимена, прибыть на Афон, я увидел, в каком страшном состоянии находился Андреевский скит. Подобно тому, как разорялись безбожниками храмы и монастыри в России, так был разорен и этот скит, — но не безбожниками… Такие горькие страницы есть в истории Русского Афона.

С какой же радостью воспринимаешь ныне возрождение русского монашества на Святой Горе! Особенно радостным было для меня последнее посещение, когда я увидел и множество монахов, и возрожденную обитель — восстановленную, отреставрированную, прекрасно отреставрированный Старый Русик, реставрирующийся Ксилургу. Я осознал, что наступила новая эпоха в истории русского монашества на Афоне, и в этом смысле подворье в Москве имеет очень большое значение. Это место притяжения многих людей, которые хотели бы помогать русскому афонскому монашеству, и надеюсь, что эта поддержка будет продолжаться и впредь. Но главное, что должно привлекать людей в этот храм, — это духовная связь между Афоном и Русью, между Афоном и Русской Православной Церковью, потому что именно эта связь является причиной любви, которую русские люди испытывают в своем сердце к Афону. Надеюсь, подворье будет в полной мере осуществлять эту связь, несущую со Святой Горы Афон на Русь свет афонского старчества, афонской молитвы, а отсюда на Афон будут обращаться молитвенные воздыхания наших людей и пожертвования, необходимые для поддержания обителей.

В память о своем пребывании я бы хотел подарить подворью старинную гравюру, воспроизводящую очень известную картину Гофмана «Христос в Гефсиманском саду». Воспоминания о страданиях Спасителя, о Его Первосвященнической молитве, которую мы сегодня слышали, читая за Литургией 17-ю главу Евангелия от Иоанна, как и это изображение, должны напоминать нам и о молитве Господней, и о подвиге Христа Спасителя. В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва. Господь в Гефсимании молился до кровавого пота, у монахов так не получается, но молиться, полагая все свои силы, необходимо, потому что молитвой тех, кто отдал полностью свою жизнь Господу, во многом укрепляется вера людей и их благочестие.

Пусть благословение Божие пребывает над нашей святой Пантелеимоновой обителью, над русским монашеством на Афоне и над этим подворьем, дабы через труды иноков, через труды тех, кто любит Афон, прославлялось имя Божие! С праздником поздравляю вас!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Патриаршая проповедь в праздник Преображения Господня после Литургии в Александро-Невском скиту

19 августа 2022 года, в праздник Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем Евангельском чтении (Мф. 17:1-9) мы слышали историю о том, как Господь после шести дней возвел Петра и Иакова на гору высокую и там преобразился перед ними. Откуда же отсчитываются эти шесть дней, от какого события? А событие очень значительное: именно за шесть дней до того, как преобразиться, Господь спрашивал учеников: за кого признают Меня люди? И тогда прозвучало исповедание того, что Господь есть Сын Божий.

В ответ на это исповедание Господь и дал апостолам возможность увидеть Его преображенным на горе Фаворской. Он обещал, что они не вкусят смерти, как увидят Царство Божие, пришедшее в силе, и через шесть дней явил им это Царство. Он дал им возможность прикоснуться к иному миробытию, и они увидели в Нем не просто Учителя, Который учил их Божественной мудрости, но Сына Божиего, явившего Свою Божественную природу в дивном событии Преображения.

Конечно, это дано было ученикам для того, чтобы позже, когда наступит тяжелое время и перед ними предстанет терзаемый человеческой злобой Спаситель, они помнили о Преображении. Помнили о том, что Господь явился на горе Фавор в Своей славе и явил им частицу Божественного Царства, к которому Он призывал людей через изменение их жизни, через следование Божественным заповедям.

По мысли святителя Григория Паламы Царствие Божие, с которым встретились ученики Спасителя на горе Фавор, существует постоянно; Царствие Божие есть параллельный мир (святитель не употреблял слов, которые я сейчас употребляю, но они более понятны людям) и существует всегда. Это Царствие параллельно земной жизни, земным царствам, а значит, оно совсем рядом с нами, и мы имеем возможность быть причастны ему уже здесь, на земле. Ведь совершенно не случайно, что Божественная литургия начинается возгласом «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа!» Если бы не было этого Царства здесь и сейчас, как можно было бы говорить о том, что благословенно некое Царство, которому мы будем сопричастны только в будущем? Но Божественная литургия и вводит нас в это Божественное Царство. Через принятие Тела и Крови Спасителя мы приобщаемся Его Божественному естеству и, конечно, Его Божественному Царствию.

Конечно, можно прожить всю жизнь и никогда этого Царства не почувствовать и даже не знать, что рядом с тобой — Божественное Царство. А можно постоянно чувствовать Божественное присутствие, то есть присутствие в своей жизни иного мира. Нередко людям дается особый опыт переживания Божиего присутствия, то есть присутствия Божиего Царства. Иногда это происходит, когда человек проходит через тяжелейшие стрессы и близок к гибели, но потом милостью Божией обретает спасение и наступает неземная радость — человек снова стал живым, после того как был почти мертв. Но бывает и так, что без особого чуда мы соприкасаемся с Царствием Божественным. Когда мы, раскаявшись в своих грехах, приобщаемся Святых Христовых Таин, Божественная благодать прикасается к нашему сердцу. Конечно, это лишь отблеск, но это не что иное, как сигнал из того самого Божественного Царства. Потому что тихая духовная радость не может иметь своим источником земную жизнь — она имеет своим источником Божественное Царство. Обремененные грехами и плотской физической жизнью, мы не можем войти в это Царство в полной мере, пока душа наша не будет свободна. Но прикосновение к Божественному Царству, которое отображается радостью, миром, любовью в сердце, которое помогает нам преодолевать препятствия, возникающие на нашем жизненном пути, есть великий дар Божий.

И потому, когда мы говорим о Божием Царстве, мы говорим не только о будущем, хотя и о нем, но и о некоем параллельном мире, который рядом с нами — настолько близко, что мы и сами себе этого не представляем. И войти, прикоснуться к этому миру не так уж и трудно. Нужно только постараться жить по тому закону, который Господь нам открыл. Через молитву, через принятие Святых Христовых Таин мы сподобляемся радости соприкоснуться с иным бытием — пусть на непродолжительное время, потому что мир, врываясь в нашу духовную жизнь, мешает постоянно пребывать в Божием Царстве.

Люди святые, которые полностью отдают себя Господу, которые принимают на себя особые подвиги, которые распинают свою физическую плоть, а вместе с этим отрекаются полностью от внешнего мира, уже на земле пребывают в этом Царстве. Разве можно объяснить чем-то иным тысячедневный подвиг преподобного Серафима Саровского, его моление на камне? Разве он мог просто так стоять и молиться, если бы не находился в тот момент в Божием Царстве? Не покидая своего физического тела, духом своим он был там.

А как объяснить невероятную силу мучеников? Никаким терпением невозможно объяснить стойкость, с которой они претерпевали все истязания. Когда читаешь об этом, представить невозможно, как могла человеческая плоть выдержать все эти колесования, избиения, четвертования. Как человек не сходил с ума во время этих пыток, но оставался в добром разуме, в силе духа и веру не терял? Почему? Да потому что через эту скорбь Господь давал возможность здесь, на земле, в самый, может быть, страшный момент пыток прикоснуться к Своему Божественному Царству. И, прикоснувшись к иной реальности, человек уже не мог ни отказаться от своих убеждений, ни принять посулы мучителей. Он спокойно принимал смерть и проходил через страшные мучения, потому что уже соприкоснулся с Божественным Небесным Царством.

Является ли это соприкосновение с Царствием Небесным, с Божиим Царствием здесь, на земле, уделом только мучеников или духовно выдающихся людей? Совсем нет! Потому что, если бы это было так, то это означало бы, что Господь закрыл возможность соприкоснуться со Своим Небесным Царством абсолютному большинству людей. Но ведь это не так. Каждый человек потенциально имеет такую возможность, нужно только сконцентрироваться на стремлении быть с Богом. Нужно, чтобы молитва была не обрядом, которому нас научили родители или какие-то добрые люди и который мы совершаем почти машинально. Но если молитва становится живым разговором человека с Богом, если она вводит в общение с Богом, то такому человеку, хотя бы на мгновение, открывается и зарница Божественного Царства.

Сегодняшний день нас многому учит. Преобразившийся Господь явил ученикам Свою Божественную природу. Он укрепил их в вере, для того чтобы в момент искушений, испытаний, страданий, которые им предстояли, они остались Ему верными. А ведь так и произошло. Разве могли те, кто видел преображенного Спасителя, изменить Ему в момент страданий и пыток? После каких страшных страданий они были умерщвлены, особенно апостол Петр; да и Павел был предан казни через отсечение головы. Хотя Павел не присутствовал на горе Фавор, но он был с самовидцами Спасителя и сам был самовидцем, встретившись с Воскресшим Спасителем по пути в Дамаск. И этот живой опыт соприкосновения апостолов с Господом и Спасителем, с Его Божественным Царством и давал им силы совершать великие подвиги, преодолевать трудности, пытки, истязания и с силой духовной, будучи абсолютно несломленными, принимать и саму смерть.

Сегодня никто от нас не требует того, что требовали от апостолов языческие правители. Но мир воздействует на наше сознание, на нашу психику, предлагая нам, почти принудительно, идти по иному пути, очень далекому от пути к Божиему Царству. Мир предлагает нам множество искушений, потребительскую философию жизни, гедонизм и целую систему ценностей, которая поставляет человека в центр жизни и уводит от мысли о Боге и о том, что в центре бытия — Сам Господь.

Пусть сегодняшний день укрепит нас в вере, благочестии, твердости следования по пути, который мы как христиане избрали. Будем молиться за себя и друг за друга, будем молиться за народ наш, за Отечество наше, чтобы как можно больше людей поверили в то, что есть реальный путь в Божие Царство, который начинается здесь, на земле, и который дает человеку то, что может дать только Бог, — полноту бытия, ту самую полноту, которую мы на простом человеческом языке называем счастьем. Да поможет нам Господь именно так, а не иначе идти по нашему жизненному пути, устремляясь к Его Божественному Небесному Царству. Аминь.

Информационный источник:http://www.patriarchia.ru/db/text/5951498.html

19 августа 2022
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ НА СОБОРНОЙ ПЛОЩАДИ ВОЛОГОДСКОГО КРЕМЛЯ

Опытность есть не что иное, как правильный вывод из тяжелых жизненных обстоятельств, через которые мы проходим с терпением. Возникает опыт преодоления трудностей.

17 июня 2018 года, в Неделю 3-ю по Пятидесятнице, празднество в Вологде всем преподобным отцам Вологодским (переходящее празднование в Неделю 3-ю по Пятидесятнице), Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию на соборной площади Вологодского кремля. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к пастве с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы совершили Божественную литургию в центре Вологды — замечательного северного города, у которого особенная история и, несомненно, замечательное будущее. Это будущее рождается уже сегодня, и есть много свидетельств того, как замечательно меняется Вологодская земля. Верим, что молитвами святых угодников, в земле Вологодской просиявших, и град Вологда, и вся Вологодская земля приобретут такой внутренний строй жизни и такую внешнюю красоту и благоустроенность, о которой только мечтали многие и многие поколения, нам предшествовавшие.

Сегодня мы празднуем память святых, которые прошли особым жизненным путем, и в связи с этим днем в Церкви предлагается чтение из Послания апостола Павла к Римлянам. В этом небольшом отрывке мы находим такие слова: «Скорбь порождает терпение, терпение — опытность (по-славянски «искусство»), опытность — надежду» (см. Рим. 5:3-4).

Вот замечательная последовательность ценностей, которые сменяют друг друга. У этих ценностей есть внутренняя взаимосвязь, и в этом смысле скорбь также приобретает положительную ценностную ориентацию и содержание, потому что скорбь рождает терпение.

В самом деле: если мы, проходя через скорбные обстоятельства жизни, не становимся терпеливыми, то эти обстоятельства могут нас раздавить, едва ли не уничтожить, сделать неполноценными духовно или физически. Поэтому, когда нас посещает скорбь, мы должны обязательно вооружиться терпением, потому что неизвестно, как долго эта скорбь будет продолжаться. Она может быть мимолетна, может быть результатом случайного стечения обстоятельств, а может быть результатом чьей-то злой воли, чьего-то злого замысла. Тогда уже не удастся быстро избавиться скорби, но что же делать? Ломать жизнь? Убиваться? Превращаться в инвалида духовного и даже физического, теряя здоровье? Нет, это неправильный ответ на скорбь, учит нас апостол Павел. Скорбь должна порождать терпение — великую добродетель, которая помогает человеку сохранить самого себя, свои духовные и физические силы, использовать опыт прохождения скорби, для того чтобы стать сильнее и мудрее. Вот почему терпение порождает опытность, или, по-славянски, искусство.

Опытность есть не что иное, как правильный вывод из тяжелых жизненных обстоятельств, через которые мы проходим с терпением. Возникает опыт преодоления трудностей. Ни один успешный человек, — если он стал успешным благодаря своим трудам, обучению, работе, если он стал успешным благодаря многим самоограничениям, которые на себя налагал, — ни один не миновал испытания терпением. А если чья-то карьера вдруг взметнулась на самый верх и стал человек выше и главнее всех, а скорбей не испытал, терпения и опытности не приобрел, то с таким человеком может произойти все что угодно. Он не в полной мере готов к несению той ответственности, которая на него возлагается.

Вот почему трудные обстоятельства жизни следует воспринимать как волю Божию, как некий урок, на котором мы оттачиваем свое терпение и обретаем опытность. А за опытностью, как говорит апостол Павел, следует надежда, а надежда не посрамляет (Рим. 5:5).

Мы сейчас говорим о стезях человеческих, о жизненном пути, на котором все это встречается. Нет ни одного человека, который не испытал бы скорби, трудности, болезни; но не каждый может сказать, что скорбь и терпение возвели его на более высокий уровень мысли и чувств. Однако несомненно, эта последовательность ценностей, включенная в человеческую жизнь, очень важна для духовного и нравственного совершенствования личности.

Но ведь это касается не только человека. Мы с вами стоим на замечательной площади в замечательном северном русском городе Вологде, который создавался как особое место, далекое от военных конфликтов и междоусобиц, куда русские цари даже считали возможным перевозить сокровищницу государства Российского, потому что это было место безопасное, мирное, спокойное, овеянное молитвами святых угодников. Но ведь и это мирное и спокойное место не миновали тяжелые страницы истории. Мы знаем, как в Смутное время польско-литовские захватчики пришли даже сюда и подожгли величественный Софийский собор. И этот собор, который сегодня поражает своей красотой и мощью, тоже скорбел, а вместе с ним скорбели все, кто жил в городе сем, скорбела страна. Поэтому нет ни человеческой судьбы, ни места на земле, которые бы не прошли через испытания скорбью. А если так, то нет более мудрого ответа на эти испытания, как замечательные слова апостола Павла: скорбь рождает терпение, терпение рождает опытность, опытность рождает надежду. И народ наш, прошедший через многие скорби, встречавший эти скорби с великим терпением, которое поражало иностранцев, посещавших страну нашу, сегодня вправе обретать то, что является результатом терпения, а именно опытность и надежду.

Сегодня время надежды для всей нашей страны, всего нашего народа. Это время расцвета наших городов, это время постепенного, но неуклонного развития всех сторон нашей жизни, но, что самое главное, — и все вы, мои дорогие, собравшиеся на этой площади, являетесь свидетелями того, что я скажу, — несомненного духовного возрождения нашего народа. А именно духовная сила определяет силу нации и ее благополучие.

Господь молитвами святых преподобных угодников, просиявших здесь, в Вологодской земле, да укрепит сей град, всю Вологодскую землю! Пусть святые, просиявшие в земле Русской, молятся за нас, дабы Господь укрепил на правильном пути все наше Отечество и наш народ, дабы скорбь и терпение, через которые мы многократно проходили в истории, сегодня реализовали бы сформированный в сознании и душах наших людей потенциал — великую надежду, которая не посрамляет. С праздником поздравляю всех вас!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

21 июня 2018
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ ЧУДОТВОРЦА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В НИКОЛО-УГРЕШСКОМ МОНАСТЫРЕ

Кроткий человек способен достойно отвечать на внешние вызовы, сохраняя свой внутренний мир, свою любовь к людям, свое благорасположение и одновременно творя правду и утверждая ее в окружающем мире.

22 мая 2018 года, в день памяти святителя и чудотворца Николая, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию в Николо-Угрешском ставропигиальном монастыре. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы вспоминаем святителя и чудотворца Николая — великого Божиего угодника, имя которого совершенно особым образом воспринимается нашим благочестивым народом. С ним связаны многочисленные истории, запечатленные как в исторических документах, так и в народном фольклоре, свидетельствующие о том, что у нашего благочестивого народа особая духовная связь со святителем и чудотворцем Николаем. Он отвечает на наши молитвы, и именно это является причиной столь горячего почитания.

Не приходят люди к пустому колодцу за водой, а если кто и придет, то идти туда во второй раз его уже не заставишь. Но мы обращаемся с молитвами к святителю и чудотворцу Николаю, мы постоянно храним в своем сознании благоговейную память об этом угоднике Божием именно потому, что он являет нам неиссякаемый источник милости и чудес. Это колодец, от которого почерпают живительную влагу, дающую людям жизнь, здоровье и укрепление в вере.

В тропаре святителю Николаю есть слова: «Правило веры и образ кротости». И некоторые люди, изучая житие святителя, говорят: правилом веры он, конечно, был, но относительно кротости возникают большие сомнения. Ведь именно он дал самый сильный отпор еретику Арию на I Вселенском Соборе и по преданию, которое кем-то разделяется, а кем-то отвергается, но существует, даже ударил этого еретика по лицу! Так какой же он кроткий, если так поступал?

Так говорят потому, что в быту существует совершенно искаженное, неправильное понимание величайшей христианской добродетели — кротости. По слову святителя Иоанна Златоуста, кротость в сознании людей смешивается с малодушием, а малодушие — это трусость, боязливость. Но разве боязливость могла бы быть христианской добродетелью? Неужели это постыдное чувство, так часто губящее людей, мешающее им в жизни, могло бы войти в Заповеди блаженства, произнесенные Христом Спасителем с возвышенности на берегу Галилейского озера? Там перечисляются только подлинные добродетели, и кротость — одна из них.

Кротость не имеет ничего общего с человеческой слабостью. И тот же Иоанн Златоуст говорит замечательные слова: «Кротость есть великая сила, и тот, кто хочет быть кротким, должен быть мужественным, благородным, и душа его должна высоко возноситься». Вот такие сильные слова. Ни о какой человеческой слабости речи не идет. Речь идет о мужестве, о благородстве, о душе, которая возноситься способна к горнему.

И еще что-то очень важное говорит святитель Иоанн Златоуст о гордости. Он говорит, что человек, неспособный переносить оскорбления и помогать незаслуженно обиженным, не может быть кротким. А ведь святитель Николай был именно таким. Он переносил оскорбления и незаслуженно обиженным, как мы знаем, помогал, да как помогал, предотвратив смертную казнь трех людей, незаслуженно обвиненных в преступлении, которого они не совершали!

Вот что означает кротость. И все то, о чем говорит святитель Иоанн Златоуст, помогая нам понять смысл этой величайшей христианской добродетели, относится к святителю и чудотворцу Николаю. Он был способен переносить оскорбления, он был способен заступаться за невинные жертвы и невинно обижаемых людей. Он нес в себе духовную силу, которая проистекала, несомненно, от мужества и благородства его души и одновременно от того, что душа его возносилась к небу.

Пример святителя и чудотворца Николая, его житие, дивные слова святителя Иоанна Златоуста о том, что есть гордость и что есть кротость, помогают нам понять, каким должен быть образ христианина вне зависимости от того, в какое время и в каком месте он живет. Потому что в каждое время и в каждом месте христианин сталкивается с тем, что теперь принять называть вызовами, т.е. с некими посылами из окружающей среды, которые обращены лично к человеку и требуют от него ответа. И эти посылы чаще всего бывают очень сложными, требующими концентрации внутренней силы, для того чтобы человек мог ответить на них достойно. А кроткий человек, в том смысле, как говорит о кротости святитель Иоанн Златоуст, способен достойно отвечать на внешние вызовы, сохраняя свой внутренний мир, свою любовь к людям, свое благорасположение и одновременно творя правду и утверждая ее в окружающем мире.

Да поможет нам святитель и чудотворец Николай, дающий пример подлинной кротости, научиться этой величайшей христианской добродетели и, опираясь на нее, строить отношения с окружающими нас людьми, с окружающим нас обществом, неся им свидетельство о Христе, Который явил подлинный пример кротости и одновременно великой силы, не только Божественной, но и человеческой, взойдя на крест и приняв страдания ради нас и ради нашего спасения. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

24 мая 2018
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю 22-ю по Пятидесятнице после Литургии в Александро-Невском скиту

8 ноября 2020 года, в Неделю 22-ю по Пятидесятнице, день памяти великомученика Димитрия Солунского, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме святого благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь. 

Патриаршее служение в Неделю 22-ю по Пятидесятнице в Александро-Невском скиту

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! 

За сегодняшней Литургией читалось Евангелие от Луки, повествующее в форме притчи о загробной жизни людей (Лк. 16:19-31). Нам, людям ограниченным, неспособным воспринимать многое от божественной мудрости в силу земного притяжения и принадлежности физическому миру, не дано понять до конца то, что принадлежит вечности. Поэтому Господь Иисус Христос, желая приоткрыть тайну загробной жизни, предлагает некую притчу, то есть иносказание. 

Господь говорит о богатом человеке, который жил, не заботясь о своей душе. У него были средства, он пиршествовал, весело проводил свою жизнь и менее всего думал о том, что будет после смерти. А около его дома лежал нищий Лазарь, который питался от крох, падающих со стола господина. И вот умер богач, умер Лазарь, и богач оказался на темной стороне загробной жизни, в месте, именуемом адом, а Лазарь — на светлой стороне, в Царствии Божием. Из притчи известно, как взмолился богач и просил Лазаря, чтобы тот спустился к нему в бездну и хотя бы омочил его уста водой, потому что богач жаждал и изнемогал. 

Все это, конечно, физические образы, но через них Господь ясно свидетельствует нам о том, что праведники будут с Богом — в мире, в радости, в покое, а грешники окажутся вне общения с Богом и будут страдать. Никто, конечно, не знает, что означают эти страдания, но Священное Писание в понятных для нас образах говорит о том, что ждет в загробной жизни человека, который жил не по Божиему закону. 

Это повествование — одно из немногих, которое обращает наш взор за горизонт земной, человеческой жизни. Больше, наверное, и сказать невозможно — в силу ограниченности наших возможностей воспринимать весть о вечности; но этого достаточно, чтобы помочь нам всем понять, что загробная участь человека определяется тем, как он живет в этом мире. Ведь для того чтобы войти в Царствие Божие, надо исполнять очень немногое — куда меньше, чем требуют человеческие законы и обычаи, которых многие из нас в полной мере и не знают. А слово Божие такое ясное и понятное, и существует одна двуединая заповедь, исполняя которую, человек наследует Божие: люби Бога и ближнего своего, как самого себя. В этих двух заповедях — весь закон и пророки, как Господь сказал (Мф. 22:35-40). В этих заповедях — ключ от вечной жизни с Богом, и чем скорее мы, обремененные многими заботами сей жизни, уразумеем, насколько важна эта заповедь для нашей загробной участи, тем ближе к нам будет радость вечности в общении с Господом. 

Притча не пугает, но помогает понять: то, что ждет нас в вечности, формируется сегодня, в нашей повседневной жизни, через наше отношение к Богу и через наше отношение к друг ко другу. И если мы сконцентрируем свои усилия на достижении этих целей, то не только наследуем Царствие Божие, по слову Самого Господа, но и здесь изменим жизнь до неузнаваемости, потому что в этих заповедях — закон, который определяет человеческое благополучие и в жизни земной, и в жизни вечной. И да поможет нам Господь, уразумев спасительные слова сегодняшнего евангельского чтения, в меру сил своих стремиться осуществить все то, чему мы сегодня научены. Да хранит вас Господь! С праздником! 

9 ноября 2020
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up