СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ

Опубликовано: 21 мая 2018

Категории: Патриарх

В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва.

20 мая 2018 года, в Неделю 7-ю по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в московском храме великомученика Никиты на Швивой горке за Яузой — подворье Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство! Ваше Преосвященство! Досточтимый отец Никита, представитель Свято-Пантелеимонова монастыря здесь, в граде Москве, настоятель сего подворья! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с воскресным днем!

Совершенно особое место в церковной жизни города Москвы занимает это подворье, которое было основано для того, чтобы укрепить связи между Московским Патриаршим Престолом, градом Москвой, Церковью Русской, на родине пребывающей, с Русским Свято-Пантелеимоновым монастырем на Афоне.

Свято-Пантелеимонов монастырь в XX веке, подобно всей России, претерпел многие трудности, и в какой-то момент казалось, что русская монашеская жизнь на Афоне умирает. Вспоминаю рассказы приснопамятного митрополита Никодима, который еще в бытность свою архимандритом, начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме, первым из советских граждан посетил Афони, затем поделился в Москве своими впечатлениями с теми, кто имел в то время отношение к внешнецерковной деятельности. Рассказ покойного владыки Никодима многих из нас поверг в грусть и скорбь. Он говорил, что в живых осталось всего несколько монахов, все очень и очень пожилые. Владыка застал также единственного монаха, который жил в Андреевском скиту — некогда богатейшем русском скиту, воздвигнутом в честь святого апостола Андрея Первозванного, с богатейшей ризницей, со многими вкладами. И вот я хотел бы рассказать про один эпизод, о котором я ранее никогда не говорил. Этот монах настолько обрадовался, когда увидел священника из Москвы, что сказал ему: «Батюшка, я здесь остался один. Хочу тебе показать все, что хранится в этом монастыре». И он показал роскошную ризницу, с царскими вкладами, а затем провел в кабинет скитоначальника и открыл выдвижной ящик письменного стола, который был полностью наполнен золотыми монетами. «Это все — русский вклад в Андреевский монастырь, и я последний, кто его хранит. Меня не будет — ничего не останется», — сказал монах. А после его кончины, когда я имел возможность, сопровождая Патриарха Пимена, прибыть на Афон, я увидел, в каком страшном состоянии находился Андреевский скит. Подобно тому, как разорялись безбожниками храмы и монастыри в России, так был разорен и этот скит, — но не безбожниками… Такие горькие страницы есть в истории Русского Афона.

С какой же радостью воспринимаешь ныне возрождение русского монашества на Святой Горе! Особенно радостным было для меня последнее посещение, когда я увидел и множество монахов, и возрожденную обитель — восстановленную, отреставрированную, прекрасно отреставрированный Старый Русик, реставрирующийся Ксилургу. Я осознал, что наступила новая эпоха в истории русского монашества на Афоне, и в этом смысле подворье в Москве имеет очень большое значение. Это место притяжения многих людей, которые хотели бы помогать русскому афонскому монашеству, и надеюсь, что эта поддержка будет продолжаться и впредь. Но главное, что должно привлекать людей в этот храм, — это духовная связь между Афоном и Русью, между Афоном и Русской Православной Церковью, потому что именно эта связь является причиной любви, которую русские люди испытывают в своем сердце к Афону. Надеюсь, подворье будет в полной мере осуществлять эту связь, несущую со Святой Горы Афон на Русь свет афонского старчества, афонской молитвы, а отсюда на Афон будут обращаться молитвенные воздыхания наших людей и пожертвования, необходимые для поддержания обителей.

В память о своем пребывании я бы хотел подарить подворью старинную гравюру, воспроизводящую очень известную картину Гофмана «Христос в Гефсиманском саду». Воспоминания о страданиях Спасителя, о Его Первосвященнической молитве, которую мы сегодня слышали, читая за Литургией 17-ю главу Евангелия от Иоанна, как и это изображение, должны напоминать нам и о молитве Господней, и о подвиге Христа Спасителя. В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва. Господь в Гефсимании молился до кровавого пота, у монахов так не получается, но молиться, полагая все свои силы, необходимо, потому что молитвой тех, кто отдал полностью свою жизнь Господу, во многом укрепляется вера людей и их благочестие.

Пусть благословение Божие пребывает над нашей святой Пантелеимоновой обителью, над русским монашеством на Афоне и над этим подворьем, дабы через труды иноков, через труды тех, кто любит Афон, прославлялось имя Божие! С праздником поздравляю вас!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Слово Святейшего Патриарха Кирилла перед чином прощения в Храме Христа Спасителя

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Этим вечерним богослужением мы открываем поприще Святой Четыредесятницы. Вступаем в благодатные святые дни, которые способны, при правильном их прохождении, изменить нашу жизнь к лучшему. Собственно говоря, это и есть цель поста.

Через молитву, через воздержание от скоромной пищи, через самоограничение мы действительно можем создать в течение Великого поста благоприятные условия для важного шага в сторону изменения своей жизни к лучшему; и для того чтобы это время было использовано максимально полезно, для того чтобы мы достигли поставленных целей, мы должны стараться исполнять то, чему учит нас Церковь в отношении Святой Четыредесятницы.

Церковные предписания — это не какая-то непомерная, обусловленная обстоятельствами давних времен нагрузка на человека. Они вобрали в себя опыт бесчисленного количества православных людей, которые, исполняя предписания Великого поста, достигали значительных перемен в своей духовной жизни, и показателем этих перемен чаще всего становится особое состояние духа при встрече Светлого Христова Воскресения. Другими словами, пост — это шанс для всех нас сделать то, что в течение обычной повседневной жизни не представляется возможным, потому что мысль сосредоточена на другом. Борьба со своими пороками, страстями, укрепление себя молитвой, воспитание своей воли через невкушение пищи — все это надлежит делать во время святого поста, чтобы достигать поставленной цели.

Путь Великого поста проходит очень быстро, каждый это хорошо знает. Мы не успеваем отсчитывать дни, как они быстро летят, и когда погружаешься в атмосферу поста, исполняешь предписания, которые помогают тебе действительно изменить свое внутреннее состояние, постное поприще не создает никаких трудностей. Но самое важное — это иметь решимость поститься таким образом, чтобы ограничение в пище сопровождалось молитвой и особым жизненным укладом.

В этом укладе есть нечто, на что нужно обязательно обратить внимание. Мы должны в течение Великого поста приучить себя не осуждать людей — «не судите, да не судимы будете» (Мф. 7:1). Осуждение разрушает наш внутренний мир, но самое главное, осуждение есть проявление нашей гордыни, ведь мы, осуждая, поставляем себя выше другого, мы считаем себя достойными того, чтобы судить ближнего. Собственно говоря, гордость — это и есть абсолютное проявление самой природы греха. Ведь с чего все началось? С того, что самый великий из ангелов, ближайший к Богу, противостал Ему, движимый гордыней; и если Бог есть абсолютное Добро, то противостояние Богу — это абсолютное зло. Те, кто критически относится к религии, иногда искушают верующих вопросами: «Откуда же появилось зло, если Бог всех создал добрыми и хорошими? Или Он все-таки заложил зло в саму природу бытия?» В течение истории, особенно в древности, не раз возникали дуалистические философские течения, которые предполагали изначальное наличие добра и зла. Но это глубочайшая ошибка — зло не существовало изначально. Зло возникло, когда тот, кто восхотел быть равным Богу, стал от Него удаляться. Зло — не самостоятельная сущность, оно возникает по мере удаления от добра. Чем дальше дистанция, чем дальше человек отходит от добра, тем больше он погружается в стихию зла. Падший ангел был первым, кто противопоставил себя Богу и отдалился от Него, кто стал сатаной — средоточием и абсолютным проявлением зла.

В нашей жизни присутствуют и добро, и зло. Каждый об этом знает, и очень часто возникает искушение совершать поступки, которые относятся к темной сфере человеческой жизни, которые определяются злым началом. Притяжение зла иногда бывает столь сильным, что ему трудно сопротивляться. Необходимо усилие воли, но и этого недостаточно. Воля человеческая не всегда способна противостоять злу, и тогда на помощь должна приходить Божия благодать, привлекаемая молитвой и причащением Святых Христовых Таинств. Если мы говорим, что гордость есть мать всех пороков и грехов, то первым шагом на пути постного поприща должен стать наш отказ от этой гордости. Именно поэтому постные богослужения начинаются вечером в воскресенье, называемое Прощеным, когда совершается чин прощения. Мы просим друг у друга прощения. Иногда это взаимное прощение, если мы никак не согрешили против человека и он против нас не согрешил, превращается в обряд, который не затрагивает нас глубоко, ведь никто никого не обидел и сказать слово «прости» не представляет никакой трудности. Но как же тяжело сказать человеку «прости», когда ты думаешь, что он виновник многих твоих проблем, когда он стал твоим врагом! Как тяжело склониться перед ним и испросить у него прощения! Но именно такое прощение является великой духовной ценностью, именно такое прощение открывает путь к прохождению поприща святого поста, которое способно изменить нас к лучшему.

Вот почему мы начинаем поприще поста с чина прощения, и давайте испросим прощения друг у друга. И у тех, с кем мы никогда не конфликтовали, ибо полагается очистить полностью свою совесть и испросить прощения у близких людей. Но более всего нужно попросить сегодня прощения у тех, с кем мы в конфликте, и чем искреннее будет это прощение, тем большее значение оно будет иметь для наших дальнейших трудов, связанных с прохождением постного поприща. Сейчас мы испросим прощения друга у друга и постараемся друг друга простить искренне и сердечно, без всяких сомнений в правильности содеянного. Как Патриарх я сознаю, что и в моей деятельности может быть то, что кого-то смущает и удивляет, вызывает вопросы и сомнения, и если таким образом соблазн приходит в души людей, то я искренне прошу у вас прощения за все, чем я мог согрешить пред вами вольно или невольно. Благословите и простите меня, отцы, братья и сестры! Аминь.

2 марта 2020
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю 29-ю по Пятидесятнице

27 декабря 2020 года, в Неделю 29-ю по Пятидесятнице, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме святого Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Святой Ефрем Сирин учит нас, что признак неверия — это связывать себя с земными вещами, то есть заботы повседневные ставить выше, чем заботу о собственной душе. Если некие идеалы, связанные с земной жизнью, с собственным благополучием, мы ставим выше, чем заботу о душе, то, конечно, это свидетельствует о неверии или очень слабой вере.

Можно себе представить человека, для которого главным приоритетом является, например, стяжание успехов по карьерной линии. Для достижения вожделенной цели полагаются буквально все силы. Сила разума, образование, полезные знакомства и связи, практически все время используются именно ради этого. А если бы у нас, верующих людей, было такое же отношение к главной цели бытия — к стяжанию Царствия Божиего? Разве забота о достижении этой цели занимала бы такое малое место в нашей жизни?

Чаще всего мы вспоминаем о Божием Царстве, о вере, о наших христианских обязанностях, когда мы в храме или когда собираемся в храм, когда встаем на молитву. Да и то, молясь, мы иногда об этом совсем не думаем; тем более все остальное наше время поглощено другими задачами, целями. Когда я говорю так, я имею в виду не только людей светских, обремененных семьями, заботами, разного рода профессиональными обязанностями, хотя и все это не является оправданием того, что самая главная забота и самая главная ценность жизни — стяжание Царствия Божия — оказывается на периферии. Но в этой гуще повседневной светской жизни подобное отношение можно, по крайней мере, объяснить: на работе много дел, в семье много проблем, материальные факторы не всегда складываются благополучно, со здоровьем не всегда все хорошо… Такого рода объяснения действительно помогают понять, почему человек забыл о самом главном; но оправдать его, особенно перед лицом Божественного правосудия, все это не может.

Сегодняшняя притча (Лк. 14:16-24) и учит нас тому, что есть самое главное. Вот Некто — а под этим словом подразумевается Сам Господь — приглашает людей на пир, который Он устроил. Он посылает слугу привести людей на этот пир, но один отказывается, потому что — какая величайшая причина, какое огромное достижение! — купил пять пар волов. Не могу прийти на пир, говорит этот человек посланному от господина слуге, ведь волов испытать надо. А другой? А другой землю приобрел. Нужно же посмотреть на эту землю, как же я пойду на пир, — он тоже отказывается. Ну, а третий женился — какой же пир может быть у кого-то еще, когда у меня здесь свое собственное счастье?

Эти человеческие оправдания, которые приводятся в притче, можно умножить многократно и приводить еще десятки, может быть, сотни подобных, которые мы себе придумываем, которые мы себе внушаем, когда речь идет о выборе между Божественным и человеческим. Например, выбрать между тем, чтобы посетить храм в воскресный день, или поспать; сделать доброе человеку, который в этом нуждается, или отложить на другой раз. Как много такого рода дилемм в нашей жизни, которые поставляют нас перед выбором, и как важно иметь правильную шкалу ценностей, чтобы всякий раз выбирать так, чтобы не только достигать наших человеческих целей, но чтобы наш выбор мог послужить нашему спасению, нашей вечной жизни! Конечно, не каждая дилемма приводит нас в соприкосновение с этой величайшей целью бытия, многие проблемы, которые мы решаем, не имеют отношения к вечной жизни, но если затрагиваются вопросы вечности, если на повестку дня ставятся вопросы духовной жизни, то ничто земное не должно оттеснять на периферию самое главное или, как говорит слово Божие, «единое на потребу».

Вот об этом сегодняшнее Евангелие. Оно учит нас самому главному — как определять подлинные приоритеты своей жизни и как жить для того, чтобы эти приоритеты достигались. Как поступать так, чтобы наша вера не погибала в неких терниях, чтобы наше стремление к Богу не наталкивалось на непреодолимую преграду, чтобы всегда и во всем главным приоритетом жизни было для нас устремление к подлинному человеческому благу, которое связывается с верой в Единого Бога и с исполнением Божественных заповедей.

Пусть сегодняшнее евангельское чтение помогает нам делать правильный выбор в конкретных жизненных обстоятельствах. И если мы начнем с малого, то, поставив под контроль свои мысли и поступки, мы сможем и в большом достигать подлинных целей, избегая затрат сил, душевных и телесных, на достижение целей второстепенных, не определяющих и земное благополучие, и, тем более, участь в веке вечном, грядущем. Наученные мудростью сегодняшнего евангельского чтения, попытаемся эту мудрость претворять в жизнь всякий раз, когда будем оказываться перед выбором, имеющим отношение к спасению нашей души. Аминь».

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5741380.html

27 декабря 2020
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в день Радоницы в Архангельском соборе Московского Кремля

3 мая 2022 года, во вторник 2-й седмицы по Пасхе, день Радоницы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию и пасхальное поминовение усопших в Архангельском соборе Московского Кремля. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Христос Воскресе! Христос Воскресе! Христос Воскресе!
Воистину Воскресе Христос!

Всех вас, мои дорогие, поздравляю с этим особым днем поминовения усопших, который совершается во вторник второй седмицы после Пасхи. В народе он называется Радоница, и название такое замечательное — от слова «радость». А почему радость? А потому что всякое поминовение усопших, которое идет от сердца, грустью не сопровождается, но сопровождается молитвой о том, чтобы Господь души усопших принял в Небесное Свое Царство. И те, кто перешел порог жизни и смерти, сегодня тоже радуются вместе с нами. Сегодня радуется Церковь земная и Небесная, потому что мы вспоминаем всех православных христиан, от века почивших. Для Бога нет мертвых, для Бога все живы, а это значит, все действительно, реально живы. Просто мы, люди, имеющие тела, живущие на земле, подверженные воздействию физических законов, не можем рационально представить себе, что такое жизнь будущего века, что такое иное бытие. Но о том, что оно существует, нам сказал Сам Бог. Конечно, наша связь с иным миром осуществляется по-разному, но в первую очередь — через молитву о наших родных, близких, тех, с кем мы были связаны и кто переступил порог жизни и смерти раньше нас. О них мы сегодня молимся и просим Воскресшего Спасителя, чтобы Он простил им грехи вольные и невольные и принял их души в Свое Небесное Божественное Царство.

Особым образом переживается этот день в Архангельском соборе Кремля. Мы совершаем молитвы, окруженные гробами царей и цариц. Были среди них люди выдающиеся, талантливые, некоторые были людьми средних способностей, но среди них не было ни одного предателя — все служили Родине в меру своих сил. Все, что имели, — отдавали. Те, кто был талантлив, например, прекрасные полководцы, отдавали, конечно, больше, чем те, кто имел средние способности, но ведь Бог с каждого взыщет по способностям! И все те, кто здесь лежит, кто сподобился упокоиться в Архангельском соборе Кремля, все они верой и правдой служили Церкви Православной и своему Отечеству. Это те замечательные люди, которые сохранили для нас великую и прекрасную страну. Это те люди, которые в течение послереволюционных лет беспамятства были как бы вычеркнуты из истории, но ничто великое не может уйти из памяти народной, ни тем более не может быть вычеркнуто из Божественного промысла. И сегодня мы торжественно вспоминаем святые имена правителей земли нашей — царей и цариц, великих князей и княгинь — тех, кто нес на своих плечах бремя огромной ответственности за историческое существование нашей страны, нашей Церкви, нашего народа. Многие из них, конечно, у Господа. Кто-то прославлен, кто-то не прославлен, но сегодня, молясь о них, мы и к ним обращаемся с просьбой молиться о державе Российской, о стране нашей, чтобы неприступными были наши священные рубежи, чтобы всегда хватало у нас мудрости, силы и чести защищать их в случае необходимости. Чтобы любовь к Отечеству никогда не иссякала, особенно в умах и сердцах молодого, грядущего за нами поколения.

Думаю, так и будет, все сохранится, и в первую очередь, может быть, по молитвам тех, кто лежит в этом соборе, а также по молитвам сонма святых, в земле Русской просиявших, и по молитвам Церкви нашей, которая идет по своему историческому пути и, невзирая на опасности и трудности пути и лукавство века сего, несет слово истины о Боге, о Его Божественном промысле, о спасении, которое было принесено Сыном Его и Господом нашим Иисусом Христом. И верим: покуда будет сохраняться вера, с ней будет сохраняться и любовь к Отечеству, и способность защищать свой народ и свою страну.

Мы ни с кем не хотим воевать. Россия никогда ни на кого не нападала. Это удивительно, что великая и могучая страна никогда ни на кого не нападала — она только защищала свои рубежи. Дай Бог, чтобы и до скончания века страна наша была такой — сильной, могучей и одновременно любимой Богом. Мы просим Господа, чтобы Он Свою любовь не отринул от народа нашего и от Церкви нашей, чтобы вразумил власти, чтобы в вере, благочестии и мудрости укрепил народ наш, чтобы дал нам силы работать, жить и, если нужно, бороться за то, чтобы сохранялась свободная и ни от кого не зависимая жизнь нашего народа и нашей страны. И да помогут нам святые угодники, в земле Русской просиявшие. Да помогут нам молитвами своими и те, кто здесь почивает своими телами, но, верим, многие из них душами предстоят пред Господом. Молитвами всех, всей Церкви Небесной и земной, всех тех, кто отошел от нас, и кто живет на земле нашей, да хранит Господь землю Русскую от междоусобной брани и от нашествия иноплеменников, и да укрепляет веру православную — единственную духовную силу, способную реально скреплять воедино наш народ. И верим, что Господь не оставит нас Своей милостью и благодатью, в том числе в нынешнее непростое время лета благости Его.

Христос Воскресе! Христос Воскресе! Христос Воскресе! Воистину Воскресе Христос! Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5922848.html

4 мая 2022
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти апостола и евангелиста Луки

31 октября 2021 года, в Неделю 19-ю по Пятидесятнице, день памяти апостола и евангелиста Луки, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию.

Богослужение состоялось в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.

По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодняшнее евангельское чтение всем хорошо известно — это притча о сеятеле (Лк. 8:5-15). И притча эта даже не столько о самом сеятеле, сколько о той почве, на которую падает посаждаемое им семя. Одна почва — та, что при дороге, обочина; и слово Божие говорит: при дороге что может быть доброго? Такое семя не приживается — почва неплодородная. А другая почва каменистая, и когда попадает зерно на такую почву, восходит солнце, попаляет зерно, и оно не всходит. Есть еще почва, в которой много сорняков, терний, и, поскольку тернии уже сильны, а зерну еще только предстоит произрасти, то нет для него никакой возможности дать плод, потому что тернии, сорняки помешают зерну раскрыть свою жизненную силу.

Эта притча, конечно, о нас. Почва — это мы, это наши сердца, это наш разум, это наша способность воспринимать слово Божие, и никто из нас не может сказать: вот то, что при дороге, — это про меня, а остальное нет; потому что каждый может оказаться и почвой при дороге, и почвой, исполненной терний, и почвой каменистой, — все зависит от состояния нашей души. Но ведь когда мы говорим о состоянии души, мы имеем в виду и состояние нашего разума, поскольку разум формирует целеполагание, жизненные цели, то, к чему мы стремимся. И если осознать, что зерно, то есть слово Божие, есть наша главная цель, то мы не будем ни почвой при дороге, ни почвой в терниях, ни почвой каменистой, неспособными принять это зерно.

Может быть, кто-то после этих слов задаст вопрос: а я-то где? А у меня какая почва? Поскольку каждый проходит через разные обстоятельства, то, может быть, его сердце будет в разные моменты и одним, и вторым, и третьим — и при дороге, и на камне, и в терниях. Действительно, жизненные обстоятельства нас поставляют в разные ситуации, но в каком случае любые жизненные обстоятельства не будут над нами властны? Только в одном: если принятие слова Божиего, того самого семени, становится нашим жизненным приоритетом. Не десятым или двадцатым пунктом в нашей повестке дня, не только тогда, когда мы в храм Божий приходим, в лучшем случае раз в неделю, — каждый день мы должны помнить, где наш жизненный приоритет. Ведь если Бог перестает быть приоритетом, если Его слово перестает быть органической духовной, интеллектуальной частью нашей жизни, то какой же плод мы можем дать?

Вот почему необходим духовный самоанализ, беспристрастное всматривание в самих себя, проверка наших мыслей, слов и деяний в течение дня, что вообще-то полагается делать каждому христианину после вечерней молитвы. Подумать о минувшем дне, спросить, что было хорошего, что было плохого, и, может быть, в какой-то момент мы отважимся спросить самих себя: а вот сегодня какой почвой я был? Плодоносной, или каменистой, или исполненной терний? И если мы начнем задавать себе вопросы о том, а что я собой представляю, насколько я способен усвоить Божественное слово, то, может быть, и слышание этого слова обернется совершенно иными последствиями.

Слушая эту замечательную притчу, мы, может быть, никогда не задавали себе вопрос: а где я? А моя душа — это какая почва? Но если сегодня, выслушав эту притчу, мы скажем себе: нужно воспитать навык духовного самоанализа и каждый вечер, подводя некий итог пройденного за день пути, спрашивать себя, какой же почвой я был сегодня, — то эти вопросы могут радикально изменить нашу жизнь. Они заставят нас думать о самом главном. Не вспоминать пустое, что было в течение дня, не простираться такими несодержательными мыслями к дню грядущему, а, ответив себе на вопрос о том, какой же почвой я был, сказать: Господи, помоги мне быть почвой плодоносной! Не хватает у меня сил, терзают меня и страсти, да и жизненные обстоятельства, в круговерти постоянной, забот много о семье, о детях, о внуках, а если таковых и нет, то как много других забот, связанных с нашей работой, с ведением домашнего хозяйства и с прочими и прочими задачами, которые мы сами перед собой ставим, или которые перед нами жизнь ставит, и на решение которых уходят все наши силы, весь наш духовный потенциал, не оставляя пространства для того, чтобы позаботиться о своей душе! И если поймем, что мы почва каменистая, неплодоносная, или что душа наша в терниях, то, может быть, осознаем необходимость превратить эту неплодоносную почву в почву удобренную.

А чем же удобряется эта почва? В первую очередь молитвой, воздержанием, но не только. Обязательно — самоанализом и проверкой своей жизненной позиции, проверкой всего того, что мы сделали за день хорошего или плохого. Вот если мы научимся держать перед Богом, перед совестью, перед самим собой ежедневный экзамен, то у нас появится реальная возможность удобрить почву нашей души и сделать ее пригодной для восприятия слова Божиего. Такого восприятия, которое влечет за собой реальное изменение жизни к лучшему через приближение души нашей к Творцу и Спасителю. И да поможет нам Господь идти по пути удобрения нашей духовной почвы, то есть преобразования наших душевных сил, дабы они были способны воспринимать благую и спасительную весть, которая реально открывает перед нами двери вечности. Всех вас, мои дорогие, поздравляю с воскресным днем, и благословение Божие пусть пребывает со всеми нами. Аминь».

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5857858.html

31 октября 2021
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up