СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт
8-499-705-88-10 доб.875
Ленинский проспект 8 корп 12

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ

Опубликовано: 21 мая 2018

Категории: Патриарх

В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва.

20 мая 2018 года, в Неделю 7-ю по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в московском храме великомученика Никиты на Швивой горке за Яузой — подворье Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство! Ваше Преосвященство! Досточтимый отец Никита, представитель Свято-Пантелеимонова монастыря здесь, в граде Москве, настоятель сего подворья! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с воскресным днем!

Совершенно особое место в церковной жизни города Москвы занимает это подворье, которое было основано для того, чтобы укрепить связи между Московским Патриаршим Престолом, градом Москвой, Церковью Русской, на родине пребывающей, с Русским Свято-Пантелеимоновым монастырем на Афоне.

Свято-Пантелеимонов монастырь в XX веке, подобно всей России, претерпел многие трудности, и в какой-то момент казалось, что русская монашеская жизнь на Афоне умирает. Вспоминаю рассказы приснопамятного митрополита Никодима, который еще в бытность свою архимандритом, начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме, первым из советских граждан посетил Афони, затем поделился в Москве своими впечатлениями с теми, кто имел в то время отношение к внешнецерковной деятельности. Рассказ покойного владыки Никодима многих из нас поверг в грусть и скорбь. Он говорил, что в живых осталось всего несколько монахов, все очень и очень пожилые. Владыка застал также единственного монаха, который жил в Андреевском скиту — некогда богатейшем русском скиту, воздвигнутом в честь святого апостола Андрея Первозванного, с богатейшей ризницей, со многими вкладами. И вот я хотел бы рассказать про один эпизод, о котором я ранее никогда не говорил. Этот монах настолько обрадовался, когда увидел священника из Москвы, что сказал ему: «Батюшка, я здесь остался один. Хочу тебе показать все, что хранится в этом монастыре». И он показал роскошную ризницу, с царскими вкладами, а затем провел в кабинет скитоначальника и открыл выдвижной ящик письменного стола, который был полностью наполнен золотыми монетами. «Это все — русский вклад в Андреевский монастырь, и я последний, кто его хранит. Меня не будет — ничего не останется», — сказал монах. А после его кончины, когда я имел возможность, сопровождая Патриарха Пимена, прибыть на Афон, я увидел, в каком страшном состоянии находился Андреевский скит. Подобно тому, как разорялись безбожниками храмы и монастыри в России, так был разорен и этот скит, — но не безбожниками… Такие горькие страницы есть в истории Русского Афона.

С какой же радостью воспринимаешь ныне возрождение русского монашества на Святой Горе! Особенно радостным было для меня последнее посещение, когда я увидел и множество монахов, и возрожденную обитель — восстановленную, отреставрированную, прекрасно отреставрированный Старый Русик, реставрирующийся Ксилургу. Я осознал, что наступила новая эпоха в истории русского монашества на Афоне, и в этом смысле подворье в Москве имеет очень большое значение. Это место притяжения многих людей, которые хотели бы помогать русскому афонскому монашеству, и надеюсь, что эта поддержка будет продолжаться и впредь. Но главное, что должно привлекать людей в этот храм, — это духовная связь между Афоном и Русью, между Афоном и Русской Православной Церковью, потому что именно эта связь является причиной любви, которую русские люди испытывают в своем сердце к Афону. Надеюсь, подворье будет в полной мере осуществлять эту связь, несущую со Святой Горы Афон на Русь свет афонского старчества, афонской молитвы, а отсюда на Афон будут обращаться молитвенные воздыхания наших людей и пожертвования, необходимые для поддержания обителей.

В память о своем пребывании я бы хотел подарить подворью старинную гравюру, воспроизводящую очень известную картину Гофмана «Христос в Гефсиманском саду». Воспоминания о страданиях Спасителя, о Его Первосвященнической молитве, которую мы сегодня слышали, читая за Литургией 17-ю главу Евангелия от Иоанна, как и это изображение, должны напоминать нам и о молитве Господней, и о подвиге Христа Спасителя. В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва. Господь в Гефсимании молился до кровавого пота, у монахов так не получается, но молиться, полагая все свои силы, необходимо, потому что молитвой тех, кто отдал полностью свою жизнь Господу, во многом укрепляется вера людей и их благочестие.

Пусть благословение Божие пребывает над нашей святой Пантелеимоновой обителью, над русским монашеством на Афоне и над этим подворьем, дабы через труды иноков, через труды тех, кто любит Афон, прославлялось имя Божие! С праздником поздравляю вас!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Патриаршая проповедь в Неделю 3-ю Великого поста после Литургии в храме великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы

27 марта 2022 года, в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы и Божественную литургию святителя Василия Великого в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня особый день, когда мы преклоняем свои колена пред изображением креста Господня. Преклонение пред крестом стало очень важной частью нашей традиции, но если от нее абстрагироваться, если посмотреть глазами совершенно не знающего ни о чем человека, — перед чем же мы преклоняем колена? Люди преклоняются перед несчастным, который висит на кресте, то есть люди преклоняются перед человеческим страданием. Если человек, далекий от Бога и Церкви, соотнесет увиденное со своей собственной жизнью, то он сразу поймет, что едва ли не главное дело его жизни — уйти от страданий как можно дальше. И это правильно! Заболел — немедленно лечиться. Если что-то случилось в жизни — как можно быстрее исправить неудачу или ошибку, чтобы избежать скорбей и страданий. Ведь чаще всего не сама ошибка нас убивает, а то, что в нас происходит в результате этой ошибки, вызванный ею глубокий стресс, разочарование. Человек иногда буквально заболевает от скорбей. И вполне естественно: как от края пропасти человек отступает назад, движимый даже не разумом, а инстинктом, так же человек бежит прочь от страданий.

Что же мы видим сегодня в храме? Мы видим совершенно особый образ — страдания распятого на кресте Человека. Это так далеко от нашей жизни, от нашей культуры, что даже представить себе невозможно, что когда-то это был обычный способ умерщвления преступника, страшный и жестокий способ. Но мы никак не связываем с кровью изображение креста, написанное прекрасными красками или сделанное ювелирами. Мы не отождествляем себя в этот момент ни со страданиями Спасителя, ни с самим фактом Его мучительной смерти. Более того, Православная Церковь делает это сознательно. На Западе есть особый культ поклонения кресту и на нем распятого и измученного Спасителя. У нас нет такой традиции, наш крест не являет образ измученного человека. Те, кто бывал в католических храмах на Западе, знают, какие там бывают страшные изображения распятого Спасителя, особенно эпохи барокко, когда в красках разрисовывали, как кровь течет из ран. В Православии этого нет. В Православии есть образ Спасителя распятого, но нет традиции поклонения самим страданиям как таковым, в отрыве от того, что пришло через эти страдания. А через эти страдания пришло спасение роду человеческому, и потому мы поклоняемся Спасителю на кресте, зная, что крест был орудием спасения. И совершенно неслучайно, что сразу за воспоминаниями о Страстях Христовых, которые мы особо совершаем в Великую Пятницу, наступает Пасха, исполненная великой радости и торжества, — день, которым символически выражается вся христианская вера.

И тем не менее, если вернуться к теме страданий, то нельзя не сказать, что страдания, несомненно, — это часть нашей жизни. Иногда человек не может понять, почему же с ним такое произошло. Почему страшный диагноз у него или его ближних, почему он выбился из колеи, почему потерял работу, почему то, другое, третье… Страдание входит в жизнь человека, и если страдание не сопровождать молитвой и правильным к нему отношением, то можно очень сильно себе навредить, порой непоправимо, и мы знаем, что иногда страдания заканчиваются человеческой смертью. Но что же помогает нам иначе взглянуть на страдания? Крест Христов. Для чего Господь взошел на крест? Для чего Он принял все эти страшные страдания? Он их принял для того, чтобы нас избавить от самого страшного — от власти греха. Он на кресте искупил наши грехи. Род человеческий искуплен от грехов страданиями Спасителя. Не освобожден от ответственности, а искуплен, то есть Бог снял Свое осуждение с рода человеческого, но, конечно, не снимает право Своего суда в тех случаях, когда человек совершает зло. Другими словами, крест Христов неразрывно связан с пониманием того, что через крест явилось нам спасение, искупление, освобождение.

А что же происходит, когда мы в жизни сталкиваемся с нашими крестами? Мы отмахиваемся от креста как можно дольше, а когда наконец понимаем, что отмахнуться нельзя, то либо впадаем в уныние, либо ожесточаемся. А на самом-то деле — если Господь дает нам Свой образ, если Он предлагает нам взойти на наш маленький крест, то, наверное, не для того, чтобы мы погибли, но для того чтобы мы, по образу распятого Спасителя, искупили свои собственные грехи. Чтобы этот маленький крест — болезни и скорби, которые нас посещают, — мы воспринимали именно как наш крест, а не как совершенно неоправданный и несправедливый поворот судьбы. Чтобы мы не воспринимали страдания и скорби как случайность, как нечто вдруг свалившееся на нас, подобно тому как сосулька весной падает с крыши и может убить человека. Всё не так! Если мы имеем в жизни скорби и страдания, особенно такие, от которых не можем избавиться, — давайте вспомним Господа и Спасителя, ведь Он тоже страдал. А что в результате Его страданий? Род человеческий искуплен от греха.

А если мы согрешили, кому-то тайком навредили, но закон не нарушили, и власть нас к ответу не привлекла, разве что совесть немножко помучила? Ну, совесть можно и заглушить — иногда спиртным, иногда развлечениями, иногда еще чем-то. А что же с нашим беззаконием, что с нашим грехом, что с нашим преступлением пред Богом? Оно исчезло? Совсем нет! Для того чтобы оно исчезло, оно должно быть искуплено. И мы должны искуплять свои грехи так же, как Господь искупил грехи рода человеческого. И потому, когда мы входим в полосу невзгод, болезней, трудностей, не отмахиваться надо, не судьбу винить, тем более не на Бога роптать, а задуматься: а почему со мной так произошло? И внимательный взгляд в самого себя, в свою жизнь с самого детства, анализ своих поступков непременно приведет нас к мысли: это мой крест, и я должен искупить свой грех, все те ссоры, конфликты, а часто и преступления, которые не всегда наказуемы с точки зрения человеческого, государственного закона, но наказуемы с точки зрения и с позиции Божественного закона. И если мы будем воспринимать наши скорби как наш крест, как шанс искупить наши грехи, то не будет отчаяния, скорби, ропота на Бога и на людей.

И как важно нам понять, что каждое страдание, через которое мы проходим в жизни, — это шанс для нас искупить наши грехи! Это совсем не означает, что человек должен приветствовать страдания, радоваться им, — нет! Но когда приходит скорбь, она не должна нас сокрушать, она не должна нас выбивать с нашей жизненной позиции, тем более не должна нас разрушать ни духовно, ни физически. И к какому же заключению мы приходим? К очень простому: крест, который мы видим, — это не символ слабости, не символ болезни, а это великий символ искупления грехов. Как Господь через крест искупил человеческие грехи, так и мы через наши скорби имеем шанс искупить наши грехи, чтобы пред Богом предстать с чистой совестью, очищенными от грехов еще при нашей земной жизни.

И да поможет нам всем Господь именно таким образом и никак иначе воспринимать наши человеческие кресты — болезни, скорби, неудачи. Они никогда не должны нас разрушать. Они никогда не должны провоцировать нас на то, чтобы Бога хулить или других людей обижать. Всякую скорбь и всякое страдание мы всегда должны стараться связать с каким-то моментом в нашей жизни, с тем чтобы понять, что это не случайность, но Господь дает нам возможность взойти на свой собственный крест и пред Ним, а может, и пред ближними искупить свои грехи. Всему этому мы, несомненно, научаемся, особенно во время Крестопоклонной недели Великого и спасительного поста. И неслучайно именно в эти дни Церковь дает нам возможность помолиться перед изображением креста, подумать о крестных страданиях Спасителя, перенести созерцание Спасителя на кресте на свою собственную жизнь и понять, что наши скорби ведут нас не к слабости, а к силе, не к болезни, а к здоровью, не к погибели, а к спасению. Да поможет нам Господь именно так, по-христиански, встречать скорби, никогда не подвергая сомнению великий спасительный Божественный промысл о всех нас. Наученные этим великим истинам, которые лежат в основе христианского почитания креста Господня, не побоимся и дальше нести наши кресты, памятуя о том, что должное несение креста есть наше личное искупление наших личных грехов. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5912620.html

28 марта 2022
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю 27-ю по Пятидесятнице после Литургии

26 декабря 2021 года, в Неделю 27-ю по Пятидесятнице, святых праотец, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем апостольском чтении, а это было Послание к Колоссянам (Кол. 3:4-11), мы слышим такие слова: апостол Павел призывает нас совлечься ветхого человека, то есть разрушить в себе ветхого человека, и облечься в нового, созданного по Богу. Во времена апостола Павла это была очень актуальная тема, ведь он проповедовал и иудеям, и язычникам. Апостол проповедовал людям эпохи, в которой не было известно имя Господа и Спасителя, каждый жил по законам своей, ветхой веры: язычники — по своим законам, иудеи — по своим. Поэтому можно смело сказать, что призыв отречься от ветхого человека, от идеала человеческой жизни, порожденного язычеством или ветхозаветной традицией, был, конечно, призывом революционным. Как же так — порвать с прошлым, с обычаями, с привычками, в каком-то смысле даже со своей культурой, и облечься в нечто новое, в какого-то нового человека?

Призыв апостола Павла, произнесенный две тысячи лет назад, остается очень актуальным и по отношению к каждому из нас. Ведь в каждом из нас живет ветхий человек, и жизнь этого ветхого человека выражается в первую очередь в том, что мы в своем поведении, в своем отношении к ближним и дальним часто руководствуется не тем, что было предложено Господом и Спасителем и что должно было сформировать нового человека, по Богу созданного, а руководствуемся эмоциями, страстями, греховными мыслями. Только о зависти можно говорить часами, потому что это страшный грех, который деформирует человеческое сознание и человеческую жизнь, — но и он оттуда же, из древних времен. А ведь в человеке, воссозданном через Боговоплощение и через приобщение к Господу и Спасителю, этого быть не должно! Тем не менее ветхий человек живет в нас, помрачает наше сознание, прокладывает некие греховные ориентиры в нашей жизни.

Поэтому послание апостола Павла, обращенное к древним колоссянам, и сегодня обращено к нам. Мы должны отречься от ветхого человека, а для того чтобы это сделать, у нас есть Слово Божие — Евангелие, которое мы должны читать каждый день, хотя бы по одной главе, и размышлять над ним. Мы должны внимательно слушать проповедь в храме и потом, размышляя над сказанным, делать правильные выводы для своей жизни, преломляя их в нашем отношении к людям, но, в первую очередь, в нашем отношении к Богу.

Замечательные слова апостола Павла о том, что нам надлежит совлечь с себя ветхого человека, должны стать руководством для всех нас. Конечно, не так просто совлечь с себя ветхого человека, который продолжал навязываться в качестве идеала на протяжении двух тысяч лет христианской истории. Ветхий человек как идеал присутствует не только на уровне наших страстей, но и в художественной литературе, и особенно в современном кинематографе. Вновь и вновь ветхий человек предлагается как жизненный идеал — чаще всего именно в средствах массовой информации и произведениях современной культуры мы сталкиваемся с пропагандой ветхого человека. Поэтому для нас, современных людей, призыв апостола Павла совлечь с себя ветхого человека означает не только нашу внутреннюю работу над самими собой. В первую очередь это призыв к духовной бдительности, к тому, чтобы мы не впускали ветхого человека в качестве идеала в свое сознание и в свое сердце, чтобы мы явственно понимали, что пропаганда ветхого человека — это дело давно прошедших времен и есть не что иное, как диавольское искушение. Снова нас хотят вовлечь в идолопоклонство, и ведь вовлекают с помощью многих соблазнов, ложных идей, ложных доктрин, а чаще всего на бытовом уровне, когда мы, устремляясь исключительно к устроению внешнего благополучия, забываем о главном — о своей внутренней жизни, о состоянии своей души. А ведь по апостолу это и есть самое важное — совлечься ветхого человека. Церковь Божия несет через столетия и тысячелетия великую весть о новом человеке, созданном по Богу, по Божиему закону, который был явлен нам в образе Христа Спасителя и которому мы должны подражать, которого мы должны пестовать, которого мы должны воспитывать в самих себе. Эта проповедь никогда не должна выходить за границы нашего внимания.

Наученные замечательным Посланием к Колоссянам святого апостола Павла, постараемся не забывать об этих словах. Ведь очень часто бывает так, что человек слушает в храме Евангелие и апостольское послание, проповедь священника, а потом выходит на улицу и через 10-15 минут, а то и раньше, обо всем забывает, будто ничего и не было — ни Божественной литургии, ни причастия Святых Христовых Таин, ни проповеди, ни вразумления. Все проходит. Почему? А потому что ветхий человек взял верх и победил нового, по Богу созданного. Поэтому самый главный призыв, который мы сегодня слышим через Послание к Колоссянам апостола Павла, — это дать возможность новому человеку, который в нас присутствует через таинство Крещения, через причащение Святых Христовых Таин, через нашу искреннюю веру, победить в себе ветхого человека с его страстями, с его конфликтами, с его скорбями, с его страданиями, проистекающими в первую очередь от греха.

И да поможет нам Господь вразумиться великими словами апостола, совлечь с себя ветхого человека и облечься в нового, по Богу созданного, для того чтобы, уподобляясь Самому Богу в меру своих ограниченных сил, обретать надежду на жизнь вечную. Совершенно очевидно, что мы не можем в полноте осуществить эти заповеди, но если будем размышлять о них сегодня, покинув храм, если, встав завтра утром, вспомним, что главная цель нашей жизни — разрушить в себе ветхого человека и облечься в нового, то, пусть и не без проблем, не без трудностей, не без падений, все-таки обретем возможность преодолеть тяготение плоти, тяготение греха. Пусть великие слова апостола Павла укрепят нас в чистой, добродетельной христианской жизни и даруют внутренний мир, радость и покой, которые всегда сопровождают того, кто совлекает с себя ветхого человека и облекается в нового, по Богу созданного. Аминь.

Информационный источник: http://moseparh.ru/v-nedelyu-27-yu-po-pyatidesyatnice-svyatejshij-patriarx-kirill-sovershil-liturgiyu-v-xrame-xrista-spasitelya.html

27 декабря 2021
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю 22-ю по Пятидесятнице после Литургии в Александро-Невском скиту

8 ноября 2020 года, в Неделю 22-ю по Пятидесятнице, день памяти великомученика Димитрия Солунского, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме святого благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь. 

Патриаршее служение в Неделю 22-ю по Пятидесятнице в Александро-Невском скиту

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! 

За сегодняшней Литургией читалось Евангелие от Луки, повествующее в форме притчи о загробной жизни людей (Лк. 16:19-31). Нам, людям ограниченным, неспособным воспринимать многое от божественной мудрости в силу земного притяжения и принадлежности физическому миру, не дано понять до конца то, что принадлежит вечности. Поэтому Господь Иисус Христос, желая приоткрыть тайну загробной жизни, предлагает некую притчу, то есть иносказание. 

Господь говорит о богатом человеке, который жил, не заботясь о своей душе. У него были средства, он пиршествовал, весело проводил свою жизнь и менее всего думал о том, что будет после смерти. А около его дома лежал нищий Лазарь, который питался от крох, падающих со стола господина. И вот умер богач, умер Лазарь, и богач оказался на темной стороне загробной жизни, в месте, именуемом адом, а Лазарь — на светлой стороне, в Царствии Божием. Из притчи известно, как взмолился богач и просил Лазаря, чтобы тот спустился к нему в бездну и хотя бы омочил его уста водой, потому что богач жаждал и изнемогал. 

Все это, конечно, физические образы, но через них Господь ясно свидетельствует нам о том, что праведники будут с Богом — в мире, в радости, в покое, а грешники окажутся вне общения с Богом и будут страдать. Никто, конечно, не знает, что означают эти страдания, но Священное Писание в понятных для нас образах говорит о том, что ждет в загробной жизни человека, который жил не по Божиему закону. 

Это повествование — одно из немногих, которое обращает наш взор за горизонт земной, человеческой жизни. Больше, наверное, и сказать невозможно — в силу ограниченности наших возможностей воспринимать весть о вечности; но этого достаточно, чтобы помочь нам всем понять, что загробная участь человека определяется тем, как он живет в этом мире. Ведь для того чтобы войти в Царствие Божие, надо исполнять очень немногое — куда меньше, чем требуют человеческие законы и обычаи, которых многие из нас в полной мере и не знают. А слово Божие такое ясное и понятное, и существует одна двуединая заповедь, исполняя которую, человек наследует Божие: люби Бога и ближнего своего, как самого себя. В этих двух заповедях — весь закон и пророки, как Господь сказал (Мф. 22:35-40). В этих заповедях — ключ от вечной жизни с Богом, и чем скорее мы, обремененные многими заботами сей жизни, уразумеем, насколько важна эта заповедь для нашей загробной участи, тем ближе к нам будет радость вечности в общении с Господом. 

Притча не пугает, но помогает понять: то, что ждет нас в вечности, формируется сегодня, в нашей повседневной жизни, через наше отношение к Богу и через наше отношение к друг ко другу. И если мы сконцентрируем свои усилия на достижении этих целей, то не только наследуем Царствие Божие, по слову Самого Господа, но и здесь изменим жизнь до неузнаваемости, потому что в этих заповедях — закон, который определяет человеческое благополучие и в жизни земной, и в жизни вечной. И да поможет нам Господь, уразумев спасительные слова сегодняшнего евангельского чтения, в меру сил своих стремиться осуществить все то, чему мы сегодня научены. Да хранит вас Господь! С праздником! 

9 ноября 2020
ПОДРОБНЕЕ

Проповедь Патриарха Кирилла после совершения Литургии Преждеосвященных Даров

9 марта 2022 года, в среду первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл молился за великопостными утреней, часами и изобразительными в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя. Затем Предстоятель Русской Православной Церкви совершил первую в этом году Литургию Преждеосвященных Даров.

По окончании Литургии Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью:

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Время Великого поста — это время покаяния, молитвы. Ради чего? А ради того чтобы освободить себя от плена, в который мы попадаем, совершая небогоугодные, греховные дела. Мы попадаем в плен к греху. Человек даже не замечает, как это происходит, — где-то сказал неправду, где-то извратил факты, где-то ответил неподобающим образом и обидел собеседника. Вот из таких маленьких конфликтов вырастает отчуждение, люди становятся врагами. А иногда конфликты разжигаются третьей стороной, заинтересованной в том, чтобы два человека поссорились, — сплошь и рядом такое происходит. Каждый, наверное, проходил через такое искушение, когда понимаешь, что ты, не имея ничего плохого в сердце в отношении другого человека, вдруг становишься в его глазах врагом. А потом оказывается, что кто-то поработал и внушил тому, кто к тебе всегда хорошо относился и к кому ты всегда хорошо относился, что ты его враг, что ты делаешь что-то плохое, что-то замыслил.

Подобные бытовые конфликты очень хорошо всем нам известны, а поскольку в их основе чаще всего ложь, то нужно помнить, кто есть отец лжи. Диавол есть отец лжи, а цель его — погубить человеческие души, столкнуть людей в конфликте, потому что конфликт раскрепощает страсти. То, что человек никогда бы не сказал и не сделал в спокойном состоянии, он начинает говорить и делать, если вступает в конфликт с ближним, если видит в нем врага. Тогда раскрепощается в человеке какая-то животная, природная стихия, и мы знаем, в какие ужасные формы облекаются конфликты. Семьи рушатся, люди погибают, но ведь это имеет отношение не только к межличностным отношениям, но и к конфликтам между народами, между странами.

Сейчас мы проходим через конфликт между Россией и Украиной. Давайте вдумаемся, что реально может нас разделять? Мы практически один народ, связанный исторической судьбой, мы все вместе вышли из Киевской купели, мы объединены верой, нашими святыми, единым упованием, одними и теми же молитвами. Что может нас разделить?! Но враг рода человеческого — через конкретных людей, через конкретные объединения людей — вбрасывает в отношения между нашими народами ложь, и на основе этой лжи развивается конфликт. И мы знаем, что это не просто ссора между соседями, а это конфликт, в который вовлекаются государства, то есть институции, которые имеют законное право употреблять силу, принуждая к повиновению своих граждан, если те нарушают законы, или принуждая другие страны, если видят в них угрозу, к тому, чтобы этой угрозы не было.

Другими словами, сегодня в конфликт вступили два братских народа — а по сути один, русский народ. Еще и еще раз напомню слова «Повести временных лет», нашей исторической хроники, в которой рассказывается, «откуда есть пошла Русская земля», а потом идет повествование о Киеве. Русь — одна страна, один народ, но уж очень сильным оказался этот народ, и напуганные его силой соседи стали делать все для того, чтобы этот народ разделить, чтобы внушить частям этого народа, что вы вовсе не один народ. И мы знаем, до какого ужасного апогея доходит сейчас следствие этому внушению, когда кто-то в брате своем не видит брата, а видит врага. И ужасно, что есть некоторые религиозные организации (даже язык не поворачивается назвать их религиозными), которые поднимают на щит своей проповеди необходимость борьбы с братским русским народом.

Церковь, которая измеряет время не днями, не месяцами, не годами, а столетиями и тысячелетиями, в своем историческом опыте хранит память о множестве конфликтов, бывших начиная с глубокой древности — в Древнем Риме, Византии, Древнерусском государстве, Российской империи, современных государствах на территории исторической Руси. Церковь помнит об этих конфликтах и знает, к каким тяжелым последствиям они всегда приводили. Вот и сегодня всеми силами враги и русского, и украинского народов извне пытаются внушить, что никакие вы не братья, а вы враги, и вы должны воевать друг с другом. И ведь кто-то поддается на это искушение! И мы, конечно, сожалеем и оплакиваем тот факт, что на близкой, родной нам Украинской земле возникли политические силы, которые, используя идею врага применительно к народу русскому, выстраивают сегодня политику в отношении России. И мы знаем, к каким скорбям уже привела эта политика и на многострадальной земле Донбасса, а теперь и в более широком масштабе.

Не будем говорить о тех, кто поджигал эту войну, — Бог им судья, и Он их накажет. Нужно сегодня говорить о самих себе, и я призываю всех вас, мои дорогие, в первую очередь усилить молитву о том, чтобы прекратилась всякая военная конфронтация между Россией и Украиной, чтобы народ наш вновь сумел осознать наличие общих духовых корней и общей духовной силы, которой является неразделенная Церковь наша, пребывающая в России, в Украине и в других странах. Это действительно залог спасения, залог будущего мира, но именно поэтому на нее сегодня там, на Украинской земле, и обрушиваются гонения тех, кто не заинтересован в мире. Поэтому мы должны сугубо молиться и о Блаженнейший владыке, Предстоятеле Украинской Православной Церкви, о украинском епископате, но и, конечно, о Церкви нашей и о том, чтобы никакие искушения, никакие соблазны не были способны разрушить духовное единство, которое обрели наши предки, выходя из Киевской купели Крещения.

Но вот еще о чем хотелось бы сказать. Там, где диавол, там всегда ложь. Вот и сегодня — какое огромное количество лжи распространяется! Появилось даже такое новомодное слово «фейк» как синоним лжи. Но это обычная диавольская ложь, ведь именно ложь сегодня используется для того, чтобы углубить пропасть между двумя народами, чтобы сделать их врагами; и мы должны быть очень бдительными ко всему тому, что сейчас говорится в связи со скорбным конфликтом, возникшем на Донбасской земле.

Наша Церковь — и в России, и, надеюсь, на Украине, потому что у нас общие ценности, общие идеалы, общая христианская совесть, в конце концов. Мы не можем действовать иначе, как только молиться о мире и стараться снижать градус противостояния, градус эмоциональных политических дискуссий, часто переходящих границы приличия. Мы должны делать все для того, чтобы умиротворить и умирить сердца, чтобы враг рода человеческого не сумел разрушить наше духовное единство, вокруг которого и сформировалась религиозная и культурная жизнь нашего единого народа — россиян и украинцев.

Конечно, тема, связанная с российско-украинскими отношениями, сегодня стала частью большой политики или, как теперь говорят, геополитики. И одной из целей этой геополитики является ослабление России, которая стала сильной, реально могучей страной. Но как же гадко и подло для осуществления этих геополитических целей использовать братский народ! Как ужасно натравливать этот народ на своих братьев! Как ужасно вооружать его, для того чтобы он вступил в борьбу со своими единокровными и единоверными братьями! Все те, кто это делают в виде пропаганды, массированно обрушившейся на Украину, в виде конкретных действий, в виде создания предпосылок для расширения военного конфликта, — все эти люди враги и России, и Украины. Они против нашего единства, против наших духовных корней, а значит, вне зависимости от того, называют они себя верующими или неверующими, они против воли Божией, которая всегда направлена на мир, на братство, на любовь.

Пусть Господь поможет всем нам — русским, украинцам, белорусам, всем народам, которые произошли от одного корня, вышли из Киевской купели Крещения, сохранять наше духовное единство, не допускать разделение нашей Церкви. Кстати, те, кто стремился разделить народы, начали с разделения Церкви, образовав некие расколы на Украине. С этого начали, чтобы разорвать духовное единство, но по милости Божией это единство сохраняется.

Я сегодня особенно молился и за Блаженнейшего Онуфрия, за епископат, за духовенство, за верующий народ Украины, чтобы Господь сберег их от козней лукавого, сохранил в понимании того, что всякая война между православными братьями, принадлежащими к единой Церкви, — это дело диавольское, а не Божие. И поэтому Церковь наша единая, будь то в России, на Украине, в других странах, должна сегодня молиться о мире, о прекращении междоусобной брани, как это делал преподобный Сергий, как это делала наша Русская Церковь, когда князья русские вступали в междоусобную брань, уничтожая друг друга. Вот и сегодня мы пойдем не по тому пути, к которому нас призывают, провоцируя вовлечение и Церкви в конфликт, а мы пойдем по пути преподобного Сергия и будем молиться за единство Святой Руси, чтобы никакие силы не сумели разделить наш народ и, конечно, чтобы никакие силы не смогли разделить нашу Церковь.

Пусть Господь благословит землю нашу — историческую Русь! Да сохранит Господь нас от разделений в Церкви, да поможет преодолеть все те разделения, которые порождены не различием в вере, а влиянием политических сил на те или иные церковные круги. Чтобы все это осталось в прошлом и чтобы мы все единеми усты и единем сердцем могли прославлять святое и великолепое имя Отца и Сына и Святаго Духа и, Крестом оградясь, прогонять всякую вражую, бесовскую силу от нашей общей жизни и от нашей судьбы. Аминь».

Информационный источник: http://moseparh.ru/svyatejshij-patriarx-kirill-sovershil-pervuyu-v-etom-godu-liturgiyu-prezhdeosvyashhennyx-darov.html

9 марта 2022
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up