Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс.112:3)

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ДЕВЯТУЮ ГОДОВЩИНУ ИНТРОНИЗАЦИИ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ

Опубликовано: 13 февраля 2018

Категории: Патриарх

Священное Предание, которое содержит в себе всю полноту нашей веры, является одновременно великим критерием, позволяющим отличить истину от лжи, святость от греха.

1 февраля 2018 года, в девятую годовщину интронизации, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании Литургии Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся с Первосвятительским словом.

Ваше Блаженство! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры!

Я всех вас сердечно благодарю за ваши молитвы, за то, что в день девятой годовщины моего Патриаршего служения вы вместе со мной молитесь в Храме Христа Спасителя, где и была совершена моя интронизация. Этот день для меня исполнен многих смыслов, и всякий раз, когда приближается годовщина, невольно задаешься вопросом, что же для меня означают минувшие годы. Никогда не могу сказать, что они означали для меня, но понимаю, что для Церкви, для народа, для страны эти годы были временем очень значительных перемен и, взирая на происходящее в Церкви, я вижу, что по милости Божией эти перемены — к лучшему. Наверное, не время и не место перечислять всё, что произошло, — каждый архиерей, каждый священник это знает. Но наша задача заключается в том, чтобы то, что произошло за эти годы, стало органической частью нашей повседневной жизни, вошло в плоть и кровь нашей Церкви, нашего верующего народа, потому что еще много задач предстоит нам всем вместе решать.

Моя интронизация состоялась в день памяти святого Марка Эфесского, защитника Православия. Я очень почитаю святителя Марка, который в тяжелейший момент истории Церкви и и истории Европы сумел едва ли не в одиночку противостоять очень опасному явлению, которое позже вошло в историю как Ферраро-Флорентийская уния. Святитель Марк был в меньшинстве, но он выступил против огромной ошибки, которую делали другие отцы, не сознававшие, какие последствия могут за этой ошибкой последовать. Он отстоял верность Православию и сохранил течение истории в том виде, в каком мы его знаем, по крайней мере, до XXI века.

Когда мы сегодня говорим о необходимости сохранять Православие, мы меньше всего думаем о догматах, на которые никто не покушается. Это не значит, что догматы потеряли силу — они живут в церковном строе, в благочестии, в проповеди, сохраняя на протяжении веков великое послание христианства, и остаются драгоценными для нас. Но не вокруг догматов сегодня развиваются сложные процессы.

Многие считают, что Православие — это устаревшая вера, никак не связанная с модернизацией или теми процессами, которые происходят в западном мире и перед которыми многие, в том числе россияне, порой абсолютно некритично преклоняют свою главу. Сегодня хранить православную веру, как ее хранил Марк Эфесский, означает не терять способность прилагать Божественные критерии к тому, что происходит в наше время. Почему многие западные христиане так подвержены влиянию внешних сил? Стоит парламенту принять закон о допустимости однополых союзов, как протестантские общины немедленно принимают это как часть своей внутренней жизни и начинают благословлять такие «браки». Почему так происходит? Потому что в этих общинах нет того, что есть в Православной Церкви. Священное Предание, которое содержит в себе всю полноту нашей веры, является одновременно великим критерием, позволяющим отличить истину от лжи, святость от греха. Сегодня хранение веры в духе святого Марка Эфесского означает способность для всех нас — для Патриарха, для епископата, для духовенства, для верующего народа — налагать критерий нашей веры на все, что приходит к нам извне. А что только ни приходит! Каждый день новости, связанные с развитием научно-технического прогресса, — с тем, чтобы человеку было легче что-то делать, чтобы ему нужно было меньше думать, чтобы нажатием кнопки перед ним открывался весь мир, чтобы он чувствовал свое всемогущество. Но пред лицом всех этих новаций, многие из которых несут в себе опасность не только для сохранения веры, но и для будущего рода человеческого, у Церкви должна оставаться способность давать мудрые и спасительные комментарии, в духе веры православной. Это и будет хранение православной веры, а лучше сказать, актуализация нашего Священного Предания по отношению к проблемам, задачам или, как теперь говорят, вызовам современности.

Правда, на этом пути возможны соблазны и ошибки. Иногда мне приходится знакомиться с высказываниями отдельных священников, которые претендуют на популярность, на влияние, но менее всего озабочены тем, чтобы их слово отражало Предание Церкви, его веру. Поэтому каждый священник, кто намерен комментировать некие события, особенно касающиеся жизни огромного количества людей, должен быть уверен в том, что его слова — это и есть слова Церкви. Но для этого не надо ничего говорить сгоряча, особенно в рамках теледебатов или иных публичных выступлений, когда нет и минуты подумать, когда задача заключается только в том, чтобы высказаться хлеще, чем противник. Мы знаем, чем заканчиваются такие теледебаты — уважаемые люди иногда начинают физически драться. В контексте таких дискуссий лучше промолчать, чем сказать то, что падет тенью на Церковь Божию.

Но вместе с тем мы не должны уклоняться от того, от чего не уклонился Марк Эфесский. Мы должны свидетельствовать об истине Православия, действительно актуализируя эту истину перед лицом вызовов современного мира. Я благодарю Бога за дух соборности, который сегодня присутствует в нашей Церкви, за прошедший Архиерейский Собор, на котором практически весь епископат нашей Церкви свободно обсуждал стоящие перед нами проблемы. Конечно, высказывались противоречивые суждения, но, по милости Божией, все было согласовано в мире, в любви, в единомыслии, без применения административных ресурсов. Внутреннее единство Церкви явило себя в решениях последнего Архиерейского Собора. И как важно, чтобы сегодня, отталкиваясь от этих решений, наш епископат и наше духовенство несли людям свидетельство о современной Русской Православной Церкви, о Церкви, открытой к людям, открытой к страданиям, открытой к несправедливости, готовой идти туда, где нужна помощь! Таков сегодня образ нашей Церкви. Когда мы с вами облачены в храме в соответствующие одежды, многие наши критики, показывая пальцем, говорят: только посмотрите, вся Церковь в золоте! Но это золото связывает нас с Василием Великим, Григорием Богословом, Иоанном Златоустом, с величайшей византийской традицией. Это внешний связующий фактор, но по сути мы все люди сегодняшнего дня. И если это так, то все наше мироощущение, все наше целеполагание там, где и должна быть сегодня Церковь. Церковь должна быть там, где сегодня идет братоубийственный конфликт, где погибают наши прихожане, наши братья и сестры. Она должна помогать тем, кто попадает в плен, и я радуюсь, что и Блаженнейшему Онуфрию, Предстоятелю Украинской Церкви, и мне, недостойному, удается проходить часть своего пути, для того чтобы обмен пленными продолжался. Мы должны быть там, где несправедливость, где еще очень много нищеты, где люди живут плохо. Именно на то, чтобы помогать тем, кто сегодня страдает, направлена социальная работа Церкви, и я не перестану говорить, что социальная работа в переводе на наш традиционный язык — это просто добрые дела, но хорошо организованные, приносящие максимальную отдачу от тех вложений, которые мы способны делать.

Дай Бог, чтобы миссия Церкви — миссия миротворчества, миссия поддержки слабых и больных, миссия поддержки наших детей и молодежи, миссия поддержки наших семей, — развивалась не потому, что Патриарх так говорит, а потому что само время и Божественный промысл указывают нам этот путь.

Мои дорогие архипастыри, пастыри, миряне, я благодарю всех тех, кто сегодня с пониманием относится к служению Русской Православной Церкви, кто поддерживает ее. Особые слова благодарности — нашим мирянам, добровольцам, молодежи, а также духовенству, которое организует все эти процессы и лично принимает в них участие.

Конечно, особая роль по управлению Православной Церковью лежит на архипастырях. Прошу вас, мои дорогие братья, — даже тех, для кого это непросто в силу возраста, — осознать, что мы вошли в совершенно новый этап нашего исторического бытия, и на этом этапе должна по-новому осуществляться миссия святителя Марка Эфесского, защитившего Святое Православие. И да поможет нам во всем этом Господь!

Сердечно благодарю вас за ваши поздравления и за ваши молитвы.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти святителя Петра после Литургии в Успенском соборе Московского Кремля

3 января 2020 года, в день памяти святителя Петра, митрополита Киевского, Московского и всея Руси, чудотворца, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы празднуем день блаженной кончины святителя Петра, митрополита Киевского, ставшего Московским, митрополитом всея Руси. Его кончина последовала в 1326 году — святитель пробыл в граде Москве меньше года. Его предшественник, митрополит Максим, не смог долго жить в Киеве и отбыл во Владимир на Клязьме, куда до того была перенесена политическая столица Киевской Руси. Святитель Петр также был вынужден покинуть Первопрестольный град и перебраться во Владимир, чтобы в окружении лесов, в местности, защищенной от нападений разбойников и набегов монголо-татар, мирно управлять Русской Церковью. Но и во Владимире святитель не знал покоя, ведь ему было хорошо известно, что происходит на просторах Святой Руси. А там происходили страшные события — с одной стороны, набеги кочевников, с другой, междоусобная брань. Удельные князья, забыв наставления своего прародителя князя Владимира, стали воевать друг с другом, с тем чтобы расширить свои уделы, и братоубийственные войны настолько ослабили Русь, что она стала легкой добычей Орды.

Святитель Петр, сознавая всю тяжесть положения, в котором находились его народ и Церковь Русская, изо всех сил стремился сохранить связи между русскими людьми, между князьями и одновременно добиться благорасположения владыки Руси — ордынского хана. Ему пришлось поехать в Орду и встретиться с ханом. Будучи до того язычником, хан первым из правителей Орды принял ислам. Святитель Петр понимал: если прежних ханов-язычников интересовали только подати, то хан, принявший новую веру, может попытаться духовно поработить русских людей. И то, что святитель сумел расположить хана к себе, стало важной победой, предотвратившей стремление ордынцев ввергнуть Русь в духовное рабство.

Не менее тяжким испытанием, которое надрывало силы святителя, была междоусобная брань, особенно между Москвой и Тверью. В ту пору князь Тверской был более сильным и могущественным, чем князь Московский Иван Калита. Но как бы вопреки политической логике митрополит Петр в споре между двумя князьями становится на сторону князя Московского, и мы знаем, как важен был этот выбор, потому что тем самым святитель укрепил положение нашего Первопрестольного града, и Москва постепенно стала столицей всея Руси. Иными словами, митрополит Петр, еще при жизни почитавшийся святым, одновременно был прозорливым политиком, способным увидеть будущее Русской земли. А иначе никак не объяснить, почему он оказал поддержку именно Москве, которая в то время ничем не выделялась и даже была слабее своих соседей. Невозможно до конца понять, чем руководствовался святитель Петр, но если бы не он, не стояли бы мы с вами в этом соборе и Москва не была бы столицей Руси. Я говорю об этом очень громко, чтобы меня услышали и светские люди, и московские власти. Не было бы святителя Петра, и Москва не была бы столицей Руси. А потому в день памяти святителя Петра не только нам с вами, церковным людям, но и всем, кто с любовью и уважением относится к граду Москве, следует вспоминать имя того, благодаря кому Москва стала столицей.

Слава Богу, в Церкви сохраняется память, и не просто память человеческая, но память особая, ведь мы обращаемся к святителю Петру с просьбами и молитвами, потому что он был не только выдающимся церковным и государственным деятелем, содействовавшим, как я уже сказал, переносу столицы из Владимира в Москву, но чудотворцем, великим угодником Божиим, обладавшим огромной духовной силой. К святителю Петру тянулись и удельные князья, и архипастыри, и духовенство, и народ, видя в нем подлинного духовного вождя всея Руси.

Замечательно, что по его указанию здесь, в Кремле, стал строиться Успенский собор. Святитель Петр понимал, что Москва должна стать духовной столицей, иначе ей никогда не быть политическим центром страны; в то время эти два понятия были тесно связаны. И для того чтобы возвеличить град Москву, он приступил к строительству Успенского собора. А когда святитель почувствовал себя плохо, то завещал похоронить себя в стенах строящегося храма. Его воля была исполнена: в 1326 году святитель Петр скончался и был погребен в стене Успенского собора.

Таксформировался духовный центр Москвы, Московский Кремль, — молитвами и духовной силой святителя Петра. Кремль стал не только центром политической жизни Московского княжества, но и духовным центром всея Руси. И потому память о святителе Петре должна сохраняться в сознании не только людей благочестивых, верующих, но и наших политиков, историков. Удивительный жизненный путь святителя должен быть хорошо известен нашим школьникам. Вот о ком нужно говорить, чтобы воспитывать настоящий патриотизм, чтобы всем стало ясно: прежде всего по воле святителя Петра Москва стала духовным центром, притягательным для всех людей, а благодаря этому — столицей всея Руси.

Памятуя о жизненном подвиге, о трудах и страданиях святителя Петра, сердце которого надрывалось, видя междоусобную брань русских князей, размышляя о духовной силе, которую святитель являет на протяжении всей последующей истории, будучи покровителем нашего града, также и мы, люди XXI века, с благодарностью вознесем молитвы о Первопрестольном граде нашем Москве, об Отечестве нашем Российском и о всей Святой Руси. Чтобы молитвами святителя Петра сохранялось духовное единство исторической Руси и никакие силы зла не могли это единство разрушить; чтобы там, где не хватает политической или интеллектуальной силы, приходила на помощь сила Божия; чтобы восстановилось в полной мере духовное единство братских народов Святой Руси; чтобы семена разделений, противостояния и вражды не смогли прорасти на благодатной почве, удобренной подвигом святителя Петра. Его молитвами да сохранит Господь Церковь Русскую и всех нас. Аминь.

5 января 2020
ПОДРОБНЕЕ

ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ПРАЗДНИК ВХОДА ГОСПОДНЯ В ИЕРУСАЛИМ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ

Господь не нуждается в том, чтобы мы преклоняли перед Ним ум и сердце в страхе, сознавая Его силу.

1 апреля 2018 года, в Неделю 6-ю Великого поста, ваий, праздник Входа Господня в Иерусалим, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко (Флп. 4:5). Эти замечательные слова из послания апостола Павла к Филиппийцам Церковь предлагает услышать именно в Вербное воскресенье, когда мы вспоминаем торжественный вход Господень в Иерусалим.

Кротость может быть известна всем, лишь когда она становится характерной чертой человеческой личности. Господь призывает нас к тому, чтобы в кротости мы являли свой облик роду человеческому, и совершенно не случайно именно этот отрывок из апостольского послания сегодня предлагается всем нам для вразумления. Ведь Господь Иисус Христос, торжественно входя в Иерусалим, явил в первую очередь Свою кротость. Он явил миру то, что было Его отличительной, характерной чертой. В Иерусалим нередко входили полководцы, государственные деятели, первосвященники — люди, овеянные славой, и вовсе не на осле, а часто на белом коне, символизировавшем сопричастность к власти, к силе, к победе. А вхождение Господа на обычном ослике, взятом у кого-то из крестьян, было образом кротости.

Возникает вопрос: если самой характерной чертой Спасителя, которую люди могли увидеть и оценить, была кротость, то что это означает для всех нас? И что за таинственные слова мы находим у апостола Павла, который свои рассуждения о кротости завершает словами «Господь близок»? Люди привыкли к силе и нередко склоняются перед ней из-за страха, из осторожности, но никогда — по любви. Однако Господу не нужно такое поклонение. Господь не нуждается в том, чтобы мы преклоняли перед Ним ум и сердце в страхе, сознавая Его силу. Он являет нам Свой удивительный образ в Иисусе Христе — образ кротости, чтобы мы поклонились именно такому Богочеловеку и через это поклонение восприняли умом и сердцем высочайший человеческий идеал.

Кто-то скажет: но ведь люди не поймут! Если я буду кротким или даже только захочу быть кротким, меня наверняка обидят, помешают моей карьере, кто-то у виска пальцем покрутит или скажет «да он вообще не от мира сего», — уж так далек образ кротости от псевдокультурных идеалов нашего времени. Но ведь апостол Павел говорит в заключение своих дивных слов о кротости: Господь близок. Это означает, что над кротким человеком особое Божие покровительство. То, что он не берет силой и властью, Бог дает ему Своей Божественной силой. Когда кроткий человек кажется безоружным перед другими, его Бог защищает. И мы имеем множество примеров выдающихся мыслителей, философов, писателей, художников — людей кротких, которым было совсем не просто жить в их окружении, но которые вошли в историю не только потому, что были талантливы, но и во многом потому, что жили по Божиему закону. Именно такими выдающимися представителями -художественной, литературной, военной, дипломатической элиты украшен исторический ландшафт нашей страны.

Вот и сегодня, когда мы мысленно представляем Спасителя, Царя царей, Бога воплотившегося, кротко входящего в Иерусалим на ослике, мы должны себе задать вопрос, а хотим ли мы, чтобы, по слову апостола Павла, Бог был близок? Если хотим, давайте попытаемся стать кроткими. Через это усилие мы заботу о своей безопасности, о своем месте в этом мире передаем в руки Божии, и Господь будет защищать нас и поможет нам раскрывать свои таланты в служении ближним своим.

Да поможет нам образ кроткого Спасителя, входящего в Иерусалим, осознать всю красоту этого особого состояния души, которое приумножает человеческие силы силой Божией и дает возможность достигать великих результатов смирением. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

2 апреля 2018
ПОДРОБНЕЕ

ИНТЕРВЬЮ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА КОРРЕСПОНДЕНТАМ БОЛГАРСКИХ СМИ

Не надо мимикрировать под молодежь, — нужно просто нести молодым те идеи, которые будут для них привлекательны, научиться говорить понятным для них языком. Вот в этом задача священника и задача Церкви.

В преддверии визита в Болгарию Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл ответил на вопросы болгарских журналистов, представляющих газету «Труд», Болгарское национальное телевидение и Болгарское национальное радио.

— Ваше Святейшество, с каким посланием к болгарскому народу Вы едете в Болгарию?

— С тем же посланием, с которым патриархи обычно приезжают в Болгарию, и примерно с тем же, с каким болгарские патриархи приезжают в Россию. Русская и Болгарская Церкви имеют очень долгую историю братских отношений. Именно потому, что наши народы в большинстве своем православные, из-за того, что наши народы имеют много общего в культуре и даже языке, Болгария всегда воспринималась в России как братская страна. История убедительно подтверждает этот тезис. Я приеду в связи с празднованием 140-летия освобождения Болгарии, и мне хотелось бы сказать, что именно Русская Церковь, совершая молебны почти во всех храмах России за страждущий болгарский народ, сформировала общественное мнение, которое повлияло на принятие политических решений относительно участия России в военных действиях на Балканах. Трудно сказать, было ли готово тогдашнее российское правительство к тому, чтобы без поддержки снизу, без общенародной поддержки пойти на такие жертвы. Десятки тысяч погибли, десятки тысяч были искалечены, лишились здоровья, и эта жертва была объяснена самым главным и сильным аргументом — мы отдаем жизнь за наших единоверных братьев. Как бы ни складывалась политическая конъюнктура, — а она складывается по-разному, как по-разному складывались политические отношения России и Болгарии, — отношения между Русской и Болгарской Церквями всегда были и остаются братскими и самыми теплыми. Достаточно сказать, что когда возникла так называемая болгаро-греческая схизма и Болгарская Церковь не признавалась в семье Поместных Православных Церквей, то в 1945 году решающим стал голос Русской Православной Церкви в защиту Болгарской Церкви, который и привел в конце концов к признанию автокефалии Болгарской Церкви мировым Православием. А в 1953 году такой же решающий голос Русской Церкви содействовал признанию Болгарского Патриархата, который, как известно, в свое время прекратил свое существование из-за политики Турции. После 1953 года в течение 8 лет нужно было убеждать некоторые Православные Церкви, чтобы Болгарский Патриархат был признан всеми. И здесь я не могу не вспомнить имя своего учителя митрополита Никодима, человека хорошо известного в Болгарии, по крайней мере в то время, который очень много сделал для того, чтобы склонить Поместные Православные Церкви к безоговорочному признанию Болгарского Патриархата.

Вот такие эпизоды были в нашей истории, и я думаю, что братские отношения между нашими Церквями выдержали испытание временем. Хотел бы отметить также то важное обстоятельство, что многие болгары получали образование в духовных заведениях Русской Церкви, а русские православные люди учились в Болгарии. У нас существует русское подворье в Софии и болгарское подворье в Москве. Всё это те самые скрепы, которые сохраняют добрые отношения между нашими Церквями и, надеюсь, влияют положительно на отношения между нашими народами.

— Считаете ли Вы, что современный информационный идол — Интернет — отнимает у человека духовность?

— Идолов вообще создают люди, причем в каждую эпоху — своих. Совсем недавно таким идолом было телевидение — может быть, и остается для многих людей. Люди перестают читать книги и даже газеты, и весь свой досуг проводят перед экраном телевизора, так что Интернет не является в этом отношении чем-то уникальным. А до телевидения огромную роль играли газеты, разного рода политические тексты — да и чего только не было! Попасть в рабство Интернету или нет — а идол есть то, что господствует над человеческим сознанием, — зависит от человека. Точно так же, как сделаться рабом алкоголя или нет, зависит от человека.

В каждую эпоху, в каждое время, в каждом народе люди сталкиваются с различными вызовами, и задача Церкви заключается в том, чтобы научить человека быть свободным. Свободным от внешнего давления, а оно может быть политическим, культурным, информационным. Может быть, главная миссия христианства в современном мире и заключается в том, чтобы оградить человека от рабства, — на фоне громогласных заявлениях о свободе как главной человеческой ценности. Потому что политическая свобода не обеспечивает подлинной свободы духа. Можно быть политически свободным, но закабаленным модой, системой ложных ценностей и идеалов, которые усиленно насаждаются средствами массовой информации и массовой культурой. А человек, опирающийся на систему христианских ценностей, способен дать оценку всему, что происходит вокруг него, причем не следуя той или иной политической или информационной моде, а оставаясь свободным. Если Церковь справится с этой задачей, то мы поможем современному человеку остаться свободным, а значит, сохранить надежду на полноту жизни. Потому что материально богатый, но духовно несвободный человек не может быть счастливым.

— Мы слышали о проблемах с православными храмами на Украине и, предположительно, о гонениях на православных христиан. Есть ли в этих рассказах правда?

— Да, на Украине очень тяжелая ситуация, самые настоящие гонения обрушились на Украинскую Православную Церковь. Только за последнее время захвачено силой 50 храмов. Постоянно происходят нападения на храмы, избивают священников, мирян. Есть документальные кадры, как это происходит, — священник в облачении весь залит кровью, а его избивают и называют оккупантом, хотя он украинец, родившийся на Украине, говорящий по-украински. Избивают только потому, что он находится в канонической Украинской Православной Церкви, которую местные власти и националистические силы называют церковью-оккупантом. Чудовищная ситуация, но, к сожалению, не слышно, чтобы Украину серьезно критиковали за нарушение прав человека и религиозных свобод. И ведь здесь не просто нарушение прав — чудовищное нарушение, с употреблением насилия, причем все это зафиксировано на телевидении, в разного рода документах.

Украинская Православная Церковь сегодня является единственной на Украине миротворческой силой. Ведь украинское общество очень разделено, и то, что происходит на Донбассе, — это гражданская война, в силу того, что часть Украины не приняла того, что принято в другой части страны. Украинское общество оказалось очень поляризованным. Реальных миротворческих силы практически нет, и только Украинская Православная Церковь обладает миротворческим потенциалом. Почему? Потому что у нее паства и на востоке, и на западе, и в центре.

Недавно Украинская Церковь организовала грандиозный миротворческий крестный ход. Верующие с востока и верующие с запада, сотни тысяч людей, пошли в Киев, и это был крестный ход ради мира, ради примирения внутри украинского общества. И мы очень надеемся, что политические турбуленции пройдут и народ снова будет жить спокойно; будут уважаться человеческие права, в том числе религиозные свободы, а Украинская Православная Церковь будет и дальше продолжать свое служение. Есть такая надежда, и мы за это молимся.

— В Болгарии существует крайне отрицательное отношение к так называемой Стамбульской конвенции или, скорее, к той ее части, которая на практике объявляет бессмысленной биологическую сущность мужчины и женщины. Болгарская Православная Церковь выступает против этого документа. А у Русской Православной Церкви есть позиция по этому вопросу?

— Такая же, как и у Болгарской Православной Церкви. Документ, о котором Вы говорите, декларирует, что панацеей от бед, которые могут возникать внутри семьи, в том числе от насилия в отношении женщин, является вмешательство в семейную жизнь со стороны общественных организаций. Мы категорически против этого. Государство, конечно, не должно допускать насилие, но под видом борьбы с насилием нельзя вмешиваться в святая святых личной жизни человека — семейные отношения. Кроме того, этот же документ предполагает соответствующее отношение к такому явлению, как однополые союзы, а Православная Церковь категорически их не приемлет.

Поэтому по вероучительным, богословским соображениям православным очень тяжело соглашаться с такого рода документами. Я приветствую то, что Россия не подписала и не ратифицировала этот документ, и с очень большим пониманием и симпатией отношусь к позиции Болгарской Православной Церкви, которая выступает против ратификации этого документа Болгарией.

— История помнит периоды кризисов в отношениях между Православными Церквями России и Болгарии. Как развиваются эти отношения в последние годы?

— Я хотел бы сказать, что кризиса в отношениях между Церквями никогда не было. Кризисные отношения бывали между государствами. Был период, когда не было дипломатических отношений, был период, когда во время военных действий Россия и Болгария были по разные стороны баррикад. Но Церкви всегда были вместе, — так было на протяжении всей истории. Я уже сказал о поддержке Русской Церковью болгарского Православия, когда оно не признавалось греческим Православием, когда была так называемая болгаро-греческая схизма. Я также упомянул активную позицию Русской Церкви по обеспечению автокефального статуса Болгарской Православной Церкви и Болгарского Патриархата. Поэтому темных, тяжелых страниц в наших межцерковных отношениях не было, и это очень важно. Потому что если в отношениях между Церквями нет темных страниц, значит, и в отношениях между народами их быть не может. Что же касается политики, то политический контекст часто меняется, и важно, чтобы братские народы, вне зависимости от этого, сохраняли добрые отношения и общую систему ценностей.

— Как Вы, Ваше Святейшество, относитесь к экуменизму?

— Экуменизм — это протестантское понятие, мы его употребляем лишь как технический термин. На самом деле речь идет о межхристианском сотрудничестве, а если говорить о богословском сотрудничестве, то оно сегодня очень и очень затруднено, — в первую очередь тем обстоятельством, что протестантские церкви всегда, на протяжении всей истории, шли в фарватере светской мысли. Вот и сегодня либеральные тенденции в протестантском богословии — это результат воздействия на протестантских богословов, на протестантские церкви светских концепций, в том числе прав и свобод человека, которые предполагают, в том числе, изменение отношения к полам, поддержку однополых союзов и так далее. Поэтому, к сожалению, в богословском плане у нас сейчас остановка, и я не вижу возможности реального движения вперед в ближайшие годы. Но не православные в этом виноваты. Мы постоянно говорим нашим братьям-протестантам: нужно иметь больше свободы, больше духа и способности говорить «нет» сильным мира сего. Вот православные научились говорить «нет», потому что у нас была очень тяжелая история, в том числе в отношениях с властями. К сожалению, в протестантском мире мы сегодня видим капитуляцию основных христианских идей перед либеральными философскими подходами к человеческой личности.

Что же касается практического взаимодействия, то, при всех богословских разночтениях, у нас есть, я бы сказал, хороший опыт совместной работы по разным направлениям. В частности, сейчас налаживается серьезный диалог по взаимодействию Православных Церквей, Католической Церкви и протестантских церквей по оказанию гуманитарной помощи в Сирии. Думаю, факт сотрудничества православных с протестантами и католиками в гуманитарной сфере является очень положительным, и мы должны его развивать. Точно так же я думаю, что, поскольку пространство богословского диалога резко сузилось и мы потеряли перспективу достижения соглашений в области богословия, остаются другие области, например культурный диалог. Религии всегда играли важную роль в культуре, и вот сегодня культурный диалог через религиозные организации, через церкви мог бы содействовать установлению большего взаимопонимания между людьми. Так что я вижу, что сохраняется пространство для совместных действий в гуманитарной и культурной сферах.

— Часто Православие обвиняют в цезарепапизме, в том, что Церковь подчиняется власти. Каковы отношения Русской Православной Церкви с государством, где место Церкви в государстве?

— В дореволюционное время Православная Церковь в России была под властью государства; я уж не говорю о греческих Церквях, находившихся на территориях, контролируемых исламом, — там вообще трудно говорить хоть о какой-то свободе и независимости Церкви. Но и в Российской империи, согласно всем законам начиная с Петра I, фактически главой Церкви был император, и Церковь была включена в государственную систему. Она была частью этой системы и очень от этого пострадала, потому что была лишена возможности обращаться к обществу с посланием, касающимся не только личной морали, но и общественных или политических вопросов. От имени Церкви говорил император, а Церковь молчала. Многие проблемы, которые начали возникать еще в XVIII и особенно в XIX — начале XX веков и в конце концов привели к революционным событиям, сформировались в условиях этого вакуума. Церковь не имела возможности напрямую обращаться к людям, ее голос по самым важным злободневным вопросам общество не слышало. Это и есть результаты цезарепапизма.

Затем наступило тяжелое время гонений, когда уже ни о каком цезарепапизме речи не шло. Речь шла о выживании, и вы знаете, что сотни тысяч мучеников и исповедников погибли на территории бывшего Советского Союза, но сохранили верность Православию и Церкви.

Что же касается нынешних условий, то Церковь в России отделена от государства. Государство никак не вмешивается в церковные дела, а Церковь не вмешивается в дела государственные. Никогда Патриарх не говорит с главой государства на тему назначения государственных деятелей, как никогда за все время моего патриаршества (а я знаю, что и за время патриаршества моего предшественника Святейшего Алексия) никто из государственных чиновников не обсуждал с Патриархом темы назначения епископов или других церковнослужителей. У нас полная автономия во всех внутренних вопросах. Но Церковь играет большую роль в обществе, и значительный процент людей отождествляет себя с Православием. Не такой большой процент по воскресеньям ходит в храм, хотя ходят. Согласно последней статистике 80% населения заявили, что знают, что такое Великий пост, и значительный часть сообщила, что будет поститься во время Великого поста. Сейчас постное меню вы можете найти и в государственных учреждениях, и в светских ресторанах, то есть люди стали очень активно воспринимать православные традиции и участвовать в них.

Ничего подобного цезарепапизму в современной России, конечно, нет. Мы очень дорожим возможностью принимать решения, которые не определяются никакой внешней силой, в том числе государством. Но, кроме того, нужно помнить, что Московский Патриархат — это Церковь не только Российской Федерации, но и Украины, Белоруссии, Казахстана, и вообще мы присутствуем в 60 странах мира. Ни о каком цезарепапизме речи быть не может, потому что цезарепапизм в одном государстве может очень не устраивать другое государство. Поэтому мы считаем, что Церковь должна быть независима от государства, то есть оставаться свободной в принятии решений, которые касаются ее внутренней жизни.

— У нас все больше и больше трудностей наблюдается в процессе приобщения молодых людей к Церкви, а также в деле христианского воспитания. Есть ли подобные сложности в России, и как Вы справляетесь со светской ориентацией общества?

— Проблема молодежи существует. Все-таки большинство молодых людей не посещает храмы, — это очевидно. Но количество активной молодежи в Церкви растет. Мы считаем, что работа с молодежью сегодня является приоритетом для Русской Православной Церкви, и предприняли конкретные шаги, которые помогают нам усилить работу среди молодежи. Так, мы провели в России реформу приходской жизни. Мы настаиваем на том, чтобы в приходах — на каждом приходе или по крайней мере тех, где есть материальные возможности, были, помимо священника, диакона и церковнослужителей, люди, ответственные за молодежную, социальную, миссионерскую работу. И мы не просто провозгласили принцип, что в каждом приходе должны быть активисты, — мы создали систему их подготовки. В наших высших учебных заведениях появились факультеты и курсы, на которых мы готовим таких специалистов. Не каждый человек может пойти учиться специально по этой профессии, люди чаще всего совмещают приходскую работу с какой-то другой, но, тем не менее, они нуждаются в получении образования. Поэтому мы создаем также краткосрочные курсы обучения и повышения квалификации мирян, которые работают в социальной, молодежной, образовательной сферах. Какие-то успехи у нас уже есть — еще очень небольшие, но все-таки могу назвать несколько цифр. Так, молодежный актив города Москвы, то есть молодые люди, которые активно участвуют в церковной жизни, — это более 8 тысяч человек. Но вокруг этих восьми тысяч еще бОльшая группа молодежи, поэтому мы говорим о десятках тысяч молодых людей, которые принимают активное участие в церковной жизни города Москва.

Но это, опять-таки, меньшинство в отношении к общему количеству молодежи. Главная проблема заключается в том, что общее развитие современной цивилизации не предполагает в ней места для Бога. Речь идет о безбожной, внерелигиозной цивилизации, которая, кстати, сама себя наполняет различными ценностями. Чаще всего это бывают ценности ложные, идолы, как Вы сказали. Эти идолы очень привлекательны для молодежи, — привлекательнее, чем для людей зрелых, у которых уже выработался жизненный опыт, так что они могут отличить одно от другого, хорошее от плохого. Молодые люди очень часто отдают дань моде и начинают поклоняться идолам.

Конечно, работа с молодежью сегодня непростая, но я глубоко убежден в том, что это самый важный приоритет в церковной деятельности. Мы должны научиться работать с молодежью, в том числе через Интернет, через социальные сети. У нас многие священники занимаются проповедью в Интернете и соцсетях, — иногда очень успешно, иногда, на мой взгляд, не совсем правильно. Не люблю, когда священники стараются говорить на языке молодежи, употребляя сленг. Не надо мимикрировать под молодежь, — нужно просто нести молодым те идеи, которые будут для них привлекательны, научиться говорить понятным для них языком. Вот в этом задача священника и задача Церкви.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

8 марта 2018
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 4-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В КАФЕДРАЛЬНОМ СОБОРЕ ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА В ТИРАНЕ

Путь мученика — это усилие исправить, пусть даже ценой собственной жизни, человеческую неправду, исцелить духовную слепоту своих ближних светом Божественной Истины.

29 апреля 2018 года, в Неделю 4-ю по Пасхе, о расслабленном, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и Блаженнейший Архиепископ Тиранский и всей Албании Анастасий совершили Божественную литургию в кафедральном соборе Воскресения Христова столицы Албании Тираны. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к участникам богослужения со словом.

Ваше Блаженство, досточтимые собратья-архипастыри, всечестные отцы, дорогие братья и сестры!

Сегодня в совершении Божественной Евхаристии и в нашей совместной молитве мы вместе со всей Святой Православной Церковью продолжаем праздновать Святую Пасху. В этот воскресный день Церковь предлагает в наше назидание евангельский текст об исцелении Спасителем расслабленного, как будто не имеющий прямой связи с событием Воскресения Христова. Спаситель исцеляет человека, который на протяжении тридцати восьми лет был одержим тяжкой, неизлечимой болезнью — параличом. Разговаривая со Христом, больной даже не просит Его о помощи: этот несчастный продолжал надеяться на Божие чудо, но не имел сил даже просить о нем. И в своем абсолютном бессилии он неожиданно получает то, на что надеялся.

Чудесное исцеление — это обновление поврежденной человеческой природы, явление славы Божией на человеке. Церковь живет сейчас Пасхальными событиями и вспоминает их. Исцеление — это пусть даже частичное, временное, но торжество над тленом, страданием и смертью, а значит, в некотором смысле, и прообраз воскресения. Евангельское чтение об исцелении расслабленного призвано напомнить нам, что Воскресение Христово — это врачевство, средство исцеления нашего бренного мира, разбитого параличом греховности и отпадшего от Бога.

Воскресение — это самое сверхъестественное изменение человеческой природы, какое только можно себе представить. Человек привык думать, что его жизнь недолговечна и имеет свой неизбежный конец. Когда апостол Павел в Афинах, столице греческой учености, пытался говорить о воскресении мертвых, местные философы подняли его на смех: «Об этом послушаем тебя в другое время» (Деян. 17:32). Для языческого интеллектуала тех времен было непостижимо, как человек — ничтожная песчинка в необъятном космосе — может превзойти столь фундаментальный закон природы как смерть.

Апостол Павел говорит: «Мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для еллинов безумие» (1 Кор. 1:23). Философам казалась непонятной христианская вера в исключительную милость Божества к человеку. С их точки зрения Божество должно быть бесконечно совершенным, и в Своем совершенстве — бесконечно далеким от человеческой немощи и боли. Евангельское слово о Богочеловеке Христе, распятом, умершем и воскресшем ради нашего спасения, ниспровергло эту убежденность. Оно является основой, непоколебимым фундаментом нашей веры в безграничность милосердия Божия к падшему человеческому роду. Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1 Кор. 15:13).

Мы также слышали сейчас и чтение из Деяний святых апостолов о том, как апостол Петр воскресил праведную и боголюбивую Тавифу — по молитвам всех, кого она облагодетельствовала при жизни. Эта история напоминает мне об истории многострадальной Албанской Церкви. На протяжении веков она служила своему народу в самых трудных условиях; едва ли не полностью была уничтожена в страшные годы атеистических гонений; и вновь воскресла, чтобы с помощью Божией новыми силами нести свое служение людям. Даже этот прекрасный храм Воскресения Христова, и само имя Вашего Блаженства — Анастасий — связаны с удивительной судьбой вашей Церкви. Албанская Православная Церковь — это поистине Церковь Воскресения Христова.

Воскресение для нас — это торжество над мировым злом, безоговорочная победа над ним. Вера во Христа распятого и воскресшего открывает путь наиболее эффективного противостояния злу, но противостояния мирного и сострадательного к людям. Сила и мужество христиан не в агрессии и жажде мести, а в кротком и неуклонном свидетельстве об истине в любых условиях, в готовности всегда служить этой истине.

Христианское мученичество — это не просто героическая смерть в борьбе за свои убеждения: прежде всего, это акт сострадания по отношению к заблудшим. Мы говорим, что мученики своей смертью свидетельствуют о Христе. Путь мученика — это усилие исправить, пусть даже ценой собственной жизни, человеческую неправду, исцелить духовную слепоту своих ближних светом Божественной Истины. Так выстояли наши Церкви во времена страшных атеистических гонений ΧΧ века: кротостью и правдой своего свидетельства они преодолевали, попирали смерть и страдания падшего мира. Христианское мученичество — это не смерть, а ее полная противоположность, торжество подлинной жизни.

И служение Церкви людям — тоже часть этого свидетельства, часть ее исповеднического подвига здесь, на земле. Я помню, какие труды взяла на себя Албанская Православная Церковь под руководством Вашего Блаженства во время вооруженного конфликта в Косово, принимая всех беженцев, вне зависимости от их религии и политических убеждений. Православный мир был потрясен: столь малыми силами была проделана столь невероятная работа. Церковь не в силах предотвратить все горе и все несчастья, которые приносит в мир злая человеческая воля. Но она может противопоставить злу и смерти свое единственное и непобедимое оружие жизни — любовь и сострадание ко всему человеческому роду.

Равноапостольный Косма Этолийский, некогда проповедовавший в этих землях и здесь же принявший свою мученическую кончину от иноверцев, в своих наставлениях говорит замечательные слова: «У Всеблагого и Многомилостивого Бога есть много разных имен: он именуется и Светом, и Жизнью, и Воскресением. Но главное имя нашего Бога — Любовь». Любовь Христова нас животворит, и где она есть — там нет места смерти.

Я благодарю Ваше Блаженство за приглашение, за возможность совместной молитвы с Вами и со всей полнотой Святой Албанской Церкви. Мир и любовь о Христе да пребудет со всеми нами, и да хранит Господь вашу святую Церковь и ее благочестивую паству!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

2 мая 2018
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up