СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В МОСКОВСКОМ ХРАМЕ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ «ВОСПИТАНИЕ» В НЕКРАСОВКЕ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В МОСКОВСКОМ ХРАМЕ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ «ВОСПИТАНИЕ» В НЕКРАСОВКЕ

Опубликовано: 22 января 2018

Категории: Патриарх

Недостаточно только сказать «Господи, прости», — мы должны эти слова подтвердить своей жизненной позицией.

21 января 2018 года, в Неделю 33-ю по Пятидесятнице, Святейший Патриарх Кирилл совершил чин великого освящения московского храма иконы Божией Матери «Воспитание» в Некрасовке и возглавил Божественную литургию в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Отец Алексий, настоятель сего святого храма! Дорогие отцы, братья и сестры!

Я всех вас поздравляю с этим знаменательным событием — с освящением храма в Некрасовке, большом районе Москвы, где еще совсем недавно храмов не было вообще. Десятки тысяч людей не имели возможности прийти помолиться — ни за себя, ни за своих родных, живых и умерших. Эта духовная пустыня в огромном мегаполисе, конечно, еще не исчезла, но оазисов духовной жизни появляется все больше и больше. И каждый храм является таким оазисом, ведь это место, куда люди могут прийти со своими размышлениями, со своими радостями и скорбями и поделиться всем этим не с соседями или знакомыми, но с Самим Богом, испросив у Него помощи для своей жизни и своих трудов.

Сегодняшний воскресный день начинает отсчет неделям, которые мы называем подготовительными к Великому посту. Пасха в этом году ранняя, потому и Великий пост начинается рано. А посвящено это воскресенье воспоминанию о встрече Спасителя с мытарем Закхеем (Лк. 19:1-10). Движимый любопытством и желая увидеть Спасителя, окруженного толпой людей, Закхей, человек невысокого роста, залез на смоковницу, — поступок совершенно неординарный для чиновника, который собирал налоги для Римского государства. К таким людям в народе израильском относились с большим презрением, потому что они происходили из среды израильтян, но служили оккупантам-римлянам. И, как часто бывает с людьми, в чьих руках имеются деньги, часть этих денег шла не по назначению, а в собственный карман мытарей. Поэтому мытарей не только презирали, но и считали величайшими грешниками, — при том, что это были люди богатые и влиятельные.

Но вот Закхей, обремененный, по-видимому, угрызениями совести, воспоминаниями о многих неправедных делах, решил увидеть Спасителя, о Ком он слышал как о великом чудотворце и великом проповеднике. Спаситель обратил внимание на Закхея, — уж больно из ряда вон выходящей была картина, когда важный чиновник, вопреки всяким понятиям о субординации, сидит на дереве. И Господь сказал ему: «Закхей, спустись, сегодня Я должен быть в твоем доме».

Уже то, что Господь пошел в дом к Закхею, действительно не могло пройти мимо внимания всех остальных. К человеку, презираемому всем народом, грешнику и казнокраду, обижавшему людей чрезмерными требованиями в пользу оккупантов, вдруг идет Спаситель! Что происходит? Этим потрясен сам Закхей, и уже в доме своем он говорит Господу: «Тем, кого я обидел, воздам вчетверо, и тем, кто нуждается, помогу от своего имения». Глубокое раскаяние Закхея и является причиной того, что в преддверии Великого поста мы вспоминаем это Евангельское событие.

Какие же выводы можно сделать из этой удивительной истории о Закхее? Во-первых, тот, что поводом к обращению человека к Богу могут быть любые события в жизни, любые мысли, любая информация, которая вдруг открывает перед человеком перспективу иной жизни — жизни духовной. Это может быть прочитанная книга или встреча с людьми, просмотр фильма или просто прохождение мимо храма — построенного, как этот, недавно. Ведь тысячи людей проходят мимо, и уж, наверное, кто-то подумал: «Для чего в этом месте храм построили? Значит, он нужен современному человеку — как правило, образованному, много знающему? Значит, в его жизни чего-то не хватает…»

Почему же было такое сопротивление в отношении новых храмов со стороны тех, кто выступает категорически против усиления религиозности в жизни нашего народа? Потому что они знают, что даже стены храма заставляют человека задуматься о том, о чем бы он никогда не подумал.

Поводы для обращения могут быть разные, вплоть до самого что ни на есть простого любопытства, как и произошло в случае с Закхеем. Господь разными способами посылает человеку сигналы о необходимости задуматься о самом главном, и первое, что хотелось бы сказать в связи с воспоминаемым сегодня событием евангельской истории: мы должны быть очень внимательны к голосу Божиему. Господь говорит всегда тихо, и если какая-то мысль нас посещает, не стоит ее отбрасывать в сторону. Если эта мысль связана с Богом, с духовной жизнью, нужно вдуматься и услышать, что нам Господь говорит.

Закхей, движимый любопытством, привел в свой дом Господа и Спасителя, и последствия этой встречи были удивительными. Человек, который закоренел в грехе, который сделал карьеру, прислуживая оккупантам и грабя свой народ, который стал изгоем, несмотря на власть и могущество, — вдруг меняет все свое мировоззрение. Он говорит о том, что для него особенно важно, — ведь в глубине души он чувствовал и осознавал, что совершал дела греховные. И Закхей обещает Спасителю: каждого, кого обидел, в четыре раза вознаградить, и каждого, кто пал жертвой его неправедных действий, всячески поддержать, раздав обиженным до половины всего того, что сам имеет. Вот какой переворот происходит в сознании человека от соприкосновения с Господом!

А почему мы вспоминаем это событие именно в преддверии Великого поста? Для того чтобы подготовиться к нему, ведь именно во время Великого поста с людьми происходит очень важные духовные изменения. Мы должны быть готовы к тому, чтобы услышать голос Божий и поменять свою жизнь. И как результатом обращения Закхея стало проявленное им милосердие, так и нам нужно помнить, что милосердие является свидетельством подлинной перемены нашей жизни к лучшему, а ради такой перемены мы и постимся. Ведь милосердие открывает перед нами перспективу вечности, потому что именно наличие или отсутствие милосердия будет главным критерием оправдания или осуждения на Страшном Суде Господнем.

То, что в преддверии Великого поста мы об этом задумываемся, заставляет нас осознать связь между покаянием и милосердием. Недостаточно только сказать «Господи, прости», — мы должны эти слова подтвердить своей жизненной позицией. Мы должны научиться делать добро, потому что, по слову Иоанна Златоуста, и пост, и молитва обретают твердость в милосердии.

Да поможет нам Господь научиться слышать Его голос, научиться анализировать свое внутреннее духовное состояние, делать из этого конкретные выводы и, самое главное, научиться делать добро в нашей жизни, без которого не может быть подлинного христианского бытия, не может быть спасения и жизни вечной. И да поможет нам Господь научиться из сегодняшнего Евангельского повествования самому важному — что и как нужно делать для того, чтобы открыть себе двери вечности.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Патриаршая проповедь в среду первой седмицы Великого поста в Храме Христа Спасителя

17 марта 2021 года, в среду первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил первую в этом году Литургию Преждеосвященных Даров в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в г. Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В течение Великого поста мы будем многажды читать и слышать слова молитвы святого Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего». Вот первая часть этой молитвы — та, о которой каждому из нас следует особенно подумать: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми».

С первого взгляда эта молитва кажется очень личной, в ней ничего не сказано о других. Только о самих себе, о своем внутреннем мире мы молимся, и в каком-то смысле эта центральность собственной личности противоречит всему христианству. Именно безбожное мировоззрение предполагает, что человек — в центре бытия, все к нему, и от него, и ради него; и вдруг в словах подвижника, аскета мы не находим ни одного слова о других — только о самих себе.

«Господи и Владыка живота моего, дух праздности… не даждь ми», — молимся мы о том, чтобы Господь избавил нас от праздности, то есть пустого времяпровождения. Действительно, возникает вопрос: «А какое отношение это имеет к другим? Праздно я провожу свое время или занят чем-то — это касается только меня самогó». Но подобный взгляд очень ошибочен. Как вакуум не может оставаться вакуумом, но при первой возможности заполняется окружающим веществом, будь то вода или воздух, так и праздность немедленно восполняется мыслями, а часто и делами. Если человек лишен активности — профессиональной, трудовой или какой-то иной, — то его личная жизнь наполняется самым опасным содержанием, его внутреннее «я» становится открытым для воздействия греха. И когда мы говорим «дух праздности, Господи, изгони от нас», мы просим Его о том, чтобы мы не оставались один на один с окружающим миром: «наполни нашу жизнь чем-то бóльшим, чем забота о самих себе». Ведь если мы только о самих себе заботимся, то все закончится вредом для тела и гибелью души.

Молитва «Господи и Владыко живота моего, дух праздности… не даждь ми» заставляет нас задуматься о том, что всякая праздность является огромной опасностью для духовной жизни самогó человека и окружающих его людей. Когда мы молимся словами святого Ефрема Сирина и просим у Господа избавить нас от праздности, мы просим Его избавить от пустоты, которая может быть заполнена тем самым грехом, который и губит душу человека.

Уныние. Опять-таки возникает вопрос: «А кому какое дело до моего уныния? Это что, имеет отношение к другим? Это мое личное дело». Так почему святой Ефрем Сирин говорит о необходимости преодолеть уныние? Да потому что уныние очень страшно, поскольку ослабляет волю человека, ослабляет сопротивляемость тому плохому, что его окружает и что в нем самóм гнездится. Унывающий человек сам себе крылья подрезал, он взлететь не может, у него нет внутренних сил ни для борьбы, ни для движения вперед и вверх, это человек почти погибающий. Но помимо того, что это так опасно для личности, это опасно и для окружающих: «Как с ним тяжело! Он свое внутреннее тяжелое состояние изливает вовне и захватывает этим состоянием меня». Таких людей сторонятся на работе, в любом коллективе.

Любоначалие. Это вожделение власти, это желание иметь власть. Кто-то скажет: «А что плохого? Плох тот солдат, который не хочет стать генералом». Если человек чувствует в себе силы, почему же его стремление к власти греховно? На этот вопрос есть простой ответ. Любоначалие — это не только любовь к власти, но это и жажда власти, это стремление достичь власти, порой любой ценой, а достигнув, удержать эту власть — опять любой ценой. В борьбе за власть, в стремлении к власти люди нередко употребляют греховные средства, и любоначалие становится грехом, потому что связано со многими греховными действиями, направленными на то, чтобы эту страсть удовлетворить.

Празднословие, пустые слова, которые мы произносим. Если измерить процент пустых слов в нашей речи, то он будет преобладать над словами, несущими содержание, особенно когда мы отдыхаем, когда мы не обременены заботами, когда мы не находимся под тяжестью профессиональной ответственности или когда мы не учимся, не находимся в процессе обучения. Процент пустых слов очень велик в нашем обиходе. А что такое пустословие? Это сигналы пустые, бессодержательные, которые мы обращаем вовне. Каждый знает, как при этом перенапрягается нервная система: пробыв в веселой компании, где весь вечер, а то и ночь говорили пустые слова, рассказывали анекдоты, человек чувствует себя ужасно усталым. Никакой физической работы не производил, мешки с грузом не таскал, сложнейших задач не решал, а устал — от пустых слов. Потому что каждое слово, которое мы произносим, — это затрата нашей внутренней энергии, наших сил, и когда мы пустословим, когда мы расходуем свою энергию на воздух, в пустоту, мы наносим себе очень большой духовный и даже физический вред.

«Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия» — эти слова имеют непосредственное отношение и к нашей личной жизни, и к нашим взаимоотношениям с обществом. У одного эти отношения имеют огромные масштабы, у другого большие, у третьего поменьше, а у кого-то совсем малые, в границах семьи или круга соседей по квартире или дому, — в конце концов, не масштаб здесь имеет значение, а сам факт общения с другими людьми. И в этом общении мы не должны употреблять праздных слов, ибо дух праздности опустошает человека, ослабляет его силы и, конечно, препятствует его спасению.

Дух праздности, Господи, не даждь нам! Аминь.

Приветствую всех вас, братия, с первой Литургией Преждеосвященных Даров. Будем причащаться как можно чаще в дни Святой Четыредесятницы. Будем приуготовлять себя к исповеди, будем стараться анализировать свою жизнь, свои поступки, свои мысли, свои дела. Чувствуя угрызения совести, будем непременно раскаиваться во всем том, что эти угрызения провоцирует, перед священником, крестом и Евангелием, очищая нашу душу, укрепляя наши духовные и физические силы, которые особенно нуждаются в укреплении тогда, когда мы соприкасаемся со внешним миром, когда проходим через скорби, испытания и искушения. И да поможет нам Господь именно так мыслить и действовать в течение всех дней Святой Четыредесятницы. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5789019.html

17 марта 2021
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 18-ю по Пятидесятнице после Литургии в Храме Христа Спасителя

24 октября 2021 года, в Неделю 18-ю по Пятидесятнице, день памяти святых отцов VII Вселенского Собора (787), Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня за Литургией мы слышали отрывок из Второго послания апостола Павла к Коринфянам (2 Кор. 9:6-11), где он говорит следующие слова: кто сеет щедро, тот щедро и пожнет.

Совершенно очевидно, что апостол Павел использует эту аналогию, этот пример из сельскохозяйственной жизни, потому что точно знает: его слово поймет каждый человек. Ведь большинство из тех, кто слушал апостола, имели отношение к земле и хорошо понимали: чем лучше засеешь, чем больше вложишь в землю, тем больше и получишь.

Но Павел, конечно, не давал инструкций своим слушателям относительно того, как им вести собственное хозяйство, потому что в этом они разбирались, наверное, лучше, чем сам апостол. Используя сельскохозяйственный образ, Павел, несомненно, отнес свои слова к совершенно иному. Кто лучше сеет, тот лучше и пожинает. О каком же сеянии идет речь? Речь идет о том сеянии, в результате которого вырастает урожай всей нашей жизни. И этот результат, этот урожай, будучи нематериальным, вместе с человеческой душой переходит в вечность и предстает пред Богом.

Вот о каком сеянии и каком урожае говорит апостол Павел. И, конечно, эта тема имеет отношение к любому человеку вне зависимости от того, занят ли он в сельском хозяйстве или в какой-то другой сфере деятельности. Эти слова — для всех нас; кстати, они отразились и в народной мудрости: «что посеешь, то и пожнешь». То есть можно погубить сеяние, погубить все труды, или, напротив, получить результаты своих трудов с избытком.

Если вдуматься, мысль апостола Павла вполне соответствует всей жизненной логике. В самом деле, скажу сейчас современным языком: чем эффективнее инвестиции, тем больше прибыль. Сеяние — это и есть наша инвестиция в самих себя. Это самая важная инвестиция, более важной не существует, потому что в результате — не прибыль предприятия, а спасение нашей души, а значит, наше подлинное счастье и благополучие. Не призрачное, которое ищут в ночных барах, ресторанах, развлекательных заведениях, всячески желая себя развеселить и подменяя подлинное счастье весельем. Многие по опыту знают, что веселье, особенно сопровождавшееся распитием спиртных напитков, чаще всего не радостью заканчивается, а горькими слезами. Иногда люди волосы на голове рвут: ну что же я наделал, зачем все это было? А потому что весело было… Другими словами, эти инвестиции размером во всю жизнь должны быть вложены каждым человеком в самое прибыльное дело. И каково же это дело? Куда нам с вами вкладывать свои инвестиции, то есть свой разум, свою волю, свои чувства, свои знания, свой опыт? Мы должны вкладывать все это в дело, которое откроет перед нами врата Божественного Царства и не только после смерти, но уже здесь, на земле, сделает нас счастливыми.

Но ведь для того чтобы вкладывать инвестиции, нужно руководство. Сейчас существует множество различных консалтинговых групп, множество различных письменных руководств — куда и как вложить деньги, чтобы разбогатеть. Но у нас с вами есть лучшее руководство, которое прошло проверку на протяжении тысячелетий и ни разу не дало сбой. Исполняя предписания этого руководства, человек всегда выигрывал. Этим руководством является слово Божие. Нужно лишь внимательно слушать слово Божие, применять его и в большом, и в малом в своей собственной жизни. С женой поссорился — а что Слово Божие говорит, как мне из этого кризиса выйти? С детьми нет общего языка, сердце матери надрывается — как поступить, куда идти, в какую консультацию? Да откройте вы Евангелие, внимательно прочитайте и получите все консультации! А уж если что-то не поняли — к батюшке идите, он растолкует.

У нас с вами есть инструкции, но, самое главное, у нас с вами есть начальный капитал, который может стать самой правильной инвестицией. Этим капиталом является наша жизнь, наш разум, наше нравственное чувство и, конечно, знания, которые необходимо иметь. Знание Божественного закона — самого главного закона; знание опыта святых людей, которые в жизни своей достигли того, о чем мы сейчас с вами говорим. Другими словами, у нас есть все, чтобы распорядиться своим капиталом так, чтобы получить избыточную прибыль — полноту жизни здесь, абсолютно правильную систему жизненных координат, и жизнь будущего века.

А теперь давайте соотнесем эту задачу со всеми другими, которыми мы занимаемся каждый день. Вот мы выходим из храма — у нас, конечно, много забот и задач, и каждая из них имеет смысл и значение, чаще всего не только материальное, но и духовное. Потому что за этими задачами стоит либо забота о здоровье, своем или ближних своих, или воспитание детей, или какая-то помощь другим людям, или исполнение государственных задач. Все это серьезно, все это нужно исполнять. Но для того чтобы достичь окончательной цели, о которой мы сейчас говорим, нужно помнить, что самой великой нашей заботой и самой большой ответственностью является забота и ответственность о своей душе и о душах наших ближних, родных нам людей.

Вот почему я всегда говорю, что религия — это не 25-й и не 38-й пункт в повестке дня, а если так, то и верующим себя не следует называть. Вера — это № 1 в нашей жизненной повестке. Помните это, пожалуйста, — № 1. А если № 1, то и жить мы должны соответствующим образом, начиная с посещения храма, чтения Священного Писания, с построения жизненных отношений с другими людьми — не на основе советов неких специалистов, а на основе слов главного Советчика — Самого Спасителя, которые дарованы нам и запечатлены на страницах Евангелия.

Я уверен в том, что абсолютное большинство людей имеет своим приоритетом именно то, о чем я говорю. Потому что если бы это было иначе, то вряд ли бы наш народ прошел через все страшные исторические испытания. И даже тогда, когда формально люди отреклись от веры, назвали себя атеистами, они ведь по инерции жили евангельскими заповедями. Нигде в марксизме не сказано, что нужно грудью броситься на амбразуру, ни в одном воинском уставе так не сказано. А люди вставали, шли и грудью закрывали амбразуру. По какому закону? По какому требованию? Да по той самой Божественной заповеди — блажен, кто душу свою положит за други своя (см. Ин. 15:13).

Самый главный закон, основополагающий для всех иных законов, — это закон Божий. А значит, вера во Христа, Господа и Спасителя, посещение храма, молитва, добрые дела — это не то, что мы должны делать по остаточному принципу, когда уже все прочее сделали, — ну, теперь и в церковь схожу. Это самое важное дело, поверьте мне, — особенно в воскресный день. С чего еще может начинаться у православного человека воскресный день, как не с посещения храма? И чем больше людей будут наполнять наши храмы, чем больше они будут соприкасаться с духовным опытом, принесенным к нам сквозь тысячелетия от апостолов, от святых, от наших благочестивых предков, тем сильнее, мудрее мы будем. А ведь без мудрости никакого счастья не построишь.

В этот святой воскресный день я бы хотел еще и еще раз пожелать всем нам неформально относиться к своей вере. Ходить в храм не в силу привычки, но сознательно, понимая, что вера и жизнь по вере, слышание слова Божия и жизнь по этому слову есть самый высокий приоритет человеческой жизни. Потому что все другие инструкции распространяются только на внешнюю сторону человеческой жизни, а инструкция, которую мы получаем из слова Божия, простирается на всю человеческую жизнь, как духовную, так и материальную, и на всю жизнь вечную. Будем хранить эту инструкцию и будем идти по тому пути, который Сам Господь указал нам как путь к счастью, путь к подлинной свободе, путь к Его Небесному вечному Царству. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5855601.html

24 октября 2021
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в праздник Входа Господня в Иерусалим

25 апреля 2021 года, в Неделю 6-ю Великого поста, ваий, праздник Входа Господня в Иерусалим, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве.

Святейший Владыка совершил славление празднику и обратился к верующим с Первосвятительским словом:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодняшний день исполнен многих больших смыслов, и давайте еще раз сосредоточимся на том, что до нас доносит Евангелие. Господь воскресил Лазаря, то есть явил миру Свою огромную силу. Никто никогда не мог воскресить покойника, который больше трех суток находился во гробе и начал тлеть. Никому не было дано такой силы — ни египетским врачам, которые мумифицировали умерших, ни другим восточным мудрецам, занимавшимся медициной, как и сейчас никому не дано вернуть к жизни труп, который начал разлагаться. Конечно, это было ясное свидетельство тогдашнему Израилю о том, что явился Некто, кто обладает Божественной силой. Кто же еще поможет Израилю осуществить самую заветную мечту? А она была связана с конкретной политической целью — освободиться от власти римлян, язычников, чьи когорты топтали Святую землю. Конечно, можно понять чувства израильтян — они видели в оккупации надругательство над их верой, их святынями, и вполне естественно стали воспринимать Того, кто воскресил покойника, как человека, обладающего огромной силой, способного освободить Израиль от порабощения. И когда Господь из Вифании смиренно, на ослике, направился в Иерусалим, то люди побросали свои одежды, постелили ветви деревьев и кричали «осанна Сыну Давидову!» А у евангелиста Лука, писавшего по-гречески, употребляется не еврейское слово «осанна», а греческое δόξα — «слава». Так встречали полководцев: «Слава! Ты победил смерть, а значит, Ты выведешь нас из этого страшного римского пленения!» Но Господь даже внешним видом хотел показать, что Он совсем не полководец и не организует когорты израильтян для победоносной борьбы с римлянами, Он отказывается от всех видимых знаков власти и смиренно, на ослике, входит в Иерусалим как паломник. И с чего Господь начинает Свою миссию в Иерусалиме? Он изгоняет торгующих из храма. У Него нет когорт, которые помогли бы Ему это сделать. Он один плеткой изгоняет из храма торгующих, потому что они Дом Божий превратили в вертеп, то есть в место обогащения. И Господь полностью развенчивает надежды израильтян, причем совершает это не случайно, а в преддверии Своих страданий и крестной смерти.

И вот о чем нам следует теперь подумать. Как Церковь Божия, Церковь Господа и Спасителя Иисуса Христа, мы должны жить так, как Он жил, — по крайней мере, стремиться к этому. Но на этом пути существует множество преград и соблазнов, в том числе соблазн властью. Мы знаем, что в какой-то части христианского мира этот соблазн оказался настолько велик, что власть Церкви стала отождествляться с властью государственной и даже превосходить ее. Не будем вспоминать сейчас хорошо известные примеры из духовной жизни Западной Европы, где церковная власть боролась со светской за первенство и в течение веков утверждалась мысль о том, что власть Церкви должна быть больше, чем власть светская.

В нашей отечественной истории, в новейшей истории, были события, в которых я принимал непосредственное участие. Старшее поколение помнит, какой реальный гражданский конфликт разворачивался вокруг Белого дома. Тогда ко мне — а я был постоянным членом Священного Синода и председателем Отдела внешних церковных связей, которому было поручено взаимодействие и с Правительством, и с общественными организациями, — пришла делегация депутатов с просьбой возглавить политическую борьбу. И я не нашел никаких слов, кроме того, чтобы сказать: Весь опыт Церкви Вселенской и Русской свидетельствует о том, что если Церковь становится частью политической борьбы, то у нее сразу появляются политические противники, а ведь среди них могут быть люди православные. Значит, Церковь, борясь за власть, непременно становится фактором разделения народа. И возникает вопрос: если Церковь, отождествив себя с той или иной политической силой, становится фактором политической борьбы, то разве может она оставаться и авторитетом, и домом, и духовной Матерью для всех? Да никогда! Потому что, подходя к храму, тот или иной человек самого себя спросит: «А здесь мои политические друзья или мои политические противники?» А вот сегодня никто не сможет самому себе задать этот вопрос, подходя к дверям православного храма, — они открыты для всех, для всего народа нашего.

Почему я говорю сегодня именно на эту тему? А потому что перед нами образ Спасителя, смиренно въезжающего в Иерусалим на ослике, Спасителя, Который отказался от того, чтобы демонстрировать Свою силу. А уж какую силу Он имел! Сколько чудес совершил! И люди знали об этом, а Он словно дистанцируется от всякой силы. Поэтому Церковь Христова должна следовать всему, чему научена Спасителем, и никогда не отождествлять себя ни с одной человеческой силой, потому что, если отождествим себя с одной, то станем противниками для другой. Церковь должна быть открыта как общее пространство для молитвы и покаяния, как место духовного совершенствования. И тогда она действительно обретет способность соединять людей поверх национальных, политических и прочих границ.

Образ Спасителя, входящего в Иерусалим на ослике в толпе паломников, никогда не должен исчезать из сознания всех нас — и архипастырей, и пастырей, да и всего нашего верующего народа. И если будет так, то Церковь никогда не перестанет быть силой, духовно объединяющей народ, силой, обладающей возможностью примирения даже в самых тяжелых обстоятельствах и в самые трудные времена. Церковь всегда останется родным домом для любого, кто желает и стремится ко спасению.

Наученные великой мудростью повествования о вхождении Господа и Спасителя в Иерусалим, будем иметь в своем уме и сердце образ смирения Сына Божиего. Когда я говорю «мы», я имею в виду всех — и церковную власть, и светскую, и духовенство, и мирян, и начальников больших и малых. Ведь исполнение начальственных функций, которые требуют порой ограничения свободы других, не должно сопровождаться личной гордыней и превозношением, — иначе власть становится тиранией. И дай Бог, чтобы образ Спасителя, входящего в Иерусалим, который даруется нам сегодняшним евангельским чтением, действительно помог многим найти правильное место в жизни и, что самое важное, открыть себе двери для вечного спасения. Аминь».

Затем Предстоятель вручил церковные награды:

— во внимание ко вкладу в развитие медицинского служения и в связи с 80-летием со дня рождения президент Национального медицинского исследовательского центра эндокринологии Министерства здравоохранения РФ, член Президиума РАН, академик РАН, профессор, президент Российской ассоциации эндокринологов И.И. Дедов был удостоен ордена святителя Луки, исповедника, архиепископа Крымского, I степени;

— во внимание к трудам на благо Святой Церкви и в связи с 60-летием со дня рождения А.А. Золкин был награжден орденом благоверного князя Даниила Московского II степени.

В завершение Святейший Патриарх Кирилл сказал: «Очень радуюсь тому, что сегодня большое количество пресвитеров московских вместе со мной совершали Божественную литургию. Рад возможности возложить на вас соответствующие иерархические награды. Помогай Бог всем нам, слугам Божиим, в граде Москве достойно совершать свое служение. С праздником!».

Информационный источник: http://moseparh.ru/v-prazdnik-vxoda-gospodnya-v-ierusalim-predstoyatel-russkoj-cerkvi-sovershil-liturgiyu-v-xrame-xrista-spasitelya.html

26 апреля 2021
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю 3-ю Великого поста после Литургии в храме великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы

27 марта 2022 года, в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы и Божественную литургию святителя Василия Великого в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня особый день, когда мы преклоняем свои колена пред изображением креста Господня. Преклонение пред крестом стало очень важной частью нашей традиции, но если от нее абстрагироваться, если посмотреть глазами совершенно не знающего ни о чем человека, — перед чем же мы преклоняем колена? Люди преклоняются перед несчастным, который висит на кресте, то есть люди преклоняются перед человеческим страданием. Если человек, далекий от Бога и Церкви, соотнесет увиденное со своей собственной жизнью, то он сразу поймет, что едва ли не главное дело его жизни — уйти от страданий как можно дальше. И это правильно! Заболел — немедленно лечиться. Если что-то случилось в жизни — как можно быстрее исправить неудачу или ошибку, чтобы избежать скорбей и страданий. Ведь чаще всего не сама ошибка нас убивает, а то, что в нас происходит в результате этой ошибки, вызванный ею глубокий стресс, разочарование. Человек иногда буквально заболевает от скорбей. И вполне естественно: как от края пропасти человек отступает назад, движимый даже не разумом, а инстинктом, так же человек бежит прочь от страданий.

Что же мы видим сегодня в храме? Мы видим совершенно особый образ — страдания распятого на кресте Человека. Это так далеко от нашей жизни, от нашей культуры, что даже представить себе невозможно, что когда-то это был обычный способ умерщвления преступника, страшный и жестокий способ. Но мы никак не связываем с кровью изображение креста, написанное прекрасными красками или сделанное ювелирами. Мы не отождествляем себя в этот момент ни со страданиями Спасителя, ни с самим фактом Его мучительной смерти. Более того, Православная Церковь делает это сознательно. На Западе есть особый культ поклонения кресту и на нем распятого и измученного Спасителя. У нас нет такой традиции, наш крест не являет образ измученного человека. Те, кто бывал в католических храмах на Западе, знают, какие там бывают страшные изображения распятого Спасителя, особенно эпохи барокко, когда в красках разрисовывали, как кровь течет из ран. В Православии этого нет. В Православии есть образ Спасителя распятого, но нет традиции поклонения самим страданиям как таковым, в отрыве от того, что пришло через эти страдания. А через эти страдания пришло спасение роду человеческому, и потому мы поклоняемся Спасителю на кресте, зная, что крест был орудием спасения. И совершенно неслучайно, что сразу за воспоминаниями о Страстях Христовых, которые мы особо совершаем в Великую Пятницу, наступает Пасха, исполненная великой радости и торжества, — день, которым символически выражается вся христианская вера.

И тем не менее, если вернуться к теме страданий, то нельзя не сказать, что страдания, несомненно, — это часть нашей жизни. Иногда человек не может понять, почему же с ним такое произошло. Почему страшный диагноз у него или его ближних, почему он выбился из колеи, почему потерял работу, почему то, другое, третье… Страдание входит в жизнь человека, и если страдание не сопровождать молитвой и правильным к нему отношением, то можно очень сильно себе навредить, порой непоправимо, и мы знаем, что иногда страдания заканчиваются человеческой смертью. Но что же помогает нам иначе взглянуть на страдания? Крест Христов. Для чего Господь взошел на крест? Для чего Он принял все эти страшные страдания? Он их принял для того, чтобы нас избавить от самого страшного — от власти греха. Он на кресте искупил наши грехи. Род человеческий искуплен от грехов страданиями Спасителя. Не освобожден от ответственности, а искуплен, то есть Бог снял Свое осуждение с рода человеческого, но, конечно, не снимает право Своего суда в тех случаях, когда человек совершает зло. Другими словами, крест Христов неразрывно связан с пониманием того, что через крест явилось нам спасение, искупление, освобождение.

А что же происходит, когда мы в жизни сталкиваемся с нашими крестами? Мы отмахиваемся от креста как можно дольше, а когда наконец понимаем, что отмахнуться нельзя, то либо впадаем в уныние, либо ожесточаемся. А на самом-то деле — если Господь дает нам Свой образ, если Он предлагает нам взойти на наш маленький крест, то, наверное, не для того, чтобы мы погибли, но для того чтобы мы, по образу распятого Спасителя, искупили свои собственные грехи. Чтобы этот маленький крест — болезни и скорби, которые нас посещают, — мы воспринимали именно как наш крест, а не как совершенно неоправданный и несправедливый поворот судьбы. Чтобы мы не воспринимали страдания и скорби как случайность, как нечто вдруг свалившееся на нас, подобно тому как сосулька весной падает с крыши и может убить человека. Всё не так! Если мы имеем в жизни скорби и страдания, особенно такие, от которых не можем избавиться, — давайте вспомним Господа и Спасителя, ведь Он тоже страдал. А что в результате Его страданий? Род человеческий искуплен от греха.

А если мы согрешили, кому-то тайком навредили, но закон не нарушили, и власть нас к ответу не привлекла, разве что совесть немножко помучила? Ну, совесть можно и заглушить — иногда спиртным, иногда развлечениями, иногда еще чем-то. А что же с нашим беззаконием, что с нашим грехом, что с нашим преступлением пред Богом? Оно исчезло? Совсем нет! Для того чтобы оно исчезло, оно должно быть искуплено. И мы должны искуплять свои грехи так же, как Господь искупил грехи рода человеческого. И потому, когда мы входим в полосу невзгод, болезней, трудностей, не отмахиваться надо, не судьбу винить, тем более не на Бога роптать, а задуматься: а почему со мной так произошло? И внимательный взгляд в самого себя, в свою жизнь с самого детства, анализ своих поступков непременно приведет нас к мысли: это мой крест, и я должен искупить свой грех, все те ссоры, конфликты, а часто и преступления, которые не всегда наказуемы с точки зрения человеческого, государственного закона, но наказуемы с точки зрения и с позиции Божественного закона. И если мы будем воспринимать наши скорби как наш крест, как шанс искупить наши грехи, то не будет отчаяния, скорби, ропота на Бога и на людей.

И как важно нам понять, что каждое страдание, через которое мы проходим в жизни, — это шанс для нас искупить наши грехи! Это совсем не означает, что человек должен приветствовать страдания, радоваться им, — нет! Но когда приходит скорбь, она не должна нас сокрушать, она не должна нас выбивать с нашей жизненной позиции, тем более не должна нас разрушать ни духовно, ни физически. И к какому же заключению мы приходим? К очень простому: крест, который мы видим, — это не символ слабости, не символ болезни, а это великий символ искупления грехов. Как Господь через крест искупил человеческие грехи, так и мы через наши скорби имеем шанс искупить наши грехи, чтобы пред Богом предстать с чистой совестью, очищенными от грехов еще при нашей земной жизни.

И да поможет нам всем Господь именно таким образом и никак иначе воспринимать наши человеческие кресты — болезни, скорби, неудачи. Они никогда не должны нас разрушать. Они никогда не должны провоцировать нас на то, чтобы Бога хулить или других людей обижать. Всякую скорбь и всякое страдание мы всегда должны стараться связать с каким-то моментом в нашей жизни, с тем чтобы понять, что это не случайность, но Господь дает нам возможность взойти на свой собственный крест и пред Ним, а может, и пред ближними искупить свои грехи. Всему этому мы, несомненно, научаемся, особенно во время Крестопоклонной недели Великого и спасительного поста. И неслучайно именно в эти дни Церковь дает нам возможность помолиться перед изображением креста, подумать о крестных страданиях Спасителя, перенести созерцание Спасителя на кресте на свою собственную жизнь и понять, что наши скорби ведут нас не к слабости, а к силе, не к болезни, а к здоровью, не к погибели, а к спасению. Да поможет нам Господь именно так, по-христиански, встречать скорби, никогда не подвергая сомнению великий спасительный Божественный промысл о всех нас. Наученные этим великим истинам, которые лежат в основе христианского почитания креста Господня, не побоимся и дальше нести наши кресты, памятуя о том, что должное несение креста есть наше личное искупление наших личных грехов. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5912620.html

28 марта 2022
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up