Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в главном храме Вооруженных сил Российской Федерации — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в главном храме Вооруженных сил Российской Федерации

Опубликовано: 15 июня 2020

Категории: Патриарх

14 июня 2020 года, в Неделю 1-ю по Пятидесятнице, Всех святых, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения Патриаршего собора в честь Воскресения Христова — главного храма Вооруженных сил Российской Федерации, расположенного в Военно-патриотическом парке культуры и отдыха «Патриот» в подмосковной Кубинке, и Божественную литургию в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня особый день в церковном календаре — память всех святых — и особый день в истории нашего Отечества, в истории Церкви, в истории Вооруженных сил. И в этот такой особый и значимый для всех нас день согласно церковному Уставу — не специально по этому случаю, а просто в соответствии с принятым Уставом Церкви — за Литургией читался отрывок из послания апостола Павла (Евр. 11:33-12:2), где он говорит, что святые верой побеждали царства, верой сокрушали полки чужих.

Еще раз хочу сказать: этот текст не был специально прочитан нами сегодня, это совпадение — но какое же замечательное совпадение! Действительно, не только святые побеждали царства верой, но и многие воины, как мы знаем, также побеждали верой, защищая свое Отечество. С верой шли в атаку, а их благочестивые матери зашивали в гимнастерки текст 90-го псалма «Живый в помощи». Как мне говорили люди, воевавшие на передовой в Великую Отечественную войну, как мне говорили разведчики, пересекавшие линию фронта и никогда не знавшие, вернутся они или нет: в окопах под снарядами атеистов нет.

Как важно помнить эти слова не только в военное время, но во время мирное! А почему нет атеистов? Да потому что вера в Бога дает людям надежду на бессмертие. Нет смерти с Богом — и это не миф, не сказка. Для каждого из нас недалек момент, когда он это увидит и осознает, не таким уж большим в масштабах вечности сроком это определено. Каждый после личной смерти все это увидит. Но как важно верить в это сегодня! Потому что вера наполняет нашу жизнь не только особым смыслом, но и огромной силой — той силой, которая, по слову апостола, сокрушает царства и побеждает полки чужих.

Замечательно, что после десятилетий безвременья, навязанного нашей стране нелепого атеизма, повернулись к вере и народ наш, и Вооруженные силы, в которых особенно чувствуется потребность в Божественной защите. И одним из символов исторического поворота народа и его Вооруженных сил от безверия к вере, от бессмысленного бытия к осмысленному бытию, и есть этот величественный храм, возведенный в честь всех святых, в честь Воскресения Христова и, конечно, в память о всех тех, кто душу свою положил за други своя во время войн как с внешним врагом, так иногда и внутри страны, как это было во времена безвременья и лихолетья.

Сегодня мы действительно отмечаем совершенно особый день. И, конечно, слово моей искренней благодарности простирается к нашему Верховному Главнокомандующему Президенту Российской Федерации Владимиру Владимировичу Путину, без которого и не было бы этого храма. Потому что ничто в Вооруженных силах не совершается без команды главнокомандующего — если это имеет отношение ко всем Вооруженным силам, тем более если это имеет отношение ко всей стране.

Мое особое слово благодарности к Сергей Кужугетовичу Шойгу, министру обороны Российской Федерации, который стал инициатором и вдохновителем строительства этого храма, который лично присутствовал на всех этапах его возведения и через беседы с которым я получал полную информацию о том, что происходит. Я благодарю сердечно Сергея Кужугетовича за историческую инициативу, через которую действительно реализуется видимым образом тот огромный сдвиг, который произошел в сознании, в истории, в судьбе нашего народа.

Сегодня мы как единый народ, воспоминая подвиги наших воинов, молились в этом храме за Отечество наше, дабы Господь оградил страну нашу от врагов внешних и внутренних. Чтобы Господь соединил народ наш силой веры и любви к Отечеству. Чтобы мы действительно были способны и защищать страну, и преобразовывать жизнь к лучшему. Чтобы каждое последующее поколение граждан России, сознавая свою сопричастность великой истории и храня веру в Церкви, привносили новое, все более совершенное и прекрасное, в жизнь нашего Отечества.

Поэтому сегодня мои слова благодарности и к Верховному главнокомандующему, и к министру обороны, и ко всем Вооруженным силам, к строителям, архитекторам, художникам — всем, кто возвел этот величественный храм-памятник в честь великих свершений нашего народа. Но храм не может быть только памятником — он является свидетельством веры тех, кто его строил, и в нем содержится надежда на то, что будущие поколения подхватят духовную эстафету поколений предыдущих, сохранят Отечество от врагов внешних и внутренних, сохранят веру православную как духовную основу жизни народа.

Я хотел бы в этот день преподнести для сего святого храма замечательную икону, а поскольку эта икона совершенно особенная, хотел бы зачитать исторический текст:

«Чудотворная Каплуновская икона Божией Матери, споспешница Полтавской победы.

Чудотворная икона Божией Матери Каплуновская была привезена государем императором Петром I в лагерь русской армии под Полтавой в начале июня 1709 года. Русские воины, как и сам царь, усердно молились ей накануне сражения. Икону носили по всему военному лагерю и благословляли ею коленопреклоненных воинов. Царь Петр в эти труднейшие минуты своей жизни с особенным благоговением, выслушав молебен перед святой иконой, три раза лобызал ее, прося у Богоматери заступления за свое находившееся в великой опасности царство. Во дни торжеств в декабре 1709 года Каплуновская Божия Матерь была в Москве. Царь-победитель богато одарил икону и отпустил ее хранителя иерея Петра Ивановича Уманова домой, в Каплуновку, село, приписанное к Ахтырскому полку. Долгое время пожертвования приходящих к чудотворной иконе шли на пособия бедным, Ахтырскому и Сумскому монастырям, а также на содержание духовных школ Белгородской епархии. Поток богомольцев и страждущих, приходивших к чудотворной иконе, был очень велик. Она и сама приходила к людям во время ежегодного крестного хода, охватывавшего южную часть Руси.

В царствование и по указу императрицы Екатерины Великой в 1770-х годах доходы от Каплуновской церкви были обращены на постройку нового каменного храма, вполне достойного чудотворной Каплуновской иконы. Здание строилось до 1798 года, когда, наконец, было освящено. Но храм, как и тысячи других храмов, несмотря на великую замечательную историю, был закрыт в декабре 1929 года и вскоре разрушен».

Но на этом не закончилась история иконы — она не была уничтожена, как, к счастью, не закончилась история Церкви Русской и веры православной на Руси. И сегодня Каплуновская икона, свидетельница Полтавской победы, вручается министру обороны России Сергею Кужугетовичу Шойгу для постоянно размещения здесь, в этом величественном храме Воскресения Христова Вооруженных сил России. С праздником поздравляю всех!

А икона Троицы — это моя икона, которая находилась в моей келье. И я хотел бы передать ее на память в этот храм, с тем чтобы подходя к этой иконе, люди вспоминали сегодняшнее событие освящения, а кто пожелает, мог бы помолиться перед иконой за своего Патриарха, который очень в ваших молитвах нуждается. Храни вас Господь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5650637.html

Патриаршая проповедь в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы

7 апреля 2022 года, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, день преставления святителя Тихона, Патриарха Московского и всея России, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Мы только что пропели величание святителю Тихону, память которого совпадет с днем Благовещения. Мы знаем, какой тяжелой была жизнь святителя Тихона в последние годы его земного бытия, и знаем, с какой сильной верой он сохранял единство нашей Церкви, каким огромным духовным авторитетом он обладал, чтобы помогать духовенству и всему верующему народу преодолевать гонения, обрушившиеся на нашу Церковь в послереволюционные годы, но, главное, противостоять опасному расколу, порожденному тогдашней властью и направленному якобы на обновление, улучшение всех сторон церковной жизни, а на самом деле на то, чтобы через внедрение незаконной иерархии разрушить единое Тело Церкви, лишить ее благодати. Святитель Тихон до конца своих дней остался верен и архиерейской присяге, и великой ответственности, которая была на него возложена Господом в момент его Патриаршей интронизации.

Вспоминая святителя Тихона, мы, конечно, вспоминаем и многих наших отцов, братьев, сестер, которые погибли во времена гонений. Мы вспоминаем также и тех, кто провел суровые годы ссылок на Дальнем Востоке нашей страны. Мы сегодня рукоположили архиерея для Николаевска-на-Амуре — это тот самый Дальний Восток. Там и еще севернее находилось множество лагерей, в которых изнывали и лишались жизни люди, чаще всего ни в чем не повинные, и среди них — множество архипастырей и верных пастырей нашей Церкви. Но сегодня Дальний Восток — это совсем не окраина страны, это достаточно развитый и успешно развивающийся регион с высоким уровнем технологического и социального развития. И вот для города Николаевска (в скобках назову другое название — Комсомольска-на-Амуре) рукоположен святитель, на которого возлагается особая ответственность за проповедь Евангелия в этом отдаленном регионе, за укрепление в людях веры православной, благочестия и искренней любви к своему Отечеству.

Мы вступили в весьма непростую полосу. Каждый из вас, наверное, знает, какие опасные процессы сегодня происходят на Украинской земле. Несомненно, враг рода человеческого провоцирует междоусобную брань между братьями, членами одной Церкви, принадлежащими к одной православной вере. Нет ничего более гадкого, ужасного и отвратительного, чем провокация междоусобной брани, но очень часто люди, находясь под сильным давлением пропаганды, теряют жизненные ориентиры и настолько улавливаются в сети диавола, что не могут различить правду от лжи и готовы действовать по наущению лукавого. Вот с этим духом нельзя иначе бороться, как только молитвой и постом (Мф. 17:21). Мы должны молиться в первую очередь о сохранении мира на украинской земле, о сохранении единства нашей Церкви, о том, чтобы Православная Церковь не потерпела никакого ущерба и, в первую очередь, чтобы никакие лжеучения не нарушили святости церковной.

Наша молитва сегодня о том, чтобы сохранилось духовное единство Русской земли. А почему же так восстали внешние силы на землю Русскую? Почему стремятся ее разрушить, разделить, натравить брата на брата? Есть в Писании упоминание о некой силе, которая удерживает пришествие в мир антихриста. Апостол не говорит, что это за сила, и некоторые думали, что речь идет о Римском государстве, которое, даже будучи языческим, все-таки поддерживало некий порядок. Некоторые считали, что это Церковь, что именно она является удерживающей силой. И это правильно — Церковь удерживает людей от потери жизненных ориентиров. Но это также весь благочестивый народ всех времен и всех народов, это вера православная, которая живет и действует в Церкви Православной. Это и есть та сила, которая удерживает, и неслучайно на эту силу сегодня направлены все острые отравленные стрелы тех, кто стремится разделить Церковь, скомпрометировать Церковь, оторвать Церковь от народа.

Говоря так, я в первую очередь думаю и молюсь о Церкви нашей на Украинской земле, которая претерпевает тяжелейшие испытания. Молюсь о том, чтобы Господь дал силы и нынешнему епископату Церкви нашей, духовенству, верующему народу быть достойными тех, кто на дальних рубежах нашего единого Отечества, не страшась ни климата, ни морозов, ни других внешних обстоятельств, именно за верность Господу претерпевал ссылки, заключения, но остался верным Христу и Его Церкви.

Вот и сегодня, где бы мы ни были — на востоке, на западе, на севере или на юге, — мы боремся за единство нашей Церкви. Не для того чтобы быть сильными, могущественными, но мы сознаем, что в Церкви сохраняется святость и в Церкви сохраняется благодать Божия. И в борьбе за единство Церкви мы должны полагать душу свою, то есть отдавать все свои силы молитве за сохранение единства церковного, за сохранение веры православной — сегодня, в первую очередь, на Украинской земле. И верим, что Господь молитвами святых угодников и по нашим немощным молитвам укрепит наших братьев и сестер в истине, оградит их от расколов и разделений, сохранит их в вере православной, а через них дарует спасение и всему украинскому народу.

Будем молиться и просить Господа о том, чтобы Он милость Свою, над всеми нами простертую, сохранил и чтобы Он, несмотря на грехи наши и слабости наши, не отбирал от нас тот великий дар благодати, который, совершенствуя человека, дает ему силу и возможность отличать добро от зла, а правду от лжи. Да благословит Господь всех нас в это непростое время и да укрепит всех нас в деланиях, направленных на сохранение единства нашей Церкви, а каждого верующего человека да укрепит в вере православной, несмотря на соблазны и искушения сего лукавого века. Молитвами святителя Тихона, Патриарха Всероссийского, да хранит Господь землю нашу, Церковь нашу, народ наш благочестивый и всех, кто с верой и надеждой обращает к Богу свои сердечные и искренние молитвы и кается в грехах своих. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5915151.html

7 апреля 2022
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю 9-ю по Пятидесятнице после Литургии в Храме Христа Спасителя

22 августа 2021 года, в Неделю 9-ю по Пятидесятнице, праздник Собора Соловецких святых, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем апостольском чтении мы находим такие слова: «Разве не знаете, что вы — храм Божий, и Дух Божий живет в вас? И кто разорит храм сей, того разорит Господь» (1 Кор. 3:9-17).

Человек — храм Божий. Это очень сильные слова. Но о каком же человеке идет речь? Речь идет об образе Божием в человеке. Как замечательно сказал Федор Михайлович Достоевский в романе «Братья Карамазовы», достоинство человека — в том, что он несет в себе образ Божий. Именно в том, что в нас есть образ Божий, в том, что мы созданы по образу Божиему, и заключается достоинство человека, и ни в чем другом; и Достоевский говорит об этом с особой силой.

Но несколько позже, чем Достоевский, появился другой писатель, который провозгласил иную формулу: «Человек — это звучит гордо». Какой человек? Не сказано; просто «человек — это звучит гордо». А если этот человек творит беззаконие, если он сбрасывает бомбы, если он мучает, терзает других людей? Разве можно сказать, что имя такого человека звучит гордо? Вот почему ценность человека определяется не столько его природой (хотя, конечно, также и природой, потому что она Богом создана), сколько его личностью.

Человек может быть творцом и разрушителем, любящим и ненавидящим, радующимся и озлобленным, — мы знаем разные типы человеческого поведения. А потому сегодняшние слова апостола — знаете ли, что вы храм Божий? — являются, с одной стороны, свидетельством Божественного замысла о человеке, но, с другой стороны, и сильным напоминанием о том, каким должен быть человек согласно Божественному замыслу. Человек должен действительно стать храмом живущего в нем Святого Духа. Это и есть главное предназначение человека — не в том, чтобы его имя звучало гордо, а в том, чтобы в его жизни отображалось Божие присутствие. Именно с такой жизнью и ни с чем другим связывается наше понимание счастья.

Если эти Божественные слова войдут в сознание современного человека, то он поймет, как справедлива русская пословица «без Бога — ни до порога». Поймет, что подлинного счастья — всеобъемлющего, начинающего здесь, на земле, и переходящего в вечность, — человек без Бога обрести не может. Может быть видимость счастья — успех, удача, деньги, общественное положение, хорошая машина, квартира; но мы знаем, какие трагедии происходят в особняках и прекрасных квартирах. А внешние условия жизни, столь вожделенные для некоторых, становятся абсолютно бесполезными перед лицом болезней, скорбей, семейных драм и многого другого, что терзает жизнь человека вне зависимости от его материального достатка или общественного положения.

Замечательные слова Федора Михайловича Достоевского перекликаются с сегодняшним апостольским чтением: знайте, что вы храм живущего в вас Духа Божиего. И если человек становится храмом, вместилищем Божественного Духа, то грехи его прощаются, испепеляются его недостатки и человек вне зависимости от образования, положения в обществе и тем более материального достатка начинает жить Божественной жизнью. Благодать Божия укрепляет внутреннюю жизнь человека, и вместе с ней приходят в сердце радость, покой, мир, способность терпеть и прощать, но, самое главное, способность по-настоящему любить, — а ведь это и есть вершина счастья.

Поэтому для всех, кто взыскует счастья, нужно ответить на вопрос: а что определяет саму возможность обладать этим счастьем? И вдумчивый ответ будет таким: все то, к чему стремится человек, — власть, богатство, общественное положение — никоим образом не формирует внутреннее духовное состояние, именуемое счастьем. Это совсем не значит, что нужно отказываться от того, чтобы работать, чтобы в соответствии с работой иметь хорошее материальное положение, чтобы стремиться развивать свои интеллектуальные, духовные и прочие способности и в ответ на это получать признание окружающих, в том числе выражающееся в продвижении по службе, по работе. Все это вполне возможно, Господь не отвергает такое стремление людей, но Он предлагает всем нам правильно расставить жизненные акценты. И если стремление к внешнему успеху становится доминантой нашей жизни, если все остальное застилает глаза, то, несомненно, человек теряет саму способность быть счастливым. А если очень коротко, буквально в двух словах, сегодняшнее чтение призывает нас осознать: для того чтобы быть счастливым, для того чтобы стать храмом Божиим, нужно открыть свое сердце Богу и помнить, что общение с Богом, жизнь во Христе — это и есть единственный путь, который открывает дорогу к человеческому счастью.

Вразумленные словом Божиим и замечательными мыслями нашего великого писателя, будем стремиться так идти по жизни, чтобы Дух Божий господствовал в нас и чтобы жизнь в Боге стала нашей жизнью. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

22 августа 2021
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти святителя Петра после Литургии в Успенском соборе Московского Кремля

3 января 2020 года, в день памяти святителя Петра, митрополита Киевского, Московского и всея Руси, чудотворца, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы празднуем день блаженной кончины святителя Петра, митрополита Киевского, ставшего Московским, митрополитом всея Руси. Его кончина последовала в 1326 году — святитель пробыл в граде Москве меньше года. Его предшественник, митрополит Максим, не смог долго жить в Киеве и отбыл во Владимир на Клязьме, куда до того была перенесена политическая столица Киевской Руси. Святитель Петр также был вынужден покинуть Первопрестольный град и перебраться во Владимир, чтобы в окружении лесов, в местности, защищенной от нападений разбойников и набегов монголо-татар, мирно управлять Русской Церковью. Но и во Владимире святитель не знал покоя, ведь ему было хорошо известно, что происходит на просторах Святой Руси. А там происходили страшные события — с одной стороны, набеги кочевников, с другой, междоусобная брань. Удельные князья, забыв наставления своего прародителя князя Владимира, стали воевать друг с другом, с тем чтобы расширить свои уделы, и братоубийственные войны настолько ослабили Русь, что она стала легкой добычей Орды.

Святитель Петр, сознавая всю тяжесть положения, в котором находились его народ и Церковь Русская, изо всех сил стремился сохранить связи между русскими людьми, между князьями и одновременно добиться благорасположения владыки Руси — ордынского хана. Ему пришлось поехать в Орду и встретиться с ханом. Будучи до того язычником, хан первым из правителей Орды принял ислам. Святитель Петр понимал: если прежних ханов-язычников интересовали только подати, то хан, принявший новую веру, может попытаться духовно поработить русских людей. И то, что святитель сумел расположить хана к себе, стало важной победой, предотвратившей стремление ордынцев ввергнуть Русь в духовное рабство.

Не менее тяжким испытанием, которое надрывало силы святителя, была междоусобная брань, особенно между Москвой и Тверью. В ту пору князь Тверской был более сильным и могущественным, чем князь Московский Иван Калита. Но как бы вопреки политической логике митрополит Петр в споре между двумя князьями становится на сторону князя Московского, и мы знаем, как важен был этот выбор, потому что тем самым святитель укрепил положение нашего Первопрестольного града, и Москва постепенно стала столицей всея Руси. Иными словами, митрополит Петр, еще при жизни почитавшийся святым, одновременно был прозорливым политиком, способным увидеть будущее Русской земли. А иначе никак не объяснить, почему он оказал поддержку именно Москве, которая в то время ничем не выделялась и даже была слабее своих соседей. Невозможно до конца понять, чем руководствовался святитель Петр, но если бы не он, не стояли бы мы с вами в этом соборе и Москва не была бы столицей Руси. Я говорю об этом очень громко, чтобы меня услышали и светские люди, и московские власти. Не было бы святителя Петра, и Москва не была бы столицей Руси. А потому в день памяти святителя Петра не только нам с вами, церковным людям, но и всем, кто с любовью и уважением относится к граду Москве, следует вспоминать имя того, благодаря кому Москва стала столицей.

Слава Богу, в Церкви сохраняется память, и не просто память человеческая, но память особая, ведь мы обращаемся к святителю Петру с просьбами и молитвами, потому что он был не только выдающимся церковным и государственным деятелем, содействовавшим, как я уже сказал, переносу столицы из Владимира в Москву, но чудотворцем, великим угодником Божиим, обладавшим огромной духовной силой. К святителю Петру тянулись и удельные князья, и архипастыри, и духовенство, и народ, видя в нем подлинного духовного вождя всея Руси.

Замечательно, что по его указанию здесь, в Кремле, стал строиться Успенский собор. Святитель Петр понимал, что Москва должна стать духовной столицей, иначе ей никогда не быть политическим центром страны; в то время эти два понятия были тесно связаны. И для того чтобы возвеличить град Москву, он приступил к строительству Успенского собора. А когда святитель почувствовал себя плохо, то завещал похоронить себя в стенах строящегося храма. Его воля была исполнена: в 1326 году святитель Петр скончался и был погребен в стене Успенского собора.

Таксформировался духовный центр Москвы, Московский Кремль, — молитвами и духовной силой святителя Петра. Кремль стал не только центром политической жизни Московского княжества, но и духовным центром всея Руси. И потому память о святителе Петре должна сохраняться в сознании не только людей благочестивых, верующих, но и наших политиков, историков. Удивительный жизненный путь святителя должен быть хорошо известен нашим школьникам. Вот о ком нужно говорить, чтобы воспитывать настоящий патриотизм, чтобы всем стало ясно: прежде всего по воле святителя Петра Москва стала духовным центром, притягательным для всех людей, а благодаря этому — столицей всея Руси.

Памятуя о жизненном подвиге, о трудах и страданиях святителя Петра, сердце которого надрывалось, видя междоусобную брань русских князей, размышляя о духовной силе, которую святитель являет на протяжении всей последующей истории, будучи покровителем нашего града, также и мы, люди XXI века, с благодарностью вознесем молитвы о Первопрестольном граде нашем Москве, об Отечестве нашем Российском и о всей Святой Руси. Чтобы молитвами святителя Петра сохранялось духовное единство исторической Руси и никакие силы зла не могли это единство разрушить; чтобы там, где не хватает политической или интеллектуальной силы, приходила на помощь сила Божия; чтобы восстановилось в полной мере духовное единство братских народов Святой Руси; чтобы семена разделений, противостояния и вражды не смогли прорасти на благодатной почве, удобренной подвигом святителя Петра. Его молитвами да сохранит Господь Церковь Русскую и всех нас. Аминь.

5 января 2020
ПОДРОБНЕЕ

ИНТЕРВЬЮ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА КОРРЕСПОНДЕНТАМ БОЛГАРСКИХ СМИ

Не надо мимикрировать под молодежь, — нужно просто нести молодым те идеи, которые будут для них привлекательны, научиться говорить понятным для них языком. Вот в этом задача священника и задача Церкви.

В преддверии визита в Болгарию Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл ответил на вопросы болгарских журналистов, представляющих газету «Труд», Болгарское национальное телевидение и Болгарское национальное радио.

— Ваше Святейшество, с каким посланием к болгарскому народу Вы едете в Болгарию?

— С тем же посланием, с которым патриархи обычно приезжают в Болгарию, и примерно с тем же, с каким болгарские патриархи приезжают в Россию. Русская и Болгарская Церкви имеют очень долгую историю братских отношений. Именно потому, что наши народы в большинстве своем православные, из-за того, что наши народы имеют много общего в культуре и даже языке, Болгария всегда воспринималась в России как братская страна. История убедительно подтверждает этот тезис. Я приеду в связи с празднованием 140-летия освобождения Болгарии, и мне хотелось бы сказать, что именно Русская Церковь, совершая молебны почти во всех храмах России за страждущий болгарский народ, сформировала общественное мнение, которое повлияло на принятие политических решений относительно участия России в военных действиях на Балканах. Трудно сказать, было ли готово тогдашнее российское правительство к тому, чтобы без поддержки снизу, без общенародной поддержки пойти на такие жертвы. Десятки тысяч погибли, десятки тысяч были искалечены, лишились здоровья, и эта жертва была объяснена самым главным и сильным аргументом — мы отдаем жизнь за наших единоверных братьев. Как бы ни складывалась политическая конъюнктура, — а она складывается по-разному, как по-разному складывались политические отношения России и Болгарии, — отношения между Русской и Болгарской Церквями всегда были и остаются братскими и самыми теплыми. Достаточно сказать, что когда возникла так называемая болгаро-греческая схизма и Болгарская Церковь не признавалась в семье Поместных Православных Церквей, то в 1945 году решающим стал голос Русской Православной Церкви в защиту Болгарской Церкви, который и привел в конце концов к признанию автокефалии Болгарской Церкви мировым Православием. А в 1953 году такой же решающий голос Русской Церкви содействовал признанию Болгарского Патриархата, который, как известно, в свое время прекратил свое существование из-за политики Турции. После 1953 года в течение 8 лет нужно было убеждать некоторые Православные Церкви, чтобы Болгарский Патриархат был признан всеми. И здесь я не могу не вспомнить имя своего учителя митрополита Никодима, человека хорошо известного в Болгарии, по крайней мере в то время, который очень много сделал для того, чтобы склонить Поместные Православные Церкви к безоговорочному признанию Болгарского Патриархата.

Вот такие эпизоды были в нашей истории, и я думаю, что братские отношения между нашими Церквями выдержали испытание временем. Хотел бы отметить также то важное обстоятельство, что многие болгары получали образование в духовных заведениях Русской Церкви, а русские православные люди учились в Болгарии. У нас существует русское подворье в Софии и болгарское подворье в Москве. Всё это те самые скрепы, которые сохраняют добрые отношения между нашими Церквями и, надеюсь, влияют положительно на отношения между нашими народами.

— Считаете ли Вы, что современный информационный идол — Интернет — отнимает у человека духовность?

— Идолов вообще создают люди, причем в каждую эпоху — своих. Совсем недавно таким идолом было телевидение — может быть, и остается для многих людей. Люди перестают читать книги и даже газеты, и весь свой досуг проводят перед экраном телевизора, так что Интернет не является в этом отношении чем-то уникальным. А до телевидения огромную роль играли газеты, разного рода политические тексты — да и чего только не было! Попасть в рабство Интернету или нет — а идол есть то, что господствует над человеческим сознанием, — зависит от человека. Точно так же, как сделаться рабом алкоголя или нет, зависит от человека.

В каждую эпоху, в каждое время, в каждом народе люди сталкиваются с различными вызовами, и задача Церкви заключается в том, чтобы научить человека быть свободным. Свободным от внешнего давления, а оно может быть политическим, культурным, информационным. Может быть, главная миссия христианства в современном мире и заключается в том, чтобы оградить человека от рабства, — на фоне громогласных заявлениях о свободе как главной человеческой ценности. Потому что политическая свобода не обеспечивает подлинной свободы духа. Можно быть политически свободным, но закабаленным модой, системой ложных ценностей и идеалов, которые усиленно насаждаются средствами массовой информации и массовой культурой. А человек, опирающийся на систему христианских ценностей, способен дать оценку всему, что происходит вокруг него, причем не следуя той или иной политической или информационной моде, а оставаясь свободным. Если Церковь справится с этой задачей, то мы поможем современному человеку остаться свободным, а значит, сохранить надежду на полноту жизни. Потому что материально богатый, но духовно несвободный человек не может быть счастливым.

— Мы слышали о проблемах с православными храмами на Украине и, предположительно, о гонениях на православных христиан. Есть ли в этих рассказах правда?

— Да, на Украине очень тяжелая ситуация, самые настоящие гонения обрушились на Украинскую Православную Церковь. Только за последнее время захвачено силой 50 храмов. Постоянно происходят нападения на храмы, избивают священников, мирян. Есть документальные кадры, как это происходит, — священник в облачении весь залит кровью, а его избивают и называют оккупантом, хотя он украинец, родившийся на Украине, говорящий по-украински. Избивают только потому, что он находится в канонической Украинской Православной Церкви, которую местные власти и националистические силы называют церковью-оккупантом. Чудовищная ситуация, но, к сожалению, не слышно, чтобы Украину серьезно критиковали за нарушение прав человека и религиозных свобод. И ведь здесь не просто нарушение прав — чудовищное нарушение, с употреблением насилия, причем все это зафиксировано на телевидении, в разного рода документах.

Украинская Православная Церковь сегодня является единственной на Украине миротворческой силой. Ведь украинское общество очень разделено, и то, что происходит на Донбассе, — это гражданская война, в силу того, что часть Украины не приняла того, что принято в другой части страны. Украинское общество оказалось очень поляризованным. Реальных миротворческих силы практически нет, и только Украинская Православная Церковь обладает миротворческим потенциалом. Почему? Потому что у нее паства и на востоке, и на западе, и в центре.

Недавно Украинская Церковь организовала грандиозный миротворческий крестный ход. Верующие с востока и верующие с запада, сотни тысяч людей, пошли в Киев, и это был крестный ход ради мира, ради примирения внутри украинского общества. И мы очень надеемся, что политические турбуленции пройдут и народ снова будет жить спокойно; будут уважаться человеческие права, в том числе религиозные свободы, а Украинская Православная Церковь будет и дальше продолжать свое служение. Есть такая надежда, и мы за это молимся.

— В Болгарии существует крайне отрицательное отношение к так называемой Стамбульской конвенции или, скорее, к той ее части, которая на практике объявляет бессмысленной биологическую сущность мужчины и женщины. Болгарская Православная Церковь выступает против этого документа. А у Русской Православной Церкви есть позиция по этому вопросу?

— Такая же, как и у Болгарской Православной Церкви. Документ, о котором Вы говорите, декларирует, что панацеей от бед, которые могут возникать внутри семьи, в том числе от насилия в отношении женщин, является вмешательство в семейную жизнь со стороны общественных организаций. Мы категорически против этого. Государство, конечно, не должно допускать насилие, но под видом борьбы с насилием нельзя вмешиваться в святая святых личной жизни человека — семейные отношения. Кроме того, этот же документ предполагает соответствующее отношение к такому явлению, как однополые союзы, а Православная Церковь категорически их не приемлет.

Поэтому по вероучительным, богословским соображениям православным очень тяжело соглашаться с такого рода документами. Я приветствую то, что Россия не подписала и не ратифицировала этот документ, и с очень большим пониманием и симпатией отношусь к позиции Болгарской Православной Церкви, которая выступает против ратификации этого документа Болгарией.

— История помнит периоды кризисов в отношениях между Православными Церквями России и Болгарии. Как развиваются эти отношения в последние годы?

— Я хотел бы сказать, что кризиса в отношениях между Церквями никогда не было. Кризисные отношения бывали между государствами. Был период, когда не было дипломатических отношений, был период, когда во время военных действий Россия и Болгария были по разные стороны баррикад. Но Церкви всегда были вместе, — так было на протяжении всей истории. Я уже сказал о поддержке Русской Церковью болгарского Православия, когда оно не признавалось греческим Православием, когда была так называемая болгаро-греческая схизма. Я также упомянул активную позицию Русской Церкви по обеспечению автокефального статуса Болгарской Православной Церкви и Болгарского Патриархата. Поэтому темных, тяжелых страниц в наших межцерковных отношениях не было, и это очень важно. Потому что если в отношениях между Церквями нет темных страниц, значит, и в отношениях между народами их быть не может. Что же касается политики, то политический контекст часто меняется, и важно, чтобы братские народы, вне зависимости от этого, сохраняли добрые отношения и общую систему ценностей.

— Как Вы, Ваше Святейшество, относитесь к экуменизму?

— Экуменизм — это протестантское понятие, мы его употребляем лишь как технический термин. На самом деле речь идет о межхристианском сотрудничестве, а если говорить о богословском сотрудничестве, то оно сегодня очень и очень затруднено, — в первую очередь тем обстоятельством, что протестантские церкви всегда, на протяжении всей истории, шли в фарватере светской мысли. Вот и сегодня либеральные тенденции в протестантском богословии — это результат воздействия на протестантских богословов, на протестантские церкви светских концепций, в том числе прав и свобод человека, которые предполагают, в том числе, изменение отношения к полам, поддержку однополых союзов и так далее. Поэтому, к сожалению, в богословском плане у нас сейчас остановка, и я не вижу возможности реального движения вперед в ближайшие годы. Но не православные в этом виноваты. Мы постоянно говорим нашим братьям-протестантам: нужно иметь больше свободы, больше духа и способности говорить «нет» сильным мира сего. Вот православные научились говорить «нет», потому что у нас была очень тяжелая история, в том числе в отношениях с властями. К сожалению, в протестантском мире мы сегодня видим капитуляцию основных христианских идей перед либеральными философскими подходами к человеческой личности.

Что же касается практического взаимодействия, то, при всех богословских разночтениях, у нас есть, я бы сказал, хороший опыт совместной работы по разным направлениям. В частности, сейчас налаживается серьезный диалог по взаимодействию Православных Церквей, Католической Церкви и протестантских церквей по оказанию гуманитарной помощи в Сирии. Думаю, факт сотрудничества православных с протестантами и католиками в гуманитарной сфере является очень положительным, и мы должны его развивать. Точно так же я думаю, что, поскольку пространство богословского диалога резко сузилось и мы потеряли перспективу достижения соглашений в области богословия, остаются другие области, например культурный диалог. Религии всегда играли важную роль в культуре, и вот сегодня культурный диалог через религиозные организации, через церкви мог бы содействовать установлению большего взаимопонимания между людьми. Так что я вижу, что сохраняется пространство для совместных действий в гуманитарной и культурной сферах.

— Часто Православие обвиняют в цезарепапизме, в том, что Церковь подчиняется власти. Каковы отношения Русской Православной Церкви с государством, где место Церкви в государстве?

— В дореволюционное время Православная Церковь в России была под властью государства; я уж не говорю о греческих Церквях, находившихся на территориях, контролируемых исламом, — там вообще трудно говорить хоть о какой-то свободе и независимости Церкви. Но и в Российской империи, согласно всем законам начиная с Петра I, фактически главой Церкви был император, и Церковь была включена в государственную систему. Она была частью этой системы и очень от этого пострадала, потому что была лишена возможности обращаться к обществу с посланием, касающимся не только личной морали, но и общественных или политических вопросов. От имени Церкви говорил император, а Церковь молчала. Многие проблемы, которые начали возникать еще в XVIII и особенно в XIX — начале XX веков и в конце концов привели к революционным событиям, сформировались в условиях этого вакуума. Церковь не имела возможности напрямую обращаться к людям, ее голос по самым важным злободневным вопросам общество не слышало. Это и есть результаты цезарепапизма.

Затем наступило тяжелое время гонений, когда уже ни о каком цезарепапизме речи не шло. Речь шла о выживании, и вы знаете, что сотни тысяч мучеников и исповедников погибли на территории бывшего Советского Союза, но сохранили верность Православию и Церкви.

Что же касается нынешних условий, то Церковь в России отделена от государства. Государство никак не вмешивается в церковные дела, а Церковь не вмешивается в дела государственные. Никогда Патриарх не говорит с главой государства на тему назначения государственных деятелей, как никогда за все время моего патриаршества (а я знаю, что и за время патриаршества моего предшественника Святейшего Алексия) никто из государственных чиновников не обсуждал с Патриархом темы назначения епископов или других церковнослужителей. У нас полная автономия во всех внутренних вопросах. Но Церковь играет большую роль в обществе, и значительный процент людей отождествляет себя с Православием. Не такой большой процент по воскресеньям ходит в храм, хотя ходят. Согласно последней статистике 80% населения заявили, что знают, что такое Великий пост, и значительный часть сообщила, что будет поститься во время Великого поста. Сейчас постное меню вы можете найти и в государственных учреждениях, и в светских ресторанах, то есть люди стали очень активно воспринимать православные традиции и участвовать в них.

Ничего подобного цезарепапизму в современной России, конечно, нет. Мы очень дорожим возможностью принимать решения, которые не определяются никакой внешней силой, в том числе государством. Но, кроме того, нужно помнить, что Московский Патриархат — это Церковь не только Российской Федерации, но и Украины, Белоруссии, Казахстана, и вообще мы присутствуем в 60 странах мира. Ни о каком цезарепапизме речи быть не может, потому что цезарепапизм в одном государстве может очень не устраивать другое государство. Поэтому мы считаем, что Церковь должна быть независима от государства, то есть оставаться свободной в принятии решений, которые касаются ее внутренней жизни.

— У нас все больше и больше трудностей наблюдается в процессе приобщения молодых людей к Церкви, а также в деле христианского воспитания. Есть ли подобные сложности в России, и как Вы справляетесь со светской ориентацией общества?

— Проблема молодежи существует. Все-таки большинство молодых людей не посещает храмы, — это очевидно. Но количество активной молодежи в Церкви растет. Мы считаем, что работа с молодежью сегодня является приоритетом для Русской Православной Церкви, и предприняли конкретные шаги, которые помогают нам усилить работу среди молодежи. Так, мы провели в России реформу приходской жизни. Мы настаиваем на том, чтобы в приходах — на каждом приходе или по крайней мере тех, где есть материальные возможности, были, помимо священника, диакона и церковнослужителей, люди, ответственные за молодежную, социальную, миссионерскую работу. И мы не просто провозгласили принцип, что в каждом приходе должны быть активисты, — мы создали систему их подготовки. В наших высших учебных заведениях появились факультеты и курсы, на которых мы готовим таких специалистов. Не каждый человек может пойти учиться специально по этой профессии, люди чаще всего совмещают приходскую работу с какой-то другой, но, тем не менее, они нуждаются в получении образования. Поэтому мы создаем также краткосрочные курсы обучения и повышения квалификации мирян, которые работают в социальной, молодежной, образовательной сферах. Какие-то успехи у нас уже есть — еще очень небольшие, но все-таки могу назвать несколько цифр. Так, молодежный актив города Москвы, то есть молодые люди, которые активно участвуют в церковной жизни, — это более 8 тысяч человек. Но вокруг этих восьми тысяч еще бОльшая группа молодежи, поэтому мы говорим о десятках тысяч молодых людей, которые принимают активное участие в церковной жизни города Москва.

Но это, опять-таки, меньшинство в отношении к общему количеству молодежи. Главная проблема заключается в том, что общее развитие современной цивилизации не предполагает в ней места для Бога. Речь идет о безбожной, внерелигиозной цивилизации, которая, кстати, сама себя наполняет различными ценностями. Чаще всего это бывают ценности ложные, идолы, как Вы сказали. Эти идолы очень привлекательны для молодежи, — привлекательнее, чем для людей зрелых, у которых уже выработался жизненный опыт, так что они могут отличить одно от другого, хорошее от плохого. Молодые люди очень часто отдают дань моде и начинают поклоняться идолам.

Конечно, работа с молодежью сегодня непростая, но я глубоко убежден в том, что это самый важный приоритет в церковной деятельности. Мы должны научиться работать с молодежью, в том числе через Интернет, через социальные сети. У нас многие священники занимаются проповедью в Интернете и соцсетях, — иногда очень успешно, иногда, на мой взгляд, не совсем правильно. Не люблю, когда священники стараются говорить на языке молодежи, употребляя сленг. Не надо мимикрировать под молодежь, — нужно просто нести молодым те идеи, которые будут для них привлекательны, научиться говорить понятным для них языком. Вот в этом задача священника и задача Церкви.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

8 марта 2018
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up