Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в главном храме Вооруженных сил Российской Федерации — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в главном храме Вооруженных сил Российской Федерации

Опубликовано: 15 июня 2020

Категории: Патриарх

14 июня 2020 года, в Неделю 1-ю по Пятидесятнице, Всех святых, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения Патриаршего собора в честь Воскресения Христова — главного храма Вооруженных сил Российской Федерации, расположенного в Военно-патриотическом парке культуры и отдыха «Патриот» в подмосковной Кубинке, и Божественную литургию в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня особый день в церковном календаре — память всех святых — и особый день в истории нашего Отечества, в истории Церкви, в истории Вооруженных сил. И в этот такой особый и значимый для всех нас день согласно церковному Уставу — не специально по этому случаю, а просто в соответствии с принятым Уставом Церкви — за Литургией читался отрывок из послания апостола Павла (Евр. 11:33-12:2), где он говорит, что святые верой побеждали царства, верой сокрушали полки чужих.

Еще раз хочу сказать: этот текст не был специально прочитан нами сегодня, это совпадение — но какое же замечательное совпадение! Действительно, не только святые побеждали царства верой, но и многие воины, как мы знаем, также побеждали верой, защищая свое Отечество. С верой шли в атаку, а их благочестивые матери зашивали в гимнастерки текст 90-го псалма «Живый в помощи». Как мне говорили люди, воевавшие на передовой в Великую Отечественную войну, как мне говорили разведчики, пересекавшие линию фронта и никогда не знавшие, вернутся они или нет: в окопах под снарядами атеистов нет.

Как важно помнить эти слова не только в военное время, но во время мирное! А почему нет атеистов? Да потому что вера в Бога дает людям надежду на бессмертие. Нет смерти с Богом — и это не миф, не сказка. Для каждого из нас недалек момент, когда он это увидит и осознает, не таким уж большим в масштабах вечности сроком это определено. Каждый после личной смерти все это увидит. Но как важно верить в это сегодня! Потому что вера наполняет нашу жизнь не только особым смыслом, но и огромной силой — той силой, которая, по слову апостола, сокрушает царства и побеждает полки чужих.

Замечательно, что после десятилетий безвременья, навязанного нашей стране нелепого атеизма, повернулись к вере и народ наш, и Вооруженные силы, в которых особенно чувствуется потребность в Божественной защите. И одним из символов исторического поворота народа и его Вооруженных сил от безверия к вере, от бессмысленного бытия к осмысленному бытию, и есть этот величественный храм, возведенный в честь всех святых, в честь Воскресения Христова и, конечно, в память о всех тех, кто душу свою положил за други своя во время войн как с внешним врагом, так иногда и внутри страны, как это было во времена безвременья и лихолетья.

Сегодня мы действительно отмечаем совершенно особый день. И, конечно, слово моей искренней благодарности простирается к нашему Верховному Главнокомандующему Президенту Российской Федерации Владимиру Владимировичу Путину, без которого и не было бы этого храма. Потому что ничто в Вооруженных силах не совершается без команды главнокомандующего — если это имеет отношение ко всем Вооруженным силам, тем более если это имеет отношение ко всей стране.

Мое особое слово благодарности к Сергей Кужугетовичу Шойгу, министру обороны Российской Федерации, который стал инициатором и вдохновителем строительства этого храма, который лично присутствовал на всех этапах его возведения и через беседы с которым я получал полную информацию о том, что происходит. Я благодарю сердечно Сергея Кужугетовича за историческую инициативу, через которую действительно реализуется видимым образом тот огромный сдвиг, который произошел в сознании, в истории, в судьбе нашего народа.

Сегодня мы как единый народ, воспоминая подвиги наших воинов, молились в этом храме за Отечество наше, дабы Господь оградил страну нашу от врагов внешних и внутренних. Чтобы Господь соединил народ наш силой веры и любви к Отечеству. Чтобы мы действительно были способны и защищать страну, и преобразовывать жизнь к лучшему. Чтобы каждое последующее поколение граждан России, сознавая свою сопричастность великой истории и храня веру в Церкви, привносили новое, все более совершенное и прекрасное, в жизнь нашего Отечества.

Поэтому сегодня мои слова благодарности и к Верховному главнокомандующему, и к министру обороны, и ко всем Вооруженным силам, к строителям, архитекторам, художникам — всем, кто возвел этот величественный храм-памятник в честь великих свершений нашего народа. Но храм не может быть только памятником — он является свидетельством веры тех, кто его строил, и в нем содержится надежда на то, что будущие поколения подхватят духовную эстафету поколений предыдущих, сохранят Отечество от врагов внешних и внутренних, сохранят веру православную как духовную основу жизни народа.

Я хотел бы в этот день преподнести для сего святого храма замечательную икону, а поскольку эта икона совершенно особенная, хотел бы зачитать исторический текст:

«Чудотворная Каплуновская икона Божией Матери, споспешница Полтавской победы.

Чудотворная икона Божией Матери Каплуновская была привезена государем императором Петром I в лагерь русской армии под Полтавой в начале июня 1709 года. Русские воины, как и сам царь, усердно молились ей накануне сражения. Икону носили по всему военному лагерю и благословляли ею коленопреклоненных воинов. Царь Петр в эти труднейшие минуты своей жизни с особенным благоговением, выслушав молебен перед святой иконой, три раза лобызал ее, прося у Богоматери заступления за свое находившееся в великой опасности царство. Во дни торжеств в декабре 1709 года Каплуновская Божия Матерь была в Москве. Царь-победитель богато одарил икону и отпустил ее хранителя иерея Петра Ивановича Уманова домой, в Каплуновку, село, приписанное к Ахтырскому полку. Долгое время пожертвования приходящих к чудотворной иконе шли на пособия бедным, Ахтырскому и Сумскому монастырям, а также на содержание духовных школ Белгородской епархии. Поток богомольцев и страждущих, приходивших к чудотворной иконе, был очень велик. Она и сама приходила к людям во время ежегодного крестного хода, охватывавшего южную часть Руси.

В царствование и по указу императрицы Екатерины Великой в 1770-х годах доходы от Каплуновской церкви были обращены на постройку нового каменного храма, вполне достойного чудотворной Каплуновской иконы. Здание строилось до 1798 года, когда, наконец, было освящено. Но храм, как и тысячи других храмов, несмотря на великую замечательную историю, был закрыт в декабре 1929 года и вскоре разрушен».

Но на этом не закончилась история иконы — она не была уничтожена, как, к счастью, не закончилась история Церкви Русской и веры православной на Руси. И сегодня Каплуновская икона, свидетельница Полтавской победы, вручается министру обороны России Сергею Кужугетовичу Шойгу для постоянно размещения здесь, в этом величественном храме Воскресения Христова Вооруженных сил России. С праздником поздравляю всех!

А икона Троицы — это моя икона, которая находилась в моей келье. И я хотел бы передать ее на память в этот храм, с тем чтобы подходя к этой иконе, люди вспоминали сегодняшнее событие освящения, а кто пожелает, мог бы помолиться перед иконой за своего Патриарха, который очень в ваших молитвах нуждается. Храни вас Господь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5650637.html

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В МОНАСТЫРЕ НОВОМУЧЕНИКОВ И ИСПОВЕДНИКОВ ЦЕРКВИ РУССКОЙ В АЛАПАЕВСКЕ

Каждый, кто терпит, будучи незаслуженно обиженным, должен не гневаться на весь мир, а понимать: и незаслуженную обиду нужно перенести с терпением, чтобы обрести надежду, а надежда, по словам того же апостола Павла, не постыжает.

15 июля 2018 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию в монастыре Новомучеников и исповедников Церкви Русской в Алапаевске. Обитель построена рядом с шахтой, где приняли мученическую смерть преподобномученицы Елисавета Феодоровна и инокиня Варвара. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью.

Ваше Блаженство! Ваше Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры!

Всех вас поздравляю с воскресным днем! По стечению исторических обстоятельств мы имели возможность совершить здесь Божественную литургию и освятить храм в честь Феодоровской иконы Божией Матери, связанной с династией Романовых, — храм, который находится рядом с местом гибели святой преподобномученицы Елисаветы, инокини Варвары и иных представителей царской фамилии.

Трудно представить, глядя на это место, на эту уже практически полностью засыпанную шахту, тот страх и ужас, охватившие ни в чем не повинных людей, которых привели к этому обрыву, чтобы сбросить вниз. И рука не остановилась! А ведь перед палачами были не преступники, а люди, которые не нарушили ни одного закона, которые не представляли никакой угрозы, потому что отказались от всякой политической борьбы, от всяких претензий на власть. Единственная причина, почему Елисавета Феодоровна осталась в России, а не уехала за рубеж, где бы жила благополучно вместе с родственниками, — это то, что она не могла оставить страну, которая стала для нее второй Родиной, Церковь, которой она служила верой и правдой, учредив Марфо-Мариинскую обитель и научив очень многих русских людей соединять свою православную веру с реальным доброделанием. Покинуть Россию было выше ее сил, и в этом не было никакой политики — только сильное религиозное чувство и любовь к стране, ставшей для нее действительно второй Родиной.

Размышляя об этой трагедии, я подумал, почему же палачи не расстреляли святую Елисавету? Ужасная казнь, но все-таки мгновенная смерть… Почему нужно было эту хрупкую женщину в монашеской одежде сбрасывать живой в эту глубокую яму? Почему нужно было сбрасывать живыми всех остальных? Почему нужно было бросать гранаты, даже не зная, погибнут ли от них люди или будут страдать, мучаясь от ран? Никаким революционным порывом, никаким стремлением к социальной справедливости, никакой борьбой с эксплуататорами — ничем, что декларировалось как причина революции, невозможно оправдать эту безумную диавольскую злобу. Но понять можно, особенно нам, христианам. Очень многое открывает нам Господь через нашу веру, — достаточно вспомнить Самого Христа Спасителя. Почему Он был распят? Для кого Он представлял угрозу? Какие злые дела Он совершал? Ни одного человека Он не обидел, но исцелял, поднимал с одра болезни, воскрешал… Перед Его делами благоговели тысячи людей, но не остановилась рука гонителей, — безгрешного истязали, избивали и окровавленного распяли. Думаю, после Голгофской жертвы очень важной частью нашего церковного предания стало понимание жертвы как искупления грехов. Господь через крестную жертву искупил грехи всего человеческого рода, потому что Он был и Бог, и Человек. Но каждый, кто проходит через страдания, будучи невинным, тоже приносит жертву Господу. И, наверное, не только о своих грехах он приносит жертву, как агнец непорочный, закалаемый силами зла. Такую жертву принесла и преподобномученица Елисавета, как чистая агница, закланная здесь теми, кто пылал злобой и с чьей жизнью, темной и страшной, был несовместим свет, который излучала преподобномученица и погибшие вместе с ней люди.

Сегодня в рядовом воскресном чтении (Рим. 15:1-7) мы находим такие слова апостола Павла: «Терпением утверждается надежда». Вообще связь между терпением и надеждой — это очень сильная мысль, которую апостол Павел проводит через целый ряд своих текстов. И это неслучайно, потому что без надежды не может быть терпения, а без терпения не может быть надежды. Человек терпит, потому что надеется. Даже приговоренный к страшной болезни терпит нередко эту болезнь, потому что надеется, и как часто бывает, что надежда не посрамляет! Как сказал преподобный Нил Синайский, тот, кто терпит, подражает Христу, и это правильные слова. Каждый, кто терпит, будучи незаслуженно обиженным, должен не гневаться на весь мир, а понимать: и незаслуженную обиду нужно перенести с терпением, чтобы обрести надежду, а надежда, по словам того же апостола Павла, не постыжает (Рим. 5:5).

Какую же надежду имела святая преподобномученица? Ведь она была умным, реально мыслящим человеком. Она понимала, что в эту страшную шахту их сбросили и забросали гранатами не для того, чтобы потом спустить им лестницу и спасти. Она понимала, что это конец. Святая преподобномученица Елисавета Феодоровна умерла мучительной смертью от голода и жажды, будучи, несомненно, раненой, поскольку невозможно было не получить ранений, падая в шахту, и не пострадать от осколков брошенных туда гранат. Но преподобномученица имела надежду, хотя и понимала, что ее надежда никак не связана с земной жизнью. Земная жизнь осталась там, наверху, она была уже на пути к иной жизни и верила в эту жизнь. И надежда ее не была посрамлена, так что святой преподобномученице Елисавете еще хватило сил, срывая монашескую одежду, перевязывать раны тем, кто вместе с ней пострадал в этой страшной шахте.

Я хотел бы сердечно поблагодарить всех, кто потрудился для создания этого монастыря. Я имел возможность побывать ранее на этом месте, но, подъехав сейчас к монастырю, практически ничего не узнал, — так все изменилось за эти годы. Благодарю владыку Викентия, который потрудился на этом месте. Благодарю владыку Кирилла, который трудится, умножая славу этих святых мест Екатеринбургской земли. И благодарю всех, кто внес свою лепту, кто потрудился для того, чтобы память о святой преподобномученице Елисавете, инокине Варваре и прочих погубленных здесь, на этой земле, сохранялась в нашем народе и в нашей благодарной памяти.

Молитвами святых Царственных страстотерпцев, преподобномученицы Елисаветы и инокини Варвары, и всех убиенных Господь да хранит землю Русскую и хранит в сердцах наших веру православную, которая и дает нам надежду, а надежда не постыжает. Поэтому мы верим в дальнейшее возрождение народа нашего, Церкви нашей, в укрепление духовной жизни людей, без которых не может быть полноты человеческой жизни и не может быть настоящего человеческого счастья. Исполненные этой надежды, будем с удвоенными силами служить достижению той цели, которая сегодня стоит перед нашей Церковью, ибо мы наследники святых новомучеников и исповедников Церкви Русской. Они со своих Голгоф вручили нам духовный мандат заботься о народе нашем, о его спасении, о его духовной жизни, и, видя всех вас, посещая практически все концы земли Русской и наблюдая духовное возрождение народа, я осознаю, что мы сейчас находимся на очень важном отрезке исторического бытия, с которым будет непременно связано возрождение веры и Отечества нашего. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

16 июля 2018
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь после Литургии в Петропавловском соборе Санкт-Петербурга

12 июля 2022 года, в день памяти славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил служение Божественной литургии в историческом императорском соборе апостолов Петра и Павла в Петропавловской крепости Санкт-Петербурга. По окончании Литургии Святейший Владыка произнес проповедь.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Уважаемый господин губернатор! Дорогие представители государственной власти! Отцы, братья и сестры!

Всех вас сердечно приветствую и поздравляю с праздником сего града, града святого Петра, с престольным праздником исторического кафедрального собора Петербурга, находящегося здесь, в крепости, откуда и пошел Петербург, с днем памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла!

В сегодняшнем евангельском чтении (Мф. 16:13-19), посвященном апостолам, содержится очень важный сюжет, который, при правильном понимании, может многое нам открыть. А речь шла вот о чем. Господь спрашивает Своих учеников: а за кого Меня почитают люди? Ведь толпы ходили, и Спаситель спрашивает: а за Кем они ходят? Почему они за Ним ходят? Апостолы стали перечислять: кто-то Тебя почитает за Иоанна Предтечу, кто-то за Илию Пророка, который жил за сотни лет до того, за Иеремию, за других пророков. Мол, кто-то из великих пророков и явился в образе этого Человека, потому что кто может творить такие чудеса, кто может говорить такие слова, кроме как пророк? Люди связывали личность Господа и Спасителя с историческими ветхозаветными пророками, и это было в каком-то смысле логично, все оставалось в парадигме Ветхого Завета. Но, понимая так пришествие Спасителя, люди не открывали для себя самое главное.

Когда же Господь спросил апостолов: ну, а вы за кого Меня почитаете? — последовали слова апостола Петра: Ты — Христос, Сын Бога Живаго. Наверное, эти слова всех поразили. И Господь говорит Петру: ты сказал это не потому, что тебе так сказали плоть и кровь твоя, то есть не по памяти, не в силу своего образования или каких-то знаний. Ни по каким причинам, которые формируют мышление человека и обостряют его память, сказать это было невозможно. Почему? Да потому что ты, Петр, получил это откровение свыше.

И ведь действительно, так оно и произошло. Апостол Петр исповедовал Иисуса, своего Учителя, Мессией, Господом и Спасителем. Это было что-то совершенно невероятное. Нам с вами сейчас и не понять всей неожиданности этого исповедания, так выпадающего из общепринятой картины религиозной жизни. Ведь иудеи ждали Мессию, и вдруг простой человек говорит: да ты и есть Сын Божий, Мессия, то есть Избавитель мира!

Исповедание апостола Петра легло в основу всей дальнейшей христианской истории. И мы с вами как продолжатели апостола Петра свидетельствуем миру, что Иисус есть Господь, пришедший в мир две тысячи лет назад. Не великий мыслитель, как о том могут писать в умных толстых книгах; не религиозный деятель, обладавший особой силой внушения, а Сын Божий, Сам Господь, явившийся в мир. И потому вслед за апостолом Петром поколения и поколения христиан повторяют: Ты Сын Божий, Избавитель мира.

И ведь не всегда свидетельство о том, что Господь есть Мессия, обетованный пророками Ветхого Завета, было спокойным и безопасным. Напротив, на протяжении большей части истории это свидетельство сопровождалось очень большими рисками. Что было во времена господства языческих культов, хорошо известно; гонения продолжались и на окраинах Римской и Византийской империй, где христианство соприкасалось с другими религиями. Но, наверное, никогда не было так опасно проповедовать слово Божие, как в нашем Отечестве, которое вошло в совершенно нелогичное состояние полного разрыва с Богом и Церковью в связи с революцией, произошедшей не где-то там, а здесь, в этом городе.

И потому с особым чувством я и, думаю, многие из вас возносили сегодня молитву ко Господу. Потому что свидетельство о том, что Иисус есть Сын Божий, Мессия, Спаситель, мы с вами, люди XXI века, повторяем в совершенно иных исторических, культурных и политических условиях. Что же это означает? А для того чтобы понять, что это означает, давайте напряжем память и попытаемся вспомнить, какое интеллектуальное, духовное или иное открытие древности до сих пор для нас актуально. Ответ: никакое. Да, в школах, университетах мы изучаем, в том числе, творения древних греческих и римских философов, нам это интересно, но это всё неактуально, мы не живем теми идеями, теми мыслями, которые будоражили мир, которые считались пиком интеллектуального развития человечества. Всё в прошлом, всё предмет истории, археологии и прочих наук, изучающих прошлое. А весть, которую нам принес Господь, — это не исторический сюжет, который изучается как далекое прошлое. Почему? Да потому что Господь Слово Свое, мысль Свою, проповедь Свою реально актуализирует всякий раз, когда мы собираемся для совершения Святой Евхаристии. Мы называем Евхаристию Таинством воспоминания, но ведь речь не о ментальном воспоминании, — мы наслаждаемся пиром веры, мы сердцем и разумом чувствуем совершение Таинства. А Таинство — это и есть то, что актуализирует прошлое, что делает его реальностью и что, собственно говоря, стирает границу между прошлым и настоящим, и не где-то, не в фантазиях, а в реальной жизни Церкви. Потому что Церковь вчера и сегодня и во веки — та же самая. И в нашей с вами общине апостолы, первые святые, исповедники и мученики чувствовали бы себя так же, как мы чувствуем. Может быть, только удивлялись одеждам, что-то, конечно, изменилось, но ведь в главном всё то же самое!

Через Божественную Евхаристию Господь является нам, и это так важно сегодня, очень важно, потому что мир очень быстро меняется. Иногда эти перемены к лучшему, когда речь идет о научно-техническом развитии, которое дарит человеку новые машины, оборудование, некие системы, которые облегчают его труд, его жизнь. Но одновременно это развитие несет в себе определенные трудности, проблемы, а главное, опасности. И если наш высокотехнологичный мир превратится в мир языческий, то у него нет будущего. Это проистекает из примера того самого языческого общества, развитого, образованного, высокоинтеллектуального. Где оно? Его нет; более того, оно рухнуло так, что никакого реального преемства у него не было, кроме как в Церкви, которая, впитав в себя определенную мудрость прежних веков, преломила ее через христианское послание и передала последующим поколениям. И только Церковь до скончания века актуализирует каждому последующему поколению жизнь, проповедь, страдание, смерть и Воскресение Господа и Спасителя, как это происходит всякий раз, когда мы совершаем Евхаристию и когда мы не ментально вспоминаем об этом событии, но реально становимся его соучастниками. В этом и есть сила Церкви.

Церковь не только совершает Евхаристию — она проповедует, она учит людей жить по Божиим законам, она предлагает систему нравственных ценностей, которые испытаны веками и отклонение от которых приводило людей и целые цивилизации к тяжелейшим последствиям. Но всякий раз, как в прошлом, так и сегодня, когда Церковь настаивает на необходимости жить по Божиим заповедям и Божиим законам, очень многие на все это смотрят сверху вниз: «Ну, чему вы нас учите? У нас компьютеры, мы на пике прогресса, наше общество развивается на научно-технологических основах. А там, в Церкви, что происходит?» А в Церкви происходит самое главное — в Церкви живет Христос, в Церкви все подлинные ценности актуализируются силой Святого Духа через Божественную Евхаристию и соделывают нас участниками всего того, что совершил Господь, Его учения, Его страданий, Его смерти, Его Воскресения и Его второго и страшного пришествия, которое тоже вне исторического календаря и тоже актуализируется через совершение Святой Евхаристии.

Поэтому, когда мы приходим в храм, мы не просто учимся, хотя и это происходит — храм всегда был школой благочестия, — но в первую очередь силой благодати Божией через Таинство Святой Евхаристии мы соединяемся с Господом, с вечностью, со всем тем, что было в прошлом, что есть сейчас и что будет в будущем. Мы действительно выходим на иной уровень человеческого бытия, который только и возможен в Церкви, через ее святые Таинства.

Сегодня мы переживаем непростое время, но простых времен вообще-то не бывало никогда. Каждое время несло свои вызовы, свои проблемы, и потому только те, кто умел всё это воспринять правильно, и выходили победителями из исторических катаклизмов, сложнейших и опаснейших. И глад, и мор, и войны, и междоусобные брани — чего только не было! Вот для того чтобы мы как страна, как народ имели надежду на то, что пройдем благополучно через все мировые кризисы, мы должны обязательно хранить веру в сердце. Мы должны всенепременно хранить связь с Богом через молитву, через участие в Таинствах. Для нас это всё не прошлое, не то, что ученые, изучающие филологию, называют плюсквамперфект, то есть время, которое давно прошло и не имеет отношения к настоящему. Это реальность нашей жизни. И да поможет нам Господь сохранять веру, которая соединяет нас с Господом, со святыми апостолами, сознавать, что это не прошлое, а настоящее и будущее, и строить свои отношения с ближними и дальними, строить, если хотите, свою политику именно с учетом того великого духовного наследия, которым мы обладаем.

Молитвами святых первоверховных апостолов Петра и Павла, покровителей града Петрова, да хранит Господь Санкт-Петербург, землю Русскую и всю нашу Церковь. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5943698.html

12 июля 2022
ПОДРОБНЕЕ

Слово Патриарха Кирилла в Неделю 7-ю по Пятидесятнице в Храме Христа Спасителя

31 июля 2022 года, в Неделю 7-ю по Пятидесятнице, день памяти святых отцов шести Вселенских Соборов, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Мы, сильные, должны нести немощи бессильных, а не себе угождать, — вот такие слова мы слышали сегодня в Послании апостола Павла (Рим. 15:1-7). И каждый, слушая это, может спросить самого себя: а разве я сильный? Кто-то скажет: мне уже и лет много, силы были, но ушли. А кто-то скажет: может быть, по сравнению с кем-то я сильный, а вообще-то у меня болезни, трудности в жизни, и я своей силы не чувствую. Каждый может критически отнестись к вопросу, к нему обращенному: ты сильный или нет? Более того, если человек вдруг ответит «я сильный», это может показаться странным, ведь некая слабость всегда есть.

Так почему же апостол Павел называет сильными нас — своих учеников, свою паству? Конечно, это неслучайно, потому что христианин призван быть сильным и должен быть сильным. Не потому, что у него сильные мышцы, не потому, что у него много денег, не потому, что у него большая власть — чаще всего нет ни одного, ни другого, ни третьего. Но человек, живущий по заповеди Христовой, становится реально сильным, он возвышается над обыденностью, у него формируется совершенно иной критерий оценки окружающей его жизни. Он не обращает внимания на то, на что многие обращают внимание, он не страдает от того, от чего многие страдают, потому что приоритет настоящего христианина настолько высок и свят, что, несомненно, возвышает всякого стремящегося к этому идеалу и приближает к Богу.

Конечно, для того чтобы нести тяготы ближних, а не себе угождать, нужны определенные качества. Но если проанализировать свою собственную жизнь или хотя бы отдельные ее эпизоды, то окажется, что мы не слишком терпеливы. Нет терпения, к которому нас Господь призывает, а нетерпеливый человек не может другому угождать, исполняя слово апостола. На самого-то себя не хватает сил — раздражаешься, нервничаешь, беспокоишься, суетишься. Кому же еще угождать, как не самому себе, если считаешь, что тебя обокрали, чего-то лишили? Наше недовольство жизнью нас очень ослабляет. А недовольство часто проистекает от зависти: сосед живет лучше, или в фильме на красивых машинах катаются, в красивых домах живут, а я не в таком. Так возникает чувство недовольства и неуверенности. Отсутствие благополучия по сравнению с благополучием других часто становится искушением, рассредоточивает нас, ослабляет нашу внутреннюю силу и волевые качества.

Человек, который постоянно недоволен своим состоянием, который оценивает свое благополучие по благополучию другого, — это несчастный человек. А потому ключ к счастью заключается в том, чтобы не оценивать свое благополучие по благополучию другого. Мы же не оцениваем свое благополучие по состоянию несчастных людей! Мы говорим: смотри, как сосед хорошо живет. Жена говорит мужу: что же ты так мало денег приносишь, посмотри, как они хорошо живут! И мы никогда не соотносим себя с теми, кто живет хуже нас или кто менее здоров, чем мы.

Вот для того чтобы развивать в себе такие чувства, время от времени нужно погружать себя в среду, где абсолютное большинство людей и живет хуже нас, и чувствует себя хуже нас. Очень полезны посещение больниц, созерцание человеческих скорбей. Почему Господь призывает христиан навещать тех, кто заключен в темнице? Конечно, для того, чтобы принести добро, но, может быть, и для того, чтобы мы соотнесли свое наличное состояние с состоянием тех, кто живет хуже нас. Тех, кто болеет, кто скорбит, кто в заключении, кто беден. Поэтому для того чтобы духовно расти, для того чтобы действительно становиться учениками Христовыми, первое, что мы должны исторгнуть из своего сознания, из своей души, из своей воли — это зависть по отношению к другим людям. Еще хуже, когда зависть толкает человека на совершение зла в отношении того, кто живет лучше, у кого карьера успешнее. Все это в первую очередь наносит непоправимый ущерб самому человеку. Казалось бы, мы стараемся освободиться от тяготы созерцания чужого благополучия, а на самом деле себя погружаем в страдания, муки и наносим себе действительно непоправимый ущерб.

Как же понять, кто из нас сильный или слабый? Все это очень относительно. А какова точка отсчета? Для хорошего футболиста мы все с вами инвалиды — но мы же не инвалиды! А для чемпиона по поднятию тяжестей мы вообще где-то за пределами, потому что ничего поднять не можем. Но ведь это не так! Поэтому оценка других по себе — это самая неправильная оценка. Никогда не судите людей по себе, у каждого свой жизненный путь, и мы должны идти своим путем, не завидуя и тем более не раздражаясь на других, не создавая себе врагов лишь потому, что мы недовольны тем, как кто-то живет лучше нас.

Для того чтобы человек мог преодолевать все эти соблазны и идти по пути спасения, нужно стяжать особое качество, которое преподобный Нил Синайский относил к самым возвышенным качествам, соединяющим нас с Самим Богом. Прежде всего это, конечно, любовь. Но любовь уж совсем возвышенное чувство, а если любви нет? Что, все потеряно? Сложилась жизнь так, что любви нет, да и простирать ее вроде не на кого… От чего отталкиваться? Что делать? Так вот, Нил Синайский учит нас, что нужно начинать с терпения. Нужно научиться терпеть, в том числе своих ближних, сослуживцев, родственников, знакомых, которые нас иногда раздражают, кому мы завидуем, с кем порой действительно очень трудно.

Ну, а почему терпение есть добродетель? А потому что с этого все начинается. Господь сказал, что высшая заповедь есть любовь. А можно полюбить человека, которого ты не можешь терпеть? Невозможно. А можно ли человека, которого ты не можешь терпеть, постараться терпеть? Не замахиваться на любовь, а просто терпеть? Терпеть соседа, терпеть сослуживца, терпеть коллегу по работе. Просто не раздражаться, а терпеть, заставляя себя понять, что через терпение мы к Богу приближаемся, как говорил Нил Синайский. А ведь, действительно, так и есть. Любовь приближает нас к Богу, но до любви, как уже было сказано, очень далеко. Поэтому давайте начнем с самого простого — с терпения. Будем терпеть, особенно когда нас кто-то раздражает, и будем стараться, несмотря на скорби и трудности нашей жизни, через терпение учиться делать добро.

Время от времени мне приходится посещать дома престарелых, больницы. И я обратил внимание, как иногда в таких домах слабые, несчастные, больные люди помогают соседям по палате. Думаешь: у тебя самого или самой силенок-то никаких нет, и какое же нужно терпение, чтобы, превозмогая тяжесть своего собственного положения, реально помогать другому, вопреки собственному покою и благополучию! Почему это происходит? Потому что такие люди способны терпеть, а через терпение у человека возникает любовь. И это, конечно, относится не только к экстремальным или непростым ситуациям, о которых я сказал. И если мы научимся начинать наши отношения с людьми с терпения, то, несомненно, следующим результатом станет любовь. Нужно только начать — терпеть, не раздражаться, не отвечать плохим слово на плохое слово, а промолчать, подумать, помолиться об этом человеке. Через терпение мы будем действительно созидать свой внутренний мир таким, каким он должен быть для вхождения в Божие Царство. И, если есть терпение, то, несомненно, в какой-то момент сердцем овладеет любовь. В терпении вашем стяжите души ваши (Лк. 21:19), учит нас слово Божие.

Сегодняшнее чтение также призывает нас к стяжанию этой добродетели. Не самой, может быть, высокой и важной, но той, без которой никакие духовные высоты не могут быть достигнуты. Да поможет нам Господь начать с терпения, чтобы возрастать в любви — в любви к Богу и нашим ближним. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5948093.html

4 августа 2022
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти святителя Петра после Литургии в Успенском соборе Московского Кремля

3 января 2020 года, в день памяти святителя Петра, митрополита Киевского, Московского и всея Руси, чудотворца, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы празднуем день блаженной кончины святителя Петра, митрополита Киевского, ставшего Московским, митрополитом всея Руси. Его кончина последовала в 1326 году — святитель пробыл в граде Москве меньше года. Его предшественник, митрополит Максим, не смог долго жить в Киеве и отбыл во Владимир на Клязьме, куда до того была перенесена политическая столица Киевской Руси. Святитель Петр также был вынужден покинуть Первопрестольный град и перебраться во Владимир, чтобы в окружении лесов, в местности, защищенной от нападений разбойников и набегов монголо-татар, мирно управлять Русской Церковью. Но и во Владимире святитель не знал покоя, ведь ему было хорошо известно, что происходит на просторах Святой Руси. А там происходили страшные события — с одной стороны, набеги кочевников, с другой, междоусобная брань. Удельные князья, забыв наставления своего прародителя князя Владимира, стали воевать друг с другом, с тем чтобы расширить свои уделы, и братоубийственные войны настолько ослабили Русь, что она стала легкой добычей Орды.

Святитель Петр, сознавая всю тяжесть положения, в котором находились его народ и Церковь Русская, изо всех сил стремился сохранить связи между русскими людьми, между князьями и одновременно добиться благорасположения владыки Руси — ордынского хана. Ему пришлось поехать в Орду и встретиться с ханом. Будучи до того язычником, хан первым из правителей Орды принял ислам. Святитель Петр понимал: если прежних ханов-язычников интересовали только подати, то хан, принявший новую веру, может попытаться духовно поработить русских людей. И то, что святитель сумел расположить хана к себе, стало важной победой, предотвратившей стремление ордынцев ввергнуть Русь в духовное рабство.

Не менее тяжким испытанием, которое надрывало силы святителя, была междоусобная брань, особенно между Москвой и Тверью. В ту пору князь Тверской был более сильным и могущественным, чем князь Московский Иван Калита. Но как бы вопреки политической логике митрополит Петр в споре между двумя князьями становится на сторону князя Московского, и мы знаем, как важен был этот выбор, потому что тем самым святитель укрепил положение нашего Первопрестольного града, и Москва постепенно стала столицей всея Руси. Иными словами, митрополит Петр, еще при жизни почитавшийся святым, одновременно был прозорливым политиком, способным увидеть будущее Русской земли. А иначе никак не объяснить, почему он оказал поддержку именно Москве, которая в то время ничем не выделялась и даже была слабее своих соседей. Невозможно до конца понять, чем руководствовался святитель Петр, но если бы не он, не стояли бы мы с вами в этом соборе и Москва не была бы столицей Руси. Я говорю об этом очень громко, чтобы меня услышали и светские люди, и московские власти. Не было бы святителя Петра, и Москва не была бы столицей Руси. А потому в день памяти святителя Петра не только нам с вами, церковным людям, но и всем, кто с любовью и уважением относится к граду Москве, следует вспоминать имя того, благодаря кому Москва стала столицей.

Слава Богу, в Церкви сохраняется память, и не просто память человеческая, но память особая, ведь мы обращаемся к святителю Петру с просьбами и молитвами, потому что он был не только выдающимся церковным и государственным деятелем, содействовавшим, как я уже сказал, переносу столицы из Владимира в Москву, но чудотворцем, великим угодником Божиим, обладавшим огромной духовной силой. К святителю Петру тянулись и удельные князья, и архипастыри, и духовенство, и народ, видя в нем подлинного духовного вождя всея Руси.

Замечательно, что по его указанию здесь, в Кремле, стал строиться Успенский собор. Святитель Петр понимал, что Москва должна стать духовной столицей, иначе ей никогда не быть политическим центром страны; в то время эти два понятия были тесно связаны. И для того чтобы возвеличить град Москву, он приступил к строительству Успенского собора. А когда святитель почувствовал себя плохо, то завещал похоронить себя в стенах строящегося храма. Его воля была исполнена: в 1326 году святитель Петр скончался и был погребен в стене Успенского собора.

Таксформировался духовный центр Москвы, Московский Кремль, — молитвами и духовной силой святителя Петра. Кремль стал не только центром политической жизни Московского княжества, но и духовным центром всея Руси. И потому память о святителе Петре должна сохраняться в сознании не только людей благочестивых, верующих, но и наших политиков, историков. Удивительный жизненный путь святителя должен быть хорошо известен нашим школьникам. Вот о ком нужно говорить, чтобы воспитывать настоящий патриотизм, чтобы всем стало ясно: прежде всего по воле святителя Петра Москва стала духовным центром, притягательным для всех людей, а благодаря этому — столицей всея Руси.

Памятуя о жизненном подвиге, о трудах и страданиях святителя Петра, сердце которого надрывалось, видя междоусобную брань русских князей, размышляя о духовной силе, которую святитель являет на протяжении всей последующей истории, будучи покровителем нашего града, также и мы, люди XXI века, с благодарностью вознесем молитвы о Первопрестольном граде нашем Москве, об Отечестве нашем Российском и о всей Святой Руси. Чтобы молитвами святителя Петра сохранялось духовное единство исторической Руси и никакие силы зла не могли это единство разрушить; чтобы там, где не хватает политической или интеллектуальной силы, приходила на помощь сила Божия; чтобы восстановилось в полной мере духовное единство братских народов Святой Руси; чтобы семена разделений, противостояния и вражды не смогли прорасти на благодатной почве, удобренной подвигом святителя Петра. Его молитвами да сохранит Господь Церковь Русскую и всех нас. Аминь.

5 января 2020
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up