СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА НА ПЛЕНАРНОМ ЗАСЕДАНИИ ВСЕРОССИЙСКОГО СЪЕЗДА УЧИТЕЛЕЙ РУССКОЙ СЛОВЕСНОСТИ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА НА ПЛЕНАРНОМ ЗАСЕДАНИИ ВСЕРОССИЙСКОГО СЪЕЗДА УЧИТЕЛЕЙ РУССКОЙ СЛОВЕСНОСТИ

Опубликовано: 8 ноября 2018

Категории: Патриарх

Наша культура — в том виде, в каком мы ее знаем и любим, в том виде, в каком она известна во всем мире, — буквально пропитана христианскими духовно-нравственными ценностями и идеалами.

7 ноября 2018 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл принял участие в пленарном заседании Всероссийского съезда учителей русской словесности, состоявшемся в Ломоносовском корпусе Московского государственного университета имени М.В. Ломоносова. Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к участникам съезда со словом.

Уважаемый Виктор Антонович!

Хотел бы сердечно поблагодарить Вас за доклад, который помог мне войти в проблематику этого съезда и понять то, что до сих пор находилось вне моего внимания. Ваш взгляд математика на филологию, на преподавание русского языка считаю очень важным и заслуживающим самого пристального внимания. Благодарю Вас также за гостеприимство, которое Вы нам оказываете — и педагогам, и всем гостям этого съезда. Собираться в стенах Московского университета всегда приятно; высокая честь — находиться в этих стенах, чтобы вместе с профессорами, преподавателями, студентами разделять эту замечательную атмосферу творчества.

Дорогие участники съезда!

Хотел бы всех вас сердечно приветствовать. Конечно, главная причина, по которой я сегодня здесь, — это принятое мной обязательство возглавить Общество русской словесности. Я уже рассказывал, как Владимир Владимирович предложил, чтобы именно я возглавил это общество. Я позволил себе выдвинуть некоторые аргументы против этого назначения, но, как говорится, не был услышан. Ну, а потом я был поддержан общественностью и принял на себя такое, как мы в Церкви говорим, послушание. О чем совсем не жалею, потому что это вводит меня в проблематику изучения русской литературы, русского языка, вводит в соприкосновение с замечательными нашими учеными, педагогами, с которыми я время от времени встречаюсь.

Хотелось бы также сказать несколько слов по теме съезда. Виктор Антонович уже цитировал Юрия Михайловича Лотмана, — я имел возможность быть близко знакомым с ним, с его супругой. Мы принимали участие в разного рода общих мероприятиях и провели достаточно много времени в беседах. Храню в памяти образ замечательного ученого, человека, критически мыслящего, обладавшего свежим взглядом на проблемы и прекрасного популяризатора тех идей, которые он вынашивал. И если вспомнить то, что говорил Лотман о культуре, то позвольте процитировать одну краткую фразу: «Культура — это сложный механизм познания» (Лотман Ю.М. Культура и информация). Познания истории и традиции своего народа, познания самого себя. Действительно, через культуру осуществляется познание мира, потому что культура несет в себе и прошлое, и настоящее, и даже будущее.

Есть много общего между тем, как формируется церковное вероучение и тем, как формируется культурный пласт. И то, и другое осуществляется через такой замечательный механизм, как традиция, по-русски «предание». Вероучение Православной Церкви основывается не только на изучении Библии и других базовых текстов, но и на предании, на традиции, которая передает неповрежденно ценности из поколения в поколение.

Мы знаем, что в связи с появлением рационализма и позитивизма в XVII-XIX вв. начался отказ от традиции как механизма передачи ценностей. Еще ранее, в начале нового времени, в XVI веке отказ от предания в религиозной сфере привел к созданию протестантизма. А протестантизм — это попытка основывать религиозные убеждения исключительно на рациональном фундаменте. Произошла большая путаница: наука — это система, которая основывается на рациональном знании, а религия основывается частично на рациональном знании (поскольку в религиозной системе есть место теологии, богословию, научным знаниям, связанным с предметами, которые помогают понять религиозный феномен), но и на чем-то другом, в первую очередь на ценностях, которые сохраняются через предание. Поэтому я решил сегодня сказать несколько слов о предании, о традиции как о системе передачи ценностей.

В чем ошибка революций? В чем причина абсолютной неудачи большинства революций? В том, что революция радикально ломает этот поток передачи ценностей, отказывается от того, чтобы традиции, предание влияли на новую реальность. Помните: «Весь мир насилья мы разрушим До основанья, а затем Мы наш, мы новый мир построим…»? Так вот, невозможно до основания разрушить мир и реально построить новый мир, — потому что мы все принадлежим настоящему и прошлому. Вот замечательный доклад Виктора Антоновича — это уже прошлое, то, что сохранится в нашей памяти, сохранится в текстах, в предании, в традиции университета и, может быть, того сообщества, которое здесь сегодня собралось. Очень важно понимать значение традиции, в том числе в сфере педагогики.

Конечно, культура включает в себя достижения человека во всех сферах деятельности — точных науках, общественных дисциплинах, гуманитарных отраслях знания. Но в бóльшей степени, конечно, культуру мы постигаем, обращаясь к гуманитарной области человеческой деятельности. Поэтому особое значение в наше время, достаточно рациональное и технократическое, когда появляются новые способы и средства коммуникации, приобретает преподавание гуманитарных дисциплин. История, философия, искусство, филология расширяют границы мира человека, помогают ему осознать себя как личность и как часть народа, ставят пред ним важные мировоззренческие вопросы, формируют и развивают культуру мысли и культуру слова. В связи с этим значение преподавания русского языка и русской литературы в школе, а также трудов учителей словесности и их вклада в воспитание подрастающего поколения невозможно переоценить. И чем больше будут развиваться технические средства коммуникации, тем важнее будет то, чем вы занимаетесь, потому что техническим средствам коммуникации нужно будет с бόльшей энергией, бόльшей силой, бόльшей убедительностью передавать то свидетельство, которое приходит к нам из замечательной культурной традиции нашего народа и которое вы призваны актуализировать каждый раз, когда приходите в класс. Потому что вы — свидетели замечательной культурной традиции нашего народа, и научиться актуализировать эту традицию значит сохранять живыми и русский язык, и русскую литературу, и ценности, которые передаются через язык и через литературу.

О важности изучения языка для понимания культуры сказано немало: от самых крайних положений о предопределенности мировосприятия и представлений людей их родным языком (например, «гипотеза о лингвистической относительности», авторы которой, американские лингвисты Бенджамин Ли Уорф и Эдуард Сепир, полагали, что язык определяет мышление и способ познания человека) до более сбалансированных позиций. Но ясно одно: язык — это важнейшая форма национальной культуры и внешнее проявление духа народа. «Язык народа есть его дух, и дух народа есть его язык» (В. фон Гумбольдт. О различии строения человеческих языков и его влиянии на духовное развитие человечества). На мой взгляд, эти очень сильные слова Вильгельма фон Гумбольдта следует запомнить. И если язык — это проявление духа народа, то литература есть, несомненно, яркое выражение его исторического, духовного, культурного и жизненного опыта, передающегося через культурную традицию.

Наша цивилизация в значительной степени выросла из православного понимания сущности бытия. Наша культура — в том виде, в каком мы ее знаем и любим, в том виде, в каком она известна во всем мире, — буквально пропитана христианскими духовно-нравственными ценностями и идеалами. Именно православная вера воспитала в народе ту красоту и благородство души, которые запечатлены в русской литературе и в русском искусстве. Без понимания этой простой истины невозможно изучать творчество русских писателей, невозможно постичь богатства отечественной культуры, ощутить глубокую духовную связь времен, потому что духовно-нравственный код, заложенный в природу нашего человека и сформированный через традицию, обусловлен в первую очередь воспитанием, основанным на христианских ценностях.

Вспоминая школьные годы, всегда с большой благодарностью отзываюсь о своих преподавателях словесности. В советское время, невзирая на особенности идеологического контекста эпохи, уроки литературы были для нас глотком свежего воздуха. Мы с восторгом читали произведения Пушкина, Гоголя, Достоевского и Толстого, поражались глубинами, которые открывались в этом чтении. Нам казалось, что мы прикасались к чему-то сокровенному и очень важному. Именно чтение классической русской литературы помогало миллионам советских школьников осознать свою непосредственную причастность к русской культуре и ее богатейшему наследию, почувствовать себя частью огромной цивилизации с тысячелетней историей и духовной традицией.

Но если в советские годы непросто было преодолеть идеологические препоны и «железные занавесы», то сегодня, в эпоху Интернета и господства информации, учителям словесности приходится сталкиваться с трудностями совершенно иного рода. Современный человек, начиная с самого юного возраста, настолько привыкает к исключительно эмоциональному восприятию действительности и ярким аудиовизуальным образам, что зачастую оказывается неспособен к критическому и логическому осмыслению информации. Образ поражает Картинка поражает. Хлесткое слово входит в сознание и память так, как не входят передаваемые через воспитание ценности. Это беда, с которой мы все должны попытаться справиться. У современного человека формируется клиповое сознание, — Вы, кажется, об этом сказали, Виктор Антонович. Он не может видеть вещи целостно, системно. Он неразборчив в чтении, в просмотре фильмов, в музыке. К чему это приводит в конечном итоге? Это приводит к тому, что настоящее, крепкое знание подменяется мнением, точкой зрения, причем точкой зрения большинства или точкой зрения того блогера, у которого больше лайков. В интернет-пространстве возникают авторитеты, которые, несомненно, оказывают влияние на нашу молодежную среду, но по большей части не могут оказывать полезное влияние на юные души. Видимо, этим и обусловлена настороженность родителей, их страх перед увлечением детей Интернетом. Люди часто обращаются к духовникам с вопросом: «Что делать? Я сына (или дочь) не могу узнать. Он часами сидит перед компьютером, у него потеряна связь с родителями, с братьями и сестрами».

Эту проблему в свое время особенно остро поставил перед широкой общественностью почивший уже ныне академик Андрей Анатольевич Зализняк — выдающийся отечественный лингвист и популяризатор гуманитарной науки. Почему рациональное, обладающее мощной доказательной базой научное знание вдруг оказывается на периферии, а его место занимают псевдонаучные теории и всякого рода «новые хронологии», которые по сути обесценивают тысячелетний путь культурного развития, пройденный нашим народом, которые становятся известными исключительно благодаря некритическому отношению к поступающей информации?

Мне как Патриарху очевидны духовные причины этого тревожного процесса. Если из образования выпадает воспитательная составляющая, если мы воспитываем ребенка вне системы ценностей, на которых основана наша культура, откуда же у него возьмется способность отличать добро от зла, а истину от лжи? Современная постмодернистская культура навязывает нам тезис: нет никаких объективных истин; сколько голов, столько и умов; твоя собственная идея и является для тебя абсолютной истиной. При таком подходе для человека уже нет авторитетов, нет никаких «тормозов», и он, в свою очередь, готов поверить в любую яркую и самую нелепую теорию, если только она ему нравится. Через этот акцент на личную свободу, на абсолютную автономию человеческой личности общество становится легко управляемым и внушаемым, потому что каждого, кто воспитан в мысли, что он все решает и никаких особых авторитетов нет, легко превратить в инструмент влияния, в том числе со стороны сил глобального масштаба.

Но мы призваны научить молодых людей ценить настоящую культуру и отличать в лавинообразном информационном потоке шумы от сигналов. Мы призваны прививать юношеству любовь к чтению, к классической русской литературе, к грамотному и красивому русскому языку, к нашей богатой духовной традиции. Перед вами, учителями словесности, стоит задача поистине государственной важности, задача общенационального масштаба. И в этом смысле роль учителя школы приобретает в нынешних условиях огромное значение и очень высокий смысл. И я бы очень хотел, чтобы вы, мои дорогие, покинули Москву с этим пониманием особой значимости вашего труда, особой ответственности вашей за судьбу нашего народа и за судьбу нашего Отечества.

Отрадно, что за последние два года в системе образования произошли позитивные изменения. Многое сделано для формирования единого общеобразовательного пространства, — среди прочего можно вспомнить утверждение концепции развития русского языка и литературы, отечественной истории, математического образования. В российские школы, наконец, вернулись сочинения. Реализуются различные внешкольные программы, направленные на патриотическое воспитание молодежи. Так, одним из самых масштабных стал Всероссийский конкурс сочинений «Россия, устремленная в будущее», который Президент объявил в прошлом году. Почти два миллиона школьников приняли участие в этом состязании, и это, безусловно, очень хороший результат.

В ходе работы Общества русской словесности возникло предложение о введении в школьные программы так называемого «золотого канона» русской литературы — перечня произведений, которые школьник должен непременно прочитать. И я надеюсь, что в тесном взаимодействии с Министерством просвещения и педагогическим сообществом мы сможем договориться об этом. Должен заметить, что это ни в коем случае не снизит вариативность образовательной программы. Напротив, это важный шаг к привитию молодым людям вкуса к хорошему чтению, отсутствие которого является, по мысли великого русского педагога Василия Александровича Сухомлинского, одной из причин духовной пустоты.

Еще раз хотел бы сказать, что этот канон, «золотой канон», как мы его назвали, не должен никак влиять на свободу выбора педагогов. Это должен быть минимальный набор текстов, обязательных для прочтения школьниками. Через прочтение этих художественных текстов мы будем способны оказать благотворное влияние на юношество, прививая ему высокие идеалы нравственности, духовности, патриотизма. И на вас, преподавателях русского языка и литературы, лежит огромная ответственность по воспитанию подрастающего поколения сограждан. Сограждан, которые бы искренне любили свое Отечество, его историю и культуру, а через это — свой народ. От результатов ваших трудов во многом зависит, как уже было сказано, будущее страны и будущее нашего народа. Желаю всем вам помощи Божией в этом высоком и ответственном служении.

Сердечно благодарю за внимание и призываю на всех Божие благословение. И хотел бы в заключение предложить учредить Премию Общества русской словесности для учителей русского языка и литературы за особый вклад в воспитание нации и сохранение культурного наследия нашей страны. Если это будет одобрено, то в рамках работы Общества русской словесности мы разработаем положение об этой премии и начнем ее вручать. Еще раз сердечно вас приветствую.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла

24 мая 2020 года, в Неделю 6-ю по Пасхе, о слепом, день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей Словенских, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме благоверного великого князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Христос Воскресе!

Поздравляю вас с двойным праздником — с пасхальным воскресеньем, посвященным воспоминанию об исцелении слепого Господом и Спасителем, и с памятью святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, учителей Словенских.

Люди светские, говоря о солунских братьях Кирилле и Мефодии, в первую очередь говорят об их вкладе в развитие славянского языка и славянской культуры. Это правильно, потому что именно с письменности, которую святые братья изобрели и ввели в жизнь, на которую были положены тексты, и начинается, собственно говоря, культурная традиция славянских народов. Особый вклад Кирилла и Мефодия в становление славянской культуры никак нельзя минимизировать и поставлять в некую тень их жизни. Но если мы будем говорить о святых равноапостольных Кирилле и Мефодии лишь как о культурных деятелях, мы совершим роковую ошибку. Потому что в первую очередь мы прославляем солунских братьев как равноапостольных, как великих угодников Божиих, которые принесли славянским народам Евангелие, которые принесли славянским народам весть о Христе Воскресшем.

Кирилл и Мефодий были нашими славянскими апостолами. И для того чтобы их апостольская миссия, их апостольское служение было убедительным, чтобы оно достигло сердец тогдашних славян — людей темных, непросвещенных, грозных, враждебных; чтобы слова просветителей растопили сердца людей, переориентировали сознание от борьбы за существование, которая была единственным законом жизни этих диких племен, к попыткам строить общественные, межличностные отношения на основе Божиих заповедей — и произошел этот переворот в жизни славянских народов. Наверное, это и было самым главным, что произошло через миссионерское служение святых солунских братьев.

Но когда мы говорим об их вкладе в культуру, мы не должны забывать еще одно очень важное обстоятельство — то, что у слов «культура» и «культ» один корень, а значит, эти понятия теснейшим образом связаны. Об этом сегодня не говорят светские историки культуры, но вся культура первоначально исходила и развивалась вокруг культа, то есть вокруг богослужения. Без славянской азбуки, без славянского языка не было бы славянского богослужения, а значит, не развивалась бы славянская культура, и неизвестно, состоялось бы вообще становление славян как самостоятельной этнической группы, отличной от окружающих этносов, со своей системой ценностей, со своим языком, со своей письменностью.

Когда мы говорим о культуре, давайте не забывать, что культура связана с культом, с богослужением, то есть с духовным измерением человеческой жизни. Ну, а что происходит с культурой, когда ее отрывают от этого духовного измерения? Здесь мне можно остановиться и ни о чем не говорить. Каждый из нас, мои дорогие, видит это своими глазами. Люди с пронзительным зрением называют это культурным упадком. Люди, оценивающие это явление культурологически, пожимают плечами и также свидетельствуют: чем дальше современная культура отходит от духовной основы, от вертикального измерения жизни, от высшего Божественного начала, тем менее пригодной она становится для человека. Потому что если в результате конъюнктурного делания совершенствуются только разум и эстетическое чувство, а нравственное чувство человека разрушается, то мало пользы от такой культуры.

Сказанное становится очевидным, когда современный человек, часто далекий от тех мыслей, которыми мы сегодня делимся, начинает не столько рационально, сколько сердцем чувствовать, что что-то не так в той культуре, которая предлагает человеку вместо возвышенного идеала грех. Ведь когда культура предлагает человеку грех в качестве модели поведения, в качестве основного вектора человеческой жизни, когда грех романтизируется и предлагается не только как способ получать наслаждение и удовольствие, но и как непременное условие жизни современного человека, — тогда и происходит упадок культуры. Культура превращается в антикультуру, в разрушительную силу, истребляющую нравственное начало человека.

Совсем не такую культуру предложил нашим далеким предкам этот удивительный духовный тандем двух братьев — просвещеннейших мужей, энциклопедистов, филологов, историков, богословов, соединивших блистательную эрудицию с самым главным — непоколебимой верой и осознанием того, что культура только тогда становится плодоносной, когда она поднимает человеческий дух. А культура, низвергающая дух долу, становится страшной и разрушительной силой. Поэтому сегодня для многих людей, особенно работающих в сфере культуры, встает более чем серьезный, жизненно важный вопрос: а какой культуре они служат? А каков результат их участия в культурном делании?

Пусть день памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия поможет не только деятелям культуры, но и многим из нас ответить на вопрос: когда мы участвуем в некоем процессе — образования, воспитания — на какую культуру мы работаем? К чему мы направляем жизнь следующих поколений — к обладанию подлинной духовной культурой, возвышающей ум и нравственное чувство, или же, напротив, работаем на стороне той силы, которая используя антикультуру, разрушает человека, начиная с его души и сердца?

Да помогут святые равноапостольные Кирилл и Мефодий следовать их путем и нам, и Церкви нашей, и нашей системе образования, и культуре, с тем чтобы укреплялась духовная жизнь, чтобы человек возвышался над животным миром, чтобы все, что делается на этом поле брани, было направлено на разрушение зла и на укрепление начал духа и добродетели. Аминь.

25 мая 2020
ПОДРОБНЕЕ

ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ПРАЗДНИК ВОЗНЕСЕНИЯ ГОСПОДНЯ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ Г. МОСКВЫ

Мы должны понимать: все, что мы делаем в этом мире, не исчезнет с нашей смертью и не исчезнет вообще никогда. Все, что мы творим, переходит в вечность.

17 мая 2018 года, в праздник Вознесения Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня Церковь торжественно отмечает великий двунадесятый праздник Вознесения Господа и Спасителя нашего. Всем хорошо известно воспоминаемое событие, когда в завершение Евангельской истории Спаситель, распятый, воскресший и явившийся ученикам, вознесся на их глазах на небо.

Сегодняшнее чтение из Евангелия от Луки (Лк. 24:36-53) повествует нам, в пределах одной главы, практически обо всем, что произошло после Воскресения Спасителя. И в отрывке, который мы сегодня слышали, есть нечто, что помогает нам понять саму природу Божественного Вознесения.

Когда Господь явился ученикам, они, конечно, смутились, и тогда Он задал им вопрос, моментально приведший к пониманию той реальности, с которой они столкнулись в лице Воскресшего Спасителя. А вопрос был такой: «Есть ли у вас что-нибудь поесть?» Можно себе представить учеников, которые были свидетелями распятия, смерти, но не Воскресения Спасителя. Видя Его явление, многие подумали, что это дух, некое видение, но Господь говорит: «Дух плоти и кости не имеет, а Я имею». В доказательство того, что Он реально пребывает в человеческом теле, Спаситель спрашивает: «Имеете ли что-нибудь, что можно съесть?» И, вкусив пищу, Он вывел их до Вифании и вознесся на их глазах.

Может быть, если бы не эта встреча со Спасителем, этот простой человеческий разговор, это вкушение пищи, все могло бы показаться видением, чем-то нереальным. Но Господь ввел учеников в реальное, физическое с Ним соприкосновение.

Господь вознесся на небо, а небо в Священном Писании — это некий образ и символ иного бытия, иного мира, недоступного для человека. Этот мир, действительно, лежит вне чувственного и рационального восприятия, но связь между миром небесным и миром земным существует и существовала всегда. Ветхий Завет рассказывает, как ангелы, живущие в том мире, посещали наш мир; а самым значительным ангельским посещением этого мира было Благовещение Пресвятой Богородицы, когда Ангел вошел в Назаретскую горницу, где молилась Пресвятая Дева.

Были два случая в Ветхом Завете, когда люди прошли по пути от земли к небу — это пророки Енох и Илия. Но они не сделали это самостоятельно, — им была нужна некая Божественная сила, которая их перевела из бытия физического в небесное, духовное бытие. А Господь Иисус Христос пришел в наш мир не тем путем, по которому Енох и Илия вознеслись на небо, не тем путем, по которому ангелы и архангелы снисходят на Землю. Он снисшел на землю через рождение от Пресвятой Девы, но покинул наш мир тем самым путем.

Небо — символ иного бытия, иной жизни. Но что происходит в момент Вознесения? Господь возносится со Своим телом, тем самым, которое незадолго до того насыщалось обычной физической пищей. Он восхищает человеческую природу в иной, пока неведомый для нас мир. Что же это означает? А это означает, что иной мир не может быть совершенно отчужденным от мира земного. Мы не можем себе представить, какие связи между ними существуют, но тот факт, что человеческая плоть была через Вознесение восхищена в Божественную славу, свидетельствует о том, что в ином мире присутствует и наш мир — конечно, преображенный силой Божественной благодати.

Какое же значение это имеет для всех нас? Огромное значение. Мы должны понимать: все, что мы делаем в этом мире, не исчезнет с нашей смертью и не исчезнет вообще никогда. Все, что мы творим, переходит в вечность. Если мы говорим, что в ином мире присутствует преображенная физическая природа, значит, в том мире присутствует наша преображенная жизнь. И преображение нашей жизни начинается не в ином мире, как и явление тела Спасителя, прославленного через Воскресение, не было вызвано воздействием Божественной силы вне физического бытия, — преображение Спасителя, Его плоти, Его тела произошло уже здесь. Стало быть, мы, люди, живущие в истории, присутствующие в этом мире, должны помнить, что нашей главной задачей является преображение этого мира. Когда нам говорят: «А нужно ли делать что-то доброе за пределами личной или семейной жизни? Нужно ли что-то делать, чтобы мир становился лучше?», мы как Церковь отвечаем: «Не просто нужно — мы призваны к тому, чтобы мир становился лучше, чтобы человек становился лучше, чтобы преображение, которое во всей полноте является в Божественном Небесном Царстве, начиналось уже здесь, в условиях нашего земного бытия».

К участию в этом преображении призвана Церковь и все верующие люди. Вот почему у христианина всегда должна быть активная жизненная позиция. Мы не должны мириться со злом. Мы должны стремиться включать Божественные заповеди, то есть высший закон человеческого бытия, в эту жизнь через свой собственный опыт, через опыт общения с родными, близкими. А те, кто обладает властью, должны всегда помнить, что на них — особая ответственность включать эту величайшую реальность, которая созидается силой Божией и силой человеческой, реальность преображенного бытия, в жизнь современного человечества.

Конечно, враг рода человеческого силен, и вся его борьба именно на этом фронте — не допустить преображения нашего мира. Но Церковь Божия существует в мире и называется воинствующей Церковью именно потому, что она борется за этот мир, за его преображение, чтобы в Царствии Божием явились и наши преображенные тела, и наша физическая, благодатию Божией преображенная реальность.

Такую тайну открывает нам сегодня Господь через событие Вознесения. А святой Иоанн Златоуст говорит об этом так: «Не для того Господь воплотился, чтобы оставить плоть, тело Свое здесь, но чтобы оно всегда было с Ним». А это значит, что весь наш мир, преображенный силой благодати Божией, всегда может быть со Христом, если только мы не погубим его своим грехом и своим богоотступничеством. И да поможет нам Господь осуществлять великую миссию — миссию спасения не только самих себя, своих родных и близких, но и преображения мира, которого чает Господь и ради которого Он взошел на крест, победил смерть, явил Свою Божественную силу в Воскресении и вознесся во славу Бога Отца. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

17 мая 2018
ПОДРОБНЕЕ

Пасхальное послание Святейшего Патриарха Кирилла

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл обратился к архипастырям, пастырям, диаконам, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви с традиционным Пасхальным посланием.

Преосвященные архипастыри, досточтимые пастыри и диаконы, всечестные иноки и инокини, дорогие братья и сестры!

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

Обращаясь к вам этим жизнеутверждающим приветствием, сердечно всех вас поздравляю с великим и мироспасительным праздником Пасхи. В сей нареченный и святый день мы преисполняемся такой духовной радости и огромной благодарности Богу, столь явно ощущаем силу и глубину любви Творца к человеку, что порою сложно найти другие слова для выражения наших чувств, кроме тех, с которыми жены-мироносицы устремились к апостолам, дабы возвестить им о чудесном событии, что они видели Господа.

Можно только представить, как непросто было ученикам Спасителя поверить в реальность произошедшего Воскресения. Ведь еще недавно они своими глазами видели, как терзали и распинали их любимого Учителя. Еще свежи воспоминания, как полагали Его мертвое и бездыханное Тело во гроб и запечатывали тяжелым камнем холодную пещеру. И вот скорбь сменяется утверждением веры и торжеством жизни, а слезы печали претворяются в слезы радости.

Пережитый опыт реального общения с Воскресшим Христом и немеркнущая пасхальная радость окрыляли и вдохновляли апостолов, шедших до пределов земли, чтобы проповедовать прощение грехов и спасение, которые мы получили через Восставшего от гроба Господа Иисуса. Не страшась невзгод и жестоких гонений, терпя бедствия и злоключения, апостолы неумолчно и дерзновенно свидетельствовали о Христе — Победителе смерти.

И вот уже два тысячелетия Церковь живет этой вестью о Воскресении и стремится приобщить к ней каждого человека, грядущего в мир (Ин. 1:9). В свете Пасхи действительно все видится иначе: исчезает страх и чувство безысходности, порождаемые скорбями, печалью и житейскими неурядицами. И даже непростые обстоятельства нынешнего тревожного времени в перспективе дарованной нам вечности теряют свою зловещую остроту.

Для свидетельства о Воскресшем Спасителе вовсе необязательно идти или ехать куда-то далеко, подобно апостолам, по всему миру распространившим пасхальную весть. Вокруг нас немало людей, которые нуждаются в живом примере христианской веры, действующей любовью (Гал. 5:6). Бог не требует от нас непосильных подвигов. Он лишь просит нас являть любовь друг к другу, помнить, что так мы оказываем любовь и Ему тоже. Добрая улыбка, внимание и чуткость к тем, кто рядом, вовремя сказанные слова утешения и поддержки порою могут стать самыми важными делами, которые мы имеем возможность совершить ради Воскресшего Христа.

И сегодня, когда мир раздираем конфликтами и противоречиями, а в сердцах многих людей поселились ненависть, страх и вражда, особенно важно не забывать о своем христианском призвании и проявлять настоящую любовь к ближним, которой только и исцеляются раны, нанесенные злом и неправдой. Мы не должны поддаваться искушению врага рода человеческого, стремящегося разрушить благословенное единство между православными христианами. Горячо молю Победителя смерти Господа Иисуса и прошу вас также возносить к Нему сугубые молитвы, дабы все средостения были преодолены, восторжествовал прочный мир, а раны разделений были бы уврачеваны Божественной благодатью.

Поздравляя всех с праздником Пасхи, призываю на вас благословение Христа Воскресшего и желаю вам, дорогие мои, неоскудевающей светлой пасхальной радости, укрепляющей нас в вере, надежде и любви. Дай Бог, чтобы этот свет никогда не угасал в наших сердцах, чтобы он всегда светил миру (Мф. 5:14). А мы, освящаясь неустанно словом Божиим — чтением Евангелия, и приобщаясь Божественной благодати через участие в Таинствах Церкви, неуклонно возрастали в познании Господа и утверждались в исполнении Его заповедей, дабы люди, видя свет наших добрых дел, прославляли Отца нашего Небесного (Мф. 5:16) и вместе с нами радостно свидетельствовали, что

ВОИСТИНУ ВОСКРЕС ХРИСТОС!

+КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

Пасха Христова,
2022 год

25 апреля 2022
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в праздник Воздвижения Креста Господня

27 сентября 2022 года, в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

«Крест для погибающих — юродство, а для спасаемых — сила Божия», — вот чему учит нас сегодня Священное Писание. Юродство — это славянское слово, а русское слово, ему соответствующее, — «безумие». И что же получается, если перевести на наш современный язык? «Крест для погибающих — безумие, а для спасаемых — сила Божия».

А ведь так оно и есть. Что такое крест? Крест — символ страданий, мучений и смерти. И как же эти страшные явления могут быть привлекательны для человека, как они могут определять в положительном направлении жизнь человека? И те, кто не понимает смысл страданий Господа на Кресте, — кто и в древности не понимал, да и сегодня не понимает, — просто отмахиваются от этого величайшего откровения Нового Завета.

Почему же мы не отмахиваемся? Почему мы соглашаемся с тем, что крест принес не только страдания, но через страдания принес спасение? Потому что на кресте были явлены величайшие человеческие чувства, и в таком глобальном масштабе, который ни в одной человеческой личности осуществить невозможно. Что же это за чувства, что за проявления человеческой души? Это жертвенность и любовь. И если определить апогей развития способности человека жертвовать и любить, то этим апогеем будет Голгофская Жертва.

Конечно, человеческий опыт жертвенности и любви не может достигать того самого спасительного апогея, который был явлен на Голгофе. Но Жертва Христа Спасителя обозначает ориентир, некое направление движения. Через Крест Христов мы осознаем, что жертвенность и любовь являются величайшими ценностями для человека, для полноты его жизни. И одновременно это величайшие добродетели, которые оправдывают человека пред Богом, через которые человек искупляет свои грехи.

Мы знаем, что Жертва Голгофская была жертвой искупления. Господь принял эти страшные мучения, чтобы искупить пред Божественным правосудием все грехи мира. Наши с вами кресты, наши жертвы невозможно сравнить с тем, что совершил Спаситель. Но в масштабах наших человеческих возможностей, в масштабах личности каждого жертвенность и любовь являются действительно апогеем духовной жизни.

А что происходит, если мы отмахиваемся от этих ценностей? В самом деле, почему я должен жертвовать чем-то ради другого человека? Человек, отрицающий значение жертвенности, может привести множество подобных утилитарных аргументов. Зачем мне чем-то жертвовать, во имя чего? Но сегодняшний день может научить всех, даже тех, кто принципиально отрицает возможность принести в жертву не только себя — об этом и речи нет! — а хотя бы частицу своей жизни, своего времени, своих материальных возможностей. Сегодняшний день может убедить отрицающего необходимость жертвы в том, что жертва приносит человеку спасение. А синонимом спасения на обычном нашем языке является слово «счастье».

Вот если мы будем способны сопрягать жертвенность со счастьем, то изменятся, радикально изменятся человеческие отношения. Потому что человеку всегда хочется что-то получить. Сделал работу — получить деньги, трудишься хорошо — получить повышение по карьерной лестнице; да мало ли какие ценности для нас привлекательны, так что ради них мы готовы и трудиться, и даже жертвовать! И ведь так и происходит в нашей жизни. Тот, кто хорошо трудится, теряет свое время, иногда даже рискует здоровьем, но в ответ на это получает и материальное поощрение, и продвижение по службе.

Ну, а как же поступать в духовной жизни? Сегодняшний день помогает нам понять, что когда мы приносим себя в жертву, когда мы разделяем с другими свое время, свои материальные возможности, свою любовь — искренне, не конъюнктурно, не по необходимости, а от сердца, — тогда мы обретаем великий Божий дар. Мы становимся ближе к Богу. Господь прощает нам наши грехи. Ведь даже право, которым руководствуется человеческое общество, предполагает, что преступник должен искупить свою вину, и таким искуплением чаще всего является тюремное заключение. А как мы можем искупить нашу вину в течение нашей земной жизни, чтобы пред Богом не предстать с нашей виной? Нашим искуплением здесь и является жертвенность, жертвенная любовь, помощь тем, кто страдает. И не для того чтобы отметиться перед телекамерами, или чтобы про тебя в газетах написали, а так, тихонечко прийти и помочь…

Должен вам сказать, что многие люди сегодня так и поступают. Ко мне стекается информация, которая не попадает в общественное пространство, а потому я не могу оглашать какие-то имена, но действительно поражаешься жертвенности, являемой многими и многими нашими согражданами. Особенно сейчас, когда такая непростая ситуация на Украине, когда, защищая все наше историческое Отечество — и Россию, и Украину, — воины наши жертвуют здоровьем и жизнью, как важно, чтобы и весь народ наш был способен жертвовать во имя Христово ради всех тех, кто нуждается, кто не словесно, а самим своим существом просит этой помощи!

Иногда задают вопрос: «Ну, а кому помогать-то? Смотрю направо, налево — не вижу…». А тут надо помолиться, чтобы Господь открыл наши очи духовные, так чтобы мы увидели, кому помогать. В ответ на молитву Господь всегда открывается самым неожиданным образом и дает возможность проявить свою любовь, свою жертвенность, с тем чтобы принести жертву в первую очередь Ему, а через эту жертву получить прощение грехов и радость душевную.

Еще раз хочу сказать, что сегодня то время, когда мы особенно должны задавать себе этот судьбоносный вопрос: «А что я делаю?» Потому что происходящее сегодня на просторах Святой Руси, конечно, омрачает сердца многих. Не буду говорить о себе, но с этими мыслями, с этим страданием и ложусь, и встаю, и провожу весь день, потому что являюсь Патриархом не только Московским, но и всея Руси. Но в то же время верю, что по милости Божией пройдет эта напасть, что она не подорвет тех глубинных основ нашего совместного бытия, которые сохраняют в единстве народ Святой Руси, живущий в России и на Украине. Верю, что Господь приклонит милость и прекратится междоусобная брань. И там, где сегодня недоумение, страдания и скорбь, должна явиться наша человеческая любовь друг ко другу. А в ответ на эту любовь — любовь Господа к нашему единому народу, к тем, кто живет в России и на Украине, к тем, кто живет в разных уголках Земли.

Пусть Господь в это очень непростое время всех нас укрепит в вере и благочестии. В первую очередь обращаюсь сейчас к тем православным людям, которые считают, что можно посетить храм один раз в году, и этого достаточно. А другие говорят: в пост надо посетить храм, причаститься, и достаточно. Третьи говорят: достаточно одного раза в месяц. И одни, и другие, и третьи неправы! Воскресный день дается нам для того, чтобы мы посвящали его Богу. А кто не желает отдать Богу часть воскресного дня, думая, что сделает для себя что-то получше — телевизор посмотрит, погуляет, в гости пойдет, — тот глубоко ошибается. «День седьмый Господу Богу твоему», говорит заповедь Божия. А это значит, что воскресный день должен начинаться с молитвы. Но если по каким-то обстоятельствам человек не может в храм пойти (хотя чаще всего эти обстоятельства надуманы), то по крайней мере в утренние часы нужно помолиться вместе со своей семьей, испросить у Господа прощения за то, что в этот день в храм не пришел. Всё это сейчас так важно, мои дорогие!

Мои родители пережили ленинградскую блокаду, и они рассказывали мне о том, как наполнялись в Ленинграде Божии храмы, как люди голодные, почти умирающие, стекались в храмы, несмотря на обстрелы, несмотря на ослабление всех физических сил. Храмы Ленинграда во время блокады были переполнены, и, может быть, эта молитва и спасла город. Не хочу сравнивать нынешние времена с тем, что пережили ленинградцы в тяжелейшие годы блокады, но в ведь в каком-то смысле и сегодня наступило судьбоносное время! Потому что многие восстают на Русь, и у многих голова закружилась в желании погубить Русь, ее самобытность, ее независимость, ее свободу. И сегодня мы должны особенно укрепить себя в вере, наполнить наши храмы, молиться за власти, за воинство, за своих родных, близких, молиться за Церковь Православную, которая в этих тяжелейших условиях сохраняет духовное единство Святой Руси.

И да поможет нам Господь! Еще раз хочу сказать, что мы дожили с вами до судьбоносного времени, а в судьбоносное время следует обновить нашу веру, обострить наше сознание и нашу память, посмотреть иначе на многое из того, на что мы еще вчера смотрели без особого внимания и особой заботы. Тогда наша духовная мобилизация, к которой я сейчас всех призываю, поможет и мобилизации всех сил нашего Отечества. И она, несомненно, поможет в конце концов полному примирению России и Украины, которые составляют единое пространство Русской Православной Церкви.

Можете себе представить состояние меня как Патриарха всея Руси, когда сегодня брат убивает брата. Наверное, кто-то из носителей крайних политических взглядов скажет: вот, проповедует пацифизм в то время, когда… Не пацифизм, но этими словами я просто свидетельствую о нашем общем долге пред Богом — молиться о прекращении междоусобной брани, делать все для того, чтобы восстановились братские отношения двух частей единой Руси, и молиться еще и о том, чтобы Господь избавил, особенно нашу молодежь, от того, чтобы жизнь их пресеклась в этой междоусобной брани. А для того чтобы было так, надо, надо чтобы брань прекратилась.

И да помогает нам Господь, святые угодники единой Руси, преподобные Киево-Печерские и преподобные отцы многочисленных обителей, включая Троице-Сергиеву лавру, на просторах великой Руси! Будем уповать на их молитвы, ведь и их душа сегодня скорбит и страдает по поводу того, что происходит. И будем надеяться, что общими усилиями, без того чтобы идти по пути опасных компромиссов, могущих навредить единой Руси, мы все одновременно двигались по пути примирения и восстановления того духовного единства, которое было сформировано в недрах единой Русской Православной Церкви.

Пусть благословение Божие пребывает над всей Святой Русью, над начальствующими, над духовными руководителями, над воинами и над всеми теми, от кого может зависеть мирный и благополучный исход нынешнего весьма опасного столкновения двух братских народов. Пусть Господь хранит нас всех и укрепляет в вере, любви, единомыслии. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5963304.html

27 сентября 2022
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up