РОЖДЕСТВЕНСКОЕ ПОСЛАНИЕ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ КИРИЛЛА — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт
+7(985)161-56-28
Ул. Красноярская д. 22 стр.2

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

РОЖДЕСТВЕНСКОЕ ПОСЛАНИЕ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ КИРИЛЛА

Опубликовано: 17 января 2018

Категории: Патриарх

Мир существует вопреки силам зла, а человеческая любовь, семейные ценности — вопреки невероятным усилиям окончательно их разрушить, осквернить и извратить.

Рождественское послание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви.

Возлюбленные о Господе архипастыри, всечестные пресвитеры и диаконы, боголюбивые иноки и инокини, дорогие братья и сестры! Сердечно поздравляю всех вас с великим праздником Рождества Христова: праздником рождения по плоти от Духа Святого и Пречистой Девы Марии Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Ныне мы призываем всех людей вместе с Церковью прославить Творца и Создателя словами: «Пойте Господеви вся земля» (ирмос 1-й песни канона Рождеству Христову). Любящий Свое творение Всеблагой Бог посылает Единородного Сына — долгожданного Мессию, дабы Он совершил дело нашего спасения. Сын Божий, сущий в недре Отчем (Ин. 1:18), становится Сыном Человеческим и приходит в наш мир, чтобы избавить нас Своей кровью от греха и чтобы жало смерти больше не страшило человека. Мы знаем, что поклонившиеся Христу волхвы принесли Ему дары. Какой же дар мы можем принести Божественному Учителю? Тот, о котором Он Сам нас просит: «Отдай сердце твое мне, и глаза твои да наблюдают пути мои» (Притч. 23:26). Что значит отдать сердце? Сердце — это символ жизни. Если оно перестает биться, человек умирает. Отдать сердце Богу — значит посвятить Ему свою жизнь. Это посвящение не требует от нас отречения от всего, что у нас есть. Мы призваны лишь удалить из сердца то, что мешает Божиему присутствию в нем. Когда все помышления заняты лишь собственным «я», когда в сердце нет места ближнему, тогда и Господу нет в нем места. Присутствие же ближнего в сердце зависит прежде всего от нашей способности переживать боль другого человека и откликаться на нее делами милосердия. Господь требует от нас наблюдать пути Его. Наблюдать пути Божии — значит видеть Божественное присутствие в своей жизни и в человеческой истории: видеть проявления как Божественной любви, так и Его праведного гнева. Минувший год в жизни нашего народа был наполнен воспоминаниями о трагических событиях XX века и начавшихся гонениях на веру. Мы вспоминали подвиг новомучеников и исповедников, стойко засвидетельствовавших свою преданность Христу. Но даже в это грозное для страны время Господь явил нам Свою милость: после вынужденного двухсотлетнего перерыва было восстановлено Патриаршество в Русской земле, и Церковь в тяжелую годину испытаний обрела в лице святителя Тихона, избранного Предстоятелем, мудрого и мужественного пастыря, усердными молитвами которого пред престолом Всевышнего Творца наша Церковь и народ смогли пройти чрез горнило испытаний. Сейчас мы переживаем особый период: скорби не ушли из мира, ежедневно мы слышим о войнах и о военных слухах (Мф. 24:6). Но сколько же любви Божией изливается на род людской! Мир существует вопреки силам зла, а человеческая любовь, семейные ценности — вопреки невероятным усилиям окончательно их разрушить, осквернить и извратить. Вера в Бога жива в сердцах большинства людей. А Церковь наша, несмотря на десятилетия гонений в недавнем прошлом и на запущенные механизмы подрыва ее авторитета в настоящем, была, остается и всегда будет местом встречи со Христом. Верим, что, пройдя через нынешние испытания, народы исторической Руси сохранят и обновят свое духовное единство, станут материально процветающими и социально благополучными. Рождество Христово является центральным событием человеческой истории. Люди всегда искали Бога, но во всей возможной для нас полноте Создатель открыл Себя — Триединого Бога — роду человеческому только через воплощение Единородного Сына. Он приходит на грешную землю, дабы соделать людей достойными благоволения Отца Небесного и положить твердое основание мира, заповедав: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам» (Ин. 14:27). Да будет этот год для народа нашего, для народов исторической Руси и всех народов земли годом мирным и благополучным. Пусть родившийся в Вифлееме Богомладенец поможет нам обрести надежду, побеждающую страх, и через веру почувствовать силу преображающей человеческую жизнь Божественной любви. Аминь.

+КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ Рождество Христово 2017/2018 гг. Москва

Патриаршая проповедь в день Радоницы в Архангельском соборе Московского Кремля

3 мая 2022 года, во вторник 2-й седмицы по Пасхе, день Радоницы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию и пасхальное поминовение усопших в Архангельском соборе Московского Кремля. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Христос Воскресе! Христос Воскресе! Христос Воскресе!
Воистину Воскресе Христос!

Всех вас, мои дорогие, поздравляю с этим особым днем поминовения усопших, который совершается во вторник второй седмицы после Пасхи. В народе он называется Радоница, и название такое замечательное — от слова «радость». А почему радость? А потому что всякое поминовение усопших, которое идет от сердца, грустью не сопровождается, но сопровождается молитвой о том, чтобы Господь души усопших принял в Небесное Свое Царство. И те, кто перешел порог жизни и смерти, сегодня тоже радуются вместе с нами. Сегодня радуется Церковь земная и Небесная, потому что мы вспоминаем всех православных христиан, от века почивших. Для Бога нет мертвых, для Бога все живы, а это значит, все действительно, реально живы. Просто мы, люди, имеющие тела, живущие на земле, подверженные воздействию физических законов, не можем рационально представить себе, что такое жизнь будущего века, что такое иное бытие. Но о том, что оно существует, нам сказал Сам Бог. Конечно, наша связь с иным миром осуществляется по-разному, но в первую очередь — через молитву о наших родных, близких, тех, с кем мы были связаны и кто переступил порог жизни и смерти раньше нас. О них мы сегодня молимся и просим Воскресшего Спасителя, чтобы Он простил им грехи вольные и невольные и принял их души в Свое Небесное Божественное Царство.

Особым образом переживается этот день в Архангельском соборе Кремля. Мы совершаем молитвы, окруженные гробами царей и цариц. Были среди них люди выдающиеся, талантливые, некоторые были людьми средних способностей, но среди них не было ни одного предателя — все служили Родине в меру своих сил. Все, что имели, — отдавали. Те, кто был талантлив, например, прекрасные полководцы, отдавали, конечно, больше, чем те, кто имел средние способности, но ведь Бог с каждого взыщет по способностям! И все те, кто здесь лежит, кто сподобился упокоиться в Архангельском соборе Кремля, все они верой и правдой служили Церкви Православной и своему Отечеству. Это те замечательные люди, которые сохранили для нас великую и прекрасную страну. Это те люди, которые в течение послереволюционных лет беспамятства были как бы вычеркнуты из истории, но ничто великое не может уйти из памяти народной, ни тем более не может быть вычеркнуто из Божественного промысла. И сегодня мы торжественно вспоминаем святые имена правителей земли нашей — царей и цариц, великих князей и княгинь — тех, кто нес на своих плечах бремя огромной ответственности за историческое существование нашей страны, нашей Церкви, нашего народа. Многие из них, конечно, у Господа. Кто-то прославлен, кто-то не прославлен, но сегодня, молясь о них, мы и к ним обращаемся с просьбой молиться о державе Российской, о стране нашей, чтобы неприступными были наши священные рубежи, чтобы всегда хватало у нас мудрости, силы и чести защищать их в случае необходимости. Чтобы любовь к Отечеству никогда не иссякала, особенно в умах и сердцах молодого, грядущего за нами поколения.

Думаю, так и будет, все сохранится, и в первую очередь, может быть, по молитвам тех, кто лежит в этом соборе, а также по молитвам сонма святых, в земле Русской просиявших, и по молитвам Церкви нашей, которая идет по своему историческому пути и, невзирая на опасности и трудности пути и лукавство века сего, несет слово истины о Боге, о Его Божественном промысле, о спасении, которое было принесено Сыном Его и Господом нашим Иисусом Христом. И верим: покуда будет сохраняться вера, с ней будет сохраняться и любовь к Отечеству, и способность защищать свой народ и свою страну.

Мы ни с кем не хотим воевать. Россия никогда ни на кого не нападала. Это удивительно, что великая и могучая страна никогда ни на кого не нападала — она только защищала свои рубежи. Дай Бог, чтобы и до скончания века страна наша была такой — сильной, могучей и одновременно любимой Богом. Мы просим Господа, чтобы Он Свою любовь не отринул от народа нашего и от Церкви нашей, чтобы вразумил власти, чтобы в вере, благочестии и мудрости укрепил народ наш, чтобы дал нам силы работать, жить и, если нужно, бороться за то, чтобы сохранялась свободная и ни от кого не зависимая жизнь нашего народа и нашей страны. И да помогут нам святые угодники, в земле Русской просиявшие. Да помогут нам молитвами своими и те, кто здесь почивает своими телами, но, верим, многие из них душами предстоят пред Господом. Молитвами всех, всей Церкви Небесной и земной, всех тех, кто отошел от нас, и кто живет на земле нашей, да хранит Господь землю Русскую от междоусобной брани и от нашествия иноплеменников, и да укрепляет веру православную — единственную духовную силу, способную реально скреплять воедино наш народ. И верим, что Господь не оставит нас Своей милостью и благодатью, в том числе в нынешнее непростое время лета благости Его.

Христос Воскресе! Христос Воскресе! Христос Воскресе! Воистину Воскресе Христос! Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5922848.html

4 мая 2022
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в неделю 25-ю по Пятидесятнице

29 ноября 2020 года, в Неделю 25-ю по Пятидесятнице, день памяти апостола и евангелиста Матфея, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме святого благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.

По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь:

«Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

В отрывке из послания апостола Павла к Ефесянам, который был сегодня зачитан во время Божественной литургии, мы слышали такие слова: «Умоляю вас, братья, сохранять единство духа в союзе мира» (см. Еф. 4:1-3). Удивительные слова. Апостол не просит — он умоляет сохранять единство духа в союзе мира, то есть говорит о той реальности, которая только и способна по-настоящему соединять людей.

Есть слово, которое будто покрывает призыв апостола Павла устанавливать особые отношения друг с другом, — это слово «единодушие». Иногда оно подменяется словом «единомыслие», но единомыслие — это лишь часть того, что обнимает собой слово «единодушие». Единомыслие предполагает наличие общих мыслей, общих убеждений; единомыслие абсолютно необходимо в жизни, когда людей объединяют общие цели. Например, если те, кто работает над какой-то сложной проблемой, не достигнут единомыслия, то и результата не будет. Единомыслие нужно в научной работе, производственной деятельности, во многих других областях человеческой жизни, где разные люди участвуют в некоем общем процессе, потому что без единомыслия этот процесс невозможен.

Но единодушие — нечто совсем другое. Единодушие есть единство в духе. А что такое дух? Известно, что Бог есть Дух, а всякие другие объяснения понятия «дух» несовершенны — настолько, насколько ограничено человеческое воображение и насколько ограничено человеческое познание. Мы не знаем, что такое дух, потому что мы не знаем, что есть Бог во всей Его полноте; мы знаем о Боге лишь то, что Он Сам о Себе нам говорит. Единодушие, по всей вероятности, без Бога невозможно. Может быть единомыслие, — мы знаем, как уже было сказано, что многое невозможно совершить в человеческой жизни без единомыслия. Но единая душа, общность, которую люди обретают в духовной жизни, — это великий Божий дар.

Именно поэтому апостол призывает нас к единодушию. К сожалению, о важности единодушия мы задумываемся чаще всего лишь в экстремальных условиях, когда, вне зависимости от глубины нашей веры, даже присутствия или отсутствия веры, мы осознаем, что без единодушия не справиться. Вот слова, которые были обращены в начале войны Сталиным в адрес нашего народа, — не «товарищи», не «граждане», а «братья и сестры». Почему он так сказал? Потому что все условности надо было отодвинуть в сторону, ведь речь шла о мобилизации людей на самое святое дело — спасение страны. А там, где братья и сестры, там единая плоть, единый дух, — значит, то был призыв к единодушию, к сплочению, которого трудно достичь человеческими усилиями, но которое есть дар Божий, и, наверное, без него была бы невозможна Великая Победа.

Единодушие есть Божий дар, но мы можем его обрести только тогда, когда мы готовы принять другого человека в общение с собой, когда мы готовы разделить с другим человеком свои мысли, свою жизнь, когда мы готовы делать добро другим людям. Вот тогда и возникает подлинное единодушие, — потому что не может быть единодушия среди тех, чья деятельность направлена на зло. Никакого общего духа, ибо дух есть от Бога, не может быть среди людей, совершающих зло.

Мы знаем, как часто в светской жизни необходима максимальная солидарность, ведь и создание политических партий в конце концов направлено на то, чтобы обеспечить солидарность для достижения поставленных целей. А всем тем, кто занимается созданием неких общностей людей, построенных на солидарности, нужно помнить, что без единодушия никакой солидарности по-настоящему быть не может, а единодушие приходит от Бога.

Может быть, именно от непонимания этого и проистекают многие наши беды — и в прошлом, и в наше время? Когда мы напрягаем силы, чтобы объединить людей для свершения какого-то дела, а единодушия нет? Единодушие там, где Бог, там, где вера, там, где подлинное объединение людей исключительно для достижения блага, — потому что для достижения иных целей единодушие по природе своей невозможно.

Нам всем надо проникнуться замечательными словами, которые мы сегодня слышали, и понять, что единодушие — не только в масштабах страны или больших групп людей, но и в семье, и в монашеских общинах, — достигается тем же самым способом. Не может быть подлинного единодушия без веры, без призывания помощи Божией. Не может быть единодушия без того целеполагания, которое предполагает достижение добра.

Если мы все это почувствуем, если осознаем глубину той мысли, которую сегодня обращает к нам апостол Павел, то многое, что представляется труднодостижимым, в том числе в общении между людьми, станет легкодоступным. И да поможет нам в этом Господь! Вразумленные словами Его апостола, будем совершать свой жизненный путь таким образом, чтобы и в радостях, и в скорбях опираться на то единодушие, которое проистекает от единства духа и направлено исключительно на достижение добра. Аминь».

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5726951.html

29 ноября 2020
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В 40-Ю ГОДОВЩИНУ СО ДНЯ КОНЧИНЫ МИТРОПОЛИТА НИКОДИМА (РОТОВА) ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В АЛЕКСАНДРО-НЕВСКОЙ ЛАВРЕ

Жизнь твоя измеряется тем, что ты сделал во имя Божие.

5 сентября 2018 года, в 40-ю годовщину со дня кончины митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима (Ротова), Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Александро-Невской лавре. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим со словом.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы отмечаем 40-летие со дня кончины приснопамятного Преосвященного владыки митрополита Никодима, который в тяжелейшие годы управлял Петербургской епархией и с именем которого связано возрождение, несмотря на все трудности, церковной жизни в этом городе. Но не только в этом городе, потому что владыка посеял такие мощные семена в почву нашего благочестивого народа, что они взошли замечательными плодами, явив святителей, священников, богословов, приходских активистов и всех тех, кто своими трудами во многом подготовил церковные перемены конца ХХ столетия.

Известно, что владыка Никодим обладал многими дарами от Господа, — об этом вчера было замечательно сказано на мемориальном вечере в стенах Санкт-Петербургской духовной академии. Действительно, от Бога ему было дано очень многое: крепкое здоровье, очень мощный интеллект, феноменальная память, сильная воля, благочестивое сердце. Но, несмотря на физическую мощь, он умирает в 48 лет от седьмого инфаркта. Казалось бы, где же природная сила, закаленное крепкое тело? Все было сильным, кроме одного — слабого сердца. Те, кто помнит владыку, знают: он мог быть строгим, взыскательным, он мог пробивать стены тогдашнего отчуждения мира от Церкви, но его сердце оставалось открытым, мягким и очень чувствительным. Иначе его смерть объяснить нельзя. Если бы ничто не затрагивало сердце владыки, он прожил бы долгую жизнь, но это была бы жизнь другого человека.

В этой личности соединились сила и слабость. Но слабость не от греха, не от каких-то злоупотреблений, не от того, что так часто разрушает здоровый организм современного человека, а слабость от чувствительного, доброго сердца, которое было открыто, в том числе, восприятию многих и многих болезненных ударов, которыми сопровождалась его жизнь — жизнь святителя, ставшего особым образом на защиту нашей Церкви, воспитавшего плеяду архипастырей, множество священнослужителей, многие из которых и сегодня вместе с нами совершают здесь молитвенное поминовение своего аввы.

Говорят, каждый человек должен оставить какой-то след: дерево посадить, дом построить, детей родить, и, наверное, все это правильно. Но если человек отказывается и от семьи, и от детей, и от дома, полностью посвящая себя служению Церкви, то его плод оценивается по другим критериям, и первый из них: что же ты сделал для Церкви Божией? Вне зависимости от того, какое место ты занимаешь, — являешься ли ты известным иерархом, богословом, священнослужителем, или ты мирянин, в лучшем случае раз в неделю приходящий в храм, — все равно жизнь твоя измеряется тем, что ты сделал во имя Божие.

Вот почему так важно всем нам вспоминать наших наставников. И сегодня замечательный день для нас, тех, кто знал и помнит дорогого владыку Никодима, обновить нашу память, соотнести все, что мы знаем, с историческим фоном, на котором развивалась жизненная драма владыки митрополита Никодима. Понять, какую жертву он принес, каких целей достиг и какую цену заплатил за то, чтобы сегодня мы все вместе были в этом храме и чтобы следующее поколение Преосвященных архипастырей и духовенства могло достойно трудиться, утверждая веру Христову в жизни нашего народа в наисложнейшем XXI веке.

Мы сейчас совершим заупокойную панихиду, а затем проследуем на кладбище, где совершим литию. Я бы призвал к особой молитве за приснопамятного владыку митрополита Никодима, и прошу всех вас — Преосвященных архипастырей, духовенство, верующих людей, студентов и преподавателей духовных школ — помнить имя этого выдающегося сына Русской Православной Церкви. Его трудно сравнивать с кем бы то ни было в истории, но есть иерархи самого переднего плана. Так, среди Предстоятелей Церкви мы всегда с благодарностью вспоминаем святителя Макария, который во времена Ивана Грозного сумел провести Поместный Стоглавый Собор и во многом повлиять на жизнь Церкви. Мы, несомненно, вспоминаем также святителя Платона, который своими трудами изменил систему духовного образования в Русской Православной Церкви, — жил он в веке восемнадцатом. И, конечно, вспоминаем двух выдающихся светильников века девятнадцатого — митрополита Филарета (Дроздова) и святителя Иннокентия Иркутского, а затем Московского. Вот в этом ряду — и владыка митрополит Никодим. Его вклад имеет огромные исторические необратимые последствия для истории нашей Русской Православной Церкви. Очень надеюсь, что те, кто застал владыку, до конца дней сохранят молитвенную память о нем. А те, кто его не знал, из книг, из слов моих, сказанных сегодня, сделают важный вывод, что таких святителей земли Русской нужно всегда хранить в своей благодарной памяти и возносить их имена в молитвах.

Теперь помолимся об упокоении души усопшего раба Божиего приснопамятного Преосвященного митрополита Никодима, дабы Господь в Своих небесных обителях изливал на него Свою любовь и Свою благодать. А нам с вами нужно помнить это имя и не переставать о нем молиться. Всех вас приветствую в этот памятный день. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

10 сентября 2018
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю 3-ю Великого поста после Литургии в храме великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы

27 марта 2022 года, в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы и Божественную литургию святителя Василия Великого в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня особый день, когда мы преклоняем свои колена пред изображением креста Господня. Преклонение пред крестом стало очень важной частью нашей традиции, но если от нее абстрагироваться, если посмотреть глазами совершенно не знающего ни о чем человека, — перед чем же мы преклоняем колена? Люди преклоняются перед несчастным, который висит на кресте, то есть люди преклоняются перед человеческим страданием. Если человек, далекий от Бога и Церкви, соотнесет увиденное со своей собственной жизнью, то он сразу поймет, что едва ли не главное дело его жизни — уйти от страданий как можно дальше. И это правильно! Заболел — немедленно лечиться. Если что-то случилось в жизни — как можно быстрее исправить неудачу или ошибку, чтобы избежать скорбей и страданий. Ведь чаще всего не сама ошибка нас убивает, а то, что в нас происходит в результате этой ошибки, вызванный ею глубокий стресс, разочарование. Человек иногда буквально заболевает от скорбей. И вполне естественно: как от края пропасти человек отступает назад, движимый даже не разумом, а инстинктом, так же человек бежит прочь от страданий.

Что же мы видим сегодня в храме? Мы видим совершенно особый образ — страдания распятого на кресте Человека. Это так далеко от нашей жизни, от нашей культуры, что даже представить себе невозможно, что когда-то это был обычный способ умерщвления преступника, страшный и жестокий способ. Но мы никак не связываем с кровью изображение креста, написанное прекрасными красками или сделанное ювелирами. Мы не отождествляем себя в этот момент ни со страданиями Спасителя, ни с самим фактом Его мучительной смерти. Более того, Православная Церковь делает это сознательно. На Западе есть особый культ поклонения кресту и на нем распятого и измученного Спасителя. У нас нет такой традиции, наш крест не являет образ измученного человека. Те, кто бывал в католических храмах на Западе, знают, какие там бывают страшные изображения распятого Спасителя, особенно эпохи барокко, когда в красках разрисовывали, как кровь течет из ран. В Православии этого нет. В Православии есть образ Спасителя распятого, но нет традиции поклонения самим страданиям как таковым, в отрыве от того, что пришло через эти страдания. А через эти страдания пришло спасение роду человеческому, и потому мы поклоняемся Спасителю на кресте, зная, что крест был орудием спасения. И совершенно неслучайно, что сразу за воспоминаниями о Страстях Христовых, которые мы особо совершаем в Великую Пятницу, наступает Пасха, исполненная великой радости и торжества, — день, которым символически выражается вся христианская вера.

И тем не менее, если вернуться к теме страданий, то нельзя не сказать, что страдания, несомненно, — это часть нашей жизни. Иногда человек не может понять, почему же с ним такое произошло. Почему страшный диагноз у него или его ближних, почему он выбился из колеи, почему потерял работу, почему то, другое, третье… Страдание входит в жизнь человека, и если страдание не сопровождать молитвой и правильным к нему отношением, то можно очень сильно себе навредить, порой непоправимо, и мы знаем, что иногда страдания заканчиваются человеческой смертью. Но что же помогает нам иначе взглянуть на страдания? Крест Христов. Для чего Господь взошел на крест? Для чего Он принял все эти страшные страдания? Он их принял для того, чтобы нас избавить от самого страшного — от власти греха. Он на кресте искупил наши грехи. Род человеческий искуплен от грехов страданиями Спасителя. Не освобожден от ответственности, а искуплен, то есть Бог снял Свое осуждение с рода человеческого, но, конечно, не снимает право Своего суда в тех случаях, когда человек совершает зло. Другими словами, крест Христов неразрывно связан с пониманием того, что через крест явилось нам спасение, искупление, освобождение.

А что же происходит, когда мы в жизни сталкиваемся с нашими крестами? Мы отмахиваемся от креста как можно дольше, а когда наконец понимаем, что отмахнуться нельзя, то либо впадаем в уныние, либо ожесточаемся. А на самом-то деле — если Господь дает нам Свой образ, если Он предлагает нам взойти на наш маленький крест, то, наверное, не для того, чтобы мы погибли, но для того чтобы мы, по образу распятого Спасителя, искупили свои собственные грехи. Чтобы этот маленький крест — болезни и скорби, которые нас посещают, — мы воспринимали именно как наш крест, а не как совершенно неоправданный и несправедливый поворот судьбы. Чтобы мы не воспринимали страдания и скорби как случайность, как нечто вдруг свалившееся на нас, подобно тому как сосулька весной падает с крыши и может убить человека. Всё не так! Если мы имеем в жизни скорби и страдания, особенно такие, от которых не можем избавиться, — давайте вспомним Господа и Спасителя, ведь Он тоже страдал. А что в результате Его страданий? Род человеческий искуплен от греха.

А если мы согрешили, кому-то тайком навредили, но закон не нарушили, и власть нас к ответу не привлекла, разве что совесть немножко помучила? Ну, совесть можно и заглушить — иногда спиртным, иногда развлечениями, иногда еще чем-то. А что же с нашим беззаконием, что с нашим грехом, что с нашим преступлением пред Богом? Оно исчезло? Совсем нет! Для того чтобы оно исчезло, оно должно быть искуплено. И мы должны искуплять свои грехи так же, как Господь искупил грехи рода человеческого. И потому, когда мы входим в полосу невзгод, болезней, трудностей, не отмахиваться надо, не судьбу винить, тем более не на Бога роптать, а задуматься: а почему со мной так произошло? И внимательный взгляд в самого себя, в свою жизнь с самого детства, анализ своих поступков непременно приведет нас к мысли: это мой крест, и я должен искупить свой грех, все те ссоры, конфликты, а часто и преступления, которые не всегда наказуемы с точки зрения человеческого, государственного закона, но наказуемы с точки зрения и с позиции Божественного закона. И если мы будем воспринимать наши скорби как наш крест, как шанс искупить наши грехи, то не будет отчаяния, скорби, ропота на Бога и на людей.

И как важно нам понять, что каждое страдание, через которое мы проходим в жизни, — это шанс для нас искупить наши грехи! Это совсем не означает, что человек должен приветствовать страдания, радоваться им, — нет! Но когда приходит скорбь, она не должна нас сокрушать, она не должна нас выбивать с нашей жизненной позиции, тем более не должна нас разрушать ни духовно, ни физически. И к какому же заключению мы приходим? К очень простому: крест, который мы видим, — это не символ слабости, не символ болезни, а это великий символ искупления грехов. Как Господь через крест искупил человеческие грехи, так и мы через наши скорби имеем шанс искупить наши грехи, чтобы пред Богом предстать с чистой совестью, очищенными от грехов еще при нашей земной жизни.

И да поможет нам всем Господь именно таким образом и никак иначе воспринимать наши человеческие кресты — болезни, скорби, неудачи. Они никогда не должны нас разрушать. Они никогда не должны провоцировать нас на то, чтобы Бога хулить или других людей обижать. Всякую скорбь и всякое страдание мы всегда должны стараться связать с каким-то моментом в нашей жизни, с тем чтобы понять, что это не случайность, но Господь дает нам возможность взойти на свой собственный крест и пред Ним, а может, и пред ближними искупить свои грехи. Всему этому мы, несомненно, научаемся, особенно во время Крестопоклонной недели Великого и спасительного поста. И неслучайно именно в эти дни Церковь дает нам возможность помолиться перед изображением креста, подумать о крестных страданиях Спасителя, перенести созерцание Спасителя на кресте на свою собственную жизнь и понять, что наши скорби ведут нас не к слабости, а к силе, не к болезни, а к здоровью, не к погибели, а к спасению. Да поможет нам Господь именно так, по-христиански, встречать скорби, никогда не подвергая сомнению великий спасительный Божественный промысл о всех нас. Наученные этим великим истинам, которые лежат в основе христианского почитания креста Господня, не побоимся и дальше нести наши кресты, памятуя о том, что должное несение креста есть наше личное искупление наших личных грехов. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5912620.html

28 марта 2022
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up