РОЖДЕСТВЕНСКОЕ ПОСЛАНИЕ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ КИРИЛЛА — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт
+7(985)161-56-28
Ул. Красноярская д. 22 стр.2

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

РОЖДЕСТВЕНСКОЕ ПОСЛАНИЕ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ КИРИЛЛА

Опубликовано: 17 января 2018

Категории: Патриарх

Мир существует вопреки силам зла, а человеческая любовь, семейные ценности — вопреки невероятным усилиям окончательно их разрушить, осквернить и извратить.

Рождественское послание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви.

Возлюбленные о Господе архипастыри, всечестные пресвитеры и диаконы, боголюбивые иноки и инокини, дорогие братья и сестры! Сердечно поздравляю всех вас с великим праздником Рождества Христова: праздником рождения по плоти от Духа Святого и Пречистой Девы Марии Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Ныне мы призываем всех людей вместе с Церковью прославить Творца и Создателя словами: «Пойте Господеви вся земля» (ирмос 1-й песни канона Рождеству Христову). Любящий Свое творение Всеблагой Бог посылает Единородного Сына — долгожданного Мессию, дабы Он совершил дело нашего спасения. Сын Божий, сущий в недре Отчем (Ин. 1:18), становится Сыном Человеческим и приходит в наш мир, чтобы избавить нас Своей кровью от греха и чтобы жало смерти больше не страшило человека. Мы знаем, что поклонившиеся Христу волхвы принесли Ему дары. Какой же дар мы можем принести Божественному Учителю? Тот, о котором Он Сам нас просит: «Отдай сердце твое мне, и глаза твои да наблюдают пути мои» (Притч. 23:26). Что значит отдать сердце? Сердце — это символ жизни. Если оно перестает биться, человек умирает. Отдать сердце Богу — значит посвятить Ему свою жизнь. Это посвящение не требует от нас отречения от всего, что у нас есть. Мы призваны лишь удалить из сердца то, что мешает Божиему присутствию в нем. Когда все помышления заняты лишь собственным «я», когда в сердце нет места ближнему, тогда и Господу нет в нем места. Присутствие же ближнего в сердце зависит прежде всего от нашей способности переживать боль другого человека и откликаться на нее делами милосердия. Господь требует от нас наблюдать пути Его. Наблюдать пути Божии — значит видеть Божественное присутствие в своей жизни и в человеческой истории: видеть проявления как Божественной любви, так и Его праведного гнева. Минувший год в жизни нашего народа был наполнен воспоминаниями о трагических событиях XX века и начавшихся гонениях на веру. Мы вспоминали подвиг новомучеников и исповедников, стойко засвидетельствовавших свою преданность Христу. Но даже в это грозное для страны время Господь явил нам Свою милость: после вынужденного двухсотлетнего перерыва было восстановлено Патриаршество в Русской земле, и Церковь в тяжелую годину испытаний обрела в лице святителя Тихона, избранного Предстоятелем, мудрого и мужественного пастыря, усердными молитвами которого пред престолом Всевышнего Творца наша Церковь и народ смогли пройти чрез горнило испытаний. Сейчас мы переживаем особый период: скорби не ушли из мира, ежедневно мы слышим о войнах и о военных слухах (Мф. 24:6). Но сколько же любви Божией изливается на род людской! Мир существует вопреки силам зла, а человеческая любовь, семейные ценности — вопреки невероятным усилиям окончательно их разрушить, осквернить и извратить. Вера в Бога жива в сердцах большинства людей. А Церковь наша, несмотря на десятилетия гонений в недавнем прошлом и на запущенные механизмы подрыва ее авторитета в настоящем, была, остается и всегда будет местом встречи со Христом. Верим, что, пройдя через нынешние испытания, народы исторической Руси сохранят и обновят свое духовное единство, станут материально процветающими и социально благополучными. Рождество Христово является центральным событием человеческой истории. Люди всегда искали Бога, но во всей возможной для нас полноте Создатель открыл Себя — Триединого Бога — роду человеческому только через воплощение Единородного Сына. Он приходит на грешную землю, дабы соделать людей достойными благоволения Отца Небесного и положить твердое основание мира, заповедав: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам» (Ин. 14:27). Да будет этот год для народа нашего, для народов исторической Руси и всех народов земли годом мирным и благополучным. Пусть родившийся в Вифлееме Богомладенец поможет нам обрести надежду, побеждающую страх, и через веру почувствовать силу преображающей человеческую жизнь Божественной любви. Аминь.

+КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ Рождество Христово 2017/2018 гг. Москва

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В МАРФО-МАРИИНСКОЙ ОБИТЕЛИ Г. МОСКВЫ

Если мы не будем споспешествовать в добрых делах, то вера наша будет угасать, ибо добрые дела — как кислород, необходимый для того, чтобы пламя горело; а когда нет кислорода, пламя затухает, сколько бы горючего ни было.

11 октября 2018 года, в день обретения мощей преподобномученицы великой княгини Елисаветы Феодоровны и инокини Варвары, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил Литургию в Марфо-Мариинской обители милосердия г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим со словом.

Ваше Высокопреосвященство и Преосвященство! Досточтимая матушка игумения Елисавета! Дорогие матушки игумении, отцы, братья и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с великим торжественным днем. Благодарю матушку за произнесенные ею слова, — она сказала бόльшую часть того, что хотел вам сказать я, и это свидетельство того, что назидаться мы можем не только от архиереев и священников, но и друг от друга, потому что каждому Господь полагает на ум и на сердце нечто, чем он может делиться с ближними. Так и было всегда в христианской общине. Сердечно благодарю за ваши добрые правильные слова и поэтому почти ничего не могу добавить к тому, что было сказано о святой преподобномученице Елисавете, кроме как поделиться своим личным опытом переживаний, связанных с посещением Алапаевска в этом юбилейном году, отсчитавшем 100 лет со дня трагической кончины святой преподобномученицы.

Когда я стоял на краю шахты, в которую ее сбросили, меня в первую очередь поразила мысль: зачем все это было сделано? Можно себе представить ужасную картину того, что сто лет назад там произошло. Да, всякая смерть ужасна, но разве можно сравнить по степени мучений моментальную гибель от пули с мучительной смертью на дне глубокой ямы? Зачем великую княгиню сбросили вниз? Что творилось в сознании и в сердце палачей, когда они схватили эту хрупкую женщину и столкнули ее в страшную яму? А падение влекло за собой нестерпимую боль и медленную смерть, что и произошло, — святая Елисавета умерла не мгновенно. Она умерла от голода, от холода, от жажды, от боли, — что еще более ужасное можно представить? Но даже на дне алапаевской шахты она изливала на ближних, с которыми оказалась рядом, свою любовь, свое милосердие. Есть исторические свидетельства того, что она оказывала даже медицинскую помощь тем, кто был ранен еще тяжелее при падении в шахту.

Даже если бы великая княгиня Елисавета ничего более не совершила, а лишь пострадала ради Христа так, как пострадала, мы бы ее сегодня прославляли. Но, как правильно сказала игумения Елисавета, ее кончина была венцом ее жизни — в этой кончине словно сфокусировалось все то, чем она жила, во что верила, что было ей дорого, ради чего она готова была умереть. А это был Господь Иисус Христос, Который открылся ее сердцу, ее разуму, и она восприняла Христа Спасителя всей силой своей души — и это эпоху в так называемого модерна, когда ко Христу мало кто обращался, а бόльшая часть интеллигенции от Него отказывалась, обольщенная чужими идеями и чужими философскими взглядами.

Поэтому весь жизненный путь великой княгини Елисаветы — это путь абсолютно замечательный, который для очень многих может служить примером; а кончина, действительно, — царственный венец этого пути. И сегодня, вспоминая события 100-летней давности, мы возносим молитвы ко святой преподобномученице великой княгине Елисавете и просим ее молиться пред лицом Божиим о земле нашей, о Церкви нашей и о всех тех, кто в своей жизни желает повторить хотя бы часть ее жизненного подвига, связанного с трудами милосердия и благотворительности.

Хотел бы поблагодарить игумению Елисавету и всех, кто содействовал возрождению этой святой обители, приведению ее в дивный порядок, какой мы сейчас видим. Вспоминаю свое первое посещение этого места, когда здесь еще не было обители, а лишь некое сестричество, — и как же то первое впечатление разнится от сегодняшнего! Сегодня сердце мое действительно исполнено благодарности Богу за все то, что здесь произошло. И не только с точки зрения благоукрашения, но и с точки зрения организации многих служб, направленных на оказание помощи ближним, а значит, на продолжение в этом месте подвига святой преподобномученицы великой княгини Елисаветы. И дай Бог, чтобы это служение укреплялось в нашей Церкви — в епархиях, монастырях, приходах.

Вера без дел мертва есть (Иак. 2:26). Если мы не будем споспешествовать в добрых делах, то вера наша будет угасать, ибо добрые дела — как кислород, необходимый для того, чтобы пламя горело; а когда нет кислорода, пламя затухает, сколько бы горючего ни было. Точно так же и жизнь христианина затухает вне зависимости от сана, от положения в Церкви, от образованности, от всего, чем человек наполняет свой интеллект и свою жизнь, если нет добрых дел. Добрые дела — это кислород, без которого не может возгораться пламя веры, и да поможет нам святая преподобномученица Елисавета хотя бы частично повторить то, что она совершила, и стать наследниками ее славы — славы той, которая жизнь свою посвятила ближним. Собственно, это и есть идеал христианского бытия, и если каждый из нас будет стараться так жить, то жизнь наша изменится до неузнаваемости. Пусть пример преподобномученицы великой княгини Елисаветы укрепляет нас на всех путях наших нашей христианской жизни. Аминь.

С праздником всех вас сердечно поздравляю!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

12 октября 2018
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 23-ю по Пятидесятнице после Литургии

28 ноября 2021 года, в Неделю 23-ю по Пятидесятнице, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня во время Божественной литургии нам было предложено чтение из Послания апостола Павла к Ефесянам (Еф. 2:4-10). Это совсем небольшой отрывок, но в этих стихах содержится нечто, что открывает нам саму суть Евангелия и суть христианской жизни. Я напомню эти слова: благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар, чтобы никто не хвалился.

Давайте вдумаемся. Апостол говорит, что нас спасает благодать Божия. Можно делать много добрых, хороших дел: правильно устроять жизнь государства, честно работать на предприятиях, никого не обижать, возделывать землю. Все это очень ценно для человеческого общежития, но все это не может привести нас в Божественное Царство, потому что дела нас не спасают. Они обеспечивают нашу земную жизнь комфортом, благополучием, безопасностью, что, конечно, очень важно, но это не имеет прямого отношения к спасению нашей души. Потому что ввести человека в Божественное Царство не может никакое дело человеческое, но только сила Божественная: благодатью вы спасены.

Ну, а где же здесь человек? Благодать — это Божественная сила. Как нужно жить, работать, действовать, чтобы благодать тебя спасла? Ведь под лежачий камень вода не течет, и благодать Божия не действует автоматически. Вот апостол и говорит нам: благодатью вы спасены через веру.

Вера есть непременное условие усвоения Божественной благодати. Никакая благодать Божия не спасет человека, если нет веры. В самом деле: ну, не верит человек в Бога, не верит ни в какую благодать, — как же может благодать подействовать на того, кто отрицает и Бога, и благодать, и Божественную помощь? Вера — непременное условие, это та часть огромного пути ко спасению, которую мы проходим сами. Благодать движет нами, как некий порыв ветра. Но для того чтобы порыв ветра двигал парусное судно, нужен парус, нужно что-то подставить под эту мощь, под эту силу, и таким парусом становятся наши добрые дела.

При всем этом мы должны помнить, что благодатью вы все спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар, чтобы никто не хвалился. О каких же делах говорит Господь? И какие дела могут стать таким парусом, наполняя который, сила Божественной благодати несет нас по этой жизни и тем паче после смерти приводит душу нашу в Божественные обители? Не просто дела. Пропылесосим мы дом или нет, это ничего не значит с точки зрения нашего спасения. Но если мы даже через наше домашнее делание кому-то помогаем, то тем самым содействуем тому, чтобы парус наполнялся Божественной благодатью.

Почему? Потому что, как говорит Слово Божие, вера без дел мертва есть (Иак. 2:20). Спасает человека Божественная благодать — спасает по вере. Но ведь вера может быть формальной и не иметь никакого значения для человека. Поэтому выстраивается четкая линия: благодать спасает — благодать спасает по вере — а вера должна подкрепляться делами. Без этой триединой силы не может человек достойно пройти жизнь и тем более не может войти в Царствие Небесное. Вера дает возможность обрести благодать, — но вера, которая споспешествуется нашими добрыми делами.

Так в одном тексте апостольском — вся тайна спасения. Даже если бы никто из нас ничего больше не знал, а только знал и правильно понимал этот текст, тем более мог реализовать его в своей жизни, — то дверь перед нами открыта, мы на пороге Божественного Царства. Никаких премудростей, никаких многотомных философий, никакого научного анализа — все предельно просто и понятно и человеку многоопытному, глубоко образованному, и человеку средних способностей, и даже совсем простому. Всем все дано в этих словах, ведь Господь не предопределяет нас к спасению по образовательному цензу, по нашему положению в обществе или по иным показателям, которые так важны в этой жизни, но не имеют значения для спасения. Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился.

Вот и сегодняшнее Евангельское чтение (Лк. 10:25-37) неслучайно соединилось с апостольским не от дел. Самарянин, идя из Иерусалима в Иерихон, увидел несчастного, который лежал, избитый разбойниками, — ограбленный, окровавленный, никому не нужный. И подошел к нему самарянин, сделал то, что должно было сделать: промыл раны, возлил вино и елей — так дезинфицировали раны в то время, а еще заплатил за гостиницу, в которую поселил человека после совершенного им дела милосердия. Неслучайно соединились два текста: благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился, и одновременно повествование о добром деле. А почему? А потому что, как утверждает слово Божие, вера без дел мертва есть.

Никакой веры без добрых дел быть не может. Мы не спасаемся нашими добрыми делами. Ведь что наши добрые дела перед величием вечности, перед этими неизведанными мирами, которые ожидают человека? Что наши добрые дела даже перед величием космоса? А ведь Божественное Царство больше, чем космос. Мы даже представить себе не можем, у нас нет мерила, критерия, которым мы могли бы оценить величие этой будущей жизни. Но, оказывается, все так просто: чтобы к этому величию прикоснуться, чтобы в него войти, нужно иметь веру и делать добрые дела, — если мы усвоим то, что сегодня услышали, если отнесемся к нему не как к очередной проповеди в церкви, но как к словам, через которые выражено самое существо Евангелия, сама суть нашей веры.

Господь учит нас, что спасение приходит только Его Божественной силой, только благодатью в ответ на наши добрые дела. И да поможет всем нам Господь соединять действие Его великой силы, Его благодати, спасающей нас, с нашими крохотными, незначительными, но, тем не менее, добрыми делами, даже в крохотности своей угодными Богу. И если научимся так жить, то благодать, та самая благодать, которая спасает человека, прикоснется и к нам, слабым и грешным людям, помраченным многими заботами, проблемами, вовлеченными в круговерть современной жизни, но все-таки хранящими веру в сердце. И если эта вера будет споспешествоваться делами, то и благодать Божия, несмотря на нашу ограниченность и слабость, подобно сильному порыву ветра отнесет нас в Божественное Царство. И это путешествие начнется уже здесь, в нашей жизни, когда мы сумеем осознать, что есть самое главное, когда мы сумеем построить правильную для себя систему ценностей и в соответствии с этим умонастроением, порождаемым словом Божиим, устроим и нашу повседневную жизнь. Да хранит всех нас Господь и да помогает нам идти по жизни таким образом, чтобы, сочетая веру и добрые дела, иметь надежду на жизнь вечную. Аминь.

28 ноября 2021
ПОДРОБНЕЕ

Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла

24 мая 2020 года, в Неделю 6-ю по Пасхе, о слепом, день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей Словенских, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме благоверного великого князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Христос Воскресе!

Поздравляю вас с двойным праздником — с пасхальным воскресеньем, посвященным воспоминанию об исцелении слепого Господом и Спасителем, и с памятью святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, учителей Словенских.

Люди светские, говоря о солунских братьях Кирилле и Мефодии, в первую очередь говорят об их вкладе в развитие славянского языка и славянской культуры. Это правильно, потому что именно с письменности, которую святые братья изобрели и ввели в жизнь, на которую были положены тексты, и начинается, собственно говоря, культурная традиция славянских народов. Особый вклад Кирилла и Мефодия в становление славянской культуры никак нельзя минимизировать и поставлять в некую тень их жизни. Но если мы будем говорить о святых равноапостольных Кирилле и Мефодии лишь как о культурных деятелях, мы совершим роковую ошибку. Потому что в первую очередь мы прославляем солунских братьев как равноапостольных, как великих угодников Божиих, которые принесли славянским народам Евангелие, которые принесли славянским народам весть о Христе Воскресшем.

Кирилл и Мефодий были нашими славянскими апостолами. И для того чтобы их апостольская миссия, их апостольское служение было убедительным, чтобы оно достигло сердец тогдашних славян — людей темных, непросвещенных, грозных, враждебных; чтобы слова просветителей растопили сердца людей, переориентировали сознание от борьбы за существование, которая была единственным законом жизни этих диких племен, к попыткам строить общественные, межличностные отношения на основе Божиих заповедей — и произошел этот переворот в жизни славянских народов. Наверное, это и было самым главным, что произошло через миссионерское служение святых солунских братьев.

Но когда мы говорим об их вкладе в культуру, мы не должны забывать еще одно очень важное обстоятельство — то, что у слов «культура» и «культ» один корень, а значит, эти понятия теснейшим образом связаны. Об этом сегодня не говорят светские историки культуры, но вся культура первоначально исходила и развивалась вокруг культа, то есть вокруг богослужения. Без славянской азбуки, без славянского языка не было бы славянского богослужения, а значит, не развивалась бы славянская культура, и неизвестно, состоялось бы вообще становление славян как самостоятельной этнической группы, отличной от окружающих этносов, со своей системой ценностей, со своим языком, со своей письменностью.

Когда мы говорим о культуре, давайте не забывать, что культура связана с культом, с богослужением, то есть с духовным измерением человеческой жизни. Ну, а что происходит с культурой, когда ее отрывают от этого духовного измерения? Здесь мне можно остановиться и ни о чем не говорить. Каждый из нас, мои дорогие, видит это своими глазами. Люди с пронзительным зрением называют это культурным упадком. Люди, оценивающие это явление культурологически, пожимают плечами и также свидетельствуют: чем дальше современная культура отходит от духовной основы, от вертикального измерения жизни, от высшего Божественного начала, тем менее пригодной она становится для человека. Потому что если в результате конъюнктурного делания совершенствуются только разум и эстетическое чувство, а нравственное чувство человека разрушается, то мало пользы от такой культуры.

Сказанное становится очевидным, когда современный человек, часто далекий от тех мыслей, которыми мы сегодня делимся, начинает не столько рационально, сколько сердцем чувствовать, что что-то не так в той культуре, которая предлагает человеку вместо возвышенного идеала грех. Ведь когда культура предлагает человеку грех в качестве модели поведения, в качестве основного вектора человеческой жизни, когда грех романтизируется и предлагается не только как способ получать наслаждение и удовольствие, но и как непременное условие жизни современного человека, — тогда и происходит упадок культуры. Культура превращается в антикультуру, в разрушительную силу, истребляющую нравственное начало человека.

Совсем не такую культуру предложил нашим далеким предкам этот удивительный духовный тандем двух братьев — просвещеннейших мужей, энциклопедистов, филологов, историков, богословов, соединивших блистательную эрудицию с самым главным — непоколебимой верой и осознанием того, что культура только тогда становится плодоносной, когда она поднимает человеческий дух. А культура, низвергающая дух долу, становится страшной и разрушительной силой. Поэтому сегодня для многих людей, особенно работающих в сфере культуры, встает более чем серьезный, жизненно важный вопрос: а какой культуре они служат? А каков результат их участия в культурном делании?

Пусть день памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия поможет не только деятелям культуры, но и многим из нас ответить на вопрос: когда мы участвуем в некоем процессе — образования, воспитания — на какую культуру мы работаем? К чему мы направляем жизнь следующих поколений — к обладанию подлинной духовной культурой, возвышающей ум и нравственное чувство, или же, напротив, работаем на стороне той силы, которая используя антикультуру, разрушает человека, начиная с его души и сердца?

Да помогут святые равноапостольные Кирилл и Мефодий следовать их путем и нам, и Церкви нашей, и нашей системе образования, и культуре, с тем чтобы укреплялась духовная жизнь, чтобы человек возвышался над животным миром, чтобы все, что делается на этом поле брани, было направлено на разрушение зла и на укрепление начал духа и добродетели. Аминь.

25 мая 2020
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ДЕВЯТУЮ ГОДОВЩИНУ ИНТРОНИЗАЦИИ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ

Священное Предание, которое содержит в себе всю полноту нашей веры, является одновременно великим критерием, позволяющим отличить истину от лжи, святость от греха.

1 февраля 2018 года, в девятую годовщину интронизации, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании Литургии Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся с Первосвятительским словом.

Ваше Блаженство! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры!

Я всех вас сердечно благодарю за ваши молитвы, за то, что в день девятой годовщины моего Патриаршего служения вы вместе со мной молитесь в Храме Христа Спасителя, где и была совершена моя интронизация. Этот день для меня исполнен многих смыслов, и всякий раз, когда приближается годовщина, невольно задаешься вопросом, что же для меня означают минувшие годы. Никогда не могу сказать, что они означали для меня, но понимаю, что для Церкви, для народа, для страны эти годы были временем очень значительных перемен и, взирая на происходящее в Церкви, я вижу, что по милости Божией эти перемены — к лучшему. Наверное, не время и не место перечислять всё, что произошло, — каждый архиерей, каждый священник это знает. Но наша задача заключается в том, чтобы то, что произошло за эти годы, стало органической частью нашей повседневной жизни, вошло в плоть и кровь нашей Церкви, нашего верующего народа, потому что еще много задач предстоит нам всем вместе решать.

Моя интронизация состоялась в день памяти святого Марка Эфесского, защитника Православия. Я очень почитаю святителя Марка, который в тяжелейший момент истории Церкви и и истории Европы сумел едва ли не в одиночку противостоять очень опасному явлению, которое позже вошло в историю как Ферраро-Флорентийская уния. Святитель Марк был в меньшинстве, но он выступил против огромной ошибки, которую делали другие отцы, не сознававшие, какие последствия могут за этой ошибкой последовать. Он отстоял верность Православию и сохранил течение истории в том виде, в каком мы его знаем, по крайней мере, до XXI века.

Когда мы сегодня говорим о необходимости сохранять Православие, мы меньше всего думаем о догматах, на которые никто не покушается. Это не значит, что догматы потеряли силу — они живут в церковном строе, в благочестии, в проповеди, сохраняя на протяжении веков великое послание христианства, и остаются драгоценными для нас. Но не вокруг догматов сегодня развиваются сложные процессы.

Многие считают, что Православие — это устаревшая вера, никак не связанная с модернизацией или теми процессами, которые происходят в западном мире и перед которыми многие, в том числе россияне, порой абсолютно некритично преклоняют свою главу. Сегодня хранить православную веру, как ее хранил Марк Эфесский, означает не терять способность прилагать Божественные критерии к тому, что происходит в наше время. Почему многие западные христиане так подвержены влиянию внешних сил? Стоит парламенту принять закон о допустимости однополых союзов, как протестантские общины немедленно принимают это как часть своей внутренней жизни и начинают благословлять такие «браки». Почему так происходит? Потому что в этих общинах нет того, что есть в Православной Церкви. Священное Предание, которое содержит в себе всю полноту нашей веры, является одновременно великим критерием, позволяющим отличить истину от лжи, святость от греха. Сегодня хранение веры в духе святого Марка Эфесского означает способность для всех нас — для Патриарха, для епископата, для духовенства, для верующего народа — налагать критерий нашей веры на все, что приходит к нам извне. А что только ни приходит! Каждый день новости, связанные с развитием научно-технического прогресса, — с тем, чтобы человеку было легче что-то делать, чтобы ему нужно было меньше думать, чтобы нажатием кнопки перед ним открывался весь мир, чтобы он чувствовал свое всемогущество. Но пред лицом всех этих новаций, многие из которых несут в себе опасность не только для сохранения веры, но и для будущего рода человеческого, у Церкви должна оставаться способность давать мудрые и спасительные комментарии, в духе веры православной. Это и будет хранение православной веры, а лучше сказать, актуализация нашего Священного Предания по отношению к проблемам, задачам или, как теперь говорят, вызовам современности.

Правда, на этом пути возможны соблазны и ошибки. Иногда мне приходится знакомиться с высказываниями отдельных священников, которые претендуют на популярность, на влияние, но менее всего озабочены тем, чтобы их слово отражало Предание Церкви, его веру. Поэтому каждый священник, кто намерен комментировать некие события, особенно касающиеся жизни огромного количества людей, должен быть уверен в том, что его слова — это и есть слова Церкви. Но для этого не надо ничего говорить сгоряча, особенно в рамках теледебатов или иных публичных выступлений, когда нет и минуты подумать, когда задача заключается только в том, чтобы высказаться хлеще, чем противник. Мы знаем, чем заканчиваются такие теледебаты — уважаемые люди иногда начинают физически драться. В контексте таких дискуссий лучше промолчать, чем сказать то, что падет тенью на Церковь Божию.

Но вместе с тем мы не должны уклоняться от того, от чего не уклонился Марк Эфесский. Мы должны свидетельствовать об истине Православия, действительно актуализируя эту истину перед лицом вызовов современного мира. Я благодарю Бога за дух соборности, который сегодня присутствует в нашей Церкви, за прошедший Архиерейский Собор, на котором практически весь епископат нашей Церкви свободно обсуждал стоящие перед нами проблемы. Конечно, высказывались противоречивые суждения, но, по милости Божией, все было согласовано в мире, в любви, в единомыслии, без применения административных ресурсов. Внутреннее единство Церкви явило себя в решениях последнего Архиерейского Собора. И как важно, чтобы сегодня, отталкиваясь от этих решений, наш епископат и наше духовенство несли людям свидетельство о современной Русской Православной Церкви, о Церкви, открытой к людям, открытой к страданиям, открытой к несправедливости, готовой идти туда, где нужна помощь! Таков сегодня образ нашей Церкви. Когда мы с вами облачены в храме в соответствующие одежды, многие наши критики, показывая пальцем, говорят: только посмотрите, вся Церковь в золоте! Но это золото связывает нас с Василием Великим, Григорием Богословом, Иоанном Златоустом, с величайшей византийской традицией. Это внешний связующий фактор, но по сути мы все люди сегодняшнего дня. И если это так, то все наше мироощущение, все наше целеполагание там, где и должна быть сегодня Церковь. Церковь должна быть там, где сегодня идет братоубийственный конфликт, где погибают наши прихожане, наши братья и сестры. Она должна помогать тем, кто попадает в плен, и я радуюсь, что и Блаженнейшему Онуфрию, Предстоятелю Украинской Церкви, и мне, недостойному, удается проходить часть своего пути, для того чтобы обмен пленными продолжался. Мы должны быть там, где несправедливость, где еще очень много нищеты, где люди живут плохо. Именно на то, чтобы помогать тем, кто сегодня страдает, направлена социальная работа Церкви, и я не перестану говорить, что социальная работа в переводе на наш традиционный язык — это просто добрые дела, но хорошо организованные, приносящие максимальную отдачу от тех вложений, которые мы способны делать.

Дай Бог, чтобы миссия Церкви — миссия миротворчества, миссия поддержки слабых и больных, миссия поддержки наших детей и молодежи, миссия поддержки наших семей, — развивалась не потому, что Патриарх так говорит, а потому что само время и Божественный промысл указывают нам этот путь.

Мои дорогие архипастыри, пастыри, миряне, я благодарю всех тех, кто сегодня с пониманием относится к служению Русской Православной Церкви, кто поддерживает ее. Особые слова благодарности — нашим мирянам, добровольцам, молодежи, а также духовенству, которое организует все эти процессы и лично принимает в них участие.

Конечно, особая роль по управлению Православной Церковью лежит на архипастырях. Прошу вас, мои дорогие братья, — даже тех, для кого это непросто в силу возраста, — осознать, что мы вошли в совершенно новый этап нашего исторического бытия, и на этом этапе должна по-новому осуществляться миссия святителя Марка Эфесского, защитившего Святое Православие. И да поможет нам во всем этом Господь!

Сердечно благодарю вас за ваши поздравления и за ваши молитвы.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

13 февраля 2018
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up