ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ВЕЛИКУЮ СРЕДУ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ВЕЛИКУЮ СРЕДУ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ

Опубликовано: 5 апреля 2018

Категории: Патриарх

Вера есть великий Божий дар. Вот почему никакие чудеса не удержали Иуду от предательства, как и сегодня посещение храма, внешние проявления религиозности могут не удержать нас (и часто не удерживают) от действий и слов, которые не соответствуют нашему христианскому званию.

4 апреля 2018 года, в среду Страстной седмицы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил последнюю в этом году Литургию Преждеосвященных Даров в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Среда Страстной седмицы посвящается воспоминанию о том, как некая женщина возлила на Господа драгоценное миро и как Его ближайший ученик Иуда в тот момент, когда все это происходило, когда он увидел, сколь драгоценная жидкость на его глазах теряет свою материальную стоимость, принял решение предать Господа.

Сребролюбие, которым был объят и пленен Иуда, является очень опасным грехом. По слову святого Иоанна Златоуста, сребролюбивый человек не только врага своего по заповеди Христовой любить не будет, но и друга своего любить не может. Сребролюбие есть опасная духовная болезнь, когда деньги, материальные ценности становятся главной целью в жизни. Человек пленяется возможностью обретать некую власть, расширять свои возможности, удовлетворять свои потребности. Ради этого он и стяжает деньги, но в какой-то момент, когда стяжание превращается в страсть, он уже не думает, как эти деньги потратить, — главной целью его жизнью становится приобретение материальных средств. Сребролюбивый человек не может иметь никаких идеалов, потому что сребролюбие заслоняет все возможные идеалы и ценности. В конце концов такой человек подпадает под полную власть диавола, который управляет им посредством денег.

Сами по себе деньги нравственно нейтральны, потому что они могут использоваться для любых целей, в том числе самых добрых. Мы знаем, как люди последние деньги приносят в храм, чтобы помочь бедным, или чтобы построить церковь, или чтобы участвовать в каких-то добрых делах. Но мы знаем и такие примеры, когда люди сверхбогатые, способные в силу своих возможностей помогать многим, никому не помогают.

Однажды я встретился с очень богатым человеком и сказал ему, что кому-то нужно помочь. Его ответ меня поразил: «Я никому не помогаю, это моя принципиальная позиция». И я понял, что передо мной человек, находящийся в тяжелейшей духовной болезни. Ведь сами по себе материальные ценности ценностью не являются. Ценностью может стать только то, что является производным от использования материальных ценностей. Но сребролюбивый человек не видит этой перспективы, он связывает получение денег только с собственным благополучием и попадает в ловушку, в полную зависимость от материальных средств.

Но хорошо известно, что человек богатый может в одночасье стать бедным, человек властный и могущественный может в одночасье потерять всякую власть. Все, что представляется людям великой силой, в мгновение может превратиться в слабость. И мы знаем, как часто в жизни богатых людей происходят такие драматические события. Все упование возлагается на деньги, на материальные средства, — и вдруг эти средства исчезают, перестают быть доступными для человека, и мир рушится, потому что ничего другого нет. А дальше очень часто наступает отчаяние, человек теряет ориентиры в жизни, становится циничным, способным на преступление, на предательство, попадает в тяжелейшее, гибельное состояние души.

Пример Иуды — очень яркое свидетельство о том, что может сделать с человеком сребролюбие, жадность, желание обладать материальными благами как высшей ценностью. Ведь Иуда был рядом с Самим Господом, он слышал Его слова, он видел Его чудеса. Иногда, общаясь с людьми нерелигиозными и говоря им о Боге, слышишь такой аргумент: вот если бы чудо совершилось, я бы поверил. Никогда не забуду, как еще очень молодым человеком я ехал в пригородной электричке под Ленинградом и кто-то, сев рядом со мной, спросил меня, кто я. Я ответил, что семинарист. Он страшно удивился и сказал: «Ты что, в Бога веришь?!» — «Да, верю, — говорю, — а вы?» — «Нет, я не верю. А вот если бы я сказал сейчас Богу: насыпь мне с неба горсть монет, и если бы это произошло, то я бы поверил». На что я ему ответил: «Ты бы и тогда не поверил, ты бы просто испугался, выронил эти монеты и выбежал из электрички, думая, что произошел какой-то фокус».

Вера не зависит от внешних обстоятельств и даже не зависит от чудес. Вера есть великий Божий дар. Вот почему никакие чудеса не удержали Иуду от предательства, как и сегодня посещение храма, внешние проявления религиозности могут не удержать нас (и часто не удерживают) от действий и слов, которые не соответствуют нашему христианскому званию; а в тяжкие времена могут и вовсе привести человека к отказу от Бога. Пример Иуды — это не просто пример предательства. Это пример предательства, которое по сути своей безумно, это предательство вопреки всякой логике, это предательство вопреки очевидному.

Как же просто споткнуться в жизни, отказаться от Господа и в этом смысле Его предать, не видя Его чудес, не слыша Его проповеди, не видя Его лика! Каждый верующий человек должен помнить, что посещение храма и внешние проявления религиозности не являются гарантией спасения, потому что в этом мире много соблазнов, которые могут и верующего оторвать от Бога. Поэтому сегодняшнее повествование не только об Иуде. Это повествование об очень многих, кто теряет веру, кто отворачивается от Бога, кто перестает ходить в храм только потому, что так сложились жизненные обстоятельства и изменилась система ценностей.

Поэтому, вспоминая предательство Иуды, каждый должен подумать и о самом себе: а готов ли он быть со Христом до конца своей жизни, и в радостях, и в скорбях? Не остановят ли его душевный порыв, его желание быть с Богом неожиданно свалившиеся на голову жизненные проблемы, которые покажутся несправедливыми, трудности, которые покажутся невыносимыми, болезни, которые могут выглядеть как страшные и даже неизлечимые? Перед лицом этих испытаний сохраним ли мы свою веру? И как важно ответить на этот вопрос утвердительно: да, сохраним! Потому что, кроме Иуды, были еще одиннадцать апостолов, десять из которых жизнь свою отдали за Господа и Спасителя и своею кровью утвердили веру православную в роде человеческом. Пусть пример святых апостолов будет для нас примером! Но пусть Иуда также будет служить примером того, как легко поскользнуться на ровной поверхности, как легко изменить свои взгляды на жизнь, если подлинные взгляды на жизнь, Богом благословенные и укорененные в нашей вере, вдруг станут чем-то второстепенным в нашей жизни.

Да поможет нам Господь сохранить веру и верность, особенно в преддверии замечательных дней, связанных с воспоминанием смерти и Воскресения Спасителя! Пусть в это особенное время Господь дарует нам силу молитвы, силу веры и силу любви! Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ПАТРИАРШАЯ ПРОПОВЕДЬ В ПРАЗДНИК ПРЕОБРАЖЕНИЯ ГОСПОДНЯ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ НА ЦЕНТРАЛЬНОЙ ПЛОЩАДИ КОТЛАСА

Но именно потому, что Бог отвечает на наши молитвы и мы знаем, что Господь рядом с нами, мы и простираемся к Нему, и верим в Него, и храним веру, несмотря на тягчайшие исторические обстоятельства нашего бытия.

19 августа 2018 года, в праздник Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию на центральной площади Котласа. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Высокие представители государственной власти! Дорогие отцы, братья и сестры!

Я всех вас сердечно поздравляю с великим праздником Преображения Господня. «Преображение» — замечательное слово. Человек преображается, природа преображается, многое в жизни человека преображается. И когда мы используем это слово, мы непременно предполагаем, что речь идет об изменении личности, общества, народа, окружающего нас мира, которые переходят из низкого и менее совершенного в более высокое и более совершенное состояние. Преображение — это не просто изменение. Это изменение, которое обеспечивает движение вверх — личности, общества, государства, народа.

Господь явил Свое Преображение на горе Фавор, и ученики в ином образе своего Учителя увидели Сына Божиего. Как повествует Евангелие, это произошло через шесть дней после того, как в городе Кесарии Филипповой на севере Палестины, недалеко от границы с Сирией и Ливаном, Господь задал Своими ученикам вопрос: «А за кого Меня почитают люди?» И стали отвечать ученики: одни — за Иоанна Предтечу, другие — за Илию… А Он спрашивает: «А за кого Меня вы почитаете?» И тогда апостол Петр произнес слова, которые было по человеческой мудрости произнести было невозможно, потому что он этому не был научен. Он сказал: «Ты есть Иисус, Сын Божий».

Но откуда простому рыбаку открылось, что Учитель, Который разделяет с ними каждый день, вкушает вместе с ними пищу, идет с ними пыльными дорогами, — Сын Божий? Это было действительно свидетельство из недр души апостола Петра, из его опыта общения со Спасителем. И, конечно, это было воздействие на Петра Духа Святого, о чем и сказал Господь: не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах (Мф. 16:17). И вот в ответ на исповедание веры, произнесенное от имени всех апостолов (ведь никто из них не сказал ничего против свидетельства Петра), Спаситель открывает им Свою Божественную сущность, чтобы все убедились в том, что исповедание Петра в Кесарии Филипповой отражает реальность — дивную, таинственную, но подлинную: Иисус есть Сын Божий.

Конечно, Преображение утвердило учеников в их вере, и они получили великий дар благодати, они увидели Божественный свет. Если посмотреть на старинные иконы, изображающие событие Преображения, мы увидим, что этот Божественный свет от Христа исходит. Иконописцы очень красиво изображают это явление: лучи света не остаются рядом с телом преображенного Спасителя, но распространяются на все, что рядом, — на учеников, на камни, на деревья; они пронизывают землю, они пронизывают космос, они пронизывают все Божественное творение.

Праздник Преображения помогает нам понять: все, что существует в этом дивном космосе, в этой вселенной, на нашей земле, существует силой Божией. Эту силу, это излияние Божественной энергии на все творение и явил Господь Иисус Христос, преобразившийся пред Своими учениками и апостолами. В ответ на их веру они получили дар Божественной энергии, дар благодати, величайшее откровение о том, что Бог через Сына Своего Господа Иисуса Христа пребывает со всем миром.

Чему же это событие и все, что с ним связано, должно научить нас? Оно должно нас научить, что мы по своей греховности, по немощи не видим Божественного света, хотя многие святые сподоблялись его увидеть. Возникло целое духовное движение на Афоне, которое называется исихазм, когда афонские отцы, имея опыт приобщения к Божественному свету, старались своим богомыслием, духовным сосредоточением, своей аскезой удержать это Божественное явление в своей жизни. Мы знаем, что очень многим это удавалось, что запечатлено в замечательных творениях афонских богословов того времени.

Еще раз хочу сказать, что не все мы можем видеть свет Преображения своими физическими очами. Но когда я сегодня ступил на эту площадь, заполненную вами, мои дорогие, когда я увидел яркий свет, я подумал: а ведь это наш с вами Фавор сегодня. Господь нам дал это чудо Божественного света, замечательной совместной молитвы. Он дал нам чудо причащения Его Тела и Крови. И что Он от нас ждет? Того же, чего Он ждал от апостолов, когда спросил их: за кого почитают Меня люди? Он ждет от нас исповедания веры в то, что Он, Иисус — Сын Божий, Спаситель мира, и что именно с Иисусом мы связываем бытие Вселенной, жизнь нашего Отечества и народа, нашу собственную жизнь. И одновременно глубоко верим в ответ Господа на нашу веру и на нашу молитву.

А если бы не было этого ответа, то не было бы никакой веры и не надо было бы стоять во множестве под солнцем на площади. Но именно потому, что Бог отвечает на наши молитвы и мы знаем, что Господь рядом с нами, мы и простираемся к Нему, и верим в Него, и храним веру, несмотря на тягчайшие исторические обстоятельства нашего бытия.

Пусть Господь укрепит нас всех силой Своей благодати. Пусть Господь дарует нам быть причастниками Его Божественного света. Пусть Господь укрепит нашу веру, чтобы мы могли передать ее своим детям, внукам, окружающим — тем, кто еще не открыл для себя Христа, Преображенного во славе. Чтобы народ наш, укрепляясь в вере, сам преображался, восходя от худшего к лучшему, от низкого к высокому. Потому что только такое движение вверх — к небу, к Богу, к совершенству — и есть подлинное преображение и жизни человека, и жизни всего народа. Пусть Господь, преобразившийся во славе, укрепит нашу веру и благодатью Своею благословит народ наш, страну нашу и сей славный город Котлас, в котором с такой радостью вместе с вами в этот светоносный день я совершал Божественную литургию. Пусть Господь помогает каждому из нас на нашем жизненном пути. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

20 августа 2018
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ

В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва.

20 мая 2018 года, в Неделю 7-ю по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в московском храме великомученика Никиты на Швивой горке за Яузой — подворье Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство! Ваше Преосвященство! Досточтимый отец Никита, представитель Свято-Пантелеимонова монастыря здесь, в граде Москве, настоятель сего подворья! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с воскресным днем!

Совершенно особое место в церковной жизни города Москвы занимает это подворье, которое было основано для того, чтобы укрепить связи между Московским Патриаршим Престолом, градом Москвой, Церковью Русской, на родине пребывающей, с Русским Свято-Пантелеимоновым монастырем на Афоне.

Свято-Пантелеимонов монастырь в XX веке, подобно всей России, претерпел многие трудности, и в какой-то момент казалось, что русская монашеская жизнь на Афоне умирает. Вспоминаю рассказы приснопамятного митрополита Никодима, который еще в бытность свою архимандритом, начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме, первым из советских граждан посетил Афони, затем поделился в Москве своими впечатлениями с теми, кто имел в то время отношение к внешнецерковной деятельности. Рассказ покойного владыки Никодима многих из нас поверг в грусть и скорбь. Он говорил, что в живых осталось всего несколько монахов, все очень и очень пожилые. Владыка застал также единственного монаха, который жил в Андреевском скиту — некогда богатейшем русском скиту, воздвигнутом в честь святого апостола Андрея Первозванного, с богатейшей ризницей, со многими вкладами. И вот я хотел бы рассказать про один эпизод, о котором я ранее никогда не говорил. Этот монах настолько обрадовался, когда увидел священника из Москвы, что сказал ему: «Батюшка, я здесь остался один. Хочу тебе показать все, что хранится в этом монастыре». И он показал роскошную ризницу, с царскими вкладами, а затем провел в кабинет скитоначальника и открыл выдвижной ящик письменного стола, который был полностью наполнен золотыми монетами. «Это все — русский вклад в Андреевский монастырь, и я последний, кто его хранит. Меня не будет — ничего не останется», — сказал монах. А после его кончины, когда я имел возможность, сопровождая Патриарха Пимена, прибыть на Афон, я увидел, в каком страшном состоянии находился Андреевский скит. Подобно тому, как разорялись безбожниками храмы и монастыри в России, так был разорен и этот скит, — но не безбожниками… Такие горькие страницы есть в истории Русского Афона.

С какой же радостью воспринимаешь ныне возрождение русского монашества на Святой Горе! Особенно радостным было для меня последнее посещение, когда я увидел и множество монахов, и возрожденную обитель — восстановленную, отреставрированную, прекрасно отреставрированный Старый Русик, реставрирующийся Ксилургу. Я осознал, что наступила новая эпоха в истории русского монашества на Афоне, и в этом смысле подворье в Москве имеет очень большое значение. Это место притяжения многих людей, которые хотели бы помогать русскому афонскому монашеству, и надеюсь, что эта поддержка будет продолжаться и впредь. Но главное, что должно привлекать людей в этот храм, — это духовная связь между Афоном и Русью, между Афоном и Русской Православной Церковью, потому что именно эта связь является причиной любви, которую русские люди испытывают в своем сердце к Афону. Надеюсь, подворье будет в полной мере осуществлять эту связь, несущую со Святой Горы Афон на Русь свет афонского старчества, афонской молитвы, а отсюда на Афон будут обращаться молитвенные воздыхания наших людей и пожертвования, необходимые для поддержания обителей.

В память о своем пребывании я бы хотел подарить подворью старинную гравюру, воспроизводящую очень известную картину Гофмана «Христос в Гефсиманском саду». Воспоминания о страданиях Спасителя, о Его Первосвященнической молитве, которую мы сегодня слышали, читая за Литургией 17-ю главу Евангелия от Иоанна, как и это изображение, должны напоминать нам и о молитве Господней, и о подвиге Христа Спасителя. В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва. Господь в Гефсимании молился до кровавого пота, у монахов так не получается, но молиться, полагая все свои силы, необходимо, потому что молитвой тех, кто отдал полностью свою жизнь Господу, во многом укрепляется вера людей и их благочестие.

Пусть благословение Божие пребывает над нашей святой Пантелеимоновой обителью, над русским монашеством на Афоне и над этим подворьем, дабы через труды иноков, через труды тех, кто любит Афон, прославлялось имя Божие! С праздником поздравляю вас!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

21 мая 2018
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в среду первой седмицы Великого поста в Храме Христа Спасителя

17 марта 2021 года, в среду первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил первую в этом году Литургию Преждеосвященных Даров в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в г. Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В течение Великого поста мы будем многажды читать и слышать слова молитвы святого Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего». Вот первая часть этой молитвы — та, о которой каждому из нас следует особенно подумать: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми».

С первого взгляда эта молитва кажется очень личной, в ней ничего не сказано о других. Только о самих себе, о своем внутреннем мире мы молимся, и в каком-то смысле эта центральность собственной личности противоречит всему христианству. Именно безбожное мировоззрение предполагает, что человек — в центре бытия, все к нему, и от него, и ради него; и вдруг в словах подвижника, аскета мы не находим ни одного слова о других — только о самих себе.

«Господи и Владыка живота моего, дух праздности… не даждь ми», — молимся мы о том, чтобы Господь избавил нас от праздности, то есть пустого времяпровождения. Действительно, возникает вопрос: «А какое отношение это имеет к другим? Праздно я провожу свое время или занят чем-то — это касается только меня самогó». Но подобный взгляд очень ошибочен. Как вакуум не может оставаться вакуумом, но при первой возможности заполняется окружающим веществом, будь то вода или воздух, так и праздность немедленно восполняется мыслями, а часто и делами. Если человек лишен активности — профессиональной, трудовой или какой-то иной, — то его личная жизнь наполняется самым опасным содержанием, его внутреннее «я» становится открытым для воздействия греха. И когда мы говорим «дух праздности, Господи, изгони от нас», мы просим Его о том, чтобы мы не оставались один на один с окружающим миром: «наполни нашу жизнь чем-то бóльшим, чем забота о самих себе». Ведь если мы только о самих себе заботимся, то все закончится вредом для тела и гибелью души.

Молитва «Господи и Владыко живота моего, дух праздности… не даждь ми» заставляет нас задуматься о том, что всякая праздность является огромной опасностью для духовной жизни самогó человека и окружающих его людей. Когда мы молимся словами святого Ефрема Сирина и просим у Господа избавить нас от праздности, мы просим Его избавить от пустоты, которая может быть заполнена тем самым грехом, который и губит душу человека.

Уныние. Опять-таки возникает вопрос: «А кому какое дело до моего уныния? Это что, имеет отношение к другим? Это мое личное дело». Так почему святой Ефрем Сирин говорит о необходимости преодолеть уныние? Да потому что уныние очень страшно, поскольку ослабляет волю человека, ослабляет сопротивляемость тому плохому, что его окружает и что в нем самóм гнездится. Унывающий человек сам себе крылья подрезал, он взлететь не может, у него нет внутренних сил ни для борьбы, ни для движения вперед и вверх, это человек почти погибающий. Но помимо того, что это так опасно для личности, это опасно и для окружающих: «Как с ним тяжело! Он свое внутреннее тяжелое состояние изливает вовне и захватывает этим состоянием меня». Таких людей сторонятся на работе, в любом коллективе.

Любоначалие. Это вожделение власти, это желание иметь власть. Кто-то скажет: «А что плохого? Плох тот солдат, который не хочет стать генералом». Если человек чувствует в себе силы, почему же его стремление к власти греховно? На этот вопрос есть простой ответ. Любоначалие — это не только любовь к власти, но это и жажда власти, это стремление достичь власти, порой любой ценой, а достигнув, удержать эту власть — опять любой ценой. В борьбе за власть, в стремлении к власти люди нередко употребляют греховные средства, и любоначалие становится грехом, потому что связано со многими греховными действиями, направленными на то, чтобы эту страсть удовлетворить.

Празднословие, пустые слова, которые мы произносим. Если измерить процент пустых слов в нашей речи, то он будет преобладать над словами, несущими содержание, особенно когда мы отдыхаем, когда мы не обременены заботами, когда мы не находимся под тяжестью профессиональной ответственности или когда мы не учимся, не находимся в процессе обучения. Процент пустых слов очень велик в нашем обиходе. А что такое пустословие? Это сигналы пустые, бессодержательные, которые мы обращаем вовне. Каждый знает, как при этом перенапрягается нервная система: пробыв в веселой компании, где весь вечер, а то и ночь говорили пустые слова, рассказывали анекдоты, человек чувствует себя ужасно усталым. Никакой физической работы не производил, мешки с грузом не таскал, сложнейших задач не решал, а устал — от пустых слов. Потому что каждое слово, которое мы произносим, — это затрата нашей внутренней энергии, наших сил, и когда мы пустословим, когда мы расходуем свою энергию на воздух, в пустоту, мы наносим себе очень большой духовный и даже физический вред.

«Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия» — эти слова имеют непосредственное отношение и к нашей личной жизни, и к нашим взаимоотношениям с обществом. У одного эти отношения имеют огромные масштабы, у другого большие, у третьего поменьше, а у кого-то совсем малые, в границах семьи или круга соседей по квартире или дому, — в конце концов, не масштаб здесь имеет значение, а сам факт общения с другими людьми. И в этом общении мы не должны употреблять праздных слов, ибо дух праздности опустошает человека, ослабляет его силы и, конечно, препятствует его спасению.

Дух праздности, Господи, не даждь нам! Аминь.

Приветствую всех вас, братия, с первой Литургией Преждеосвященных Даров. Будем причащаться как можно чаще в дни Святой Четыредесятницы. Будем приуготовлять себя к исповеди, будем стараться анализировать свою жизнь, свои поступки, свои мысли, свои дела. Чувствуя угрызения совести, будем непременно раскаиваться во всем том, что эти угрызения провоцирует, перед священником, крестом и Евангелием, очищая нашу душу, укрепляя наши духовные и физические силы, которые особенно нуждаются в укреплении тогда, когда мы соприкасаемся со внешним миром, когда проходим через скорби, испытания и искушения. И да поможет нам Господь именно так мыслить и действовать в течение всех дней Святой Четыредесятницы. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5789019.html

17 марта 2021
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю о Страшном Суде

7 марта 2021 года, в Неделю мясопустную, о Страшном Суде, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Александро-Невском скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшний воскресный день мы вспоминаем все, что Господь сказал о Страшном, последнем Его Суде, почему и воскресенье это на языке церковного Устава именуется Неделей о Суде.

Суд есть непременное условие выявления справедливости, правды. Суд существует столько, сколько существует человеческий род, потому что в каждом конфликте есть правда и есть ложь, и для того чтобы выявить правду и обличить ложь, люди привлекают неких посредников. Конечно, во многих случаях конфликты, будь то на личностном или семейном уровне, в каком-то узком кругу, решаются без всякого посредничества, но иногда столкновение интересов бывает настолько значительным, настолько сильно влияет на тех, кто участвует в конфликте и даже на тех, кто вне всякого конфликта, что становится ясно: для его разрешения требуется третейское вмешательство. Таким третейским вмешательством и является суд.

Приходя на суд, люди передают свою проблему, свой конфликт, столкновение своих и чужих интересов третейской силе, полагая, что судья беспристрастен, что он способен объективно рассмотреть конфликт и вынести то решение, которое поможет утвердить правду и разрушить ложь. У суда совершенно особый потенциал влияния на жизнь общества, потому что суд — это светское учреждение, способное утверждать Божию правду. Ведь что такое правда и неправда в деяниях человеческих? Это праведность и греховность, и тот, кто прав, защищает ценности, заложенные в его нравственном чувстве, а нравственное чувство имеет своим источником Самого Бога.

У нравственности нет иного источника — только Божественный источник. Все попытки людей, отказавшихся от Бога, объяснить нравственность исходя из неких социальных, общественных, культурных предпосылок, легко опровергаются. Нет более убедительного доказательства бытия Божия, чем присутствие нравственного начала в человеческой жизни. Вот почему великий ученый Иммануил Кант и говорил, что величайшее доказательство Божие — это звездное небо и нравственный закон в сердце.

Действительно, это так. Нравственность невозможно вывести ни из социальных, ни из культурных, ни из иных обстоятельств и условий человеческой жизни. А иначе было бы множество нравственностей: сколько голов, столько и умов. Как различаются политические системы, культурные обычаи! Как различается все то, что сформировано в результате естественного развития тех или иных человеческих общностей! Можно себе представить, как невероятно отличалась бы одна модель суда от другой, если бы все это покоилось на результатах развития человека и общества. Однако во всем мире, на протяжении всей истории, правда была правдой, ложь была ложью, добро было добром, а зло было злом; и суд человеческий призван к тому, чтобы помочь людям утвердить правду и наказать ложь, поддержать добро и наказать зло.

Сам факт существования суда, основывающегося на законе, который в свою очередь основан на нравственном чувстве человека, и есть убедительнейшее доказательство Божественного присутствия в мире. Без Бога не было бы никакой абсолютной правды, а значит, не было бы и нравственности, как не было бы и закона.

Сегодняшнее воскресное богослужение, с чтением соответствующего Евангелия (Мф. 25:31-46), и направлено на размышление о Суде. Но, конечно, не о человеческом суде, но о последнем Суде — том, что будет совершен Самим Богом над всем родом человеческим. Это Страшный Суд, последний акт человеческой истории. Никто не знает, когда он произойдет, те дни сокрыты от каждого из нас, но остается нерушимым указание Самого Бога на то, что человеческая история завершится Судом, который люди назвали Страшным. С этим названием он и вошел и в христианскую культуру, и в наши богослужебные тексты. Почему Страшный? А потому что у грешника не может не быть страха перед этим Судом. Любой человеческий суд можно повернуть в свою пользу; так бывает не всегда, но уж если есть очень сильное желание и огромные возможности, то человеческий суд может поддержать одну из сторон. Но Суд Божий никакими человеческими силами повернуть в свою сторону будет невозможно. Господь явит Свою правду, и этот страшный и самый справедливый суд будет принимать во внимание не только наши поступки, но и наши мысли, наши чувства — все то сокровенное, что каждый человек не склонен раскрывать перед другими, но в чем чаще всего обретаются начала наших грехов. Все это будет предметом рассмотрения на Божественном Суде.

А почему именно сегодня мы вспоминаем о Суде Божием? А потому что мы стоим накануне Святой Четыредесятницы — Великого поста, и воспоминание о Суде наводит на мысль о том, что ничто не утаится из содеянного нами пред Богом и есть только одна возможность приклонить милость Божию к нам и испросить у Него прощение наших грехов, которая обретается через искреннее раскаяние человека пред Богом. А ведь покаяние и составляет сердцевину и подлинный смысл поста — покаяние как искреннее раскаяние пред Господом в своих грехах, как изменение мыслей и чувств своих, как изменение жизни.

Неизвестно, когда Господь явит Свой конечный Суд всему роду человеческому. Некоторые очень озабочены темой Второго пришествия, и пастырям часто приходится отвечать на вопросы верующих, которые с большим интересом и беспокойством задают вопросы о Страшном Суде. А мой ответ всем вопрошающим на эту тему был бы такой: каждого из нас ждет суд Божий, и до этого суда у каждого из нас остается все меньше и меньше времени, потому что личный суд над нами будет совершен после того, как перестанет биться наше сердце. Второе пришествие, эсхатологическое, всеобъемлющее, которое будет явлено всем человеческим родам и всей вселенной, в нашей личной жизни преломится простым, но вместе с тем совершенно особенным актом нашей кончины, потому что после смерти мы предстанем пред лицом Божиим. Это и будет наш Страшный Суд, и для того чтобы у нас была надежда на спасение, на обретение милости Божией, нет никакого другого средства, как только находить в себе силы и по-настоящему раскаиваться пред Богом.

Для того-то нам и даруется пост — время покаяния и молитвы, потому что без молитвы не может быть и покаяния. А через покаяние и молитву мы способны обрести милость Божию и изменить самих себя, то есть принести подлинное покаяние. Да поможет нам Господь укрепиться теми мыслями, которые мы с вами обрели сегодня через евангельское чтение, через молитвы, через Божественную службу, и, сохраняя эти мысли, не расточая их, достойно вступить в поприще Великого поста. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5782117.html

7 марта 2021
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up