ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ВЕЛИКУЮ СРЕДУ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт
+7(985)161-56-28
Ул. Красноярская д. 22 стр.2

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ВЕЛИКУЮ СРЕДУ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ

Опубликовано: 5 апреля 2018

Категории: Патриарх

Вера есть великий Божий дар. Вот почему никакие чудеса не удержали Иуду от предательства, как и сегодня посещение храма, внешние проявления религиозности могут не удержать нас (и часто не удерживают) от действий и слов, которые не соответствуют нашему христианскому званию.

4 апреля 2018 года, в среду Страстной седмицы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил последнюю в этом году Литургию Преждеосвященных Даров в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Среда Страстной седмицы посвящается воспоминанию о том, как некая женщина возлила на Господа драгоценное миро и как Его ближайший ученик Иуда в тот момент, когда все это происходило, когда он увидел, сколь драгоценная жидкость на его глазах теряет свою материальную стоимость, принял решение предать Господа.

Сребролюбие, которым был объят и пленен Иуда, является очень опасным грехом. По слову святого Иоанна Златоуста, сребролюбивый человек не только врага своего по заповеди Христовой любить не будет, но и друга своего любить не может. Сребролюбие есть опасная духовная болезнь, когда деньги, материальные ценности становятся главной целью в жизни. Человек пленяется возможностью обретать некую власть, расширять свои возможности, удовлетворять свои потребности. Ради этого он и стяжает деньги, но в какой-то момент, когда стяжание превращается в страсть, он уже не думает, как эти деньги потратить, — главной целью его жизнью становится приобретение материальных средств. Сребролюбивый человек не может иметь никаких идеалов, потому что сребролюбие заслоняет все возможные идеалы и ценности. В конце концов такой человек подпадает под полную власть диавола, который управляет им посредством денег.

Сами по себе деньги нравственно нейтральны, потому что они могут использоваться для любых целей, в том числе самых добрых. Мы знаем, как люди последние деньги приносят в храм, чтобы помочь бедным, или чтобы построить церковь, или чтобы участвовать в каких-то добрых делах. Но мы знаем и такие примеры, когда люди сверхбогатые, способные в силу своих возможностей помогать многим, никому не помогают.

Однажды я встретился с очень богатым человеком и сказал ему, что кому-то нужно помочь. Его ответ меня поразил: «Я никому не помогаю, это моя принципиальная позиция». И я понял, что передо мной человек, находящийся в тяжелейшей духовной болезни. Ведь сами по себе материальные ценности ценностью не являются. Ценностью может стать только то, что является производным от использования материальных ценностей. Но сребролюбивый человек не видит этой перспективы, он связывает получение денег только с собственным благополучием и попадает в ловушку, в полную зависимость от материальных средств.

Но хорошо известно, что человек богатый может в одночасье стать бедным, человек властный и могущественный может в одночасье потерять всякую власть. Все, что представляется людям великой силой, в мгновение может превратиться в слабость. И мы знаем, как часто в жизни богатых людей происходят такие драматические события. Все упование возлагается на деньги, на материальные средства, — и вдруг эти средства исчезают, перестают быть доступными для человека, и мир рушится, потому что ничего другого нет. А дальше очень часто наступает отчаяние, человек теряет ориентиры в жизни, становится циничным, способным на преступление, на предательство, попадает в тяжелейшее, гибельное состояние души.

Пример Иуды — очень яркое свидетельство о том, что может сделать с человеком сребролюбие, жадность, желание обладать материальными благами как высшей ценностью. Ведь Иуда был рядом с Самим Господом, он слышал Его слова, он видел Его чудеса. Иногда, общаясь с людьми нерелигиозными и говоря им о Боге, слышишь такой аргумент: вот если бы чудо совершилось, я бы поверил. Никогда не забуду, как еще очень молодым человеком я ехал в пригородной электричке под Ленинградом и кто-то, сев рядом со мной, спросил меня, кто я. Я ответил, что семинарист. Он страшно удивился и сказал: «Ты что, в Бога веришь?!» — «Да, верю, — говорю, — а вы?» — «Нет, я не верю. А вот если бы я сказал сейчас Богу: насыпь мне с неба горсть монет, и если бы это произошло, то я бы поверил». На что я ему ответил: «Ты бы и тогда не поверил, ты бы просто испугался, выронил эти монеты и выбежал из электрички, думая, что произошел какой-то фокус».

Вера не зависит от внешних обстоятельств и даже не зависит от чудес. Вера есть великий Божий дар. Вот почему никакие чудеса не удержали Иуду от предательства, как и сегодня посещение храма, внешние проявления религиозности могут не удержать нас (и часто не удерживают) от действий и слов, которые не соответствуют нашему христианскому званию; а в тяжкие времена могут и вовсе привести человека к отказу от Бога. Пример Иуды — это не просто пример предательства. Это пример предательства, которое по сути своей безумно, это предательство вопреки всякой логике, это предательство вопреки очевидному.

Как же просто споткнуться в жизни, отказаться от Господа и в этом смысле Его предать, не видя Его чудес, не слыша Его проповеди, не видя Его лика! Каждый верующий человек должен помнить, что посещение храма и внешние проявления религиозности не являются гарантией спасения, потому что в этом мире много соблазнов, которые могут и верующего оторвать от Бога. Поэтому сегодняшнее повествование не только об Иуде. Это повествование об очень многих, кто теряет веру, кто отворачивается от Бога, кто перестает ходить в храм только потому, что так сложились жизненные обстоятельства и изменилась система ценностей.

Поэтому, вспоминая предательство Иуды, каждый должен подумать и о самом себе: а готов ли он быть со Христом до конца своей жизни, и в радостях, и в скорбях? Не остановят ли его душевный порыв, его желание быть с Богом неожиданно свалившиеся на голову жизненные проблемы, которые покажутся несправедливыми, трудности, которые покажутся невыносимыми, болезни, которые могут выглядеть как страшные и даже неизлечимые? Перед лицом этих испытаний сохраним ли мы свою веру? И как важно ответить на этот вопрос утвердительно: да, сохраним! Потому что, кроме Иуды, были еще одиннадцать апостолов, десять из которых жизнь свою отдали за Господа и Спасителя и своею кровью утвердили веру православную в роде человеческом. Пусть пример святых апостолов будет для нас примером! Но пусть Иуда также будет служить примером того, как легко поскользнуться на ровной поверхности, как легко изменить свои взгляды на жизнь, если подлинные взгляды на жизнь, Богом благословенные и укорененные в нашей вере, вдруг станут чем-то второстепенным в нашей жизни.

Да поможет нам Господь сохранить веру и верность, особенно в преддверии замечательных дней, связанных с воспоминанием смерти и Воскресения Спасителя! Пусть в это особенное время Господь дарует нам силу молитвы, силу веры и силу любви! Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Патриаршая проповедь в Неделю 27-ю по Пятидесятнице после Литургии

26 декабря 2021 года, в Неделю 27-ю по Пятидесятнице, святых праотец, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем апостольском чтении, а это было Послание к Колоссянам (Кол. 3:4-11), мы слышим такие слова: апостол Павел призывает нас совлечься ветхого человека, то есть разрушить в себе ветхого человека, и облечься в нового, созданного по Богу. Во времена апостола Павла это была очень актуальная тема, ведь он проповедовал и иудеям, и язычникам. Апостол проповедовал людям эпохи, в которой не было известно имя Господа и Спасителя, каждый жил по законам своей, ветхой веры: язычники — по своим законам, иудеи — по своим. Поэтому можно смело сказать, что призыв отречься от ветхого человека, от идеала человеческой жизни, порожденного язычеством или ветхозаветной традицией, был, конечно, призывом революционным. Как же так — порвать с прошлым, с обычаями, с привычками, в каком-то смысле даже со своей культурой, и облечься в нечто новое, в какого-то нового человека?

Призыв апостола Павла, произнесенный две тысячи лет назад, остается очень актуальным и по отношению к каждому из нас. Ведь в каждом из нас живет ветхий человек, и жизнь этого ветхого человека выражается в первую очередь в том, что мы в своем поведении, в своем отношении к ближним и дальним часто руководствуется не тем, что было предложено Господом и Спасителем и что должно было сформировать нового человека, по Богу созданного, а руководствуемся эмоциями, страстями, греховными мыслями. Только о зависти можно говорить часами, потому что это страшный грех, который деформирует человеческое сознание и человеческую жизнь, — но и он оттуда же, из древних времен. А ведь в человеке, воссозданном через Боговоплощение и через приобщение к Господу и Спасителю, этого быть не должно! Тем не менее ветхий человек живет в нас, помрачает наше сознание, прокладывает некие греховные ориентиры в нашей жизни.

Поэтому послание апостола Павла, обращенное к древним колоссянам, и сегодня обращено к нам. Мы должны отречься от ветхого человека, а для того чтобы это сделать, у нас есть Слово Божие — Евангелие, которое мы должны читать каждый день, хотя бы по одной главе, и размышлять над ним. Мы должны внимательно слушать проповедь в храме и потом, размышляя над сказанным, делать правильные выводы для своей жизни, преломляя их в нашем отношении к людям, но, в первую очередь, в нашем отношении к Богу.

Замечательные слова апостола Павла о том, что нам надлежит совлечь с себя ветхого человека, должны стать руководством для всех нас. Конечно, не так просто совлечь с себя ветхого человека, который продолжал навязываться в качестве идеала на протяжении двух тысяч лет христианской истории. Ветхий человек как идеал присутствует не только на уровне наших страстей, но и в художественной литературе, и особенно в современном кинематографе. Вновь и вновь ветхий человек предлагается как жизненный идеал — чаще всего именно в средствах массовой информации и произведениях современной культуры мы сталкиваемся с пропагандой ветхого человека. Поэтому для нас, современных людей, призыв апостола Павла совлечь с себя ветхого человека означает не только нашу внутреннюю работу над самими собой. В первую очередь это призыв к духовной бдительности, к тому, чтобы мы не впускали ветхого человека в качестве идеала в свое сознание и в свое сердце, чтобы мы явственно понимали, что пропаганда ветхого человека — это дело давно прошедших времен и есть не что иное, как диавольское искушение. Снова нас хотят вовлечь в идолопоклонство, и ведь вовлекают с помощью многих соблазнов, ложных идей, ложных доктрин, а чаще всего на бытовом уровне, когда мы, устремляясь исключительно к устроению внешнего благополучия, забываем о главном — о своей внутренней жизни, о состоянии своей души. А ведь по апостолу это и есть самое важное — совлечься ветхого человека. Церковь Божия несет через столетия и тысячелетия великую весть о новом человеке, созданном по Богу, по Божиему закону, который был явлен нам в образе Христа Спасителя и которому мы должны подражать, которого мы должны пестовать, которого мы должны воспитывать в самих себе. Эта проповедь никогда не должна выходить за границы нашего внимания.

Наученные замечательным Посланием к Колоссянам святого апостола Павла, постараемся не забывать об этих словах. Ведь очень часто бывает так, что человек слушает в храме Евангелие и апостольское послание, проповедь священника, а потом выходит на улицу и через 10-15 минут, а то и раньше, обо всем забывает, будто ничего и не было — ни Божественной литургии, ни причастия Святых Христовых Таин, ни проповеди, ни вразумления. Все проходит. Почему? А потому что ветхий человек взял верх и победил нового, по Богу созданного. Поэтому самый главный призыв, который мы сегодня слышим через Послание к Колоссянам апостола Павла, — это дать возможность новому человеку, который в нас присутствует через таинство Крещения, через причащение Святых Христовых Таин, через нашу искреннюю веру, победить в себе ветхого человека с его страстями, с его конфликтами, с его скорбями, с его страданиями, проистекающими в первую очередь от греха.

И да поможет нам Господь вразумиться великими словами апостола, совлечь с себя ветхого человека и облечься в нового, по Богу созданного, для того чтобы, уподобляясь Самому Богу в меру своих ограниченных сил, обретать надежду на жизнь вечную. Совершенно очевидно, что мы не можем в полноте осуществить эти заповеди, но если будем размышлять о них сегодня, покинув храм, если, встав завтра утром, вспомним, что главная цель нашей жизни — разрушить в себе ветхого человека и облечься в нового, то, пусть и не без проблем, не без трудностей, не без падений, все-таки обретем возможность преодолеть тяготение плоти, тяготение греха. Пусть великие слова апостола Павла укрепят нас в чистой, добродетельной христианской жизни и даруют внутренний мир, радость и покой, которые всегда сопровождают того, кто совлекает с себя ветхого человека и облекается в нового, по Богу созданного. Аминь.

Информационный источник: http://moseparh.ru/v-nedelyu-27-yu-po-pyatidesyatnice-svyatejshij-patriarx-kirill-sovershil-liturgiyu-v-xrame-xrista-spasitelya.html

27 декабря 2021
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ

В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва.

20 мая 2018 года, в Неделю 7-ю по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в московском храме великомученика Никиты на Швивой горке за Яузой — подворье Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство! Ваше Преосвященство! Досточтимый отец Никита, представитель Свято-Пантелеимонова монастыря здесь, в граде Москве, настоятель сего подворья! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с воскресным днем!

Совершенно особое место в церковной жизни города Москвы занимает это подворье, которое было основано для того, чтобы укрепить связи между Московским Патриаршим Престолом, градом Москвой, Церковью Русской, на родине пребывающей, с Русским Свято-Пантелеимоновым монастырем на Афоне.

Свято-Пантелеимонов монастырь в XX веке, подобно всей России, претерпел многие трудности, и в какой-то момент казалось, что русская монашеская жизнь на Афоне умирает. Вспоминаю рассказы приснопамятного митрополита Никодима, который еще в бытность свою архимандритом, начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме, первым из советских граждан посетил Афони, затем поделился в Москве своими впечатлениями с теми, кто имел в то время отношение к внешнецерковной деятельности. Рассказ покойного владыки Никодима многих из нас поверг в грусть и скорбь. Он говорил, что в живых осталось всего несколько монахов, все очень и очень пожилые. Владыка застал также единственного монаха, который жил в Андреевском скиту — некогда богатейшем русском скиту, воздвигнутом в честь святого апостола Андрея Первозванного, с богатейшей ризницей, со многими вкладами. И вот я хотел бы рассказать про один эпизод, о котором я ранее никогда не говорил. Этот монах настолько обрадовался, когда увидел священника из Москвы, что сказал ему: «Батюшка, я здесь остался один. Хочу тебе показать все, что хранится в этом монастыре». И он показал роскошную ризницу, с царскими вкладами, а затем провел в кабинет скитоначальника и открыл выдвижной ящик письменного стола, который был полностью наполнен золотыми монетами. «Это все — русский вклад в Андреевский монастырь, и я последний, кто его хранит. Меня не будет — ничего не останется», — сказал монах. А после его кончины, когда я имел возможность, сопровождая Патриарха Пимена, прибыть на Афон, я увидел, в каком страшном состоянии находился Андреевский скит. Подобно тому, как разорялись безбожниками храмы и монастыри в России, так был разорен и этот скит, — но не безбожниками… Такие горькие страницы есть в истории Русского Афона.

С какой же радостью воспринимаешь ныне возрождение русского монашества на Святой Горе! Особенно радостным было для меня последнее посещение, когда я увидел и множество монахов, и возрожденную обитель — восстановленную, отреставрированную, прекрасно отреставрированный Старый Русик, реставрирующийся Ксилургу. Я осознал, что наступила новая эпоха в истории русского монашества на Афоне, и в этом смысле подворье в Москве имеет очень большое значение. Это место притяжения многих людей, которые хотели бы помогать русскому афонскому монашеству, и надеюсь, что эта поддержка будет продолжаться и впредь. Но главное, что должно привлекать людей в этот храм, — это духовная связь между Афоном и Русью, между Афоном и Русской Православной Церковью, потому что именно эта связь является причиной любви, которую русские люди испытывают в своем сердце к Афону. Надеюсь, подворье будет в полной мере осуществлять эту связь, несущую со Святой Горы Афон на Русь свет афонского старчества, афонской молитвы, а отсюда на Афон будут обращаться молитвенные воздыхания наших людей и пожертвования, необходимые для поддержания обителей.

В память о своем пребывании я бы хотел подарить подворью старинную гравюру, воспроизводящую очень известную картину Гофмана «Христос в Гефсиманском саду». Воспоминания о страданиях Спасителя, о Его Первосвященнической молитве, которую мы сегодня слышали, читая за Литургией 17-ю главу Евангелия от Иоанна, как и это изображение, должны напоминать нам и о молитве Господней, и о подвиге Христа Спасителя. В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва. Господь в Гефсимании молился до кровавого пота, у монахов так не получается, но молиться, полагая все свои силы, необходимо, потому что молитвой тех, кто отдал полностью свою жизнь Господу, во многом укрепляется вера людей и их благочестие.

Пусть благословение Божие пребывает над нашей святой Пантелеимоновой обителью, над русским монашеством на Афоне и над этим подворьем, дабы через труды иноков, через труды тех, кто любит Афон, прославлялось имя Божие! С праздником поздравляю вас!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

21 мая 2018
ПОДРОБНЕЕ

ПАТРИАРШАЯ ПРОПОВЕДЬ В ПРАЗДНИК ПРЕОБРАЖЕНИЯ ГОСПОДНЯ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ НА ЦЕНТРАЛЬНОЙ ПЛОЩАДИ КОТЛАСА

Но именно потому, что Бог отвечает на наши молитвы и мы знаем, что Господь рядом с нами, мы и простираемся к Нему, и верим в Него, и храним веру, несмотря на тягчайшие исторические обстоятельства нашего бытия.

19 августа 2018 года, в праздник Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию на центральной площади Котласа. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Высокие представители государственной власти! Дорогие отцы, братья и сестры!

Я всех вас сердечно поздравляю с великим праздником Преображения Господня. «Преображение» — замечательное слово. Человек преображается, природа преображается, многое в жизни человека преображается. И когда мы используем это слово, мы непременно предполагаем, что речь идет об изменении личности, общества, народа, окружающего нас мира, которые переходят из низкого и менее совершенного в более высокое и более совершенное состояние. Преображение — это не просто изменение. Это изменение, которое обеспечивает движение вверх — личности, общества, государства, народа.

Господь явил Свое Преображение на горе Фавор, и ученики в ином образе своего Учителя увидели Сына Божиего. Как повествует Евангелие, это произошло через шесть дней после того, как в городе Кесарии Филипповой на севере Палестины, недалеко от границы с Сирией и Ливаном, Господь задал Своими ученикам вопрос: «А за кого Меня почитают люди?» И стали отвечать ученики: одни — за Иоанна Предтечу, другие — за Илию… А Он спрашивает: «А за кого Меня вы почитаете?» И тогда апостол Петр произнес слова, которые было по человеческой мудрости произнести было невозможно, потому что он этому не был научен. Он сказал: «Ты есть Иисус, Сын Божий».

Но откуда простому рыбаку открылось, что Учитель, Который разделяет с ними каждый день, вкушает вместе с ними пищу, идет с ними пыльными дорогами, — Сын Божий? Это было действительно свидетельство из недр души апостола Петра, из его опыта общения со Спасителем. И, конечно, это было воздействие на Петра Духа Святого, о чем и сказал Господь: не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах (Мф. 16:17). И вот в ответ на исповедание веры, произнесенное от имени всех апостолов (ведь никто из них не сказал ничего против свидетельства Петра), Спаситель открывает им Свою Божественную сущность, чтобы все убедились в том, что исповедание Петра в Кесарии Филипповой отражает реальность — дивную, таинственную, но подлинную: Иисус есть Сын Божий.

Конечно, Преображение утвердило учеников в их вере, и они получили великий дар благодати, они увидели Божественный свет. Если посмотреть на старинные иконы, изображающие событие Преображения, мы увидим, что этот Божественный свет от Христа исходит. Иконописцы очень красиво изображают это явление: лучи света не остаются рядом с телом преображенного Спасителя, но распространяются на все, что рядом, — на учеников, на камни, на деревья; они пронизывают землю, они пронизывают космос, они пронизывают все Божественное творение.

Праздник Преображения помогает нам понять: все, что существует в этом дивном космосе, в этой вселенной, на нашей земле, существует силой Божией. Эту силу, это излияние Божественной энергии на все творение и явил Господь Иисус Христос, преобразившийся пред Своими учениками и апостолами. В ответ на их веру они получили дар Божественной энергии, дар благодати, величайшее откровение о том, что Бог через Сына Своего Господа Иисуса Христа пребывает со всем миром.

Чему же это событие и все, что с ним связано, должно научить нас? Оно должно нас научить, что мы по своей греховности, по немощи не видим Божественного света, хотя многие святые сподоблялись его увидеть. Возникло целое духовное движение на Афоне, которое называется исихазм, когда афонские отцы, имея опыт приобщения к Божественному свету, старались своим богомыслием, духовным сосредоточением, своей аскезой удержать это Божественное явление в своей жизни. Мы знаем, что очень многим это удавалось, что запечатлено в замечательных творениях афонских богословов того времени.

Еще раз хочу сказать, что не все мы можем видеть свет Преображения своими физическими очами. Но когда я сегодня ступил на эту площадь, заполненную вами, мои дорогие, когда я увидел яркий свет, я подумал: а ведь это наш с вами Фавор сегодня. Господь нам дал это чудо Божественного света, замечательной совместной молитвы. Он дал нам чудо причащения Его Тела и Крови. И что Он от нас ждет? Того же, чего Он ждал от апостолов, когда спросил их: за кого почитают Меня люди? Он ждет от нас исповедания веры в то, что Он, Иисус — Сын Божий, Спаситель мира, и что именно с Иисусом мы связываем бытие Вселенной, жизнь нашего Отечества и народа, нашу собственную жизнь. И одновременно глубоко верим в ответ Господа на нашу веру и на нашу молитву.

А если бы не было этого ответа, то не было бы никакой веры и не надо было бы стоять во множестве под солнцем на площади. Но именно потому, что Бог отвечает на наши молитвы и мы знаем, что Господь рядом с нами, мы и простираемся к Нему, и верим в Него, и храним веру, несмотря на тягчайшие исторические обстоятельства нашего бытия.

Пусть Господь укрепит нас всех силой Своей благодати. Пусть Господь дарует нам быть причастниками Его Божественного света. Пусть Господь укрепит нашу веру, чтобы мы могли передать ее своим детям, внукам, окружающим — тем, кто еще не открыл для себя Христа, Преображенного во славе. Чтобы народ наш, укрепляясь в вере, сам преображался, восходя от худшего к лучшему, от низкого к высокому. Потому что только такое движение вверх — к небу, к Богу, к совершенству — и есть подлинное преображение и жизни человека, и жизни всего народа. Пусть Господь, преобразившийся во славе, укрепит нашу веру и благодатью Своею благословит народ наш, страну нашу и сей славный город Котлас, в котором с такой радостью вместе с вами в этот светоносный день я совершал Божественную литургию. Пусть Господь помогает каждому из нас на нашем жизненном пути. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

20 августа 2018
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 4-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В КАФЕДРАЛЬНОМ СОБОРЕ ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА В ТИРАНЕ

Путь мученика — это усилие исправить, пусть даже ценой собственной жизни, человеческую неправду, исцелить духовную слепоту своих ближних светом Божественной Истины.

29 апреля 2018 года, в Неделю 4-ю по Пасхе, о расслабленном, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и Блаженнейший Архиепископ Тиранский и всей Албании Анастасий совершили Божественную литургию в кафедральном соборе Воскресения Христова столицы Албании Тираны. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к участникам богослужения со словом.

Ваше Блаженство, досточтимые собратья-архипастыри, всечестные отцы, дорогие братья и сестры!

Сегодня в совершении Божественной Евхаристии и в нашей совместной молитве мы вместе со всей Святой Православной Церковью продолжаем праздновать Святую Пасху. В этот воскресный день Церковь предлагает в наше назидание евангельский текст об исцелении Спасителем расслабленного, как будто не имеющий прямой связи с событием Воскресения Христова. Спаситель исцеляет человека, который на протяжении тридцати восьми лет был одержим тяжкой, неизлечимой болезнью — параличом. Разговаривая со Христом, больной даже не просит Его о помощи: этот несчастный продолжал надеяться на Божие чудо, но не имел сил даже просить о нем. И в своем абсолютном бессилии он неожиданно получает то, на что надеялся.

Чудесное исцеление — это обновление поврежденной человеческой природы, явление славы Божией на человеке. Церковь живет сейчас Пасхальными событиями и вспоминает их. Исцеление — это пусть даже частичное, временное, но торжество над тленом, страданием и смертью, а значит, в некотором смысле, и прообраз воскресения. Евангельское чтение об исцелении расслабленного призвано напомнить нам, что Воскресение Христово — это врачевство, средство исцеления нашего бренного мира, разбитого параличом греховности и отпадшего от Бога.

Воскресение — это самое сверхъестественное изменение человеческой природы, какое только можно себе представить. Человек привык думать, что его жизнь недолговечна и имеет свой неизбежный конец. Когда апостол Павел в Афинах, столице греческой учености, пытался говорить о воскресении мертвых, местные философы подняли его на смех: «Об этом послушаем тебя в другое время» (Деян. 17:32). Для языческого интеллектуала тех времен было непостижимо, как человек — ничтожная песчинка в необъятном космосе — может превзойти столь фундаментальный закон природы как смерть.

Апостол Павел говорит: «Мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для еллинов безумие» (1 Кор. 1:23). Философам казалась непонятной христианская вера в исключительную милость Божества к человеку. С их точки зрения Божество должно быть бесконечно совершенным, и в Своем совершенстве — бесконечно далеким от человеческой немощи и боли. Евангельское слово о Богочеловеке Христе, распятом, умершем и воскресшем ради нашего спасения, ниспровергло эту убежденность. Оно является основой, непоколебимым фундаментом нашей веры в безграничность милосердия Божия к падшему человеческому роду. Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1 Кор. 15:13).

Мы также слышали сейчас и чтение из Деяний святых апостолов о том, как апостол Петр воскресил праведную и боголюбивую Тавифу — по молитвам всех, кого она облагодетельствовала при жизни. Эта история напоминает мне об истории многострадальной Албанской Церкви. На протяжении веков она служила своему народу в самых трудных условиях; едва ли не полностью была уничтожена в страшные годы атеистических гонений; и вновь воскресла, чтобы с помощью Божией новыми силами нести свое служение людям. Даже этот прекрасный храм Воскресения Христова, и само имя Вашего Блаженства — Анастасий — связаны с удивительной судьбой вашей Церкви. Албанская Православная Церковь — это поистине Церковь Воскресения Христова.

Воскресение для нас — это торжество над мировым злом, безоговорочная победа над ним. Вера во Христа распятого и воскресшего открывает путь наиболее эффективного противостояния злу, но противостояния мирного и сострадательного к людям. Сила и мужество христиан не в агрессии и жажде мести, а в кротком и неуклонном свидетельстве об истине в любых условиях, в готовности всегда служить этой истине.

Христианское мученичество — это не просто героическая смерть в борьбе за свои убеждения: прежде всего, это акт сострадания по отношению к заблудшим. Мы говорим, что мученики своей смертью свидетельствуют о Христе. Путь мученика — это усилие исправить, пусть даже ценой собственной жизни, человеческую неправду, исцелить духовную слепоту своих ближних светом Божественной Истины. Так выстояли наши Церкви во времена страшных атеистических гонений ΧΧ века: кротостью и правдой своего свидетельства они преодолевали, попирали смерть и страдания падшего мира. Христианское мученичество — это не смерть, а ее полная противоположность, торжество подлинной жизни.

И служение Церкви людям — тоже часть этого свидетельства, часть ее исповеднического подвига здесь, на земле. Я помню, какие труды взяла на себя Албанская Православная Церковь под руководством Вашего Блаженства во время вооруженного конфликта в Косово, принимая всех беженцев, вне зависимости от их религии и политических убеждений. Православный мир был потрясен: столь малыми силами была проделана столь невероятная работа. Церковь не в силах предотвратить все горе и все несчастья, которые приносит в мир злая человеческая воля. Но она может противопоставить злу и смерти свое единственное и непобедимое оружие жизни — любовь и сострадание ко всему человеческому роду.

Равноапостольный Косма Этолийский, некогда проповедовавший в этих землях и здесь же принявший свою мученическую кончину от иноверцев, в своих наставлениях говорит замечательные слова: «У Всеблагого и Многомилостивого Бога есть много разных имен: он именуется и Светом, и Жизнью, и Воскресением. Но главное имя нашего Бога — Любовь». Любовь Христова нас животворит, и где она есть — там нет места смерти.

Я благодарю Ваше Блаженство за приглашение, за возможность совместной молитвы с Вами и со всей полнотой Святой Албанской Церкви. Мир и любовь о Христе да пребудет со всеми нами, и да хранит Господь вашу святую Церковь и ее благочестивую паству!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

2 мая 2018
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up