ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ВЕЛИКУЮ СРЕДУ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ВЕЛИКУЮ СРЕДУ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ

Опубликовано: 5 апреля 2018

Категории: Патриарх

Вера есть великий Божий дар. Вот почему никакие чудеса не удержали Иуду от предательства, как и сегодня посещение храма, внешние проявления религиозности могут не удержать нас (и часто не удерживают) от действий и слов, которые не соответствуют нашему христианскому званию.

4 апреля 2018 года, в среду Страстной седмицы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил последнюю в этом году Литургию Преждеосвященных Даров в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Среда Страстной седмицы посвящается воспоминанию о том, как некая женщина возлила на Господа драгоценное миро и как Его ближайший ученик Иуда в тот момент, когда все это происходило, когда он увидел, сколь драгоценная жидкость на его глазах теряет свою материальную стоимость, принял решение предать Господа.

Сребролюбие, которым был объят и пленен Иуда, является очень опасным грехом. По слову святого Иоанна Златоуста, сребролюбивый человек не только врага своего по заповеди Христовой любить не будет, но и друга своего любить не может. Сребролюбие есть опасная духовная болезнь, когда деньги, материальные ценности становятся главной целью в жизни. Человек пленяется возможностью обретать некую власть, расширять свои возможности, удовлетворять свои потребности. Ради этого он и стяжает деньги, но в какой-то момент, когда стяжание превращается в страсть, он уже не думает, как эти деньги потратить, — главной целью его жизнью становится приобретение материальных средств. Сребролюбивый человек не может иметь никаких идеалов, потому что сребролюбие заслоняет все возможные идеалы и ценности. В конце концов такой человек подпадает под полную власть диавола, который управляет им посредством денег.

Сами по себе деньги нравственно нейтральны, потому что они могут использоваться для любых целей, в том числе самых добрых. Мы знаем, как люди последние деньги приносят в храм, чтобы помочь бедным, или чтобы построить церковь, или чтобы участвовать в каких-то добрых делах. Но мы знаем и такие примеры, когда люди сверхбогатые, способные в силу своих возможностей помогать многим, никому не помогают.

Однажды я встретился с очень богатым человеком и сказал ему, что кому-то нужно помочь. Его ответ меня поразил: «Я никому не помогаю, это моя принципиальная позиция». И я понял, что передо мной человек, находящийся в тяжелейшей духовной болезни. Ведь сами по себе материальные ценности ценностью не являются. Ценностью может стать только то, что является производным от использования материальных ценностей. Но сребролюбивый человек не видит этой перспективы, он связывает получение денег только с собственным благополучием и попадает в ловушку, в полную зависимость от материальных средств.

Но хорошо известно, что человек богатый может в одночасье стать бедным, человек властный и могущественный может в одночасье потерять всякую власть. Все, что представляется людям великой силой, в мгновение может превратиться в слабость. И мы знаем, как часто в жизни богатых людей происходят такие драматические события. Все упование возлагается на деньги, на материальные средства, — и вдруг эти средства исчезают, перестают быть доступными для человека, и мир рушится, потому что ничего другого нет. А дальше очень часто наступает отчаяние, человек теряет ориентиры в жизни, становится циничным, способным на преступление, на предательство, попадает в тяжелейшее, гибельное состояние души.

Пример Иуды — очень яркое свидетельство о том, что может сделать с человеком сребролюбие, жадность, желание обладать материальными благами как высшей ценностью. Ведь Иуда был рядом с Самим Господом, он слышал Его слова, он видел Его чудеса. Иногда, общаясь с людьми нерелигиозными и говоря им о Боге, слышишь такой аргумент: вот если бы чудо совершилось, я бы поверил. Никогда не забуду, как еще очень молодым человеком я ехал в пригородной электричке под Ленинградом и кто-то, сев рядом со мной, спросил меня, кто я. Я ответил, что семинарист. Он страшно удивился и сказал: «Ты что, в Бога веришь?!» — «Да, верю, — говорю, — а вы?» — «Нет, я не верю. А вот если бы я сказал сейчас Богу: насыпь мне с неба горсть монет, и если бы это произошло, то я бы поверил». На что я ему ответил: «Ты бы и тогда не поверил, ты бы просто испугался, выронил эти монеты и выбежал из электрички, думая, что произошел какой-то фокус».

Вера не зависит от внешних обстоятельств и даже не зависит от чудес. Вера есть великий Божий дар. Вот почему никакие чудеса не удержали Иуду от предательства, как и сегодня посещение храма, внешние проявления религиозности могут не удержать нас (и часто не удерживают) от действий и слов, которые не соответствуют нашему христианскому званию; а в тяжкие времена могут и вовсе привести человека к отказу от Бога. Пример Иуды — это не просто пример предательства. Это пример предательства, которое по сути своей безумно, это предательство вопреки всякой логике, это предательство вопреки очевидному.

Как же просто споткнуться в жизни, отказаться от Господа и в этом смысле Его предать, не видя Его чудес, не слыша Его проповеди, не видя Его лика! Каждый верующий человек должен помнить, что посещение храма и внешние проявления религиозности не являются гарантией спасения, потому что в этом мире много соблазнов, которые могут и верующего оторвать от Бога. Поэтому сегодняшнее повествование не только об Иуде. Это повествование об очень многих, кто теряет веру, кто отворачивается от Бога, кто перестает ходить в храм только потому, что так сложились жизненные обстоятельства и изменилась система ценностей.

Поэтому, вспоминая предательство Иуды, каждый должен подумать и о самом себе: а готов ли он быть со Христом до конца своей жизни, и в радостях, и в скорбях? Не остановят ли его душевный порыв, его желание быть с Богом неожиданно свалившиеся на голову жизненные проблемы, которые покажутся несправедливыми, трудности, которые покажутся невыносимыми, болезни, которые могут выглядеть как страшные и даже неизлечимые? Перед лицом этих испытаний сохраним ли мы свою веру? И как важно ответить на этот вопрос утвердительно: да, сохраним! Потому что, кроме Иуды, были еще одиннадцать апостолов, десять из которых жизнь свою отдали за Господа и Спасителя и своею кровью утвердили веру православную в роде человеческом. Пусть пример святых апостолов будет для нас примером! Но пусть Иуда также будет служить примером того, как легко поскользнуться на ровной поверхности, как легко изменить свои взгляды на жизнь, если подлинные взгляды на жизнь, Богом благословенные и укорененные в нашей вере, вдруг станут чем-то второстепенным в нашей жизни.

Да поможет нам Господь сохранить веру и верность, особенно в преддверии замечательных дней, связанных с воспоминанием смерти и Воскресения Спасителя! Пусть в это особенное время Господь дарует нам силу молитвы, силу веры и силу любви! Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ДЕНЬ ПАМЯТИ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА ГЕОРГИЯ ПОБЕДОНОСЦА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ГЕОРГИЕВСКОМ ХРАМЕ НА ПОКЛОННОЙ ГОРЕ

Даже отпадение от веры, которое имело место в послереволюционные годы, не отвратило от Отечества нашего любви Божией.

6 мая 2018 года, в день памяти святого великомученика Георгия Победоносца, в преддверии 73-й годовщины Победы в Великой Отечественной войне, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Георгиевском храме на Поклонной горе в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец настоятель! Дорогие представители молодежи! Дорогие братья и сестры!

Христос Воскресе!

Всегда с особым чувством посещаешь Поклонную гору в день, когда мы вспоминаем имя святого угодника Георгия Победоносца; в день, когда мысли наши обращаются к святому Георгию как великому защитнику рода православного; в день, который прочно соединился в истории нашего Отечества с окончанием Великой Отечественной войны. Все эти мысли и все эти смыслы соединяются в личности святого Георгия Победоносца. Его житие настолько таинственно, что не в полной мере поддается пониманию современным человеком. Самым ярким эпизодом этого жития была борьба с неким чудовищем. Никто не знает, что это было за чудовище и вообще, был ли это зверь. Но совершенно очевидно, что это было некое материальное выражение зла, которое наносило непоправимый ущерб человеческой жизни, непоправимый ущерб всем тем, кто с этим злом сталкивался.

Святой Георгий Победоносец это зло уничтожает. В каком-то смысле это победа святости над грехом, добра над злом. Святой Георгий Победоносец неслучайно стал покровителем христолюбивого воинства, потому что на воинов, которые принимают присягу, возлагается величайшая ответственность не только перед людьми, но и перед Богом — быть защитниками Отечества и бороться со злом. Вот почему всякое использование Вооруженных сил с агрессивными целями является грехом. И если посмотреть на историю христолюбивого воинства Отечества нашего, то главная миссия, которую оно несло, была миссия защиты своего народа и своего Отечества.

Мы с вами на пороге празднования Дня Победы. Война практически закончилась именно в этот день — день празднования Георгия Победоносца, Пасхальный день. Очень многие у нас в России, в тогдашнем Советском Союзе, восприняли это как некий знак Божественного участия в нашей борьбе с олицетворением зла, явленного тогда в немецких агрессорах.

Наше Отечество и воинство наше на протяжении истории не раз отражали смертельно опасное вражеское наступление. Русский царь счел необходимым вступиться и защитить православных на Святой Земле, — и в ответ на это получил агрессию европейских стран. Мы знаем, что силы соперников были неравны, и потому мы потерпели поражение в этой войне, которая вошла в историю как Крымская. А ей предшествовала война, которую по праву можно считать первой мировой, — война 1812 года, когда объединенная Европа под руководством агрессора Наполеона вступила на нашу землю с полной уверенностью, что наступает конец России. Многократно превосходивший нашу армию враг шел на Москву, убежденный в своем успехе. Но мы знаем, чем закончилась эта война, которую никто не называет мировой, хотя по количеству стран, вовлеченных в борьбу с Россией, это была действительно мировая война.

Всегда Россия отражала нападения, которые несли смертельную опасность для нашего народа. Что же говорить о Великой Отечественной войне! Снова вся Европа во главе с Гитлером вступила в пределы нашего Отечества. И какой же тяжелой была борьба нашего народа! Чудо Божие, несомненно, присутствовало во всех деяниях, совершенных нашими воинами, нашим народом, трудившимся в тылу. Сила человеческая, несомненно, подкреплялась силой Божией, и Россия снова победила, сокрушительно победила врага в день памяти святого великомученика и Победоносца Георгия.

Вся история мировых войн, так или иначе обращавшихся против России, свидетельствует о том, что в справедливой борьбе с агрессорами наша страна всегда побеждала или, выходя из войны, тем не менее сохраняла самоё себя. Мы связываем эти эпизоды мировой истории не только с успехами наших полководцев, нашего оружия, наших солдат, нашего жертвенного народа. Мы связываем эти успехи с милостью Божией, — и это несомненно так. И для того чтобы Господь помогал Отечеству нашему и народу нашему преодолевать трудности, с которыми приходится сталкиваться, мы должны крепко хранить веру в своих сердцах, мы должны дорожить тем, что Господь не отворачивается от народа нашего даже в самые трудные моменты истории. Даже отпадение от веры, которое имело место в послереволюционные годы, не отвратило от Отечества нашего любви Божией, хотя, несомненно, множество жертв Великой Отечественной войны стало ответом на жертвы невинных людей, разрушение храмов и святынь, на временное отступление большинства народа от веры.

Сама Великая Отечественная война явилась временем обращения людей к Богу. Я вспоминаю послевоенный Ленинград: переполненные до отказа храмы, тысячи людей, молившихся около каждого храма. Я вспоминаю пасхальные богослужения, когда множество людей не могло вместиться в храмы. Перекрывались улицы, останавливалось движение, люди заполняли площади и улицы, прилегающие к храму. Это было подлинное духовное возрождение народа. Это была естественная реакция религиозного чувства на трагедию войны, на подвиг народа и на нашу великую Победу.

Пусть Господь поможет всем нам вынести правильные уроки из нашей истории. И самый главный урок: мы живы и будем жить, пока мы верим в Бога, пока мы верны Ему и пока мы пытаемся, несмотря на множество сложных и непредсказуемых обстоятельств, устроять свою жизнь в соответствии с Божиим нравственным законом. И верим, что Господь приклонит милость к народу нашему и Отечеству нашему.

Молитвами святого великомученика Георгия Победоносца да хранит Господь всех нас. Аминь. Христос Воскресе!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

10 мая 2018
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 4-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В КАФЕДРАЛЬНОМ СОБОРЕ ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА В ТИРАНЕ

Путь мученика — это усилие исправить, пусть даже ценой собственной жизни, человеческую неправду, исцелить духовную слепоту своих ближних светом Божественной Истины.

29 апреля 2018 года, в Неделю 4-ю по Пасхе, о расслабленном, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и Блаженнейший Архиепископ Тиранский и всей Албании Анастасий совершили Божественную литургию в кафедральном соборе Воскресения Христова столицы Албании Тираны. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к участникам богослужения со словом.

Ваше Блаженство, досточтимые собратья-архипастыри, всечестные отцы, дорогие братья и сестры!

Сегодня в совершении Божественной Евхаристии и в нашей совместной молитве мы вместе со всей Святой Православной Церковью продолжаем праздновать Святую Пасху. В этот воскресный день Церковь предлагает в наше назидание евангельский текст об исцелении Спасителем расслабленного, как будто не имеющий прямой связи с событием Воскресения Христова. Спаситель исцеляет человека, который на протяжении тридцати восьми лет был одержим тяжкой, неизлечимой болезнью — параличом. Разговаривая со Христом, больной даже не просит Его о помощи: этот несчастный продолжал надеяться на Божие чудо, но не имел сил даже просить о нем. И в своем абсолютном бессилии он неожиданно получает то, на что надеялся.

Чудесное исцеление — это обновление поврежденной человеческой природы, явление славы Божией на человеке. Церковь живет сейчас Пасхальными событиями и вспоминает их. Исцеление — это пусть даже частичное, временное, но торжество над тленом, страданием и смертью, а значит, в некотором смысле, и прообраз воскресения. Евангельское чтение об исцелении расслабленного призвано напомнить нам, что Воскресение Христово — это врачевство, средство исцеления нашего бренного мира, разбитого параличом греховности и отпадшего от Бога.

Воскресение — это самое сверхъестественное изменение человеческой природы, какое только можно себе представить. Человек привык думать, что его жизнь недолговечна и имеет свой неизбежный конец. Когда апостол Павел в Афинах, столице греческой учености, пытался говорить о воскресении мертвых, местные философы подняли его на смех: «Об этом послушаем тебя в другое время» (Деян. 17:32). Для языческого интеллектуала тех времен было непостижимо, как человек — ничтожная песчинка в необъятном космосе — может превзойти столь фундаментальный закон природы как смерть.

Апостол Павел говорит: «Мы проповедуем Христа распятого, для иудеев соблазн, а для еллинов безумие» (1 Кор. 1:23). Философам казалась непонятной христианская вера в исключительную милость Божества к человеку. С их точки зрения Божество должно быть бесконечно совершенным, и в Своем совершенстве — бесконечно далеким от человеческой немощи и боли. Евангельское слово о Богочеловеке Христе, распятом, умершем и воскресшем ради нашего спасения, ниспровергло эту убежденность. Оно является основой, непоколебимым фундаментом нашей веры в безграничность милосердия Божия к падшему человеческому роду. Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1 Кор. 15:13).

Мы также слышали сейчас и чтение из Деяний святых апостолов о том, как апостол Петр воскресил праведную и боголюбивую Тавифу — по молитвам всех, кого она облагодетельствовала при жизни. Эта история напоминает мне об истории многострадальной Албанской Церкви. На протяжении веков она служила своему народу в самых трудных условиях; едва ли не полностью была уничтожена в страшные годы атеистических гонений; и вновь воскресла, чтобы с помощью Божией новыми силами нести свое служение людям. Даже этот прекрасный храм Воскресения Христова, и само имя Вашего Блаженства — Анастасий — связаны с удивительной судьбой вашей Церкви. Албанская Православная Церковь — это поистине Церковь Воскресения Христова.

Воскресение для нас — это торжество над мировым злом, безоговорочная победа над ним. Вера во Христа распятого и воскресшего открывает путь наиболее эффективного противостояния злу, но противостояния мирного и сострадательного к людям. Сила и мужество христиан не в агрессии и жажде мести, а в кротком и неуклонном свидетельстве об истине в любых условиях, в готовности всегда служить этой истине.

Христианское мученичество — это не просто героическая смерть в борьбе за свои убеждения: прежде всего, это акт сострадания по отношению к заблудшим. Мы говорим, что мученики своей смертью свидетельствуют о Христе. Путь мученика — это усилие исправить, пусть даже ценой собственной жизни, человеческую неправду, исцелить духовную слепоту своих ближних светом Божественной Истины. Так выстояли наши Церкви во времена страшных атеистических гонений ΧΧ века: кротостью и правдой своего свидетельства они преодолевали, попирали смерть и страдания падшего мира. Христианское мученичество — это не смерть, а ее полная противоположность, торжество подлинной жизни.

И служение Церкви людям — тоже часть этого свидетельства, часть ее исповеднического подвига здесь, на земле. Я помню, какие труды взяла на себя Албанская Православная Церковь под руководством Вашего Блаженства во время вооруженного конфликта в Косово, принимая всех беженцев, вне зависимости от их религии и политических убеждений. Православный мир был потрясен: столь малыми силами была проделана столь невероятная работа. Церковь не в силах предотвратить все горе и все несчастья, которые приносит в мир злая человеческая воля. Но она может противопоставить злу и смерти свое единственное и непобедимое оружие жизни — любовь и сострадание ко всему человеческому роду.

Равноапостольный Косма Этолийский, некогда проповедовавший в этих землях и здесь же принявший свою мученическую кончину от иноверцев, в своих наставлениях говорит замечательные слова: «У Всеблагого и Многомилостивого Бога есть много разных имен: он именуется и Светом, и Жизнью, и Воскресением. Но главное имя нашего Бога — Любовь». Любовь Христова нас животворит, и где она есть — там нет места смерти.

Я благодарю Ваше Блаженство за приглашение, за возможность совместной молитвы с Вами и со всей полнотой Святой Албанской Церкви. Мир и любовь о Христе да пребудет со всеми нами, и да хранит Господь вашу святую Церковь и ее благочестивую паству!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

2 мая 2018
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ

В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва.

20 мая 2018 года, в Неделю 7-ю по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в московском храме великомученика Никиты на Швивой горке за Яузой — подворье Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство! Ваше Преосвященство! Досточтимый отец Никита, представитель Свято-Пантелеимонова монастыря здесь, в граде Москве, настоятель сего подворья! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с воскресным днем!

Совершенно особое место в церковной жизни города Москвы занимает это подворье, которое было основано для того, чтобы укрепить связи между Московским Патриаршим Престолом, градом Москвой, Церковью Русской, на родине пребывающей, с Русским Свято-Пантелеимоновым монастырем на Афоне.

Свято-Пантелеимонов монастырь в XX веке, подобно всей России, претерпел многие трудности, и в какой-то момент казалось, что русская монашеская жизнь на Афоне умирает. Вспоминаю рассказы приснопамятного митрополита Никодима, который еще в бытность свою архимандритом, начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме, первым из советских граждан посетил Афони, затем поделился в Москве своими впечатлениями с теми, кто имел в то время отношение к внешнецерковной деятельности. Рассказ покойного владыки Никодима многих из нас поверг в грусть и скорбь. Он говорил, что в живых осталось всего несколько монахов, все очень и очень пожилые. Владыка застал также единственного монаха, который жил в Андреевском скиту — некогда богатейшем русском скиту, воздвигнутом в честь святого апостола Андрея Первозванного, с богатейшей ризницей, со многими вкладами. И вот я хотел бы рассказать про один эпизод, о котором я ранее никогда не говорил. Этот монах настолько обрадовался, когда увидел священника из Москвы, что сказал ему: «Батюшка, я здесь остался один. Хочу тебе показать все, что хранится в этом монастыре». И он показал роскошную ризницу, с царскими вкладами, а затем провел в кабинет скитоначальника и открыл выдвижной ящик письменного стола, который был полностью наполнен золотыми монетами. «Это все — русский вклад в Андреевский монастырь, и я последний, кто его хранит. Меня не будет — ничего не останется», — сказал монах. А после его кончины, когда я имел возможность, сопровождая Патриарха Пимена, прибыть на Афон, я увидел, в каком страшном состоянии находился Андреевский скит. Подобно тому, как разорялись безбожниками храмы и монастыри в России, так был разорен и этот скит, — но не безбожниками… Такие горькие страницы есть в истории Русского Афона.

С какой же радостью воспринимаешь ныне возрождение русского монашества на Святой Горе! Особенно радостным было для меня последнее посещение, когда я увидел и множество монахов, и возрожденную обитель — восстановленную, отреставрированную, прекрасно отреставрированный Старый Русик, реставрирующийся Ксилургу. Я осознал, что наступила новая эпоха в истории русского монашества на Афоне, и в этом смысле подворье в Москве имеет очень большое значение. Это место притяжения многих людей, которые хотели бы помогать русскому афонскому монашеству, и надеюсь, что эта поддержка будет продолжаться и впредь. Но главное, что должно привлекать людей в этот храм, — это духовная связь между Афоном и Русью, между Афоном и Русской Православной Церковью, потому что именно эта связь является причиной любви, которую русские люди испытывают в своем сердце к Афону. Надеюсь, подворье будет в полной мере осуществлять эту связь, несущую со Святой Горы Афон на Русь свет афонского старчества, афонской молитвы, а отсюда на Афон будут обращаться молитвенные воздыхания наших людей и пожертвования, необходимые для поддержания обителей.

В память о своем пребывании я бы хотел подарить подворью старинную гравюру, воспроизводящую очень известную картину Гофмана «Христос в Гефсиманском саду». Воспоминания о страданиях Спасителя, о Его Первосвященнической молитве, которую мы сегодня слышали, читая за Литургией 17-ю главу Евангелия от Иоанна, как и это изображение, должны напоминать нам и о молитве Господней, и о подвиге Христа Спасителя. В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва. Господь в Гефсимании молился до кровавого пота, у монахов так не получается, но молиться, полагая все свои силы, необходимо, потому что молитвой тех, кто отдал полностью свою жизнь Господу, во многом укрепляется вера людей и их благочестие.

Пусть благословение Божие пребывает над нашей святой Пантелеимоновой обителью, над русским монашеством на Афоне и над этим подворьем, дабы через труды иноков, через труды тех, кто любит Афон, прославлялось имя Божие! С праздником поздравляю вас!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

21 мая 2018
ПОДРОБНЕЕ

ПАТРИАРШЕЕ СЛОВО В НЕДЕЛЮ КРЕСТОПОКЛОННУЮ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ СВЯТЫХ МУЧЕНИКОВ МИХАИЛА И ФЕОДОРА ЧЕРНИГОВСКИХ ПАТРИАРШЕГО ЧЕРНИГОВСКОГО ПОДВОРЬЯ В МОСКВЕ

Господь пришел для того, чтобы открыть нам смысл жизни, а понять смысл жизни, не понимая смысл человеческой скорби, невозможно.

11 марта 2018 года, в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма святых мучеников Михаила и Феодора Черниговских Патриаршего Черниговского подворья и Божественную литургию св. Василия Великого в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы читали отрывок из Послания к Евреям (4:14-5:6) — очень значительный текст, помогающий многое понять о подвиге, который Господь Иисус Христос совершил ради рода человеческого. Только что вы послушали проповедника, который толковал слова «Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха». Правильно толковал, но у этого текста не единственный смысл, потому что речь идет не только о немощах, проистекающих от слабости человеческой природы или от внешних искушений. Этот текст о чем-то куда более значительном. Он свидетельствует о том, что Христос есть Первосвященник, Который прошел через бездну человеческих страданий, ибо Его искушения — это страдание, страдание в высочайшей степени.

Очень часто люди нерелигиозные объясняют свое неверие в Бога наличием страданий в мире, в человеческом истории, ссылаясь на войны, разного рода катаклизмы, цунами, землетрясения — на что только при этом ни ссылаются! Вывод простой: если бы Бог, Творец всего, действительно существовал, неужели бы Он допустил такое? Так вот, всем, кто до сих пор, по ведению или неведению, приводит этот ложный аргумент, нужно прочитать сегодняшний отрывок из Послания апостола Павла к Евреям. Если Бог, в Воплощенном Сыне Своем, изволил пройти через бездну человеческого страдания, что это означает? То, что Бога нет, как плоско и нелогично утверждают те, кто апеллирует к присутствию страданий в человеческой жизни? Или то, что Бог — злой? Но Он же Сам явил солидарность со всеми, кто страдает, — через реальное участие в страшных страданиях.

Сегодняшний текст действительно открывает тайну Божественного замысла о мире и человеке. Бог создал человека, Он запустил механизм человеческой истории, но Он предоставляет свободу человеку и не ограничивает действие физических законов до тех пор, пока мы Его об этом не просим. В каком-то очень высоком, почти философском смысле молитва есть просьба к Богу ограничить нашу свободу. И мы обращаемся к Господу не в гордыне, но, сознавая свою слабость, со смирением просим Его: «Господи, помоги! Мы не можем сами справиться с жизненными ситуациями! Господи, огради нас от нашествия иноплеменников, от междоусобной брани, от внезапной смерти, от землетрясений и цунами! Войди в наш мир, ограничь его законы и нашу свободу!» И ведь Господь откликается на такую молитву и спасает, как мы знаем, и в войнах, и в землетрясениях, и в цунами.

Первосвященник, Господь Иисус Христос, не может не сострадать нам, потому что Сам прошел через бездну человеческого страдания. И сегодняшний день, когда мы вспоминаем крестные страдания Господа и Спасителя, напоминает нам об участии Богочеловека в этой бездне человеческого страдания, человеческого беспорядка и человеческого горя. И Крест — это не только символ победы Христа. Крест есть символ присутствия Божия в человеческом горе и в человеческом страдании. Когда нам становится тяжко, когда мы плачем, когда теряем надежду, когда ропот на Бога подступает к нашему уму и сердцу, давайте вспомним Крест Христов и все то, что апостол Павел говорил о Христе как о Первосвященнике, Который не может не сострадать, потому что и Сам прошел через бездну страданий.

Господь пришел для того, чтобы открыть нам смысл жизни, а понять смысл жизни, не понимая смысл человеческой скорби, невозможно. Да поможет нам Господь, через поклонение Святому Кресту, через слышание Его слова, уразуметь великую истину о силе Божественной любви и Божественной мудрости, которая, касаясь нашего разума и нашего сердца, дает нам великую силу пройти по жизненному пути, преодолевая страдания и не сокрушаясь от скорби, памятуя о том, что перед нами по более страшному жизненному пути прошел наш Первосвященник Господь Иисус Христос, снисходящий к нашим немощам. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

16 марта 2018
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up