ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ВЕЛИКУЮ СРЕДУ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ВЕЛИКУЮ СРЕДУ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ

Опубликовано: 5 апреля 2018

Категории: Патриарх

Вера есть великий Божий дар. Вот почему никакие чудеса не удержали Иуду от предательства, как и сегодня посещение храма, внешние проявления религиозности могут не удержать нас (и часто не удерживают) от действий и слов, которые не соответствуют нашему христианскому званию.

4 апреля 2018 года, в среду Страстной седмицы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил последнюю в этом году Литургию Преждеосвященных Даров в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Среда Страстной седмицы посвящается воспоминанию о том, как некая женщина возлила на Господа драгоценное миро и как Его ближайший ученик Иуда в тот момент, когда все это происходило, когда он увидел, сколь драгоценная жидкость на его глазах теряет свою материальную стоимость, принял решение предать Господа.

Сребролюбие, которым был объят и пленен Иуда, является очень опасным грехом. По слову святого Иоанна Златоуста, сребролюбивый человек не только врага своего по заповеди Христовой любить не будет, но и друга своего любить не может. Сребролюбие есть опасная духовная болезнь, когда деньги, материальные ценности становятся главной целью в жизни. Человек пленяется возможностью обретать некую власть, расширять свои возможности, удовлетворять свои потребности. Ради этого он и стяжает деньги, но в какой-то момент, когда стяжание превращается в страсть, он уже не думает, как эти деньги потратить, — главной целью его жизнью становится приобретение материальных средств. Сребролюбивый человек не может иметь никаких идеалов, потому что сребролюбие заслоняет все возможные идеалы и ценности. В конце концов такой человек подпадает под полную власть диавола, который управляет им посредством денег.

Сами по себе деньги нравственно нейтральны, потому что они могут использоваться для любых целей, в том числе самых добрых. Мы знаем, как люди последние деньги приносят в храм, чтобы помочь бедным, или чтобы построить церковь, или чтобы участвовать в каких-то добрых делах. Но мы знаем и такие примеры, когда люди сверхбогатые, способные в силу своих возможностей помогать многим, никому не помогают.

Однажды я встретился с очень богатым человеком и сказал ему, что кому-то нужно помочь. Его ответ меня поразил: «Я никому не помогаю, это моя принципиальная позиция». И я понял, что передо мной человек, находящийся в тяжелейшей духовной болезни. Ведь сами по себе материальные ценности ценностью не являются. Ценностью может стать только то, что является производным от использования материальных ценностей. Но сребролюбивый человек не видит этой перспективы, он связывает получение денег только с собственным благополучием и попадает в ловушку, в полную зависимость от материальных средств.

Но хорошо известно, что человек богатый может в одночасье стать бедным, человек властный и могущественный может в одночасье потерять всякую власть. Все, что представляется людям великой силой, в мгновение может превратиться в слабость. И мы знаем, как часто в жизни богатых людей происходят такие драматические события. Все упование возлагается на деньги, на материальные средства, — и вдруг эти средства исчезают, перестают быть доступными для человека, и мир рушится, потому что ничего другого нет. А дальше очень часто наступает отчаяние, человек теряет ориентиры в жизни, становится циничным, способным на преступление, на предательство, попадает в тяжелейшее, гибельное состояние души.

Пример Иуды — очень яркое свидетельство о том, что может сделать с человеком сребролюбие, жадность, желание обладать материальными благами как высшей ценностью. Ведь Иуда был рядом с Самим Господом, он слышал Его слова, он видел Его чудеса. Иногда, общаясь с людьми нерелигиозными и говоря им о Боге, слышишь такой аргумент: вот если бы чудо совершилось, я бы поверил. Никогда не забуду, как еще очень молодым человеком я ехал в пригородной электричке под Ленинградом и кто-то, сев рядом со мной, спросил меня, кто я. Я ответил, что семинарист. Он страшно удивился и сказал: «Ты что, в Бога веришь?!» — «Да, верю, — говорю, — а вы?» — «Нет, я не верю. А вот если бы я сказал сейчас Богу: насыпь мне с неба горсть монет, и если бы это произошло, то я бы поверил». На что я ему ответил: «Ты бы и тогда не поверил, ты бы просто испугался, выронил эти монеты и выбежал из электрички, думая, что произошел какой-то фокус».

Вера не зависит от внешних обстоятельств и даже не зависит от чудес. Вера есть великий Божий дар. Вот почему никакие чудеса не удержали Иуду от предательства, как и сегодня посещение храма, внешние проявления религиозности могут не удержать нас (и часто не удерживают) от действий и слов, которые не соответствуют нашему христианскому званию; а в тяжкие времена могут и вовсе привести человека к отказу от Бога. Пример Иуды — это не просто пример предательства. Это пример предательства, которое по сути своей безумно, это предательство вопреки всякой логике, это предательство вопреки очевидному.

Как же просто споткнуться в жизни, отказаться от Господа и в этом смысле Его предать, не видя Его чудес, не слыша Его проповеди, не видя Его лика! Каждый верующий человек должен помнить, что посещение храма и внешние проявления религиозности не являются гарантией спасения, потому что в этом мире много соблазнов, которые могут и верующего оторвать от Бога. Поэтому сегодняшнее повествование не только об Иуде. Это повествование об очень многих, кто теряет веру, кто отворачивается от Бога, кто перестает ходить в храм только потому, что так сложились жизненные обстоятельства и изменилась система ценностей.

Поэтому, вспоминая предательство Иуды, каждый должен подумать и о самом себе: а готов ли он быть со Христом до конца своей жизни, и в радостях, и в скорбях? Не остановят ли его душевный порыв, его желание быть с Богом неожиданно свалившиеся на голову жизненные проблемы, которые покажутся несправедливыми, трудности, которые покажутся невыносимыми, болезни, которые могут выглядеть как страшные и даже неизлечимые? Перед лицом этих испытаний сохраним ли мы свою веру? И как важно ответить на этот вопрос утвердительно: да, сохраним! Потому что, кроме Иуды, были еще одиннадцать апостолов, десять из которых жизнь свою отдали за Господа и Спасителя и своею кровью утвердили веру православную в роде человеческом. Пусть пример святых апостолов будет для нас примером! Но пусть Иуда также будет служить примером того, как легко поскользнуться на ровной поверхности, как легко изменить свои взгляды на жизнь, если подлинные взгляды на жизнь, Богом благословенные и укорененные в нашей вере, вдруг станут чем-то второстепенным в нашей жизни.

Да поможет нам Господь сохранить веру и верность, особенно в преддверии замечательных дней, связанных с воспоминанием смерти и Воскресения Спасителя! Пусть в это особенное время Господь дарует нам силу молитвы, силу веры и силу любви! Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Патриаршая проповедь в Неделю 3-ю Великого поста после Литургии в храме великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы

27 марта 2022 года, в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы и Божественную литургию святителя Василия Великого в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня особый день, когда мы преклоняем свои колена пред изображением креста Господня. Преклонение пред крестом стало очень важной частью нашей традиции, но если от нее абстрагироваться, если посмотреть глазами совершенно не знающего ни о чем человека, — перед чем же мы преклоняем колена? Люди преклоняются перед несчастным, который висит на кресте, то есть люди преклоняются перед человеческим страданием. Если человек, далекий от Бога и Церкви, соотнесет увиденное со своей собственной жизнью, то он сразу поймет, что едва ли не главное дело его жизни — уйти от страданий как можно дальше. И это правильно! Заболел — немедленно лечиться. Если что-то случилось в жизни — как можно быстрее исправить неудачу или ошибку, чтобы избежать скорбей и страданий. Ведь чаще всего не сама ошибка нас убивает, а то, что в нас происходит в результате этой ошибки, вызванный ею глубокий стресс, разочарование. Человек иногда буквально заболевает от скорбей. И вполне естественно: как от края пропасти человек отступает назад, движимый даже не разумом, а инстинктом, так же человек бежит прочь от страданий.

Что же мы видим сегодня в храме? Мы видим совершенно особый образ — страдания распятого на кресте Человека. Это так далеко от нашей жизни, от нашей культуры, что даже представить себе невозможно, что когда-то это был обычный способ умерщвления преступника, страшный и жестокий способ. Но мы никак не связываем с кровью изображение креста, написанное прекрасными красками или сделанное ювелирами. Мы не отождествляем себя в этот момент ни со страданиями Спасителя, ни с самим фактом Его мучительной смерти. Более того, Православная Церковь делает это сознательно. На Западе есть особый культ поклонения кресту и на нем распятого и измученного Спасителя. У нас нет такой традиции, наш крест не являет образ измученного человека. Те, кто бывал в католических храмах на Западе, знают, какие там бывают страшные изображения распятого Спасителя, особенно эпохи барокко, когда в красках разрисовывали, как кровь течет из ран. В Православии этого нет. В Православии есть образ Спасителя распятого, но нет традиции поклонения самим страданиям как таковым, в отрыве от того, что пришло через эти страдания. А через эти страдания пришло спасение роду человеческому, и потому мы поклоняемся Спасителю на кресте, зная, что крест был орудием спасения. И совершенно неслучайно, что сразу за воспоминаниями о Страстях Христовых, которые мы особо совершаем в Великую Пятницу, наступает Пасха, исполненная великой радости и торжества, — день, которым символически выражается вся христианская вера.

И тем не менее, если вернуться к теме страданий, то нельзя не сказать, что страдания, несомненно, — это часть нашей жизни. Иногда человек не может понять, почему же с ним такое произошло. Почему страшный диагноз у него или его ближних, почему он выбился из колеи, почему потерял работу, почему то, другое, третье… Страдание входит в жизнь человека, и если страдание не сопровождать молитвой и правильным к нему отношением, то можно очень сильно себе навредить, порой непоправимо, и мы знаем, что иногда страдания заканчиваются человеческой смертью. Но что же помогает нам иначе взглянуть на страдания? Крест Христов. Для чего Господь взошел на крест? Для чего Он принял все эти страшные страдания? Он их принял для того, чтобы нас избавить от самого страшного — от власти греха. Он на кресте искупил наши грехи. Род человеческий искуплен от грехов страданиями Спасителя. Не освобожден от ответственности, а искуплен, то есть Бог снял Свое осуждение с рода человеческого, но, конечно, не снимает право Своего суда в тех случаях, когда человек совершает зло. Другими словами, крест Христов неразрывно связан с пониманием того, что через крест явилось нам спасение, искупление, освобождение.

А что же происходит, когда мы в жизни сталкиваемся с нашими крестами? Мы отмахиваемся от креста как можно дольше, а когда наконец понимаем, что отмахнуться нельзя, то либо впадаем в уныние, либо ожесточаемся. А на самом-то деле — если Господь дает нам Свой образ, если Он предлагает нам взойти на наш маленький крест, то, наверное, не для того, чтобы мы погибли, но для того чтобы мы, по образу распятого Спасителя, искупили свои собственные грехи. Чтобы этот маленький крест — болезни и скорби, которые нас посещают, — мы воспринимали именно как наш крест, а не как совершенно неоправданный и несправедливый поворот судьбы. Чтобы мы не воспринимали страдания и скорби как случайность, как нечто вдруг свалившееся на нас, подобно тому как сосулька весной падает с крыши и может убить человека. Всё не так! Если мы имеем в жизни скорби и страдания, особенно такие, от которых не можем избавиться, — давайте вспомним Господа и Спасителя, ведь Он тоже страдал. А что в результате Его страданий? Род человеческий искуплен от греха.

А если мы согрешили, кому-то тайком навредили, но закон не нарушили, и власть нас к ответу не привлекла, разве что совесть немножко помучила? Ну, совесть можно и заглушить — иногда спиртным, иногда развлечениями, иногда еще чем-то. А что же с нашим беззаконием, что с нашим грехом, что с нашим преступлением пред Богом? Оно исчезло? Совсем нет! Для того чтобы оно исчезло, оно должно быть искуплено. И мы должны искуплять свои грехи так же, как Господь искупил грехи рода человеческого. И потому, когда мы входим в полосу невзгод, болезней, трудностей, не отмахиваться надо, не судьбу винить, тем более не на Бога роптать, а задуматься: а почему со мной так произошло? И внимательный взгляд в самого себя, в свою жизнь с самого детства, анализ своих поступков непременно приведет нас к мысли: это мой крест, и я должен искупить свой грех, все те ссоры, конфликты, а часто и преступления, которые не всегда наказуемы с точки зрения человеческого, государственного закона, но наказуемы с точки зрения и с позиции Божественного закона. И если мы будем воспринимать наши скорби как наш крест, как шанс искупить наши грехи, то не будет отчаяния, скорби, ропота на Бога и на людей.

И как важно нам понять, что каждое страдание, через которое мы проходим в жизни, — это шанс для нас искупить наши грехи! Это совсем не означает, что человек должен приветствовать страдания, радоваться им, — нет! Но когда приходит скорбь, она не должна нас сокрушать, она не должна нас выбивать с нашей жизненной позиции, тем более не должна нас разрушать ни духовно, ни физически. И к какому же заключению мы приходим? К очень простому: крест, который мы видим, — это не символ слабости, не символ болезни, а это великий символ искупления грехов. Как Господь через крест искупил человеческие грехи, так и мы через наши скорби имеем шанс искупить наши грехи, чтобы пред Богом предстать с чистой совестью, очищенными от грехов еще при нашей земной жизни.

И да поможет нам всем Господь именно таким образом и никак иначе воспринимать наши человеческие кресты — болезни, скорби, неудачи. Они никогда не должны нас разрушать. Они никогда не должны провоцировать нас на то, чтобы Бога хулить или других людей обижать. Всякую скорбь и всякое страдание мы всегда должны стараться связать с каким-то моментом в нашей жизни, с тем чтобы понять, что это не случайность, но Господь дает нам возможность взойти на свой собственный крест и пред Ним, а может, и пред ближними искупить свои грехи. Всему этому мы, несомненно, научаемся, особенно во время Крестопоклонной недели Великого и спасительного поста. И неслучайно именно в эти дни Церковь дает нам возможность помолиться перед изображением креста, подумать о крестных страданиях Спасителя, перенести созерцание Спасителя на кресте на свою собственную жизнь и понять, что наши скорби ведут нас не к слабости, а к силе, не к болезни, а к здоровью, не к погибели, а к спасению. Да поможет нам Господь именно так, по-христиански, встречать скорби, никогда не подвергая сомнению великий спасительный Божественный промысл о всех нас. Наученные этим великим истинам, которые лежат в основе христианского почитания креста Господня, не побоимся и дальше нести наши кресты, памятуя о том, что должное несение креста есть наше личное искупление наших личных грехов. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5912620.html

28 марта 2022
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы

4 декабря 2021 года, в праздник Введения во храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии и 104-ю годовщину со дня интронизации святителя Тихона, Патриарха Всероссийского, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы вспоминаем событие, овеянное определенной тайной и малопонятное с обыденной точки зрения — торжественное восшествие в иерусалимский храм отроковицы Девы Марии. Само Ее вхождение по крутым ступеням Иерусалимского храма, которые были, наверное, почти в Ее рост, уже представляется чем-то чудесным. Но Ее, в присутствии первосвященника, ввели во святая святых — туда, куда только раз в год входил первосвященник, где некогда покоились скрижали завета, данные Моисею на горе Синайской, и сосуды с манной, которой питались иудеи во время своего странствия по Синайской пустыне. В это место сосредоточения святыни первосвященником была введена обычная девочка — все это необъяснимо с точки зрения тогдашних обычаев, тогдашних правил, тогдашнего закона, но это событие прочно вошло в христианское предание с самой глубокой древности, с послеапостольских времен. То есть сомневаться в реальности этого события невозможно, потому что оно никогда не подвергалось никаким сомнениям в Церкви. Так и было: Дева Мария, Отроковица, взошла по ступеням иерусалимского храма и в сопровождении первосвященника вошла во святая святых.

Для Девы Марии это было начало пути — как мы знаем, скорбного пути, исполненного многих страданий и болезней. И Дева Мария, Пречистая и Преблагословенная Мать Господа и Спасителя нашего, с этого уготованного Ей пути не сошла. Она не убоялась даже того, чтобы пойти на Голгофу, где распинали Ее Сына, где страшные воины стояли вокруг распятия, в любой момент готовые пронзить копьем не только ребра Ее Сына, но и Ее Саму. Она стояла там, вокруг многотысячной улюлюкающей толпы, которая приветствовала своими криками распятие Ее ни в чем не повинного Сына. Дева Мария не отошла от того пути, на который Она вступила, входя в иерусалимский храм.

Сегодня мы вспоминаем и другое очень важное событие, связанное с новейшей историей нашей Церкви. Сегодня годовщина интронизации Святейшего Патриарха Тихона, ныне причисленного к лику святых. Это событие произошло меньше, чем через два месяца после революции, и стало, конечно, вызовом новой власти, тем более что оно сопровождалось стечением огромного количества православных людей, какого никогда не видела Красная площадь и прилегающие площади Москвы. Тысячи и тысячи людей, с хоругвями, с крестами, с молитвой, приветствовали интронизацию Святейшего Патриарха Тихона. Это была общая молитва за избранного Патриарха. Это была радость по случаю восстановления Патриаршества в Церкви нашей. Но одновременно это был ответ верующего народа на уже тогда возникшее стремление власти к ущемлению прав православных людей, к гонению на Церковь. Именно так власть и восприняла все это — как некую демонстрацию силы. Но это не было демонстрацией физической силы — это была демонстрация духовной силы нашего народа, и в каком-то смысле она стала последней на многие-многие десятилетия, в течение которых Церковь наша переносила гонения, мучения и казни своих верных сынов и дочерей. Страдания, сравнимые только с гонениями, мучениями и казнями, которые Церковь претерпела в древние времена от языческих императоров.

Святейший Тихон, взойдя на Патриарший престол, по-человечески радовался этому ликованию множества людей, их верности, тому, что не убоялись они новых, опасных для них политических обстоятельств и во множестве собрались вокруг своего Патриарха на Красной площади. Но это было, наверное, последнее торжественное общенародное признание важности Патриаршего служения на Руси. Мы знаем, что очень скоро против Церкви были воздвигнуты гонения, не просто сопоставимые с языческими, а во много превосходящие всякие гонения против Церкви Христовой, где бы они ни происходили в течение всей человеческой истории. Ибо ни в одной стране мира не было ничего подобного тому, что произошло на Святой Руси.

И вот сегодня мы вспоминаем святителя Тихона. Мы молимся ему как покровителю Церкви нашей. Мы стараемся — по крайней мере все архиереи Русской Церкви, которые задумываются о подвиге святителя Тихона, — хоть в малой мере брать с него пример мужества, твердости, непоколебимой веры, способности идти против течения, противопоставляя духам злобы поднебесной (Еф. 6:12) свою веру, свое благочестие и свою молитву. Святитель Тихон умер в больнице, а поскольку никто не был свидетелем его кончины, то, когда возник вопрос о его канонизации, он не был причислен к новомученикам, но причтен к исповедникам. Возможно, он был новомучеником, но сие нам не известно, — известно лишь, что уже самые первые его шаги были направлены на защиту Церкви от безбожной власти.

Мы знаем, что новая власть, понимая, что прямым фронтальным ударом по Церкви не достичь желаемой цели, не разрушить Православие, решила использовать другую тактику — создать параллельную «церковь». Вроде такую же православную, чтобы там были «иерархи», «священники», «диаконы», чтобы все эти люди служили в православных храмах, но чтобы у этих так называемых «православных» не было законной иерархии и они были просто ряжеными, назначенными быть «митрополитами», «архиепископами», «епископами» светской безбожной властью. И борьба Святейшего Патриарха Тихона была направлена не против гонителей напрямую, а в первую очередь против ряженых «митрополитов», «архиепископов» и «епископов», которые должны были сместить законную иерархию, а значит, лишить народ наш силы благодати Божией, которая передается в Церкви только в том случае, если Церковь хранит законное преемство от Церкви Апостольской, идущей от Самого Господа, если она возглавляется каноническими, то есть законными архипастырями, рукоположение которых идет от самих апостолов. Только в этой Церкви живет и действует Святой Дух. А власть решила создать квазицерковь, подобие Церкви, ввести в заблуждение народ, поставить не законную иерархию, а ряженых, чтобы люди поверили и пришли не к источнику жизни вечной, а к пустому колодцу. Вот такая была новая стратегия борьбы с Церковью — лишить ее благодати. Странно, что этим занимались безбожники, которые не верят ни в какую благодать, но они вознамерились создать «церковь», лишенную всякой благодати, светскую организацию, в которой были бы люди, только облаченные в священные одежды. И что же произошло? А наш народ благочестивый не принял эту «церковь». В нее шли те, кто боялся гонений, люди, которым было что терять в этом мире, но их оказалось ничтожное меньшинство, а все остальные сохраняли верность Святейшему Патриарху Тихону.

В мои руки попал совсем недавно огромной важности подлинный исторический документ. Он был напечатан на машинке самим Патриархом Тихоном и подписан его рукой — это воззвание к Русской Православной Церкви. Святейший пишет, что только недавно ему дали возможность выйти из заключения — это 1923 год, до того он целый год пробыл в заточении, в полной изоляции от Церкви. Святейший пишет: «По милости Божией я обрел возможность обратиться к вам», и предупреждает об опасности обновленческого раскола, созданного властью. Он перечисляет по именам всех обновленческих лидеров и просит народ Божий не принимать этот раскол. Это послание распространялось по всей Русской Православной Церкви. Трудно сказать, в каком множестве оно разошлось, но хорошо знаю, по свидетельству своего благочестивого деда, который был борцом с обновленчеством, что человека могли быть арестовать только за то, что у него находили это послание. И мой благочестивый дед, с риском для своей свободы, а может, и жизни, распространял его в той местности, где он тогда жил, — в Нижегородской губернии; и, конечно, не только он, но и множество других благочестивых людей. И народ услышал слово Святейшего Патриарха Тихона и отверг обновленческий раскол. Святейший, выйдя на короткое время из своего заточения, сумел сделать самое, наверно, важное, что тогда можно было сделать, — остановить развитие опасного раскола, который мог лишить благодати и Церковь нашу, и народ наш.

Сегодня мне особенно хотелось рассказать вам об удивительном жизненном подвиге Святейшего Патриарха Тихона. И хочу еще раз сказать: как Дева Мария, совершив восхождение в храм Господень, начала Свой жизненный путь, исполненный треволнений, болезней, трудов, скорбей, так и Святейший Патриарх Тихон в день сегодняшний начал свое восхождение к Голгофе и, подобно Пречистой Деве Марии, не усомнился в правде Божией, не испугался обстоятельств, но мужественно восходил по тяжелым ступеням своего жизненного пути. И когда мы сегодня наслаждаемся единством Церкви — и дай Бог, чтобы так было до скончания века, — когда мы безбоязненно можем приходить в свои храмы, когда никакие расколы в великорусской части нашей Церкви не терзают нас, мы при этом не должны забывать о расколах на Украине и молиться, в том числе святителю Тихону, о преодолении таковых. Благодаря Бога за новую историческую реальность, мы должны с благодарностью вспоминать также имена тех, кто в прямом или в переносном смысле отдал свою жизнь за единство нашей Церкви и за чистоту Православия. И среди этих угодников особое место занимает Святейший Тихон, Патриарх Всероссийский, — ему слава и поклонение от народа нашего и от Церкви нашей во веки веков. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5869447.html

4 декабря 2021
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в День Крещения Руси после Литургии в Храме Христа Спасителя

28 июля 2020 года, в день памяти святого равноапостольного великого князя Владимира, день церковно-государственного праздника Крещения Руси, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к участникам торжеств с Первосвятительским словом.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры! 

Всех вас сердечно поздравляю с великим праздником — с днем памяти святого равноапостольного великого князя Владимира, Крестителя Руси. И, как установилась в течение последних десятилетий некая традиция, в этот же день мы празднуем и вспоминаем величайшее событие в истории нашего народа — Крещение Руси.

Святой князь Владимир всем сердцем воспринял новую веру. Если почитать светских историков, то обычно факт крещения князя Владимира в Корсуни обставляется различными политико-идеологическими причинами и предпосылками. Мол, нужно было заручиться мощными союзниками, нужно было постараться войти в культурное пространство Византии, нужно было сделать то-то и то-то, что было бы полезно и для князя Владимира, и для его страны — вот потому он и принял крещение. 

Но следует вспомнить, кем был князь Владимир. Он был убежденным язычником, он с языческой верой соединил всю свою жизнь, на его душе десятки загубленных человеческих жизней — измученных, обезглавленных… Кровь соединяет человека с убеждениями, как ничто иное. Давайте посмотрим на историю XX века. Разве кто-то из тех, кто убежденно творил беззаконие, кто убивал других, раскаялся просто так, под влиянием того, что им было предложено нечто взамен их страшного кровавого прошлого? Никто по-настоящему не раскаялся. Посмотрите съемки Нюрнбергского процесса — разве это раскаявшиеся преступники? Они с улыбкой встречали речи обвинителей, они ни в чем не раскаивались, они были убеждены в правоте своего дела. 

А князь Владимир? Почему он раскаялся, и под влиянием чего это произошло? Никакого Нюрнбергского процесса над ним не было и быть не могло, никто его ни в чем не обвинял, он мог бы спокойно жить с великой славой могущественного правителя Руси, но он перечеркивает свое прошлое, он отказывается от этой славы, раскаивается сам, без чьей-либо помощи, во всем том, что совершил, и в Корсуни принимает святое крещение. А потом, всем сердцем почувствовав силу благодати Божией, принимает решение крестить весь свой народ, и действительно совершает это удивительное деяние. Казалось бы, все против логики, все против обычаев того времени, все против характера самого князя Владимира, и это первое чудо привело к величайшему изменению в жизни самого князя и всей страны. 

И второе Божие чудо. Люди столетиями жили, поклоняясь идолам, языческим богам. Это сейчас мы снисходительно смотрим на все эти изваяния, на изображения деревянного Перуна, — с высоты XXI века, зная всю последующую историю. А если поместить нас в ту атмосферу, когда все поклонялись Перуну, и ведь наверняка какие-нибудь чудеса от него происходили, так что никому и в голову не приходило сомневаться в могуществе русского бога! Перед его изваяниями молились, чтобы одержать победу! А когда возвращались с победой, приносили в жертву Перуну, в том числе, человеческие, живые тела! Какая же была мощная религиозная убежденность! И что происходит? Крестившись, князь почти без реального сопротивления крестит весь народ. 

Опять-таки, у светских исследователей той эпохи могут найтись свои человеческие объяснения. Но давайте спросим самих себя: возможно было вот так, в одночасье, круто развернуть всю общественную, политическую жизнь, государственную жизнь и личную жизнь людей так, как это удалось сделать великому князю Владимиру? Конечно, Крещение Руси было великим благодатным Божиим даром, а благодать «немощная врачует и оскудевающая восполняет». И там, где у князя Владимира не хватало, может быть, способности, разумения и власти, сила благодати его вразумляла, укрепляла, и он практически без всякого употребления силы крестил свой народ. 

Крещение Руси, выражаясь современным языком, — несомненно революционное событие. Более того, по последствиям его нельзя сравнить ни с какой последующей революцией, потому что Крещение радикально изменило жизнь народа, его культуру, его систему ценностей. Мы знаем, как самая грозная революция начала XX века в нашей стране пыталась изменить систему ценностей, пыталась разрушить веру православную. Но в XXI веке, в возрожденном Храме Христа Спасителя, мы вспоминаем о мечтаниях революционеров с некоей снисходительной улыбкой, потому что ведь у них ничего не получилось, и прекрасно организованная, мощная политическая акция, сопровождавшаяся насилием, не искоренила веры православной из нашего народа. 

Действительно, прививка к благодатному телу Вселенской Церкви крещеного русского народа стала величайшей духовной силой, которая, я глубоко убежден, помогает народу нашему проходить через столь сложные перипетии исторического пути, сохранять веру князя Владимира, укрепляться в этой вере и воспитывать в ней следующие поколения нашего народа. Все, что произошло с нами от времен Крещения доныне — это яркий и очень убедительный аргумент в пользу того, что человеческая история совершается не только человеком, не только его разумом, его волей, его силой, но благодать Божия, присутствуя в человеческой истории, не изменяя самой человеческой свободы, таким образом влияет на род человеческий, что вера живет и действует, несмотря на ожесточенную борьбу с ней. Кто только не посягал на нравственные начала человеческой жизни, — и революционеры, и философы-агностики, — кто только не ставил под сомнение «устаревший» нравственный кодекс человеческого общежития, как он представлен в Слове Божием! Сколько было усилий, но ничего не получилось, и каждый живет, в конце концов, по совести, в которой и отображается этот Божественный нравственный кодекс. А если совесть сгорает, тогда Господь порой и силу употребляет, если уж человек не совсем пропащий, чтобы вернуть его на путь истины. 

Сегодня мы празднуем событие особого значения, которое не потеряло своего смысла и не потеряло своей силы даже до сегодняшнего дня. Мы все наследники князя Владимира, мы все его ученики. Наша Церковь Русская Православная, мученица и исповедница, кровью своею запечатлевшая верность выбору святого Владимира, и сегодня продолжает со смирением нести свое служение. Но мы очень нуждаемся, каждый из нас в отдельности и все вместе, вся наша Церковь, в помощи свыше. И сегодня особый день, когда мы возносим свои молитвы об Отечестве нашем, о народе нашем, о Церкви нашей, о властях и воинстве, о всем том, что сохраняет нашу национальную жизнь, что оберегает нашу Родину — Россию. 

Поздравляю всех вас с этим знаменательным праздником. Молитвами святого благоверного равноапостольного великого князя Владимира да благословит Господь дальнейший исторический путь нашей Родины и дальнейшее историческое движение нашего народа по этому пути. И особая молитва — о том, чтобы верность князю Владимиру, верность избранному им пути, верность вере православной и Церкви Божией не оставляла наш народ. Не дай нам Бог сойти с этого пути, определенного волей князя Владимира, его мудростью и, конечно, Божественным Промыслом. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5670067.html

28 июля 2020
ПОДРОБНЕЕ

Тринадцатая годовщина интронизации Святейшего Патриарха Кирилла

1 февраля 2022 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию. В этот день Русская Православная Церковь празднует тринадцатую годовщину интронизации своего Предстоятеля.

Богослужение состоялось в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.

По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы празднуем память святителя Марка, архиепископа Эфесского. Человека, который, можно сказать, в одиночестве предотвратил огромную опасность, исходившую от определенных политических сил. Тех сил, что стремились распространить влияние Запада на Византийскую империю, а вместе с тем привнести на Восток все треволнения — культурные, политические, религиозные, — что бушевали тогда на Западе.

Время Марка Эфесского — это XV век, это так называемая эпоха Возрождения, когда на Западе стремились возродить классическую культуру. Но классическая культура была культурой языческой, а не христианской, и под Возрождением скрывалась идея вновь привить христианской Европе ценности античного мира. А что было в центре этого мира? В центре был человек, он же и бог, ведь весь античный пантеон представлял собой собрание богов, созданных человеческим воображением по собственному образу. Так обезбоженная с христианской точки зрения культура стала массово распространяться на Западе.

Все это совпало с утратой Византией тех позиций, которые она некогда имела. Православная Византия ослабла и в связи с внешними обстоятельствами, и ввиду внутренних проблем, и многим казалось, что единственная возможность спастись от опасного иноверного окружения — это принять все ценности Запада, воссоединиться с Западом религиозно и культурно. Подобные представления в то время господствовали, и на Востоке не видели другого пути, как обезопасить себя, кроме как через воссоединение с Западом. И вот в Италии, в городах Феррара и Флоренция, был созван собор, который предполагался как вселенский, — для того чтобы подписать унию между Востоком и Западом, между западным и восточным христианством. Движимые стремлением обезопасить себя политически от наступавшего на Византию грозного врага, все представители христианского Востока подписали тогда унию, кроме одного-единственного человека — святителя Марка Эфесского. Многие, да, пожалуй, все его осуждали, многие не понимали: как же можно отказаться от объединения, которое гарантирует обретение новой силы, а, значит, избавление от опасного врага? Но святитель Марк Эфесский прозревал главное: он видел и знал, что происходило на Западе, как возрождается языческое мировоззрение, языческая культура. Не в том смысле, что возрождалось поклонение идолам, но в том смысле, что языческий антропоцентризм, то есть учение о центральности человека, а не Бога, захватывал сознание европейцев, и на этом учении формировалась новая культура. Марк Эфесский понял опасность так называемого Возрождения, и он один не подписал Флорентийскую унию. Позднее очень многие, вслед за ним, осознали опасность унии и не приняли ее, но вначале противостал унии только Марк Эфесский. Один человек, но на его стороне была правда.

Некоторые считают, что святитель Марк выступал против единства Церкви. Совсем не так! Как не стремиться к единству христианства, к единству Церкви? Мы молимся за каждой Литургией о единстве всех Божиих Церквей, о воссоединении всех. Эта молитва присутствует в центре церковного сознания, потому что мы никогда не смиримся с разделением Церкви, с появлением расколов, ересей, всего того, что нарушает единство Церкви. Но Марк Эфесский, понимая важность единства, одновременно сознавал, что предложения Ферраро-Флорентийского собора далеки от того, что можно назвать подлинным воссоединением разделенного христианства. То была капитуляция, сдача позиций — не только политических, от которых практически ничего уже не оставалось, — но в первую очередь отказ от того, во что верила и что исповедовала Православная Церковь.

Мы вспоминаем сегодня имя святителя Марка Эфесского, возносим благодарение Господу не за то, что продолжается разделение христианства, — совсем нет! — а за то, что под видом воссоединения христианства не произошло разрушение Церкви Христовой. Пусть мысли, чаяния, молитвы о благостоянии и соединении Святых Божиих Церквей, о соединении всех не покидают нашего религиозного сознания. Но молитвы о воссоединении мы должны соединять с заботой о чистоте веры — той самой веры, которая передана нам от святых апостолов, которая наполняет Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь и через приобщение к которой мы обретаем спасение.

Молитвами святителя Марка Эфесского да поможет Господь всем нам и ныне крепко держаться веры православной, ограждать ее от расколов и разделений, одновременно не переставая молиться о соединении всех. А это соединение может произойти только силой Божественной благодати, что, как предвидели многие святые отцы, непременно произойдет в конце человеческой истории. Но восстановление единства произойдет не по тем рецептам, не по тем процедурам, которые ложно предлагались Церкви для достижения единства во времена святого Марка Эфесского. Его молитвами да хранит Господь веру православную и Церковь нашу от всяких разделений и расколов. Аминь.

13 лет тому назад именно в этот день — день прославления святителя Марка Эфесского — Господь призвал меня к Патриаршему служению. И я воспринял это не как случайное стечение обстоятельств, но как некоторое указание свыше, что мое служение должно быть наполнено молитвой о воссоединении Святых Божиих Церквей, о соединении всех, что этому должны посвящаться мои труды. В меру своих сил я пытаюсь делать то, что можно сделать, сохраняя верность Православию и одновременно не забывая о заповеди Христовой «да будут все едино» (Ин. 17:21). Думаю, именно так и развивается наша жизнь в Русской Православной Церкви: мы не замкнуты в самих себе, у нас обширные и важные внешние связи, нацеленные на то, чтобы сблизить позиции христиан по многим вопросам современности и тем самым сделать более близкими христиан Востока и Запада. Дай Бог, чтобы эти усилия ни в коей мере не ослабляли внутренние силы Православной Церкви, но содействовали укреплению веры Христовой во всем мире. И верим, что молитвами святителя Марка Эфесского эта работа будет продолжаться и приносить добрые плоды. С праздником поздравляю вас!

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5892693.html

1 февраля 2022
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up