Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Вознесения Господня — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Вознесения Господня

Опубликовано: 29 мая 2020

Категории: Патриарх

28 мая 2020 года, в праздник Вознесения Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме святого благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

О событии Вознесения мы знаем из Евангелия, а также из книги Деяний апостольских. Евангелист Лука достаточно подробно описывает это событие, и в Книге Деяний мы встречаемся с очень важным эпизодом, исполненным очень глубокого и спасительного смысла. Когда Господь возносился, апостолам явились некие мужи, ангелы Божии, и сказали с некоторым удивлением, словно ничего особенного не происходило: «Мужи Израильские, что вы стоите и смотрите, как Иисус возносится на небо? Будет время, когда Он снова явится вам, и вы будете видеть Его нисходящим с неба так, как видите сейчас восходящим на небеса» (см. Деян. 1:11).

Как повествует Книга Деяний, слова эти так поразили учеников, что они с радостью возвратились в Иерусалим, прославляя Бога, ибо поняли, что никакая смерть не разлучит их со Спасителем. Даже удивительное видение восходящего на небо Спасителя не означало разлуки с Ним, и вера в скорое пришествие Господа была, наверное, самым сильным духовным переживанием в жизни первой христианской общины. Все ученики Спасителя и даже ближайшие к ним поколения с нетерпением ждали осуществления пророчества, услышанного на горе Елеонской. И это ожидание иногда настолько сильно захватывало христианскую общину, что многие впадали в ересь, утверждая, что пришествие Спасителя будет очень скоро, так что вся жизнь таких людей и христианских общин, ими возглавляемых, направлялась на скорое ожидание Спасителя. Но у Господа «один день как тысяча лет, и тысяча лет как один день» (2 Пет. 3:8). Бог вне всякого времени, и слова «что вы стоите и смотрите на Иисуса, восходящего на небо? Он таким же образом снизойдет к вам с неба» не потеряли и не могут потерять своей актуальности до тех пор, пока не осуществятся.

В каком-то смысле вся жизнь Церкви имеет это эсхатологическое измерение, потому что все мы обращены к этому ожиданию пришествия Господа и Спасителя. Действительно, никто не ведает «ни дня того, ни часа» (см. Мф. 24:36), когда это произойдет, —если речь идет о пришествии в мир Спасителя сразу для всех людей. Но мы нередко забываем, что у каждого из нас будет встреча с Господом после нашей смерти. Это и будет суд, который определит нашу загробную участь, и потому для каждого из нас встреча с воскресшим Спасителем — это не дела какой-то отдаленной исторической перспективы, а то, что будет в нашей жизни, и никто не знает, когда это произойдет.

Вот почему то, что было справедливо для первой христианской общины, которой было дано время для приуготовления себя ко встрече со Спасителем, — справедливо и по отношению к каждому из нас. Как апостолы были призваны готовиться к этой встрече, так и мы призваны готовить себя ко встрече со Спасителем. И не в отдаленной эсхатологической перспективе, а в очень близком будущем, потому что жизнь человеческая весьма коротка, и момент, который отделяет нас от встречи со Спасителем, не за горами — в том смысле, что это будет не тысяча и не две тысячи лет, а короткие годы человеческой жизни.

Одна из самых главных задач христианина — помнить об этом. О том, что никто не избежит встречи со Спасителем, никто не избежит Его суда, и готовиться к нему. Не так, как это иногда бывает: поближе к старости, поближе к смерти подготовлюсь, тогда и помолюсь, тогда и принесу покаяние. Каждый день мы должны обращать ко Господу наше покаяние и нашу горячую молитву с просьбой исцелить наши недуги и простить наши грехи.

В обычное время у людей часто не остается возможности для того, чтобы действительно сосредоточиться в молитве. Слишком много всего, что окружает нас и что отвлекает наше внимание. Слишком много того, чем мы должны заниматься помимо того, чтобы молиться Господу, исповедовать свои грехи. Нам не хватает времени — именно поэтому святые подвижники уходили из мира, чтобы у них было время на самое главное. А вот так, чтобы оно появилось для всех сразу — такого никогда не было, за исключением наших дней. Мы с вами переживаем уникальное время, когда не одному, не двоим, не десятерым, не тысяче, а всему миру дана возможность сосредоточиться, подумать о своей жизни, о своих грехах, обратиться к Богу, принести покаяние; и неизвестно, даст ли еще Господь всем нам такую возможность.

То, что сегодня происходит, — вовсе не случайно. Господь действительно дает нам время для осмысления своей жизни, для принесения покаяния, для изменения к лучшему своих мыслей, своих чувств, своих дел. Как все проходит, пройдет и это время уединения, и снова мы погрузимся в суету ежедневных обязательств, забот, трудов. Давайте используем время, которое нам сейчас дал Господь, для духовного сосредоточения, для покаяния, для молитвы. Те, кто сомневается, — укрепитесь в вере. Те, кто не чувствует веры в сердце, осознайте, что неслучайно мир погружен в это время — время, которое дается нам для переосмысления своей жизни. Если кто-то с кем-то находится во вражде, надо примириться. Если кто-то чувствует на сердце некое угнетение, если совесть обличает за какие-то поступки и дела, — давайте раскаемся в них. Постараемся максимально очистить свой разум, свою душу, свою совесть, потому что время, которое мы сейчас переживаем, действительно оптимально для того, чтобы совершить некий духовный прорыв в своей жизни.

Пусть Господь поможет нам не в пустоте, не в суете, не в мелочных домашних развлечениях, тем более не в ссорах, не в выяснении отношений, не в конфликтах провести эти даруемые нам дни. В первую очередь в молитве, если умеем молиться. А если не умеем, то постараемся научиться молитве. В покаянии, если умеем каяться. А если не умеем — научиться каяться пред Богом и своей совестью. Вот тогда мы выйдем из этого времени уединения духовно освеженными, обновленными, сильными. Тогда это время послужит нашему физическому и духовному исцелению, приведет к изменению жизни не только отдельно взятого человека, но, если все сложится правильно, по воле Божией, то, верим, и к духовному обновлению Отечества нашего, да и всего рода человеческого.

Пусть Господь пребывает с каждым из нас в эти удивительные дарованные нам дни уединения. Пусть Он Своей благодатью вспомоществует нам пройти их достойно, чтобы иначе взглянуть на мир, на окружающих нас людей и иначе взглянуть на небо, чувствуя Божественное присутствие в нашей жизни. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5643120.html

Патриаршая проповедь в праздник Преображения Господня после Литургии в Александро-Невском скиту

19 августа 2022 года, в праздник Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем Евангельском чтении (Мф. 17:1-9) мы слышали историю о том, как Господь после шести дней возвел Петра и Иакова на гору высокую и там преобразился перед ними. Откуда же отсчитываются эти шесть дней, от какого события? А событие очень значительное: именно за шесть дней до того, как преобразиться, Господь спрашивал учеников: за кого признают Меня люди? И тогда прозвучало исповедание того, что Господь есть Сын Божий.

В ответ на это исповедание Господь и дал апостолам возможность увидеть Его преображенным на горе Фаворской. Он обещал, что они не вкусят смерти, как увидят Царство Божие, пришедшее в силе, и через шесть дней явил им это Царство. Он дал им возможность прикоснуться к иному миробытию, и они увидели в Нем не просто Учителя, Который учил их Божественной мудрости, но Сына Божиего, явившего Свою Божественную природу в дивном событии Преображения.

Конечно, это дано было ученикам для того, чтобы позже, когда наступит тяжелое время и перед ними предстанет терзаемый человеческой злобой Спаситель, они помнили о Преображении. Помнили о том, что Господь явился на горе Фавор в Своей славе и явил им частицу Божественного Царства, к которому Он призывал людей через изменение их жизни, через следование Божественным заповедям.

По мысли святителя Григория Паламы Царствие Божие, с которым встретились ученики Спасителя на горе Фавор, существует постоянно; Царствие Божие есть параллельный мир (святитель не употреблял слов, которые я сейчас употребляю, но они более понятны людям) и существует всегда. Это Царствие параллельно земной жизни, земным царствам, а значит, оно совсем рядом с нами, и мы имеем возможность быть причастны ему уже здесь, на земле. Ведь совершенно не случайно, что Божественная литургия начинается возгласом «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа!» Если бы не было этого Царства здесь и сейчас, как можно было бы говорить о том, что благословенно некое Царство, которому мы будем сопричастны только в будущем? Но Божественная литургия и вводит нас в это Божественное Царство. Через принятие Тела и Крови Спасителя мы приобщаемся Его Божественному естеству и, конечно, Его Божественному Царствию.

Конечно, можно прожить всю жизнь и никогда этого Царства не почувствовать и даже не знать, что рядом с тобой — Божественное Царство. А можно постоянно чувствовать Божественное присутствие, то есть присутствие в своей жизни иного мира. Нередко людям дается особый опыт переживания Божиего присутствия, то есть присутствия Божиего Царства. Иногда это происходит, когда человек проходит через тяжелейшие стрессы и близок к гибели, но потом милостью Божией обретает спасение и наступает неземная радость — человек снова стал живым, после того как был почти мертв. Но бывает и так, что без особого чуда мы соприкасаемся с Царствием Божественным. Когда мы, раскаявшись в своих грехах, приобщаемся Святых Христовых Таин, Божественная благодать прикасается к нашему сердцу. Конечно, это лишь отблеск, но это не что иное, как сигнал из того самого Божественного Царства. Потому что тихая духовная радость не может иметь своим источником земную жизнь — она имеет своим источником Божественное Царство. Обремененные грехами и плотской физической жизнью, мы не можем войти в это Царство в полной мере, пока душа наша не будет свободна. Но прикосновение к Божественному Царству, которое отображается радостью, миром, любовью в сердце, которое помогает нам преодолевать препятствия, возникающие на нашем жизненном пути, есть великий дар Божий.

И потому, когда мы говорим о Божием Царстве, мы говорим не только о будущем, хотя и о нем, но и о некоем параллельном мире, который рядом с нами — настолько близко, что мы и сами себе этого не представляем. И войти, прикоснуться к этому миру не так уж и трудно. Нужно только постараться жить по тому закону, который Господь нам открыл. Через молитву, через принятие Святых Христовых Таин мы сподобляемся радости соприкоснуться с иным бытием — пусть на непродолжительное время, потому что мир, врываясь в нашу духовную жизнь, мешает постоянно пребывать в Божием Царстве.

Люди святые, которые полностью отдают себя Господу, которые принимают на себя особые подвиги, которые распинают свою физическую плоть, а вместе с этим отрекаются полностью от внешнего мира, уже на земле пребывают в этом Царстве. Разве можно объяснить чем-то иным тысячедневный подвиг преподобного Серафима Саровского, его моление на камне? Разве он мог просто так стоять и молиться, если бы не находился в тот момент в Божием Царстве? Не покидая своего физического тела, духом своим он был там.

А как объяснить невероятную силу мучеников? Никаким терпением невозможно объяснить стойкость, с которой они претерпевали все истязания. Когда читаешь об этом, представить невозможно, как могла человеческая плоть выдержать все эти колесования, избиения, четвертования. Как человек не сходил с ума во время этих пыток, но оставался в добром разуме, в силе духа и веру не терял? Почему? Да потому что через эту скорбь Господь давал возможность здесь, на земле, в самый, может быть, страшный момент пыток прикоснуться к Своему Божественному Царству. И, прикоснувшись к иной реальности, человек уже не мог ни отказаться от своих убеждений, ни принять посулы мучителей. Он спокойно принимал смерть и проходил через страшные мучения, потому что уже соприкоснулся с Божественным Небесным Царством.

Является ли это соприкосновение с Царствием Небесным, с Божиим Царствием здесь, на земле, уделом только мучеников или духовно выдающихся людей? Совсем нет! Потому что, если бы это было так, то это означало бы, что Господь закрыл возможность соприкоснуться со Своим Небесным Царством абсолютному большинству людей. Но ведь это не так. Каждый человек потенциально имеет такую возможность, нужно только сконцентрироваться на стремлении быть с Богом. Нужно, чтобы молитва была не обрядом, которому нас научили родители или какие-то добрые люди и который мы совершаем почти машинально. Но если молитва становится живым разговором человека с Богом, если она вводит в общение с Богом, то такому человеку, хотя бы на мгновение, открывается и зарница Божественного Царства.

Сегодняшний день нас многому учит. Преобразившийся Господь явил ученикам Свою Божественную природу. Он укрепил их в вере, для того чтобы в момент искушений, испытаний, страданий, которые им предстояли, они остались Ему верными. А ведь так и произошло. Разве могли те, кто видел преображенного Спасителя, изменить Ему в момент страданий и пыток? После каких страшных страданий они были умерщвлены, особенно апостол Петр; да и Павел был предан казни через отсечение головы. Хотя Павел не присутствовал на горе Фавор, но он был с самовидцами Спасителя и сам был самовидцем, встретившись с Воскресшим Спасителем по пути в Дамаск. И этот живой опыт соприкосновения апостолов с Господом и Спасителем, с Его Божественным Царством и давал им силы совершать великие подвиги, преодолевать трудности, пытки, истязания и с силой духовной, будучи абсолютно несломленными, принимать и саму смерть.

Сегодня никто от нас не требует того, что требовали от апостолов языческие правители. Но мир воздействует на наше сознание, на нашу психику, предлагая нам, почти принудительно, идти по иному пути, очень далекому от пути к Божиему Царству. Мир предлагает нам множество искушений, потребительскую философию жизни, гедонизм и целую систему ценностей, которая поставляет человека в центр жизни и уводит от мысли о Боге и о том, что в центре бытия — Сам Господь.

Пусть сегодняшний день укрепит нас в вере, благочестии, твердости следования по пути, который мы как христиане избрали. Будем молиться за себя и друг за друга, будем молиться за народ наш, за Отечество наше, чтобы как можно больше людей поверили в то, что есть реальный путь в Божие Царство, который начинается здесь, на земле, и который дает человеку то, что может дать только Бог, — полноту бытия, ту самую полноту, которую мы на простом человеческом языке называем счастьем. Да поможет нам Господь именно так, а не иначе идти по нашему жизненному пути, устремляясь к Его Божественному Небесному Царству. Аминь.

Информационный источник:http://www.patriarchia.ru/db/text/5951498.html

19 августа 2022
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в праздник Воздвижения Креста Господня после Литургии в Храме Христа Спасителя

27 сентября 2021 года, в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Преподобному Ефрему Сирину принадлежат такие слова: «Крест есть заблудшим помощь и немудрым вспомоществование». Вообще, о кресте в святоотеческих произведениях написано очень много, целые поэмы, в большинстве своем восхваления креста; и многое в наших литургических текстах гимнографы заимствовали из творений святых отцов. Конечно, есть немало глубоких богословских размышлений о кресте, но в том святоотеческом изречении, которой я сейчас процитировал, — «крест есть помощь заблудшим» — сконцентрировано всё.

Что такое заблуждение? Каждый знает, что можно заблудиться на местности, и потому люди ходят в неизвестные места группами, чтобы их мог вывести кто-то знающий, — то есть должен быть вожак, поводырь. А вот святой Ефрем называет крест силой, которая помогает человеку выйти из заблуждения. Заблудился человек в жизни, перепутал добро со злом, наделал массу ошибок, разрушил свою личную жизнь, поссорился с детьми и, наконец, впал в отчаяние, — и может ли такому человеку помочь крест Господень? По слову святого Ефрема — конечно, может! Крест помогает всем, кто заблуждается.

Но для того чтобы крест стал путеводителем, компасом, нужно понять саму сущность креста. Что произошло на Голгофе? Что означает крест? В русской иконографической традиции принят крест восьмиконечный, в его нижней части изображается планка, правая сторона которой поднята, а левая опущена. Обычно мы объясняем это тем, что справа от креста разбойник, получивший оправдание, а слева — осужденный. Это правильное, но неполное объяснение, ведь в изображении креста не может быть ничего неактуального. Крест животворящий — а мы его так называем — может быть только актуальным, он действительно воздействует на сознание современного человека, его душу, его разум; и эта нижняя планка означает очень многое — крест как критерий истины, как мерило правды.

Потому и текст, который я процитировал, ложится на это иконографическое изображение. Если человек впадает в заблуждение, то крест помогает ему из этого заблуждения выйти. А почему? А потому что в кресте открываются Божественная справедливость и правда. Ведь что больше всего сокрушает человека в жизни? Неудачи, болезни. Рождается здоровым, в молодости сильный, а с возрастом здоровье начинает ухудшаться, возникают недуги, болезни, и человек считает себя совершенно несчастным — ушли силы, молодость, красота… Однажды я пришел совершить соборование над женщиной, которая в молодости была очень красивой. И она сказала мне: «А зачем мне жить? Все позади, впереди ничего нет, я потеряла все». Тогда я не нашелся, что ей сказать, но теперь, зная замечательный текст Ефрема Сирина, я бы ей сказал: а ты посмотри на крест! Крест — мерило правды, крест — наш компас, крест указывает точное направление нашего движения и в молодости, и в расцвете сил, и в пожилом возрасте, и на краю смерти. Крест говорит нам, куда идти, как мыслить и что делать. Крест свидетельствует о том, что человек может жить практически безошибочно, что он может быть действительно очень счастливым вне зависимости от своего материального достатка и общественного положения, может иметь богатейший внутренний мир, если его компасом является крест Господень.

Крест являет нам, что физическое страдание и смерть сами по себе ужасны. Кто же не боится страданий? Кто не боится смерти? Ведь и то, и другое связано с болью, часто невыносимой, и в самые тяжелые моменты человеческой жизни мы сталкиваемся с тяжелыми болезнями, страданиями и смертью. Но и в этих обстоятельствах мы, взирая на крест, видим Господа и Спасителя, воплотившегося Бога, — страдающим. Зачем это было нужно Богу, Который создал вселенную, Который одним мановением может изменить течение человеческой жизни — личной, общественной, политической, планетарной? Он содержит в деснице Своей всю вселенную, и зачем ему было нужно Самому прийти в мир и пострадать? И не просто пострадать, но пройти через чудовищные страдания, взойти на крест и умереть жестокой смертью. Господь все это совершает и дарует нам Свой крест — как маяк, как компас, который указывает, как нам жить в этом мире, куда нам идти, от чего нужно в любых обстоятельствах отказываться, а от чего никогда нельзя отрекаться, — от того, что является самым дорогим, самым великим, самым спасительным.

Крест Христов учит нас, что самым дорогим и самым спасительным является наше общение с Богом. «Боже Мой, Боже Мой! Почему Ты Меня оставил?» — страшный возглас Спасителя на кресте. Состояние богооставленности — это глубочайшая мука, и даже для Сына Божия это была мука, потому что по плоти, по человеческому естеству Он был один из нас, такой, как мы.

А что происходит сегодня? А Господь и сегодня не желает оставлять нас и род человеческий, но люди сами отказываются от Бога: «Ты нам не нужен, мы без Тебя проживем! Мы год от года становимся богаче, у нас современные технологии, и вообще наука говорит, что никакого Бога нет и все появилось само собой». И ведь умные люди верят во все это; вот где настоящее безумие — в признании существования вселенной без Начала, без Бога.

Откуда же происходят все эти заблуждения? Эта тема требует специального осмысления и специального изложения, а мы вернемся к главному — ко кресту как путеводителю, как компасу для нас. Взирая на изображение Распятого Спасителя, мы должны сказать: перед нами измученный, истерзанный Человек, абсолютно ни в чем не повинный ни перед людьми, ни перед судом синедриона. И действительно, зачем Господь допустил все это? Именно потому, что последующим поколениям, вплоть до окончания века сего, непременно нужен путеводитель, нужен компас, нужно мерило правды. Этим мерилом является крест Христов, и если Неповинный был распят, то за высочайшее свидетельство, которое Бог через Него даровал миру и от чего нельзя отрекаться ни при каких условиях.

Вот и мы с вами, взирая на крест Христов, должны понять, что величайшее сокровище, которое нам вручено, — это наша вера. Никогда и ни при каких обстоятельствах нельзя отрекаться от веры, ее нужно защищать перед самим собой, перед своими мыслями и сомнениями, ее нужно исповедовать, если нужно, перед другими. Но, самое главное, мы должны в жизни проявлять эту веру, чтобы, взирая на наши добрые дела, люди прославляли Отца нашего Небесного, ведь ради этого Господь и принял смерть на кресте.

Сегодняшнее событие, которое мы прославляем, — Обретение креста. Однако в первую очередь мы прославляем не столько историческое событие, но сам крест Господень. Мы прославляем великую тайну Божественной любви, Божественного снисхождения, Божественной мудрости, которую даровал нам Господь через Свой животворящий крест, и да будет он для нас мерилом правды, мерилом истины. Да будет крест для всех нас силой, ограждающей нас от соблазнов, от физических и духовных нападений, от всего того, что грозит нашей жизни, нашему здоровью, но, самое главное, нашей вере и верности Христу. Крестом оградясь, будем хранить веру православную! Будем идти за этим крестом, как за великим путеводителем, по нашей жизни, взирая всегда на нижнюю планку, которая показывает, что наш путь — не налево, не вниз, а к небу. И да поможет нам Господь силой животворящего Его креста идти достойно, никогда не теряя веру, и да оградит Господь землю нашу, страну нашу, народ наш, Церковь нашу и каждого из нас силой животворящего Своего креста. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5847713.html

28 сентября 2021
ПОДРОБНЕЕ

Слово Патриарха Кирилла в Неделю 7-ю по Пятидесятнице в Храме Христа Спасителя

31 июля 2022 года, в Неделю 7-ю по Пятидесятнице, день памяти святых отцов шести Вселенских Соборов, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Мы, сильные, должны нести немощи бессильных, а не себе угождать, — вот такие слова мы слышали сегодня в Послании апостола Павла (Рим. 15:1-7). И каждый, слушая это, может спросить самого себя: а разве я сильный? Кто-то скажет: мне уже и лет много, силы были, но ушли. А кто-то скажет: может быть, по сравнению с кем-то я сильный, а вообще-то у меня болезни, трудности в жизни, и я своей силы не чувствую. Каждый может критически отнестись к вопросу, к нему обращенному: ты сильный или нет? Более того, если человек вдруг ответит «я сильный», это может показаться странным, ведь некая слабость всегда есть.

Так почему же апостол Павел называет сильными нас — своих учеников, свою паству? Конечно, это неслучайно, потому что христианин призван быть сильным и должен быть сильным. Не потому, что у него сильные мышцы, не потому, что у него много денег, не потому, что у него большая власть — чаще всего нет ни одного, ни другого, ни третьего. Но человек, живущий по заповеди Христовой, становится реально сильным, он возвышается над обыденностью, у него формируется совершенно иной критерий оценки окружающей его жизни. Он не обращает внимания на то, на что многие обращают внимание, он не страдает от того, от чего многие страдают, потому что приоритет настоящего христианина настолько высок и свят, что, несомненно, возвышает всякого стремящегося к этому идеалу и приближает к Богу.

Конечно, для того чтобы нести тяготы ближних, а не себе угождать, нужны определенные качества. Но если проанализировать свою собственную жизнь или хотя бы отдельные ее эпизоды, то окажется, что мы не слишком терпеливы. Нет терпения, к которому нас Господь призывает, а нетерпеливый человек не может другому угождать, исполняя слово апостола. На самого-то себя не хватает сил — раздражаешься, нервничаешь, беспокоишься, суетишься. Кому же еще угождать, как не самому себе, если считаешь, что тебя обокрали, чего-то лишили? Наше недовольство жизнью нас очень ослабляет. А недовольство часто проистекает от зависти: сосед живет лучше, или в фильме на красивых машинах катаются, в красивых домах живут, а я не в таком. Так возникает чувство недовольства и неуверенности. Отсутствие благополучия по сравнению с благополучием других часто становится искушением, рассредоточивает нас, ослабляет нашу внутреннюю силу и волевые качества.

Человек, который постоянно недоволен своим состоянием, который оценивает свое благополучие по благополучию другого, — это несчастный человек. А потому ключ к счастью заключается в том, чтобы не оценивать свое благополучие по благополучию другого. Мы же не оцениваем свое благополучие по состоянию несчастных людей! Мы говорим: смотри, как сосед хорошо живет. Жена говорит мужу: что же ты так мало денег приносишь, посмотри, как они хорошо живут! И мы никогда не соотносим себя с теми, кто живет хуже нас или кто менее здоров, чем мы.

Вот для того чтобы развивать в себе такие чувства, время от времени нужно погружать себя в среду, где абсолютное большинство людей и живет хуже нас, и чувствует себя хуже нас. Очень полезны посещение больниц, созерцание человеческих скорбей. Почему Господь призывает христиан навещать тех, кто заключен в темнице? Конечно, для того, чтобы принести добро, но, может быть, и для того, чтобы мы соотнесли свое наличное состояние с состоянием тех, кто живет хуже нас. Тех, кто болеет, кто скорбит, кто в заключении, кто беден. Поэтому для того чтобы духовно расти, для того чтобы действительно становиться учениками Христовыми, первое, что мы должны исторгнуть из своего сознания, из своей души, из своей воли — это зависть по отношению к другим людям. Еще хуже, когда зависть толкает человека на совершение зла в отношении того, кто живет лучше, у кого карьера успешнее. Все это в первую очередь наносит непоправимый ущерб самому человеку. Казалось бы, мы стараемся освободиться от тяготы созерцания чужого благополучия, а на самом деле себя погружаем в страдания, муки и наносим себе действительно непоправимый ущерб.

Как же понять, кто из нас сильный или слабый? Все это очень относительно. А какова точка отсчета? Для хорошего футболиста мы все с вами инвалиды — но мы же не инвалиды! А для чемпиона по поднятию тяжестей мы вообще где-то за пределами, потому что ничего поднять не можем. Но ведь это не так! Поэтому оценка других по себе — это самая неправильная оценка. Никогда не судите людей по себе, у каждого свой жизненный путь, и мы должны идти своим путем, не завидуя и тем более не раздражаясь на других, не создавая себе врагов лишь потому, что мы недовольны тем, как кто-то живет лучше нас.

Для того чтобы человек мог преодолевать все эти соблазны и идти по пути спасения, нужно стяжать особое качество, которое преподобный Нил Синайский относил к самым возвышенным качествам, соединяющим нас с Самим Богом. Прежде всего это, конечно, любовь. Но любовь уж совсем возвышенное чувство, а если любви нет? Что, все потеряно? Сложилась жизнь так, что любви нет, да и простирать ее вроде не на кого… От чего отталкиваться? Что делать? Так вот, Нил Синайский учит нас, что нужно начинать с терпения. Нужно научиться терпеть, в том числе своих ближних, сослуживцев, родственников, знакомых, которые нас иногда раздражают, кому мы завидуем, с кем порой действительно очень трудно.

Ну, а почему терпение есть добродетель? А потому что с этого все начинается. Господь сказал, что высшая заповедь есть любовь. А можно полюбить человека, которого ты не можешь терпеть? Невозможно. А можно ли человека, которого ты не можешь терпеть, постараться терпеть? Не замахиваться на любовь, а просто терпеть? Терпеть соседа, терпеть сослуживца, терпеть коллегу по работе. Просто не раздражаться, а терпеть, заставляя себя понять, что через терпение мы к Богу приближаемся, как говорил Нил Синайский. А ведь, действительно, так и есть. Любовь приближает нас к Богу, но до любви, как уже было сказано, очень далеко. Поэтому давайте начнем с самого простого — с терпения. Будем терпеть, особенно когда нас кто-то раздражает, и будем стараться, несмотря на скорби и трудности нашей жизни, через терпение учиться делать добро.

Время от времени мне приходится посещать дома престарелых, больницы. И я обратил внимание, как иногда в таких домах слабые, несчастные, больные люди помогают соседям по палате. Думаешь: у тебя самого или самой силенок-то никаких нет, и какое же нужно терпение, чтобы, превозмогая тяжесть своего собственного положения, реально помогать другому, вопреки собственному покою и благополучию! Почему это происходит? Потому что такие люди способны терпеть, а через терпение у человека возникает любовь. И это, конечно, относится не только к экстремальным или непростым ситуациям, о которых я сказал. И если мы научимся начинать наши отношения с людьми с терпения, то, несомненно, следующим результатом станет любовь. Нужно только начать — терпеть, не раздражаться, не отвечать плохим слово на плохое слово, а промолчать, подумать, помолиться об этом человеке. Через терпение мы будем действительно созидать свой внутренний мир таким, каким он должен быть для вхождения в Божие Царство. И, если есть терпение, то, несомненно, в какой-то момент сердцем овладеет любовь. В терпении вашем стяжите души ваши (Лк. 21:19), учит нас слово Божие.

Сегодняшнее чтение также призывает нас к стяжанию этой добродетели. Не самой, может быть, высокой и важной, но той, без которой никакие духовные высоты не могут быть достигнуты. Да поможет нам Господь начать с терпения, чтобы возрастать в любви — в любви к Богу и нашим ближним. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5948093.html

4 августа 2022
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ДЕВЯТУЮ ГОДОВЩИНУ ИНТРОНИЗАЦИИ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ

Священное Предание, которое содержит в себе всю полноту нашей веры, является одновременно великим критерием, позволяющим отличить истину от лжи, святость от греха.

1 февраля 2018 года, в девятую годовщину интронизации, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании Литургии Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся с Первосвятительским словом.

Ваше Блаженство! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры!

Я всех вас сердечно благодарю за ваши молитвы, за то, что в день девятой годовщины моего Патриаршего служения вы вместе со мной молитесь в Храме Христа Спасителя, где и была совершена моя интронизация. Этот день для меня исполнен многих смыслов, и всякий раз, когда приближается годовщина, невольно задаешься вопросом, что же для меня означают минувшие годы. Никогда не могу сказать, что они означали для меня, но понимаю, что для Церкви, для народа, для страны эти годы были временем очень значительных перемен и, взирая на происходящее в Церкви, я вижу, что по милости Божией эти перемены — к лучшему. Наверное, не время и не место перечислять всё, что произошло, — каждый архиерей, каждый священник это знает. Но наша задача заключается в том, чтобы то, что произошло за эти годы, стало органической частью нашей повседневной жизни, вошло в плоть и кровь нашей Церкви, нашего верующего народа, потому что еще много задач предстоит нам всем вместе решать.

Моя интронизация состоялась в день памяти святого Марка Эфесского, защитника Православия. Я очень почитаю святителя Марка, который в тяжелейший момент истории Церкви и и истории Европы сумел едва ли не в одиночку противостоять очень опасному явлению, которое позже вошло в историю как Ферраро-Флорентийская уния. Святитель Марк был в меньшинстве, но он выступил против огромной ошибки, которую делали другие отцы, не сознававшие, какие последствия могут за этой ошибкой последовать. Он отстоял верность Православию и сохранил течение истории в том виде, в каком мы его знаем, по крайней мере, до XXI века.

Когда мы сегодня говорим о необходимости сохранять Православие, мы меньше всего думаем о догматах, на которые никто не покушается. Это не значит, что догматы потеряли силу — они живут в церковном строе, в благочестии, в проповеди, сохраняя на протяжении веков великое послание христианства, и остаются драгоценными для нас. Но не вокруг догматов сегодня развиваются сложные процессы.

Многие считают, что Православие — это устаревшая вера, никак не связанная с модернизацией или теми процессами, которые происходят в западном мире и перед которыми многие, в том числе россияне, порой абсолютно некритично преклоняют свою главу. Сегодня хранить православную веру, как ее хранил Марк Эфесский, означает не терять способность прилагать Божественные критерии к тому, что происходит в наше время. Почему многие западные христиане так подвержены влиянию внешних сил? Стоит парламенту принять закон о допустимости однополых союзов, как протестантские общины немедленно принимают это как часть своей внутренней жизни и начинают благословлять такие «браки». Почему так происходит? Потому что в этих общинах нет того, что есть в Православной Церкви. Священное Предание, которое содержит в себе всю полноту нашей веры, является одновременно великим критерием, позволяющим отличить истину от лжи, святость от греха. Сегодня хранение веры в духе святого Марка Эфесского означает способность для всех нас — для Патриарха, для епископата, для духовенства, для верующего народа — налагать критерий нашей веры на все, что приходит к нам извне. А что только ни приходит! Каждый день новости, связанные с развитием научно-технического прогресса, — с тем, чтобы человеку было легче что-то делать, чтобы ему нужно было меньше думать, чтобы нажатием кнопки перед ним открывался весь мир, чтобы он чувствовал свое всемогущество. Но пред лицом всех этих новаций, многие из которых несут в себе опасность не только для сохранения веры, но и для будущего рода человеческого, у Церкви должна оставаться способность давать мудрые и спасительные комментарии, в духе веры православной. Это и будет хранение православной веры, а лучше сказать, актуализация нашего Священного Предания по отношению к проблемам, задачам или, как теперь говорят, вызовам современности.

Правда, на этом пути возможны соблазны и ошибки. Иногда мне приходится знакомиться с высказываниями отдельных священников, которые претендуют на популярность, на влияние, но менее всего озабочены тем, чтобы их слово отражало Предание Церкви, его веру. Поэтому каждый священник, кто намерен комментировать некие события, особенно касающиеся жизни огромного количества людей, должен быть уверен в том, что его слова — это и есть слова Церкви. Но для этого не надо ничего говорить сгоряча, особенно в рамках теледебатов или иных публичных выступлений, когда нет и минуты подумать, когда задача заключается только в том, чтобы высказаться хлеще, чем противник. Мы знаем, чем заканчиваются такие теледебаты — уважаемые люди иногда начинают физически драться. В контексте таких дискуссий лучше промолчать, чем сказать то, что падет тенью на Церковь Божию.

Но вместе с тем мы не должны уклоняться от того, от чего не уклонился Марк Эфесский. Мы должны свидетельствовать об истине Православия, действительно актуализируя эту истину перед лицом вызовов современного мира. Я благодарю Бога за дух соборности, который сегодня присутствует в нашей Церкви, за прошедший Архиерейский Собор, на котором практически весь епископат нашей Церкви свободно обсуждал стоящие перед нами проблемы. Конечно, высказывались противоречивые суждения, но, по милости Божией, все было согласовано в мире, в любви, в единомыслии, без применения административных ресурсов. Внутреннее единство Церкви явило себя в решениях последнего Архиерейского Собора. И как важно, чтобы сегодня, отталкиваясь от этих решений, наш епископат и наше духовенство несли людям свидетельство о современной Русской Православной Церкви, о Церкви, открытой к людям, открытой к страданиям, открытой к несправедливости, готовой идти туда, где нужна помощь! Таков сегодня образ нашей Церкви. Когда мы с вами облачены в храме в соответствующие одежды, многие наши критики, показывая пальцем, говорят: только посмотрите, вся Церковь в золоте! Но это золото связывает нас с Василием Великим, Григорием Богословом, Иоанном Златоустом, с величайшей византийской традицией. Это внешний связующий фактор, но по сути мы все люди сегодняшнего дня. И если это так, то все наше мироощущение, все наше целеполагание там, где и должна быть сегодня Церковь. Церковь должна быть там, где сегодня идет братоубийственный конфликт, где погибают наши прихожане, наши братья и сестры. Она должна помогать тем, кто попадает в плен, и я радуюсь, что и Блаженнейшему Онуфрию, Предстоятелю Украинской Церкви, и мне, недостойному, удается проходить часть своего пути, для того чтобы обмен пленными продолжался. Мы должны быть там, где несправедливость, где еще очень много нищеты, где люди живут плохо. Именно на то, чтобы помогать тем, кто сегодня страдает, направлена социальная работа Церкви, и я не перестану говорить, что социальная работа в переводе на наш традиционный язык — это просто добрые дела, но хорошо организованные, приносящие максимальную отдачу от тех вложений, которые мы способны делать.

Дай Бог, чтобы миссия Церкви — миссия миротворчества, миссия поддержки слабых и больных, миссия поддержки наших детей и молодежи, миссия поддержки наших семей, — развивалась не потому, что Патриарх так говорит, а потому что само время и Божественный промысл указывают нам этот путь.

Мои дорогие архипастыри, пастыри, миряне, я благодарю всех тех, кто сегодня с пониманием относится к служению Русской Православной Церкви, кто поддерживает ее. Особые слова благодарности — нашим мирянам, добровольцам, молодежи, а также духовенству, которое организует все эти процессы и лично принимает в них участие.

Конечно, особая роль по управлению Православной Церковью лежит на архипастырях. Прошу вас, мои дорогие братья, — даже тех, для кого это непросто в силу возраста, — осознать, что мы вошли в совершенно новый этап нашего исторического бытия, и на этом этапе должна по-новому осуществляться миссия святителя Марка Эфесского, защитившего Святое Православие. И да поможет нам во всем этом Господь!

Сердечно благодарю вас за ваши поздравления и за ваши молитвы.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

13 февраля 2018
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up