ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА ПОСЛЕ ВЕЛИКОГО ПОВЕЧЕРИЯ В ЧЕТВЕРГ ПЕРВОЙ СЕДМИЦЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА В СРЕТЕНСКОМ МОНАСТЫРЕ Г. МОСКВЫ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт
+7(985)161-56-28
Ул. Красноярская д. 22 стр.2

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА ПОСЛЕ ВЕЛИКОГО ПОВЕЧЕРИЯ В ЧЕТВЕРГ ПЕРВОЙ СЕДМИЦЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА В СРЕТЕНСКОМ МОНАСТЫРЕ Г. МОСКВЫ

Опубликовано: 27 февраля 2018

Категории: Патриарх

Если целомудрие исчезает из жизни народа и общества, то народ и общество становятся слабыми и уязвимыми.
22 февраля 2018 года, в четверг первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в Сретенском ставропигиальном мужском монастыре города Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

В молитве святаго преподобного Ефрема Сирина мы просим Господа избавить нас от духа праздности, уныния, любоначалия, празднословия и даровать нам целомудрие, смиренномудрие, терпение и любовь.

Среди пороков, от которых мы просим нас избавить, два имеют много общего — это праздность и празднословие. По сути, и то, и другое представляют собой пустоту. А вот когда мы просим у Господа дать нам добродетель целомудрия, речь идет о чем-то противоположном. Мы просим наполнить нас таким содержанием, чтобы целостность нашей личности сохранялась на протяжении всей жизни. Целомудрие — слово, состоящее из двух корней: целый, целостный и мудрый. Стало быть, это мудрость, которая помогает сохранять целостность, а «целый» в толковых словарях определяется как полный и неповрежденный. Если праздность и пустословие — это пустота, вакуум, то целомудрие — это полнота и неповрежденность.

В массовом сознании целомудрие связывается с сохранением телесной чистоты. Это правильно, но это не всё. Целомудрие — это состояние человека, который хранит в себе силы, данные ему Богом, переданные родителями, полученные через образование и жизненный опыт. Сила, которая накапливается в человеке, должна сохраняться. Тогда не будет пустоты, тогда будет целостность, то есть внутреннее содержание, представляющее собой прочную крепость, которая сохраняет внутреннюю жизнь человека от всякого повреждения.

Слава Богу, если тот, кто живет в пустоте, осознает, что так нельзя, что нужно остановиться, изменить образ жизни. Но очень часто это бывает трудно, в том числе из-за влияния окружающей нас массовой культуры. Целомудрие, по слову преподобного Иоанна Лествичника, является всеобъемлющим определением всех добродетелей. Вдумайтесь: всех добродетелей! Не одной только — всех добродетелей! Так вот, величайшая ценность, которая веками находилась в центре нравственных установок человеческого общества, сегодня изничтожена массовой культурой. Целомудрие стало предметом насмешек и снисходительного взгляда сверху вниз: мол, неудачники, не понимающие смысла жизни, пекутся о каком-то целомудрии. Всё это предрассудки, учит нас сегодня массовая культура. Но ведь через разрушение самой важной добродетели разрушается человеческая личность. Исчезает целостность, возникает вакуум, а вместе с ним душу человека заполняет мусор. И, конечно, неслучайно, что с целомудрием связывается плотская чистота, потому что утрата этой чистоты ясно свидетельствует о внутреннем неблагополучии человека, утрате целостности.

Целомудрие, несомненно, объемлет всю человеческую жизнь, и неслучайно словами молитвы святого преподобного Ефрема Сирина мы просим даровать нам эту добродетель. Потому что вместе с целомудрием мы обретаем внутреннюю силу, способность самостоятельно определять свой жизненный путь. Целомудрие неотделимо от такого понятия, как подвиг. Подвиг не может совершить человек, не имеющий внутренней целостности — целостности убеждений и нравственных подходов к жизни. Теряя целомудрие, мы становимся очень слабыми, уязвимыми. А если целомудрие исчезает из жизни народа и общества, то народ и общество становятся слабыми и уязвимыми.

Сегодня, быть может, как никогда, верующий человек должен отдавать себе отчет в том, насколько важно сохранять целостность своей души, своих мыслей, своих чувств, своего образа жизни. Церковь несет Божественное послание о красоте и святости целомудренного образа жизни. Если бы это послание поддерживалось современной культурой, то, несомненно, оно находило бы отклик в сердцах очень многих. Но сегодня Церковь практически в одиночестве говорит о том, что перестало, к сожалению, быть главным для многих, — о необходимости хранить себя в целостности и неповрежденности, дабы иметь силу идти тем путем, который ведет нас к свету, Божественной правде и спасению.

Молитвами преподобного Ефрема Сирина Господь да поможет нам сохранить и преумножить в себе святую добродетель целомудрия. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ДЕНЬ РАДОНИЦЫ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В АРХАНГЕЛЬСКОМ СОБОРЕ МОСКОВСКОГО КРЕМЛЯ

Борьба со злом, которую ведет Церковь, отнюдь не безопасна. И мы знаем, как мир, исполненный зла, порой обрушивается на Церковь, подвергая ее гонениям.

17 апреля 2018 года, во вторник 2-й седмицы по Пасхе, день Радоницы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию и пасхальное поминовение усопших в Архангельском соборе Московского Кремля. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня особый день — день поминовения усопших пасхальным чином в период Святой Пасхи. Неслучайно мы в пасхальную радость включаем поминовение тех, кто умер, потому что для них, как и для нас, Пасха, Воскресение Христово, стала поворотным моментом, как стала она поворотным моментом для всего рода человеческого, для течения всей человеческой истории.

У нас с вами нет реального опыта общения с умершими. В житиях святых, в различных повествованиях говорится о встречах с усопшими, но у абсолютного большинства людей нет с ними реального общения. Мертвые нам не являются. Они могут напоминать о себе в сновидениях, в мыслях, мы иногда явственно чувствуем их присутствие, но реально их не видим, они в ином мире. И, как известно из Евангелия, между нашим миром и тем миром есть непреодолимая преграда, — так Господу было угодно, чтобы до времени нашей кончины нам было неведомо то, что ждет нас за гробом.

Но когда мы говорим, что этого не знаем, это не значит, что люди, которые перешли границу физической смерти, не знают того, что здесь. И это вовсе не означает, что эти два мира полностью друг от друга изолированы. Совсем не так! Есть особое место встречи этих двух миров, единственное место, — это Церковь Христова, это совершение Таинства Святой Евхаристии. Ведь те, кто ушел от нас, те, кто в ином мире, продолжают оставаться членами Церкви так же, как и мы, — только мы называем ту, невидимую Церковь Церковью торжествующей, а нашу земную Церковь мы называем Церковью воинствующей. Наименование воинствующей Церкви не имеет никакого отношения к человеческим войнам. Речь идет о другой войне: Церковь, находящаяся здесь, призвана воевать со злом. Каждый христианин призван одерживать победы над злом в самом себе, а все вместе мы должны воевать со злом, которое нас окружает.

Борьба со злом, которую ведет Церковь, отнюдь не безопасна. И мы знаем, как мир, исполненный зла, порой обрушивается на Церковь, подвергая ее гонениям. Невозможно понять смысл этих гонений, невозможно рационально объяснить, почему с такой злобой мир нападает на Церковь, уничтожает храмы, убивает праведников. Так происходило на протяжении всей истории, так происходит и сегодня, и мы знаем, что нет другой группы людей, которая бы подвергалась сегодня таким же страшным испытаниям, как христиане. Многие погибают, храмы разрушаются, под разными предлогами христианская вера вытесняется за пределы общественной жизни, особенно в так называемых просвещенных странах.

Церковь не может быть безразличной ко всему этому. Она отвечает на происходящее молитвой, мужественным исповеданием веры, отвечает борьбой. Вот поэтому Церковь земная и называется Церковью воинствующей, а Церковь на небесах — Церковью торжествующей. Там нет никакой борьбы со злом, там Церковь свидетельствует о победе Христа над злом, о своем сопричастии этой победе, — вся борьба сосредоточена в нашем мире.

Но что самое важное нам следует понять сегодня, в день поминовения усопших: не существует двух Церквей, существует только одна Церковь Господа и Спасителя, которую Он стяжал Кровью Своею. И торжествующая на небесах, и воинствующая здесь, в рамках человеческой истории, — это одна Церковь. И потому сегодня вместе с нами, несомненно, присутствуют и те, кто похоронен здесь, за кого мы молились, и многие другие, за кого мы сегодня молились в своих личных молитвах. Они в той, торжествующей Церкви, и они вместе с нами. До времени мы этого не видим, но неизвестно, когда каждый из нас, переступив черту жизни и смерти, увидит все это. Увидит великую Божию Церковь, торжествующую победу Христа над грехом и смертью в вечности, и Церковь воинствующую, остающуюся здесь, на земле, в человеческой истории, чтобы каждый из нас мог пройти в этой Церкви свой жизненный путь. Пройти спасительно, не дрогнув, не убоявшись, не потеряв веры, но борясь с грехом, ложью, клеветой, неправдой, бесовскими искушениями, утверждая Божий закон жизни, и, взирая в будущее, приуготовить себя к воссоединению с Церковью торжествующей.

Вот такими глубокими смыслами наполнен сегодняшний день, и мы называем его Радоницей, ибо радуемся вместе с Церковью радующейся, с Церковью торжествующей, хоть и находимся пока здесь, на земле, и многое, что нас окружает, не дает повода для радости. Однако подлинным поводом для радости является перспектива вечной жизни, которую Господь открыл нам Своим победоносным Воскресением, вводя каждого, кто верит в Него как в Бога и Спасителя, в жизнь вечную. Аминь. Христос Воскресе!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

18 апреля 2018
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю 3-ю Великого поста после Литургии в храме великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы

27 марта 2022 года, в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы и Божественную литургию святителя Василия Великого в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня особый день, когда мы преклоняем свои колена пред изображением креста Господня. Преклонение пред крестом стало очень важной частью нашей традиции, но если от нее абстрагироваться, если посмотреть глазами совершенно не знающего ни о чем человека, — перед чем же мы преклоняем колена? Люди преклоняются перед несчастным, который висит на кресте, то есть люди преклоняются перед человеческим страданием. Если человек, далекий от Бога и Церкви, соотнесет увиденное со своей собственной жизнью, то он сразу поймет, что едва ли не главное дело его жизни — уйти от страданий как можно дальше. И это правильно! Заболел — немедленно лечиться. Если что-то случилось в жизни — как можно быстрее исправить неудачу или ошибку, чтобы избежать скорбей и страданий. Ведь чаще всего не сама ошибка нас убивает, а то, что в нас происходит в результате этой ошибки, вызванный ею глубокий стресс, разочарование. Человек иногда буквально заболевает от скорбей. И вполне естественно: как от края пропасти человек отступает назад, движимый даже не разумом, а инстинктом, так же человек бежит прочь от страданий.

Что же мы видим сегодня в храме? Мы видим совершенно особый образ — страдания распятого на кресте Человека. Это так далеко от нашей жизни, от нашей культуры, что даже представить себе невозможно, что когда-то это был обычный способ умерщвления преступника, страшный и жестокий способ. Но мы никак не связываем с кровью изображение креста, написанное прекрасными красками или сделанное ювелирами. Мы не отождествляем себя в этот момент ни со страданиями Спасителя, ни с самим фактом Его мучительной смерти. Более того, Православная Церковь делает это сознательно. На Западе есть особый культ поклонения кресту и на нем распятого и измученного Спасителя. У нас нет такой традиции, наш крест не являет образ измученного человека. Те, кто бывал в католических храмах на Западе, знают, какие там бывают страшные изображения распятого Спасителя, особенно эпохи барокко, когда в красках разрисовывали, как кровь течет из ран. В Православии этого нет. В Православии есть образ Спасителя распятого, но нет традиции поклонения самим страданиям как таковым, в отрыве от того, что пришло через эти страдания. А через эти страдания пришло спасение роду человеческому, и потому мы поклоняемся Спасителю на кресте, зная, что крест был орудием спасения. И совершенно неслучайно, что сразу за воспоминаниями о Страстях Христовых, которые мы особо совершаем в Великую Пятницу, наступает Пасха, исполненная великой радости и торжества, — день, которым символически выражается вся христианская вера.

И тем не менее, если вернуться к теме страданий, то нельзя не сказать, что страдания, несомненно, — это часть нашей жизни. Иногда человек не может понять, почему же с ним такое произошло. Почему страшный диагноз у него или его ближних, почему он выбился из колеи, почему потерял работу, почему то, другое, третье… Страдание входит в жизнь человека, и если страдание не сопровождать молитвой и правильным к нему отношением, то можно очень сильно себе навредить, порой непоправимо, и мы знаем, что иногда страдания заканчиваются человеческой смертью. Но что же помогает нам иначе взглянуть на страдания? Крест Христов. Для чего Господь взошел на крест? Для чего Он принял все эти страшные страдания? Он их принял для того, чтобы нас избавить от самого страшного — от власти греха. Он на кресте искупил наши грехи. Род человеческий искуплен от грехов страданиями Спасителя. Не освобожден от ответственности, а искуплен, то есть Бог снял Свое осуждение с рода человеческого, но, конечно, не снимает право Своего суда в тех случаях, когда человек совершает зло. Другими словами, крест Христов неразрывно связан с пониманием того, что через крест явилось нам спасение, искупление, освобождение.

А что же происходит, когда мы в жизни сталкиваемся с нашими крестами? Мы отмахиваемся от креста как можно дольше, а когда наконец понимаем, что отмахнуться нельзя, то либо впадаем в уныние, либо ожесточаемся. А на самом-то деле — если Господь дает нам Свой образ, если Он предлагает нам взойти на наш маленький крест, то, наверное, не для того, чтобы мы погибли, но для того чтобы мы, по образу распятого Спасителя, искупили свои собственные грехи. Чтобы этот маленький крест — болезни и скорби, которые нас посещают, — мы воспринимали именно как наш крест, а не как совершенно неоправданный и несправедливый поворот судьбы. Чтобы мы не воспринимали страдания и скорби как случайность, как нечто вдруг свалившееся на нас, подобно тому как сосулька весной падает с крыши и может убить человека. Всё не так! Если мы имеем в жизни скорби и страдания, особенно такие, от которых не можем избавиться, — давайте вспомним Господа и Спасителя, ведь Он тоже страдал. А что в результате Его страданий? Род человеческий искуплен от греха.

А если мы согрешили, кому-то тайком навредили, но закон не нарушили, и власть нас к ответу не привлекла, разве что совесть немножко помучила? Ну, совесть можно и заглушить — иногда спиртным, иногда развлечениями, иногда еще чем-то. А что же с нашим беззаконием, что с нашим грехом, что с нашим преступлением пред Богом? Оно исчезло? Совсем нет! Для того чтобы оно исчезло, оно должно быть искуплено. И мы должны искуплять свои грехи так же, как Господь искупил грехи рода человеческого. И потому, когда мы входим в полосу невзгод, болезней, трудностей, не отмахиваться надо, не судьбу винить, тем более не на Бога роптать, а задуматься: а почему со мной так произошло? И внимательный взгляд в самого себя, в свою жизнь с самого детства, анализ своих поступков непременно приведет нас к мысли: это мой крест, и я должен искупить свой грех, все те ссоры, конфликты, а часто и преступления, которые не всегда наказуемы с точки зрения человеческого, государственного закона, но наказуемы с точки зрения и с позиции Божественного закона. И если мы будем воспринимать наши скорби как наш крест, как шанс искупить наши грехи, то не будет отчаяния, скорби, ропота на Бога и на людей.

И как важно нам понять, что каждое страдание, через которое мы проходим в жизни, — это шанс для нас искупить наши грехи! Это совсем не означает, что человек должен приветствовать страдания, радоваться им, — нет! Но когда приходит скорбь, она не должна нас сокрушать, она не должна нас выбивать с нашей жизненной позиции, тем более не должна нас разрушать ни духовно, ни физически. И к какому же заключению мы приходим? К очень простому: крест, который мы видим, — это не символ слабости, не символ болезни, а это великий символ искупления грехов. Как Господь через крест искупил человеческие грехи, так и мы через наши скорби имеем шанс искупить наши грехи, чтобы пред Богом предстать с чистой совестью, очищенными от грехов еще при нашей земной жизни.

И да поможет нам всем Господь именно таким образом и никак иначе воспринимать наши человеческие кресты — болезни, скорби, неудачи. Они никогда не должны нас разрушать. Они никогда не должны провоцировать нас на то, чтобы Бога хулить или других людей обижать. Всякую скорбь и всякое страдание мы всегда должны стараться связать с каким-то моментом в нашей жизни, с тем чтобы понять, что это не случайность, но Господь дает нам возможность взойти на свой собственный крест и пред Ним, а может, и пред ближними искупить свои грехи. Всему этому мы, несомненно, научаемся, особенно во время Крестопоклонной недели Великого и спасительного поста. И неслучайно именно в эти дни Церковь дает нам возможность помолиться перед изображением креста, подумать о крестных страданиях Спасителя, перенести созерцание Спасителя на кресте на свою собственную жизнь и понять, что наши скорби ведут нас не к слабости, а к силе, не к болезни, а к здоровью, не к погибели, а к спасению. Да поможет нам Господь именно так, по-христиански, встречать скорби, никогда не подвергая сомнению великий спасительный Божественный промысл о всех нас. Наученные этим великим истинам, которые лежат в основе христианского почитания креста Господня, не побоимся и дальше нести наши кресты, памятуя о том, что должное несение креста есть наше личное искупление наших личных грехов. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5912620.html

28 марта 2022
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю 6-ю по Пасхе, о слепом

6 июня 2021 года, в Неделю 6-ю по Пасхе, о слепом, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня, в это воскресенье, мы стоим на пороге завершения Пасхальных празднеств, и именно в этот день в Церкви предлагается хорошо известное евангельское повествование о слепом — о том, как Господь делает зрячим слепорожденного (Ин. 9:1-38). Чудо абсолютно не объяснимое — ни с медицинской точки зрения, ни с точки зрения человеческого опыта. Никогда ничего подобного не происходило с человеком, лишенным зрения от рождения, то есть с такими глубинными нарушениями всей системы, обеспечивающей видимое восприятие окружающего мира, что он видеть ничего не может. Но, вопреки историческому опыту всего человечества, Господь Иисус Христос исцеляет слепорожденного.

Это великое чудо было по-разному воспринято окружающими, и мало кто оказался способен узреть в нем явление силы Божией. Почему? Да потому что фарисеи, которые окружали Спасителя, не были готовы признать Его даже пророком, а тем более Сыном Божиим, обладающим Божественной силой. Иудеи в недоумении, в растерянности, и потому у них возникает стремление как бы минимизировать все то, что произошло. И мы знаем из сегодняшнего повествования, какие попытки были сделаны, чтобы скрыть от людей суть этого события.

Подобное желание скрыть от людей явление силы Божией, так отчетливо явленной в чуде исцеления слепорожденного, присутствует на протяжении значительной части человеческой истории. Но совершенно особым образом стремление скрыть силу Божию стало осуществляться, с опорой на множество человеческих сил, в то время, когда господствующей философской идеей мало-помалу сделалось отрицание Бога. Бога нет! А как же тогда всё произошло? А как же мир, который был создан? Наука утверждает, что вся вселенная существует не более четырнадцати миллиардов лет. Это огромный промежуток времени, нам трудно даже представить, что это такое, — но все же ограниченный промежуток времени. Значит, было время, когда вселенной не существовало. А как же возникла вселенная? И тут современному человеку предлагается множество разных теорий того, как вселенная появляется из ничего.

Опыт человека — каждого из нас и всего рода человеческого — таков, что из ничего ничто произойти не может. Ничто — это пустота, вакуум, ничто — это отсутствие всяких материальных и прочих сил и возможностей. А Господь силой Своей создает вселенную; и вот на протяжении многих и многих эпох люди пытались объяснить, как же все это произошло. И совершенно очевидно, что человек не может объяснить происхождение видимого мира. Хоть и существуют сегодня многочисленные теории того, как всё это произошло, но они остаются гипотезами. Доказать в точности, что всё было именно так, а не иначе, невозможно, потому что начало мира лежит вне человеческого опыта.

Тем не менее существует множество теорий, согласно которым мир произошел случайно, сам по себе, и эта поражающая своим абсурдом идея овладевает умами людей. Сегодня многие так и думают, что мир сам по себе произошел из ничего, и нужно сказать еще раз, что это странная с точки зрения человеческой логики идея разрушается нашим опытом, нашим пониманием жизни и, конечно, не может господствовать над родом человеческим.

Вот и сегодняшнее евангельское чтение свидетельствует о том, что сила Божия действительно способна совершить то, что для человека представляется невозможным. Бог, создавший веки, создавший космос, в Сыне Своем явил некую крупицу Своего всемогущества, исцелив слепорожденного. И для нас, читающих этот дивный евангельский текст, очень важно понять, что в этом частном случае Бог открывает нам Свое всемогущество, Свою силу, Свою любовь к нам.

Сегодняшнее Евангелие действительно проникнуто удивительным откровением о том, что Бог — Всемогущий, что в Его руках всё — начало и конец мира, жизнь и смерть, здоровье и болезни, катаклизмы, штормы и штиль. Всё в Его руках, и потому сегодняшнее евангельское чтение должно укрепить всех нас в нашей вере, в понимании того, что сила Божия есть та сила, которая и создала мир, и управляет миром, и над нами имеет полное господство. А мы должны в ответ со смирением, любовью и полным пониманием принять это откровение о Божественном всемогуществе, о силе и любви Божией, которые являются в Его Промысле.

Наученные этим евангельским чтением, будем стараться укреплять свою веру. А если кто будет убеждать нас в том, что все произошло само собой из пустоты, из ничего — четырнадцать миллиардов лет назад ничего не было, и вдруг все появилось, — то давайте вспомним сегодняшнее чтение из Евангелия. Тогда мы поймем: не было у людей силы исцелить слепорожденного, как и сейчас нет, при всех достижениях науки и техники, но это чудо с легкостью совершает Спаситель, Сын Божий. Через это явление силы Божией будем помнить о том, что Бог — Творец и Промыслитель мира, Он над всеми, в Его деснице всё, и единственный наш ответ — это любовь к Богу за все то, что Он совершил и совершает; это стремление и желание жить по закону, который Бог дал людям, чтобы человек мог жить достойно, чтобы человек был счастлив.

И да поможет нам Господь именно таким образом воспринимать священные тексты, преломляя их через опыт своей жизни, через наше понимание того, что с нами происходит, дабы, соединяя свой опыт с величайшей мудростью Священного Писания, мы жизнь свою могли в полной мере передать в руки Божии и подчинить ее святой Божественной воле. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5817845.html

6 июня 2021
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю 20-ю по Пятидесятнице после Божественной литургии

7 ноября 2021 года, в Неделю 20-ю по Пятидесятнице, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Александро-Невском скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы слышали в Евангельском чтении притчу о богатом и Лазаре (Лк. 16:19-31), которую многие хорошо знают.

Жил богатый человек — одевался в прекрасные одежды, пиршествовал и, наверное, считал себя очень счастливым, благополучным. У него было все, что он хотел. А у ворот этого богача лежал несчастный больной человек в струпьях, в язвах. Он не был физически здоров, но самое тяжелое, что он испытывал, — это чувство голода. Имя этому человеку было Лазарь.

Если бы, как многие считают, человеческая жизнь заканчивалась вместе с нашим земным существованием, то можно было бы свидетельствовать о полной, окончательной несправедливости: богатый и, по всей вероятности, не очень добрый человек всем наслаждался и был счастлив, а, быть может, святой лежал у его ворот голодный и несчастный. У многих, кто не верит в загробную жизнь, часто так и формируется представление о несправедливости мира; а многие в борьбе за справедливость сами совершают страшные преступления. Мы знаем, какие преступления творились в нашей стране, когда под лозунгом борьбы за справедливость произошла кровавая революция. Сколько тогда было жертв, сколько неправды, которая во многом превзошла всякую неправду, до того бывшую!

Но Господь говорит нам, что вместе с земной жизнью жизнь человека не прекращается, и в Евангелии повествуется о том, что произошло после смерти богача и Лазаря. Лазарь был воспринят на лоно Авраама, то есть в рай, и пребывал там, а богач брошен в ад, где был нестерпимый огонь. Никто из нас до конца не знает, что такое вечные муки, но в Евангелии все описывается понятным человеческим языком: жар страшный и жажда охватили богача, и он, подняв глаза, увидел на лоне Авраамовом того самого несчастного Лазаря, который когда-то лежал у его ворот. И просит богач Авраама: помоги, помоги! испроси, чтобы мне дали хоть немного воды остудить мой язык! Но тот отвечает: между нами и вами пропасть непроходимая. А это означает, что никакой помощи там уже не будет, и если мы грехи свои не искупим покаянием и добрыми делами, то так с ними и перейдем в то самое место, где страдал богач.

Это евангельское повествование говорит нам об очень многом. Во-первых, о том, что вечная жизнь для каждого будет своя, каждый получит по своим заслугам, и у каждого из нас два пути: либо в ту самую страшную преисподнюю, о которой повествует нынешнее Евангелие, либо на лоно Авраамово.

Ну, а что же сделать для того, чтобы все-таки иметь надежду на спасение и жизнь вечную? Чему нас учит сегодняшняя притча? Наверное, если бы богач обратил внимание на несчастного Лазаря, принял его к себе, накормил, одел, то и участь богача была бы другой.

Каждое слово Священного Писания имеет вечное значение, которое не ограничивается нашей земной жизнью, но переходит в вечность. А потому каждый должен воспринять сегодня повествование о богатом и Лазаре как обращенное лично к нему. Мы должны делать добрые дела в этой жизни. Не нужно проходить мимо Лазаря, не нужно проходить мимо тех, кто нуждается, особенно если они просят нас о помощи. И как важно, чтобы мы научились помогать другим, в том числе за счет своих собственных средств! Каждый по силе, ведь Господь не требует от нас отдать все, что имеем, для того чтобы помочь ближнему. Только святые люди, раздав все, уходили в пустыню, от каждого Господь этого не требует. Но Он требует, чтобы мы видели болезни, скорби и страдания ближнего, того, кто рядом, кого мы знаем и даже, может быть, кого мы не знаем, но свидетелем чьих страданий являемся. Именно к нам обращается сегодня призыв Божий: не проходите мимо! помогите, помогите тому, кто в вашей помощи нуждается!

Дай Бог, чтобы пронзительные Божественные слова, которые связывают наши поступки в этой жизни с нашей участью после смерти, помогли нам понять, что если мы хотим войти в Божественное Царство, то должны делать добрые дела, особенно когда видим страдающего, нуждающегося человека. А если есть возможность и материально помогать — а сейчас у многих есть такая возможность, и потому слова сегодняшнего Евангелия в первую очередь обращены к людям богатым, благополучным, ни в чем не нуждающимся, наслаждающимся этой жизнью, — то посмотрите повнимательнее вокруг себя и поделитесь хоть небольшой частью того, что имеете, с теми, кто нуждается в вашей помощи. Тогда, по слову Божию, вы обретете надежду после окончания физического бытия войти в Царствие Небесное. Но было бы неправильно считать, что Евангельские слова относятся только к богатым, что это только для них некое устрашение Божественное. Эта притча относится к каждому из нас, и к богатым, и к бедным, потому что всегда рядом с нами есть те, кто нуждается в нашей помощи — либо в добром слове, либо в добром деле, либо в материальной поддержке. Только у нас должна быть способность видеть этих людей, которые незримо, но реально протягивают к нам руки, испрашивая нашей помощи.

Пусть сегодняшнее повествование поможет всем нам становиться добрее, сердечнее, с тем чтобы мы были способны отзываться на боль другого, никогда не проходить мимо Лазаря, никогда не проходить мимо человека нуждающегося. Тогда Господь поможет нам и в этой жизни, но более всего через эти, может быть, малые дела милосердия перед нами откроется возможность обрести радость вечного бытия с Богом там, где пребывает Авраам, где нет ни печали, ни воздыхания, но жизнь бесконечная. Аминь.

7 ноября 2021
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up