Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла

Опубликовано: 25 мая 2020

Категории: Патриарх

24 мая 2020 года, в Неделю 6-ю по Пасхе, о слепом, день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей Словенских, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме благоверного великого князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Христос Воскресе!

Поздравляю вас с двойным праздником — с пасхальным воскресеньем, посвященным воспоминанию об исцелении слепого Господом и Спасителем, и с памятью святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, учителей Словенских.

Люди светские, говоря о солунских братьях Кирилле и Мефодии, в первую очередь говорят об их вкладе в развитие славянского языка и славянской культуры. Это правильно, потому что именно с письменности, которую святые братья изобрели и ввели в жизнь, на которую были положены тексты, и начинается, собственно говоря, культурная традиция славянских народов. Особый вклад Кирилла и Мефодия в становление славянской культуры никак нельзя минимизировать и поставлять в некую тень их жизни. Но если мы будем говорить о святых равноапостольных Кирилле и Мефодии лишь как о культурных деятелях, мы совершим роковую ошибку. Потому что в первую очередь мы прославляем солунских братьев как равноапостольных, как великих угодников Божиих, которые принесли славянским народам Евангелие, которые принесли славянским народам весть о Христе Воскресшем.

Кирилл и Мефодий были нашими славянскими апостолами. И для того чтобы их апостольская миссия, их апостольское служение было убедительным, чтобы оно достигло сердец тогдашних славян — людей темных, непросвещенных, грозных, враждебных; чтобы слова просветителей растопили сердца людей, переориентировали сознание от борьбы за существование, которая была единственным законом жизни этих диких племен, к попыткам строить общественные, межличностные отношения на основе Божиих заповедей — и произошел этот переворот в жизни славянских народов. Наверное, это и было самым главным, что произошло через миссионерское служение святых солунских братьев.

Но когда мы говорим об их вкладе в культуру, мы не должны забывать еще одно очень важное обстоятельство — то, что у слов «культура» и «культ» один корень, а значит, эти понятия теснейшим образом связаны. Об этом сегодня не говорят светские историки культуры, но вся культура первоначально исходила и развивалась вокруг культа, то есть вокруг богослужения. Без славянской азбуки, без славянского языка не было бы славянского богослужения, а значит, не развивалась бы славянская культура, и неизвестно, состоялось бы вообще становление славян как самостоятельной этнической группы, отличной от окружающих этносов, со своей системой ценностей, со своим языком, со своей письменностью.

Когда мы говорим о культуре, давайте не забывать, что культура связана с культом, с богослужением, то есть с духовным измерением человеческой жизни. Ну, а что происходит с культурой, когда ее отрывают от этого духовного измерения? Здесь мне можно остановиться и ни о чем не говорить. Каждый из нас, мои дорогие, видит это своими глазами. Люди с пронзительным зрением называют это культурным упадком. Люди, оценивающие это явление культурологически, пожимают плечами и также свидетельствуют: чем дальше современная культура отходит от духовной основы, от вертикального измерения жизни, от высшего Божественного начала, тем менее пригодной она становится для человека. Потому что если в результате конъюнктурного делания совершенствуются только разум и эстетическое чувство, а нравственное чувство человека разрушается, то мало пользы от такой культуры.

Сказанное становится очевидным, когда современный человек, часто далекий от тех мыслей, которыми мы сегодня делимся, начинает не столько рационально, сколько сердцем чувствовать, что что-то не так в той культуре, которая предлагает человеку вместо возвышенного идеала грех. Ведь когда культура предлагает человеку грех в качестве модели поведения, в качестве основного вектора человеческой жизни, когда грех романтизируется и предлагается не только как способ получать наслаждение и удовольствие, но и как непременное условие жизни современного человека, — тогда и происходит упадок культуры. Культура превращается в антикультуру, в разрушительную силу, истребляющую нравственное начало человека.

Совсем не такую культуру предложил нашим далеким предкам этот удивительный духовный тандем двух братьев — просвещеннейших мужей, энциклопедистов, филологов, историков, богословов, соединивших блистательную эрудицию с самым главным — непоколебимой верой и осознанием того, что культура только тогда становится плодоносной, когда она поднимает человеческий дух. А культура, низвергающая дух долу, становится страшной и разрушительной силой. Поэтому сегодня для многих людей, особенно работающих в сфере культуры, встает более чем серьезный, жизненно важный вопрос: а какой культуре они служат? А каков результат их участия в культурном делании?

Пусть день памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия поможет не только деятелям культуры, но и многим из нас ответить на вопрос: когда мы участвуем в некоем процессе — образования, воспитания — на какую культуру мы работаем? К чему мы направляем жизнь следующих поколений — к обладанию подлинной духовной культурой, возвышающей ум и нравственное чувство, или же, напротив, работаем на стороне той силы, которая используя антикультуру, разрушает человека, начиная с его души и сердца?

Да помогут святые равноапостольные Кирилл и Мефодий следовать их путем и нам, и Церкви нашей, и нашей системе образования, и культуре, с тем чтобы укреплялась духовная жизнь, чтобы человек возвышался над животным миром, чтобы все, что делается на этом поле брани, было направлено на разрушение зла и на укрепление начал духа и добродетели. Аминь.

Патриаршая проповедь в праздник Казанской иконы Божией Матери после Литургии в Александро-Невском скиту

4 ноября 2020 года, в праздник Казанской иконы Божией Матери, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме святого благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Патриаршее служение в праздник Казанской иконы Божией Матери в Александро-Невском скиту

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы вспоминаем историческое событие, которое связано с явлением народу нашему милости Божией через икону Божией Матери, названную Казанской.

Событие это хорошо известно большинству православных людей, как и всем, кто знаком с историей нашего Отечества. Страна оказалась в тяжелейшем положении: враг не просто дошел до столицы, но и вступил в Кремль. Казалось, что нет уже больше надежды на освобождение, потому что в военном отношении противник был сильнее, лучше организован, лучше вооружен, за его плечами были победы, и мало кто мог ему противостоять.

Но вот по милости Божией народ проявил великую инициативу ради освобождения Москвы и Отечества и создал народное ополчение, которое возглавил нижегородский гражданин Минин, призвавший в помощь князя Пожарского, известного воеводу, дабы тот мог управлять ополчением и победить врага. И знаем, что победа пришла — не только потому, что народ этого захотел и даже не потому, что были правильно организованы военные действия, которые, несомненно, показали врагу способность нашего народа обороняться. Самое главное, народ, разделенный будто бы навсегда, — так что отец восставал на сына и сын на отца и люди убивали не врагов, пришедших извне, а собственных соотечественников, — по милости Божией объединился.

Вот в чем смысл сегодняшнего празднования. Царица Небесная не просто принесла победу русскому оружию, но явила милость Божию, и народ наш, объединившись перед лицом общего врага, действительно став единым, оказался способным его победить. Поэтому сегодня мы празднуем не военную победу, но удивительное событие единения нашего народа, до того разделенного на непримиримые, казалось бы, враждующие группы. Народа, который, осознав свою ответственность за судьбу Отечества, стал единым и явил грозную силу, так что противник, почувствовав эту силу, покинул и стольный град, а через достаточно короткое время — и пределы нашего Отечества.

Замечательно, что именно этот день был объявлен и гражданским праздником, поскольку события, связанные с освобождением Москвы по молитвам Пречистой Преблагословенной Царицы Небесной, явили народу силу того, что есть единение и согласие. На этом историческом опыте мы все должны научиться тому, что самый страшный враг — не внешний, но внутренние разногласия, порой приводящие людей к взаимному уничтожению. Каждый на собственном опыте знает, какие страдания и горе приносят разногласия в семьях, между родными и близкими, когда между ними пролегают непреодолимые границы, препятствующие единению, любви. И вот сегодняшний день напоминает о величайшей ценности единения и любви, о способности быть всем вместе для того, чтобы решать задачи, которые стоят перед личностью, перед семьей, перед обществом и перед государством.

И да поможет Господь всем нам, вдохновляясь великим примером, явленным в день Казанской иконы Божией Матери, в день, явивший единение нашего народа, в день, принесший нам свободу, и независимость, и спасение Отечества нашего от иноземного врага, — особенно осознать важность единения и согласия, молиться Господу о том, чтобы там, где это единение нарушено, где согласие исчезло, чтобы все это было восстановлено и явило нам ту силу, которая помогает справляться и с самими собой, с нашими недостатками, с нашими грехами, которые разрушают мир и спокойствие в жизни людей.

Молитвами Царицы Небесной да пребывает мир и согласие над нашим народом, да оградит Она Своим Покровом землю Русскую, да укрепит веру православную в людях наших и вместе с этим — любовь и согласие. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5714866.html

5 ноября 2020
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в день памяти преподобного Иоанна Лествичника

11 апреля 2021 года, в Неделю 4-ю Великого поста, день памяти преподобного Иоанна Лествичника, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию святителя Василия Великого.

Богослужение состоялось в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.

По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем евангельском чтении (Мк. 9:17-31) мы слышали повествование о бесноватом — человеке, который был полностью захвачен силой диавольской, а поскольку диавол есть зло, то силой диавольской зло в этом несчастном проявилось в максимальной степени.

Зло — это всегда безобразие, то есть потеря образа, это отсутствие красоты, это все, что противоположно правде, красоте и добру. В несчастном бесноватом все это было настолько явно, что он воспринимался людьми как ненормальный, как лишенный разума, как лишенный человеческого образа. Это действительно так, и поучительность истории с бесноватым заключается в том, что в его образе был явлен подлинный лик греха и диавольской силы. Ведь грех практически всегда рядится в одежду праведности или, по крайней мере, в одежду благопристойности, потому что грех — это безобразие, а безобразного человек сторонится, стыдится. Редко, когда грех открыто говорит, что он грех, хотя в новейшее время подобное все чаще имеет место в человеческом общежитии. Если проходит стыд, человек не останавливается перед тем, чтобы проявлять всю свою страшную внутреннюю сущность.

Сегодняшнее повествование о бесноватом показывает нам, что по-настоящему представляет собой зло, которое овладевает человеком. Все маски сброшены, нет смысла скрывать зло под личиной добродетели. Зло явило себя в этой истории себя таким, каким оно есть. Еще раз хочу подчеркнуть: великий смысл сегодняшнего повествования в том, что оно показывает нам природу зла. Зло есть всегда безобразие, потеря Божественного образа, это дисгармония, это страдание, это величайшая скорбь, но в жизни зло чаще всего скрывается под личинами и масками.

Повествование о бесноватом, который был настолько страшен, что представлял реальную опасность для людей, должно помочь нам осознать, что зло всегда несет опасность — в первую очередь, тому, от кого зло проистекает в окружающий мир. Подобно тому, как страшный бесноватый потерял человеческий образ, так и люди, которые нас окружают, а может, в какой-то момент и мы сами теряем человеческий образ, когда зло начинает иметь над нами слишком большую власть. Итак, зло — это страшное лицо бесноватого. Вот подлинное лицо зла, а все остальное — личины.

А теперь самый, может быть, важный вопрос. Диавол есть источник зла, но он также отец лжи. Ложь очень тесно связана со злом. Большинство того, что мы называем злом, проистекает от лжи, и это неслучайно, потому что диавол есть отец лжи. Но, наверное, никто бы не поверил и не пошел за диаволом, если бы ложь была очевидной. Преподобному Иоанну Синайскому принадлежат слова: диавол всегда растворяет частицу правды во лжи. А почему так? А потому что только так человек поверит лжи.

Это диавольское стремление завлечь человека в стихию лжи, прикрываясь чем-то благовидным, иногда даже правдивым, и есть самое опасное проявление зла в нашем мире. Начинаясь с малого, ложь охватывает все большее и большее пространство человеческого бытия и, наконец, превращает жизнь людей в ад.

Мы знаем, как сейчас распространяется и распространена ложь. Вообще, вся эта эпоха, которую мы называем на философском языке эпохой модерна, то есть современная эпоха, отличается тем, что стираются границы между добром и злом. Это происходит впервые в человеческой истории — даже во времена языческие и зло, и добро были понятны для всех. Языческие авторы проводят границу между злом и добродетелью, ложью и правдой. А вот нынешняя эпоха смешала все понятия, и в этом — опасность мира, в котором мы сегодня живем. Мы сталкиваемся со смешением правды и лжи и в быту, и во многих других обстоятельствах, и на разных уровнях человеческого общежития. Как много неправды говорится сегодня относительно международных дел, как часто зло выдается за добро, а добро за зло! А поскольку есть те, для кого остается неочевидным зло, которое выдает себя за правду, то постоянно возникает опасность, что люди поверят этой лжи, поверят этой неправде, примут диавола за ангела света.

Как же не поддаваться на все эти искушения в большом и малом — и в мировой политике, и в общественной жизни, и в личной жизни? Как побороть тотальное влияние лжи на человека? Как не заразиться этой страшной болезнью? Святой преподобный Иоанн в своей «Лествице», излагая последовательность духовного восхождения от греха к святости, начинает свое повествование с того, какое значение в жизни человека имеет вера.

Действительно, не только Иоанн Синайский, но и большинство святых отцов в полном согласии друг с другом повторяют известные слова: Без веры невозможно угодить Богу (Евр. 11:6). Вера в Господа дает нам способность различать добро и зло, вера в Господа дает нам силы сопротивляться злу, и вера в Господа дает нам силы восходить по ступеням духовного совершенства.

Вспоминая сегодня святого преподобного Иоанна, его творения, его мудрость, а также особым образом воспринимая слова Евангельского чтения, будем помнить, мои дорогие братья и сестры, что борьба со злом начинается с укрепления нашей веры. Борьба со злом всегда предполагает непременное стремление к совершенству — восхождение по ступеням духовного подвига, потому что, если человек стоит на месте, это означает, что он падает. Только движение вверх на пути восхождения к Божественной правде дает нам возможность обретать надежду на наше спасение. Укреплением нас в этой надежде и примером для подражания являются святые отцы и угодники Божии и особым образом святой преподобный Иоанн, которого мы сегодня прославляем. Его молитвами да поможет нам Господь достойно пройти путем духовного подвига через дни Святой Четыредесятницы. Аминь».

Информационный источник: http://moseparh.ru/v-nedelyu-4-yu-velikogo-posta-svyatejshij-patriarx-kirill-sovershil-liturgiyu-v-aleksandro-nevskom-skitu.html

11 апреля 2021
ПОДРОБНЕЕ

ПАТРИАРШАЯ ПРОПОВЕДЬ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В НЕДЕЛЮ 16-Ю ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ В ХРАМЕ СВЯТИТЕЛЯ ИННОКЕНТИЯ МОСКОВСКОГО В БЕСКУДНИКОВЕ Г. МОСКВЫ

Талант — это то, что от Бога и что Господь может отнять в любой момент. Если мы, имея талант, не обращаем его во благо людей, а только сами наслаждаемся результатами того, что талант нам приносит, то участь наша печальна.

16 сентября 2018 года, в Неделю 16-ю по Пятидесятнице, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме святителя Иннокентия, митрополита Московского, в Бескудникове г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня, в 16-е воскресенье после Пятидесятницы, за Литургией согласно церковному уставу читается евангельская притча о талантах (Мф. 25:14-30). Все, кто ходит в храм, знают эту притчу, те, кто читал Евангелие, ее помнят. Притча повествует о том, как одному человеку дали пять талантов, другому — два таланта, еще кому-то — один. А когда тот, кто раздавал таланты, потребовал отчет об их использовании, оказалось, что получивший один талант вообще никак их его не использовал, а просто зарыл. Словами этой притчи Господь осудил каждого, кто зарывает свой талант, кто его скрывает, кто не использует свой талант для создания благ, духовных или материальных, на пользу ближнему своему.

Очень часто наличие талантов вызывает у окружающих чувство зависти. Если кто-то, не обладая особыми талантами, видит рядом с собой людей одаренных, то у него может развиться комплекс неполноценности. Напротив, человек, наделенный талантами, может потерять чувство самоконтроля и воспринимать полученный от Бога талант как свою собственную добродетель, как результат своих собственных трудов и поэтому превозноситься над окружающими, в первую очередь над теми, кто талантов не имеет.

Размышляя на эту тему, святой Василий Великий говорит, что человек, который не имеет талантов, не должен презирать себя, а тот, кто имеет таланты, не должен презирать талантами не одаренного. Ни в коем случае наши способности и то, что явилось результатом их развития — положение в обществе и государстве, наличие материальных благ, — не должны стать причиной к тому, чтобы мы смотрели сверху вниз на тех, кто от Бога этих даров не получил, и чтобы успехи, проистекающие из наших талантов, мы приписывали сами себе, а не благодарили Бога каждый день за дар, который Он нам дал.

И вот что еще очень важное сказал Василий Великий, размышляя над притчей, которую мы сегодня слышали. Он сказал, что человек, имеющий таланты, но использующий их лишь для собственного благоугождения, не направляющий плоды своих талантов на благо других людей, уподобляется в глазах Божиих тем, кто никаких талантов не имеет. Потому что талант реализуется не так, как Бог повелевает нам это делать, и, не имея ценности пред лицом Божиим, не имеет ценности и пред лицом людей. И мы знаем, что многие, несомненно, талантливые люди не воспринимаются народом — политики, общественные деятели и прочие, которые, несмотря на свои таланты, не имеют никакой поддержки в человеческих сердцах.

Талант — это то, что от Бога и что Господь может отнять в любой момент. Если мы, имея талант, не обращаем его во благо людей, а только сами наслаждаемся результатами того, что талант нам приносит, то участь наша печальна. И ведь нам известны примеры глубоко несчастных людей — во власти сущих, богатых, знаменитых — и у нас, и по всему миру. Всё у человека есть, а счастья нет, мира душевного нет, как нет той радости, которую он, может быть, испытывал в детстве или в юности, хотя и не имел того, что у него есть сегодня. Талант — это дар Божий, который нельзя отвергать, но им нельзя и злоупотреблять, действуя вопреки Божией воле.

Всему этому мы научены сегодня замечательной притчей о талантах. Пусть эта притча помогает нам, в первую очередь, правильно оценивать самих себя. Эта самооценка очень важна. Молясь пред лицом Божиим, пред иконой в своей собственной комнате, каждый человек, даже очень талантливый и успешный, должен давать себе самооценку, и чем больше возможностей, чем больше талантов, тем выше должна быть планка требований, которые мы предъявляем к самим себе.

Но и тот, кто не имеет таланта, кто живет не очень состоятельно, у кого нет возможностей делать карьеру, кто просто питается от рук своих, должен не завидовать тем, у кого есть таланты, а понимать: кому больше дано, с того больше и спросится. И неизвестно, кто будет первым стоять пред лицом Божиим — имевший десять талантов или тот, у кого был лишь один. Там будет окончательный суд, хотя начинается он здесь, в нашей жизни, через состояние ума, через состояние души. Если человек теряет покой, если из его жизни исчезает радость, значит, талант не помогает быть счастливым, значит, Господу неугодно все, что талантливый человек делает, и Господь лишает его естественных результатов того дара, который он получил.

Напротив, мы знаем, как люди, не имеющие талантов, живущие очень и очень скромно, сохраняют удивительные радость и мир в сердце. Мне приходится путешествовать по всей России, по деревням и селам, по отдаленным уголкам тундры. И когда я встречаюсь с простыми людьми, живущими в чумах в условиях Арктики, когда я смотрю на их лица, я вижу в их глазах человеческое счастье, мир, благополучие, спокойствие. Ведь то, к чему стремится человек и что в первую очередь предопределено дарами, которые человек получает, — всё это разумом и волей самого человека может быть либо обращено к его счастью, полноте жизни, либо разрушено.

В Слове Божием нет ни одной мысли, которая бы не имела отношения к нам — людям, отделенным двумя тысячами лет от пришествия в мир Спасителя. Все, что было сказано и было актуально тогда, актуально сегодня и останется актуальным до скончания человеческой истории. И да поможет нам Господь воспринимать Его слово как величайший закон жизни, осуществляя который, мы только и можем достигнуть подлинного счастья, подлинного благополучия в этой жизни и Царства Небесного по окончании нашего физического бытия. Пусть Господь помогает каждому из нас на нашем жизненном пути. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

18 сентября 2018
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю 9-ю по Пятидесятнице после Литургии в Храме Христа Спасителя

22 августа 2021 года, в Неделю 9-ю по Пятидесятнице, праздник Собора Соловецких святых, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем апостольском чтении мы находим такие слова: «Разве не знаете, что вы — храм Божий, и Дух Божий живет в вас? И кто разорит храм сей, того разорит Господь» (1 Кор. 3:9-17).

Человек — храм Божий. Это очень сильные слова. Но о каком же человеке идет речь? Речь идет об образе Божием в человеке. Как замечательно сказал Федор Михайлович Достоевский в романе «Братья Карамазовы», достоинство человека — в том, что он несет в себе образ Божий. Именно в том, что в нас есть образ Божий, в том, что мы созданы по образу Божиему, и заключается достоинство человека, и ни в чем другом; и Достоевский говорит об этом с особой силой.

Но несколько позже, чем Достоевский, появился другой писатель, который провозгласил иную формулу: «Человек — это звучит гордо». Какой человек? Не сказано; просто «человек — это звучит гордо». А если этот человек творит беззаконие, если он сбрасывает бомбы, если он мучает, терзает других людей? Разве можно сказать, что имя такого человека звучит гордо? Вот почему ценность человека определяется не столько его природой (хотя, конечно, также и природой, потому что она Богом создана), сколько его личностью.

Человек может быть творцом и разрушителем, любящим и ненавидящим, радующимся и озлобленным, — мы знаем разные типы человеческого поведения. А потому сегодняшние слова апостола — знаете ли, что вы храм Божий? — являются, с одной стороны, свидетельством Божественного замысла о человеке, но, с другой стороны, и сильным напоминанием о том, каким должен быть человек согласно Божественному замыслу. Человек должен действительно стать храмом живущего в нем Святого Духа. Это и есть главное предназначение человека — не в том, чтобы его имя звучало гордо, а в том, чтобы в его жизни отображалось Божие присутствие. Именно с такой жизнью и ни с чем другим связывается наше понимание счастья.

Если эти Божественные слова войдут в сознание современного человека, то он поймет, как справедлива русская пословица «без Бога — ни до порога». Поймет, что подлинного счастья — всеобъемлющего, начинающего здесь, на земле, и переходящего в вечность, — человек без Бога обрести не может. Может быть видимость счастья — успех, удача, деньги, общественное положение, хорошая машина, квартира; но мы знаем, какие трагедии происходят в особняках и прекрасных квартирах. А внешние условия жизни, столь вожделенные для некоторых, становятся абсолютно бесполезными перед лицом болезней, скорбей, семейных драм и многого другого, что терзает жизнь человека вне зависимости от его материального достатка или общественного положения.

Замечательные слова Федора Михайловича Достоевского перекликаются с сегодняшним апостольским чтением: знайте, что вы храм живущего в вас Духа Божиего. И если человек становится храмом, вместилищем Божественного Духа, то грехи его прощаются, испепеляются его недостатки и человек вне зависимости от образования, положения в обществе и тем более материального достатка начинает жить Божественной жизнью. Благодать Божия укрепляет внутреннюю жизнь человека, и вместе с ней приходят в сердце радость, покой, мир, способность терпеть и прощать, но, самое главное, способность по-настоящему любить, — а ведь это и есть вершина счастья.

Поэтому для всех, кто взыскует счастья, нужно ответить на вопрос: а что определяет саму возможность обладать этим счастьем? И вдумчивый ответ будет таким: все то, к чему стремится человек, — власть, богатство, общественное положение — никоим образом не формирует внутреннее духовное состояние, именуемое счастьем. Это совсем не значит, что нужно отказываться от того, чтобы работать, чтобы в соответствии с работой иметь хорошее материальное положение, чтобы стремиться развивать свои интеллектуальные, духовные и прочие способности и в ответ на это получать признание окружающих, в том числе выражающееся в продвижении по службе, по работе. Все это вполне возможно, Господь не отвергает такое стремление людей, но Он предлагает всем нам правильно расставить жизненные акценты. И если стремление к внешнему успеху становится доминантой нашей жизни, если все остальное застилает глаза, то, несомненно, человек теряет саму способность быть счастливым. А если очень коротко, буквально в двух словах, сегодняшнее чтение призывает нас осознать: для того чтобы быть счастливым, для того чтобы стать храмом Божиим, нужно открыть свое сердце Богу и помнить, что общение с Богом, жизнь во Христе — это и есть единственный путь, который открывает дорогу к человеческому счастью.

Вразумленные словом Божиим и замечательными мыслями нашего великого писателя, будем стремиться так идти по жизни, чтобы Дух Божий господствовал в нас и чтобы жизнь в Боге стала нашей жизнью. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

22 августа 2021
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up