Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла

Опубликовано: 25 мая 2020

Категории: Патриарх

24 мая 2020 года, в Неделю 6-ю по Пасхе, о слепом, день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей Словенских, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме благоверного великого князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Христос Воскресе!

Поздравляю вас с двойным праздником — с пасхальным воскресеньем, посвященным воспоминанию об исцелении слепого Господом и Спасителем, и с памятью святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, учителей Словенских.

Люди светские, говоря о солунских братьях Кирилле и Мефодии, в первую очередь говорят об их вкладе в развитие славянского языка и славянской культуры. Это правильно, потому что именно с письменности, которую святые братья изобрели и ввели в жизнь, на которую были положены тексты, и начинается, собственно говоря, культурная традиция славянских народов. Особый вклад Кирилла и Мефодия в становление славянской культуры никак нельзя минимизировать и поставлять в некую тень их жизни. Но если мы будем говорить о святых равноапостольных Кирилле и Мефодии лишь как о культурных деятелях, мы совершим роковую ошибку. Потому что в первую очередь мы прославляем солунских братьев как равноапостольных, как великих угодников Божиих, которые принесли славянским народам Евангелие, которые принесли славянским народам весть о Христе Воскресшем.

Кирилл и Мефодий были нашими славянскими апостолами. И для того чтобы их апостольская миссия, их апостольское служение было убедительным, чтобы оно достигло сердец тогдашних славян — людей темных, непросвещенных, грозных, враждебных; чтобы слова просветителей растопили сердца людей, переориентировали сознание от борьбы за существование, которая была единственным законом жизни этих диких племен, к попыткам строить общественные, межличностные отношения на основе Божиих заповедей — и произошел этот переворот в жизни славянских народов. Наверное, это и было самым главным, что произошло через миссионерское служение святых солунских братьев.

Но когда мы говорим об их вкладе в культуру, мы не должны забывать еще одно очень важное обстоятельство — то, что у слов «культура» и «культ» один корень, а значит, эти понятия теснейшим образом связаны. Об этом сегодня не говорят светские историки культуры, но вся культура первоначально исходила и развивалась вокруг культа, то есть вокруг богослужения. Без славянской азбуки, без славянского языка не было бы славянского богослужения, а значит, не развивалась бы славянская культура, и неизвестно, состоялось бы вообще становление славян как самостоятельной этнической группы, отличной от окружающих этносов, со своей системой ценностей, со своим языком, со своей письменностью.

Когда мы говорим о культуре, давайте не забывать, что культура связана с культом, с богослужением, то есть с духовным измерением человеческой жизни. Ну, а что происходит с культурой, когда ее отрывают от этого духовного измерения? Здесь мне можно остановиться и ни о чем не говорить. Каждый из нас, мои дорогие, видит это своими глазами. Люди с пронзительным зрением называют это культурным упадком. Люди, оценивающие это явление культурологически, пожимают плечами и также свидетельствуют: чем дальше современная культура отходит от духовной основы, от вертикального измерения жизни, от высшего Божественного начала, тем менее пригодной она становится для человека. Потому что если в результате конъюнктурного делания совершенствуются только разум и эстетическое чувство, а нравственное чувство человека разрушается, то мало пользы от такой культуры.

Сказанное становится очевидным, когда современный человек, часто далекий от тех мыслей, которыми мы сегодня делимся, начинает не столько рационально, сколько сердцем чувствовать, что что-то не так в той культуре, которая предлагает человеку вместо возвышенного идеала грех. Ведь когда культура предлагает человеку грех в качестве модели поведения, в качестве основного вектора человеческой жизни, когда грех романтизируется и предлагается не только как способ получать наслаждение и удовольствие, но и как непременное условие жизни современного человека, — тогда и происходит упадок культуры. Культура превращается в антикультуру, в разрушительную силу, истребляющую нравственное начало человека.

Совсем не такую культуру предложил нашим далеким предкам этот удивительный духовный тандем двух братьев — просвещеннейших мужей, энциклопедистов, филологов, историков, богословов, соединивших блистательную эрудицию с самым главным — непоколебимой верой и осознанием того, что культура только тогда становится плодоносной, когда она поднимает человеческий дух. А культура, низвергающая дух долу, становится страшной и разрушительной силой. Поэтому сегодня для многих людей, особенно работающих в сфере культуры, встает более чем серьезный, жизненно важный вопрос: а какой культуре они служат? А каков результат их участия в культурном делании?

Пусть день памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия поможет не только деятелям культуры, но и многим из нас ответить на вопрос: когда мы участвуем в некоем процессе — образования, воспитания — на какую культуру мы работаем? К чему мы направляем жизнь следующих поколений — к обладанию подлинной духовной культурой, возвышающей ум и нравственное чувство, или же, напротив, работаем на стороне той силы, которая используя антикультуру, разрушает человека, начиная с его души и сердца?

Да помогут святые равноапостольные Кирилл и Мефодий следовать их путем и нам, и Церкви нашей, и нашей системе образования, и культуре, с тем чтобы укреплялась духовная жизнь, чтобы человек возвышался над животным миром, чтобы все, что делается на этом поле брани, было направлено на разрушение зла и на укрепление начал духа и добродетели. Аминь.

Патриаршая проповедь после Литургии в Петропавловском соборе Санкт-Петербурга

12 июля 2022 года, в день памяти славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил служение Божественной литургии в историческом императорском соборе апостолов Петра и Павла в Петропавловской крепости Санкт-Петербурга. По окончании Литургии Святейший Владыка произнес проповедь.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Уважаемый господин губернатор! Дорогие представители государственной власти! Отцы, братья и сестры!

Всех вас сердечно приветствую и поздравляю с праздником сего града, града святого Петра, с престольным праздником исторического кафедрального собора Петербурга, находящегося здесь, в крепости, откуда и пошел Петербург, с днем памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла!

В сегодняшнем евангельском чтении (Мф. 16:13-19), посвященном апостолам, содержится очень важный сюжет, который, при правильном понимании, может многое нам открыть. А речь шла вот о чем. Господь спрашивает Своих учеников: а за кого Меня почитают люди? Ведь толпы ходили, и Спаситель спрашивает: а за Кем они ходят? Почему они за Ним ходят? Апостолы стали перечислять: кто-то Тебя почитает за Иоанна Предтечу, кто-то за Илию Пророка, который жил за сотни лет до того, за Иеремию, за других пророков. Мол, кто-то из великих пророков и явился в образе этого Человека, потому что кто может творить такие чудеса, кто может говорить такие слова, кроме как пророк? Люди связывали личность Господа и Спасителя с историческими ветхозаветными пророками, и это было в каком-то смысле логично, все оставалось в парадигме Ветхого Завета. Но, понимая так пришествие Спасителя, люди не открывали для себя самое главное.

Когда же Господь спросил апостолов: ну, а вы за кого Меня почитаете? — последовали слова апостола Петра: Ты — Христос, Сын Бога Живаго. Наверное, эти слова всех поразили. И Господь говорит Петру: ты сказал это не потому, что тебе так сказали плоть и кровь твоя, то есть не по памяти, не в силу своего образования или каких-то знаний. Ни по каким причинам, которые формируют мышление человека и обостряют его память, сказать это было невозможно. Почему? Да потому что ты, Петр, получил это откровение свыше.

И ведь действительно, так оно и произошло. Апостол Петр исповедовал Иисуса, своего Учителя, Мессией, Господом и Спасителем. Это было что-то совершенно невероятное. Нам с вами сейчас и не понять всей неожиданности этого исповедания, так выпадающего из общепринятой картины религиозной жизни. Ведь иудеи ждали Мессию, и вдруг простой человек говорит: да ты и есть Сын Божий, Мессия, то есть Избавитель мира!

Исповедание апостола Петра легло в основу всей дальнейшей христианской истории. И мы с вами как продолжатели апостола Петра свидетельствуем миру, что Иисус есть Господь, пришедший в мир две тысячи лет назад. Не великий мыслитель, как о том могут писать в умных толстых книгах; не религиозный деятель, обладавший особой силой внушения, а Сын Божий, Сам Господь, явившийся в мир. И потому вслед за апостолом Петром поколения и поколения христиан повторяют: Ты Сын Божий, Избавитель мира.

И ведь не всегда свидетельство о том, что Господь есть Мессия, обетованный пророками Ветхого Завета, было спокойным и безопасным. Напротив, на протяжении большей части истории это свидетельство сопровождалось очень большими рисками. Что было во времена господства языческих культов, хорошо известно; гонения продолжались и на окраинах Римской и Византийской империй, где христианство соприкасалось с другими религиями. Но, наверное, никогда не было так опасно проповедовать слово Божие, как в нашем Отечестве, которое вошло в совершенно нелогичное состояние полного разрыва с Богом и Церковью в связи с революцией, произошедшей не где-то там, а здесь, в этом городе.

И потому с особым чувством я и, думаю, многие из вас возносили сегодня молитву ко Господу. Потому что свидетельство о том, что Иисус есть Сын Божий, Мессия, Спаситель, мы с вами, люди XXI века, повторяем в совершенно иных исторических, культурных и политических условиях. Что же это означает? А для того чтобы понять, что это означает, давайте напряжем память и попытаемся вспомнить, какое интеллектуальное, духовное или иное открытие древности до сих пор для нас актуально. Ответ: никакое. Да, в школах, университетах мы изучаем, в том числе, творения древних греческих и римских философов, нам это интересно, но это всё неактуально, мы не живем теми идеями, теми мыслями, которые будоражили мир, которые считались пиком интеллектуального развития человечества. Всё в прошлом, всё предмет истории, археологии и прочих наук, изучающих прошлое. А весть, которую нам принес Господь, — это не исторический сюжет, который изучается как далекое прошлое. Почему? Да потому что Господь Слово Свое, мысль Свою, проповедь Свою реально актуализирует всякий раз, когда мы собираемся для совершения Святой Евхаристии. Мы называем Евхаристию Таинством воспоминания, но ведь речь не о ментальном воспоминании, — мы наслаждаемся пиром веры, мы сердцем и разумом чувствуем совершение Таинства. А Таинство — это и есть то, что актуализирует прошлое, что делает его реальностью и что, собственно говоря, стирает границу между прошлым и настоящим, и не где-то, не в фантазиях, а в реальной жизни Церкви. Потому что Церковь вчера и сегодня и во веки — та же самая. И в нашей с вами общине апостолы, первые святые, исповедники и мученики чувствовали бы себя так же, как мы чувствуем. Может быть, только удивлялись одеждам, что-то, конечно, изменилось, но ведь в главном всё то же самое!

Через Божественную Евхаристию Господь является нам, и это так важно сегодня, очень важно, потому что мир очень быстро меняется. Иногда эти перемены к лучшему, когда речь идет о научно-техническом развитии, которое дарит человеку новые машины, оборудование, некие системы, которые облегчают его труд, его жизнь. Но одновременно это развитие несет в себе определенные трудности, проблемы, а главное, опасности. И если наш высокотехнологичный мир превратится в мир языческий, то у него нет будущего. Это проистекает из примера того самого языческого общества, развитого, образованного, высокоинтеллектуального. Где оно? Его нет; более того, оно рухнуло так, что никакого реального преемства у него не было, кроме как в Церкви, которая, впитав в себя определенную мудрость прежних веков, преломила ее через христианское послание и передала последующим поколениям. И только Церковь до скончания века актуализирует каждому последующему поколению жизнь, проповедь, страдание, смерть и Воскресение Господа и Спасителя, как это происходит всякий раз, когда мы совершаем Евхаристию и когда мы не ментально вспоминаем об этом событии, но реально становимся его соучастниками. В этом и есть сила Церкви.

Церковь не только совершает Евхаристию — она проповедует, она учит людей жить по Божиим законам, она предлагает систему нравственных ценностей, которые испытаны веками и отклонение от которых приводило людей и целые цивилизации к тяжелейшим последствиям. Но всякий раз, как в прошлом, так и сегодня, когда Церковь настаивает на необходимости жить по Божиим заповедям и Божиим законам, очень многие на все это смотрят сверху вниз: «Ну, чему вы нас учите? У нас компьютеры, мы на пике прогресса, наше общество развивается на научно-технологических основах. А там, в Церкви, что происходит?» А в Церкви происходит самое главное — в Церкви живет Христос, в Церкви все подлинные ценности актуализируются силой Святого Духа через Божественную Евхаристию и соделывают нас участниками всего того, что совершил Господь, Его учения, Его страданий, Его смерти, Его Воскресения и Его второго и страшного пришествия, которое тоже вне исторического календаря и тоже актуализируется через совершение Святой Евхаристии.

Поэтому, когда мы приходим в храм, мы не просто учимся, хотя и это происходит — храм всегда был школой благочестия, — но в первую очередь силой благодати Божией через Таинство Святой Евхаристии мы соединяемся с Господом, с вечностью, со всем тем, что было в прошлом, что есть сейчас и что будет в будущем. Мы действительно выходим на иной уровень человеческого бытия, который только и возможен в Церкви, через ее святые Таинства.

Сегодня мы переживаем непростое время, но простых времен вообще-то не бывало никогда. Каждое время несло свои вызовы, свои проблемы, и потому только те, кто умел всё это воспринять правильно, и выходили победителями из исторических катаклизмов, сложнейших и опаснейших. И глад, и мор, и войны, и междоусобные брани — чего только не было! Вот для того чтобы мы как страна, как народ имели надежду на то, что пройдем благополучно через все мировые кризисы, мы должны обязательно хранить веру в сердце. Мы должны всенепременно хранить связь с Богом через молитву, через участие в Таинствах. Для нас это всё не прошлое, не то, что ученые, изучающие филологию, называют плюсквамперфект, то есть время, которое давно прошло и не имеет отношения к настоящему. Это реальность нашей жизни. И да поможет нам Господь сохранять веру, которая соединяет нас с Господом, со святыми апостолами, сознавать, что это не прошлое, а настоящее и будущее, и строить свои отношения с ближними и дальними, строить, если хотите, свою политику именно с учетом того великого духовного наследия, которым мы обладаем.

Молитвами святых первоверховных апостолов Петра и Павла, покровителей града Петрова, да хранит Господь Санкт-Петербург, землю Русскую и всю нашу Церковь. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5943698.html

12 июля 2022
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в праздник Сретения Господня

15 февраля 2022 года, в праздник Сретения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня двунадесятый праздник Сретения Господа и Спасителя и Его Пречистой Матери в Иерусалимском храме, соприкосновения Богочеловека, Младенца Иисуса, с духовной жизнью Своего народа, прикосновения к святыне, которая была в центре этой духовной жизни. Это как бы первый шаг Спасителя в деле Его проповеди. Он еще Младенец, Он не может проповедовать, но неслучайно встретивший Его старец Симеон пророчествует, что Сей Младенец лежит на падение и на восстание многих, и в предмет пререканий (см. Лк. 2:34).

Вот какие удивительные слова! В храме Божием чистый, светлый, безгрешный Младенец в сопровождении Матери, и Она слышит эти непонятные и даже страшные слова, что Сей будет и на падение, и на восстание многих, и в предмет пререканий. Может быть, Пресвятая Дева в то время еще не могла понять в полной мере, что означает это пророчество. Но в течение всей жизни это пророчество отзывалось в Ее сердце, и мысленно Она возвращалась к словам Симеона, ведь стоило только Сыну Ее выйти на проповедь, как Он сразу стал предметом пререканий, на восстание и падение многих.

Возникает вопрос: что же все-таки означает падение? Восстание — это возрождение и обновление человека, его путь к совершенству. Но что означает падение? А падение — это обратный процесс, это отказ человека от самых великих ценностей, от истинной веры, впадение в заблуждение, принесение скорби и болезней другим.

Для кого же пришествие в мир Спасителя стало падением? Для очень многих. Для тех, кто был далек от истинной веры. Для тех, кто лицемерно исполнял предписания закона, а в душе своей был далек от всего того, чему видимым образом поклонялся. Христос стал падением для лицемеров, для фарисеев, для книжников. Да что о них говорить — Он является падением и для многих из нас, когда мы не исполняем Божественную заповедь. Ибо если знаем и исполняем, то это означает восстание и возрождение, а если знаем и не исполняем, то, конечно, падение.

Удивительные слова старца Симеона сопровождали всю жизнь Господа и Спасителя нашего, вставшего на путь служения людям. Но не все же устремлялись за Ним! Да, сотни, а, может быть, тысячи людей шли в Галилею, чтобы услышать Его слово. Многие становились учениками, а затем и мучениками, отдавая жизнь за своего Спасителя, за Его слово. Но ведь были и те, кто отверг Его Божественные слова. Были те, кто стал гонителем, хулителем и разрушителем всего того, что Спаситель принес людям.

В каком-то смысле слова праведного Симеона, которые мы сегодня слышали в Евангелии, отображаются в иконографии русского православного креста. Крест изображается как мерило истины, как мерило правды, и его нижняя перекладина устремляется правой стороной к небу, а левой книзу. Через крест слово Спасителя, пришедшего в мир, стало для кого-то восстанием, а для кого-то падением, и эта история продолжается до сегодняшнего дня. Одни, соприкасаясь с христианством, отвергают его, не видят в нем ничего ценного, не видят главное — то, что именно Христос вручает человеку ключи от счастья. Не видят этого, потому что не сопереживают всему тому, что совершил Христос, и остаются и умом, и сердцем вдали от Его проповеди, не находя ничего для себя полезного. Вот в этом и заключается падение. Не было бы проповеди — на нет и суда нет. Не было бы слова Божественного, обращенного к людям, — какой же с них спрос? Но ведь есть слово, как меч обоюдоострый разделяющее человека (см. Евр. 3:12), которое никого не может оставить безразличным: ты либо по одну, либо по другую сторону.

Великая миссия Спасителя действительно стала для кого-то восстанием, а для кого-то падением. А без этой миссии и не было бы у людей подлинного понимания того, что есть добро и зло, что нужно делать, чтобы всегда оставаться на стороне добра, чтобы стремиться к небу, а не к земле.

Сегодняшний праздник, сегодняшнее воспоминание о евангельском событии открывает перед нами великую Божественную истину, которую мы должны воспринять. Мы должны быть с Богоматерью, с праведным Симеоном, но никак не с теми лицемерами — фарисеями, саддукеями и прочими, — которые, как бы стремясь к спасению, не увидели и не поняли самое главное. Того, что спасение уже принесено людям через Господа Иисуса. Он принес нам спасение. Он дарует нам силы к пониманию того, где верх, а где низ, где добро, а где зло. Он вооружил нас Своим учением и, что самое главное, Он дарует нам Свою помощь, Свою благодать, чтобы мы имели силу и возможность устремляться вверх, туда, где правда Божественная, которая дарует человеку подлинное счастье в этой жизни и открывает перед каждым двери в Божественное Царство Господа и Спасителя нашего.

Этим великим истинам мы научены через сегодняшний день, и да поможет нам Господь, да укрепит Он наши силы, чтобы мы всегда были на стороне добра и правды, чтобы мы сторонились зла и лжи, чтобы для нас был только один путь — тот, что ведет к небу, но ни в коем случае не тот, что упирается в землю, а после кончины — в преисподнюю. И верим, что Господь, даже по малой нашей вере и по малой нашей добродетели, только при условии, что мы желаем быть с Ним и готовы идти по указанному Им пути, — уже за одно это будет вместе с нами. А дальше, восходя от силы к силе, мы почувствуем, что означает благодать Божия, немощная врачующая и оскудевающая восполняющая, почувствуем радость победы над грехом и Божественное присутствие в своей жизни. Покров Пречистой Преблагословенной Царицы Небесной, Матери Господа и Спасителя нашего, молитвами праведного Симеона да пребывает над всеми нами. Аминь.

15 февраля 2022
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в среду первой седмицы Великого поста в Храме Христа Спасителя

17 марта 2021 года, в среду первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил первую в этом году Литургию Преждеосвященных Даров в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в г. Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В течение Великого поста мы будем многажды читать и слышать слова молитвы святого Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего». Вот первая часть этой молитвы — та, о которой каждому из нас следует особенно подумать: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми».

С первого взгляда эта молитва кажется очень личной, в ней ничего не сказано о других. Только о самих себе, о своем внутреннем мире мы молимся, и в каком-то смысле эта центральность собственной личности противоречит всему христианству. Именно безбожное мировоззрение предполагает, что человек — в центре бытия, все к нему, и от него, и ради него; и вдруг в словах подвижника, аскета мы не находим ни одного слова о других — только о самих себе.

«Господи и Владыка живота моего, дух праздности… не даждь ми», — молимся мы о том, чтобы Господь избавил нас от праздности, то есть пустого времяпровождения. Действительно, возникает вопрос: «А какое отношение это имеет к другим? Праздно я провожу свое время или занят чем-то — это касается только меня самогó». Но подобный взгляд очень ошибочен. Как вакуум не может оставаться вакуумом, но при первой возможности заполняется окружающим веществом, будь то вода или воздух, так и праздность немедленно восполняется мыслями, а часто и делами. Если человек лишен активности — профессиональной, трудовой или какой-то иной, — то его личная жизнь наполняется самым опасным содержанием, его внутреннее «я» становится открытым для воздействия греха. И когда мы говорим «дух праздности, Господи, изгони от нас», мы просим Его о том, чтобы мы не оставались один на один с окружающим миром: «наполни нашу жизнь чем-то бóльшим, чем забота о самих себе». Ведь если мы только о самих себе заботимся, то все закончится вредом для тела и гибелью души.

Молитва «Господи и Владыко живота моего, дух праздности… не даждь ми» заставляет нас задуматься о том, что всякая праздность является огромной опасностью для духовной жизни самогó человека и окружающих его людей. Когда мы молимся словами святого Ефрема Сирина и просим у Господа избавить нас от праздности, мы просим Его избавить от пустоты, которая может быть заполнена тем самым грехом, который и губит душу человека.

Уныние. Опять-таки возникает вопрос: «А кому какое дело до моего уныния? Это что, имеет отношение к другим? Это мое личное дело». Так почему святой Ефрем Сирин говорит о необходимости преодолеть уныние? Да потому что уныние очень страшно, поскольку ослабляет волю человека, ослабляет сопротивляемость тому плохому, что его окружает и что в нем самóм гнездится. Унывающий человек сам себе крылья подрезал, он взлететь не может, у него нет внутренних сил ни для борьбы, ни для движения вперед и вверх, это человек почти погибающий. Но помимо того, что это так опасно для личности, это опасно и для окружающих: «Как с ним тяжело! Он свое внутреннее тяжелое состояние изливает вовне и захватывает этим состоянием меня». Таких людей сторонятся на работе, в любом коллективе.

Любоначалие. Это вожделение власти, это желание иметь власть. Кто-то скажет: «А что плохого? Плох тот солдат, который не хочет стать генералом». Если человек чувствует в себе силы, почему же его стремление к власти греховно? На этот вопрос есть простой ответ. Любоначалие — это не только любовь к власти, но это и жажда власти, это стремление достичь власти, порой любой ценой, а достигнув, удержать эту власть — опять любой ценой. В борьбе за власть, в стремлении к власти люди нередко употребляют греховные средства, и любоначалие становится грехом, потому что связано со многими греховными действиями, направленными на то, чтобы эту страсть удовлетворить.

Празднословие, пустые слова, которые мы произносим. Если измерить процент пустых слов в нашей речи, то он будет преобладать над словами, несущими содержание, особенно когда мы отдыхаем, когда мы не обременены заботами, когда мы не находимся под тяжестью профессиональной ответственности или когда мы не учимся, не находимся в процессе обучения. Процент пустых слов очень велик в нашем обиходе. А что такое пустословие? Это сигналы пустые, бессодержательные, которые мы обращаем вовне. Каждый знает, как при этом перенапрягается нервная система: пробыв в веселой компании, где весь вечер, а то и ночь говорили пустые слова, рассказывали анекдоты, человек чувствует себя ужасно усталым. Никакой физической работы не производил, мешки с грузом не таскал, сложнейших задач не решал, а устал — от пустых слов. Потому что каждое слово, которое мы произносим, — это затрата нашей внутренней энергии, наших сил, и когда мы пустословим, когда мы расходуем свою энергию на воздух, в пустоту, мы наносим себе очень большой духовный и даже физический вред.

«Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия» — эти слова имеют непосредственное отношение и к нашей личной жизни, и к нашим взаимоотношениям с обществом. У одного эти отношения имеют огромные масштабы, у другого большие, у третьего поменьше, а у кого-то совсем малые, в границах семьи или круга соседей по квартире или дому, — в конце концов, не масштаб здесь имеет значение, а сам факт общения с другими людьми. И в этом общении мы не должны употреблять праздных слов, ибо дух праздности опустошает человека, ослабляет его силы и, конечно, препятствует его спасению.

Дух праздности, Господи, не даждь нам! Аминь.

Приветствую всех вас, братия, с первой Литургией Преждеосвященных Даров. Будем причащаться как можно чаще в дни Святой Четыредесятницы. Будем приуготовлять себя к исповеди, будем стараться анализировать свою жизнь, свои поступки, свои мысли, свои дела. Чувствуя угрызения совести, будем непременно раскаиваться во всем том, что эти угрызения провоцирует, перед священником, крестом и Евангелием, очищая нашу душу, укрепляя наши духовные и физические силы, которые особенно нуждаются в укреплении тогда, когда мы соприкасаемся со внешним миром, когда проходим через скорби, испытания и искушения. И да поможет нам Господь именно так мыслить и действовать в течение всех дней Святой Четыредесятницы. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5789019.html

17 марта 2021
ПОДРОБНЕЕ

Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в праздник Вознесения Господня

28 мая 2020 года, в праздник Вознесения Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме святого благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

О событии Вознесения мы знаем из Евангелия, а также из книги Деяний апостольских. Евангелист Лука достаточно подробно описывает это событие, и в Книге Деяний мы встречаемся с очень важным эпизодом, исполненным очень глубокого и спасительного смысла. Когда Господь возносился, апостолам явились некие мужи, ангелы Божии, и сказали с некоторым удивлением, словно ничего особенного не происходило: «Мужи Израильские, что вы стоите и смотрите, как Иисус возносится на небо? Будет время, когда Он снова явится вам, и вы будете видеть Его нисходящим с неба так, как видите сейчас восходящим на небеса» (см. Деян. 1:11).

Как повествует Книга Деяний, слова эти так поразили учеников, что они с радостью возвратились в Иерусалим, прославляя Бога, ибо поняли, что никакая смерть не разлучит их со Спасителем. Даже удивительное видение восходящего на небо Спасителя не означало разлуки с Ним, и вера в скорое пришествие Господа была, наверное, самым сильным духовным переживанием в жизни первой христианской общины. Все ученики Спасителя и даже ближайшие к ним поколения с нетерпением ждали осуществления пророчества, услышанного на горе Елеонской. И это ожидание иногда настолько сильно захватывало христианскую общину, что многие впадали в ересь, утверждая, что пришествие Спасителя будет очень скоро, так что вся жизнь таких людей и христианских общин, ими возглавляемых, направлялась на скорое ожидание Спасителя. Но у Господа «один день как тысяча лет, и тысяча лет как один день» (2 Пет. 3:8). Бог вне всякого времени, и слова «что вы стоите и смотрите на Иисуса, восходящего на небо? Он таким же образом снизойдет к вам с неба» не потеряли и не могут потерять своей актуальности до тех пор, пока не осуществятся.

В каком-то смысле вся жизнь Церкви имеет это эсхатологическое измерение, потому что все мы обращены к этому ожиданию пришествия Господа и Спасителя. Действительно, никто не ведает «ни дня того, ни часа» (см. Мф. 24:36), когда это произойдет, —если речь идет о пришествии в мир Спасителя сразу для всех людей. Но мы нередко забываем, что у каждого из нас будет встреча с Господом после нашей смерти. Это и будет суд, который определит нашу загробную участь, и потому для каждого из нас встреча с воскресшим Спасителем — это не дела какой-то отдаленной исторической перспективы, а то, что будет в нашей жизни, и никто не знает, когда это произойдет.

Вот почему то, что было справедливо для первой христианской общины, которой было дано время для приуготовления себя ко встрече со Спасителем, — справедливо и по отношению к каждому из нас. Как апостолы были призваны готовиться к этой встрече, так и мы призваны готовить себя ко встрече со Спасителем. И не в отдаленной эсхатологической перспективе, а в очень близком будущем, потому что жизнь человеческая весьма коротка, и момент, который отделяет нас от встречи со Спасителем, не за горами — в том смысле, что это будет не тысяча и не две тысячи лет, а короткие годы человеческой жизни.

Одна из самых главных задач христианина — помнить об этом. О том, что никто не избежит встречи со Спасителем, никто не избежит Его суда, и готовиться к нему. Не так, как это иногда бывает: поближе к старости, поближе к смерти подготовлюсь, тогда и помолюсь, тогда и принесу покаяние. Каждый день мы должны обращать ко Господу наше покаяние и нашу горячую молитву с просьбой исцелить наши недуги и простить наши грехи.

В обычное время у людей часто не остается возможности для того, чтобы действительно сосредоточиться в молитве. Слишком много всего, что окружает нас и что отвлекает наше внимание. Слишком много того, чем мы должны заниматься помимо того, чтобы молиться Господу, исповедовать свои грехи. Нам не хватает времени — именно поэтому святые подвижники уходили из мира, чтобы у них было время на самое главное. А вот так, чтобы оно появилось для всех сразу — такого никогда не было, за исключением наших дней. Мы с вами переживаем уникальное время, когда не одному, не двоим, не десятерым, не тысяче, а всему миру дана возможность сосредоточиться, подумать о своей жизни, о своих грехах, обратиться к Богу, принести покаяние; и неизвестно, даст ли еще Господь всем нам такую возможность.

То, что сегодня происходит, — вовсе не случайно. Господь действительно дает нам время для осмысления своей жизни, для принесения покаяния, для изменения к лучшему своих мыслей, своих чувств, своих дел. Как все проходит, пройдет и это время уединения, и снова мы погрузимся в суету ежедневных обязательств, забот, трудов. Давайте используем время, которое нам сейчас дал Господь, для духовного сосредоточения, для покаяния, для молитвы. Те, кто сомневается, — укрепитесь в вере. Те, кто не чувствует веры в сердце, осознайте, что неслучайно мир погружен в это время — время, которое дается нам для переосмысления своей жизни. Если кто-то с кем-то находится во вражде, надо примириться. Если кто-то чувствует на сердце некое угнетение, если совесть обличает за какие-то поступки и дела, — давайте раскаемся в них. Постараемся максимально очистить свой разум, свою душу, свою совесть, потому что время, которое мы сейчас переживаем, действительно оптимально для того, чтобы совершить некий духовный прорыв в своей жизни.

Пусть Господь поможет нам не в пустоте, не в суете, не в мелочных домашних развлечениях, тем более не в ссорах, не в выяснении отношений, не в конфликтах провести эти даруемые нам дни. В первую очередь в молитве, если умеем молиться. А если не умеем, то постараемся научиться молитве. В покаянии, если умеем каяться. А если не умеем — научиться каяться пред Богом и своей совестью. Вот тогда мы выйдем из этого времени уединения духовно освеженными, обновленными, сильными. Тогда это время послужит нашему физическому и духовному исцелению, приведет к изменению жизни не только отдельно взятого человека, но, если все сложится правильно, по воле Божией, то, верим, и к духовному обновлению Отечества нашего, да и всего рода человеческого.

Пусть Господь пребывает с каждым из нас в эти удивительные дарованные нам дни уединения. Пусть Он Своей благодатью вспомоществует нам пройти их достойно, чтобы иначе взглянуть на мир, на окружающих нас людей и иначе взглянуть на небо, чувствуя Божественное присутствие в нашей жизни. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5643120.html

29 мая 2020
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up