Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла

Опубликовано: 25 мая 2020

Категории: Патриарх

24 мая 2020 года, в Неделю 6-ю по Пасхе, о слепом, день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей Словенских, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме благоверного великого князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Христос Воскресе!

Поздравляю вас с двойным праздником — с пасхальным воскресеньем, посвященным воспоминанию об исцелении слепого Господом и Спасителем, и с памятью святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, учителей Словенских.

Люди светские, говоря о солунских братьях Кирилле и Мефодии, в первую очередь говорят об их вкладе в развитие славянского языка и славянской культуры. Это правильно, потому что именно с письменности, которую святые братья изобрели и ввели в жизнь, на которую были положены тексты, и начинается, собственно говоря, культурная традиция славянских народов. Особый вклад Кирилла и Мефодия в становление славянской культуры никак нельзя минимизировать и поставлять в некую тень их жизни. Но если мы будем говорить о святых равноапостольных Кирилле и Мефодии лишь как о культурных деятелях, мы совершим роковую ошибку. Потому что в первую очередь мы прославляем солунских братьев как равноапостольных, как великих угодников Божиих, которые принесли славянским народам Евангелие, которые принесли славянским народам весть о Христе Воскресшем.

Кирилл и Мефодий были нашими славянскими апостолами. И для того чтобы их апостольская миссия, их апостольское служение было убедительным, чтобы оно достигло сердец тогдашних славян — людей темных, непросвещенных, грозных, враждебных; чтобы слова просветителей растопили сердца людей, переориентировали сознание от борьбы за существование, которая была единственным законом жизни этих диких племен, к попыткам строить общественные, межличностные отношения на основе Божиих заповедей — и произошел этот переворот в жизни славянских народов. Наверное, это и было самым главным, что произошло через миссионерское служение святых солунских братьев.

Но когда мы говорим об их вкладе в культуру, мы не должны забывать еще одно очень важное обстоятельство — то, что у слов «культура» и «культ» один корень, а значит, эти понятия теснейшим образом связаны. Об этом сегодня не говорят светские историки культуры, но вся культура первоначально исходила и развивалась вокруг культа, то есть вокруг богослужения. Без славянской азбуки, без славянского языка не было бы славянского богослужения, а значит, не развивалась бы славянская культура, и неизвестно, состоялось бы вообще становление славян как самостоятельной этнической группы, отличной от окружающих этносов, со своей системой ценностей, со своим языком, со своей письменностью.

Когда мы говорим о культуре, давайте не забывать, что культура связана с культом, с богослужением, то есть с духовным измерением человеческой жизни. Ну, а что происходит с культурой, когда ее отрывают от этого духовного измерения? Здесь мне можно остановиться и ни о чем не говорить. Каждый из нас, мои дорогие, видит это своими глазами. Люди с пронзительным зрением называют это культурным упадком. Люди, оценивающие это явление культурологически, пожимают плечами и также свидетельствуют: чем дальше современная культура отходит от духовной основы, от вертикального измерения жизни, от высшего Божественного начала, тем менее пригодной она становится для человека. Потому что если в результате конъюнктурного делания совершенствуются только разум и эстетическое чувство, а нравственное чувство человека разрушается, то мало пользы от такой культуры.

Сказанное становится очевидным, когда современный человек, часто далекий от тех мыслей, которыми мы сегодня делимся, начинает не столько рационально, сколько сердцем чувствовать, что что-то не так в той культуре, которая предлагает человеку вместо возвышенного идеала грех. Ведь когда культура предлагает человеку грех в качестве модели поведения, в качестве основного вектора человеческой жизни, когда грех романтизируется и предлагается не только как способ получать наслаждение и удовольствие, но и как непременное условие жизни современного человека, — тогда и происходит упадок культуры. Культура превращается в антикультуру, в разрушительную силу, истребляющую нравственное начало человека.

Совсем не такую культуру предложил нашим далеким предкам этот удивительный духовный тандем двух братьев — просвещеннейших мужей, энциклопедистов, филологов, историков, богословов, соединивших блистательную эрудицию с самым главным — непоколебимой верой и осознанием того, что культура только тогда становится плодоносной, когда она поднимает человеческий дух. А культура, низвергающая дух долу, становится страшной и разрушительной силой. Поэтому сегодня для многих людей, особенно работающих в сфере культуры, встает более чем серьезный, жизненно важный вопрос: а какой культуре они служат? А каков результат их участия в культурном делании?

Пусть день памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия поможет не только деятелям культуры, но и многим из нас ответить на вопрос: когда мы участвуем в некоем процессе — образования, воспитания — на какую культуру мы работаем? К чему мы направляем жизнь следующих поколений — к обладанию подлинной духовной культурой, возвышающей ум и нравственное чувство, или же, напротив, работаем на стороне той силы, которая используя антикультуру, разрушает человека, начиная с его души и сердца?

Да помогут святые равноапостольные Кирилл и Мефодий следовать их путем и нам, и Церкви нашей, и нашей системе образования, и культуре, с тем чтобы укреплялась духовная жизнь, чтобы человек возвышался над животным миром, чтобы все, что делается на этом поле брани, было направлено на разрушение зла и на укрепление начал духа и добродетели. Аминь.

Патриаршая проповедь в праздник Воздвижения Креста Господня после Литургии в Храме Христа Спасителя

27 сентября 2020 года, в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы празднуем Воздвижение Креста Господня. Наверное, практически каждый знает о том, как был обретен Крест Господень при благочестивой императрице Елене, матери императора Константина, и как с тех пор, с IV века, особо почитается крестное древо Господне.

В этот день мы во время Божественной литургии слышим замечательные слова апостола (1 Кор. 1:18-24) о том, что слово о кресте для погибающих есть юродство, то есть безумие, а для нас, спасаемых, — сила Божия, ибо написано: отвергну мудрость мудрецов и разум разумных. Какие удивительные слова! Почему же они были сказаны? А потому что проповедь о кресте была действительно безумием с точки зрения тогдашнего Рима. Крест был символом самой позорной смерти, которую трудно с чем-то сравнить, даже обратившись к страшной истории человеческих казней, — настолько мучительной и позорной она была. Ни один гражданин Рима не был распят на кресте, поскольку считалось, что римский гражданин, даже преступник, имеет право на достойную смерть — поэтому таковых усекали мечом.

И вот эта самая позорная смерть оказывается в центре апостольской проповеди. И какие слова прозвучали: мудрость мудрецов будет ничто и разум разумных будет отвергнут! Почему же идея, столь безумная с точки зрения жизненной философии того времени, была избрана Господом для спасения человеческого рода? Каждый может себе представить: а если сегодня для проповеди Христа было бы избрано нечто самое позорное из нашей жизни? Конечно, никто бы так не поступил по одной только причине: самое позорное затмило бы самую красивую проповедь, и люди бы ей не поверили. Но Господь избирает самое позорное, самое презираемое, чтобы оно стало символом спасения людей. Он избирает орудие позорной казни — крест, — чтобы мудрость человеческая и разум разумных были отвергнуты.

Если бы христианство было рукотворным, как все то, что создавалось человеческой цивилизацией, — философия, искусство, — разве какой-нибудь философ или художник избрал бы для продвижения своих идей самое отвергаемое, самое позорное? Даже безумец так бы не поступил! Но Господь избирает самое позорное — смертную казнь на кресте, которой подвергались только изгои; потому что благоугодно было Богу юродством проповеди спасти мир. Не человеческая мудрость, не человеческая сила, а юродство, безумие, у которого, с точки зрения жизненной логики, нет никаких оснований к существованию, избирается в качестве проповеди. И эта проповедь побеждает языческий Рим! Именно эта проповедь становится самой сильной и убедительной из всех, какие только знает род человеческий! Именно благодаря этой проповеди и мы с вами, люди XXI века, в день Воздвижения Креста Господня поклоняемся его святому и спасительному древу. И знаем, что и после нас — до тех пор, пока будет существовать род человеческий, — будет существовать вера в спасительную силу Креста Господня.

Мы, люди слабые, приземленные, в своей жизни чаще всего ищем опору на сильных, на богатых, если такие попадаются нам на жизненном пути, и это понятно: к сильному всегда хочется приблизиться, от сильного что-то хочется получить. А вот сегодняшний день учит нас: не надейтесь на князя и на сына человеческого, в нихже несть спасения (см. Пс. 145:3). Сегодняшний день учит нас, что единственная сила, способная преобразить человека, исцелить его от болезней душевных и телесных, преобразить жизнь рода человеческого — это сила Божественная. Без этой силы не может быть достигнут рай, а рай есть синоним абсолютного счастья.

Очень важно запомнить: в рай невозможной войти, опираясь только на силу человеческую, — нужна сила Божия. А это значит, что подлинного счастья человек не может обрести, опираясь только на свои силы. Чему нас сегодня учит массовая культура? Опирайся на свои силы, чтобы стать богатым; опирайся на свои силы, чтобы стать известным; опирайся на свои силы, чтобы обрести власть над другими. Но разве все то, к чему нас призывают, есть синоним человеческого счастья? Разве нет людей глубоко несчастных во власти? Разве нет людей невероятно богатых, которые влезают в петлю или бросаются с мостов, уничтожая самих себя? Разве все то, что является счастьем и благополучием с точки зрения современного обывателя, есть синоним счастья? Совсем нет! Потому что счастье — это внутреннее состояние человека, и оно не находится в прямой зависимости от достижения тех целей, которые нам навязывает современная цивилизация. Внутреннее состояние радости и счастья зависит именно от того, к чему сегодня нас призывает крест Господень, — от глубокой веры, от жизни в соответствии с Божиим законом, полноту которой не может обеспечить ни мудрость мудрых, ни разум разумных. Именно поэтому апостол говорит, что нужно отвергнуться этой мудрости и этого разума, потому что они не определяют человеческое счастье, они неспособны ввести в рай.

Замечательные мысли, которые проистекают из очень сильных и убедительных слов апостола, должны стать частью нашего мировоззрения. Нам ведь часто чего-то хочется в жизни, и по-человечески все это понятно. Хочется, чтобы было больше, лучше, быстрее, красивее, — нам много чего хочется. Но когда мы слишком напрягаем свои силы для достижения этих целей, давайте задаваться вопросом: а мы точно будем счастливы, достигнув этой цели? Мы точно обретем рай, или это очередной миф, это мираж, некий туман; и мираж рассеивается, и цели, к которым мы устремляемся, вдруг перестают быть значимыми для нас?

Сегодняшняя проповедь о кресте обращает наше внимание к самому главному, к самому значительному — к смыслу нашей жизни. Если Господь юродством проповеди, как сказал апостол, принес спасение (см. 1 Кор. 1:21), то это значит, что всякая человеческая сила, всякая власть не имеют никакого отношения к нашему счастью, к нашему спасению, — к этому имеет отношение только сила Божия. Уповая на эту силу, привлекая эту силу своими молитвами, мы обретаем реальную возможность войти в Божие Царство, коснуться рая уже здесь, на земле, и надеяться на то, что милостью Божию обретем этот рай и это счастье — абсолютное, без всяких оговорок, — в Царствии Небесном. Аминь».

28 сентября 2020
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ

В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва.

20 мая 2018 года, в Неделю 7-ю по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в московском храме великомученика Никиты на Швивой горке за Яузой — подворье Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство! Ваше Преосвященство! Досточтимый отец Никита, представитель Свято-Пантелеимонова монастыря здесь, в граде Москве, настоятель сего подворья! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с воскресным днем!

Совершенно особое место в церковной жизни города Москвы занимает это подворье, которое было основано для того, чтобы укрепить связи между Московским Патриаршим Престолом, градом Москвой, Церковью Русской, на родине пребывающей, с Русским Свято-Пантелеимоновым монастырем на Афоне.

Свято-Пантелеимонов монастырь в XX веке, подобно всей России, претерпел многие трудности, и в какой-то момент казалось, что русская монашеская жизнь на Афоне умирает. Вспоминаю рассказы приснопамятного митрополита Никодима, который еще в бытность свою архимандритом, начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме, первым из советских граждан посетил Афони, затем поделился в Москве своими впечатлениями с теми, кто имел в то время отношение к внешнецерковной деятельности. Рассказ покойного владыки Никодима многих из нас поверг в грусть и скорбь. Он говорил, что в живых осталось всего несколько монахов, все очень и очень пожилые. Владыка застал также единственного монаха, который жил в Андреевском скиту — некогда богатейшем русском скиту, воздвигнутом в честь святого апостола Андрея Первозванного, с богатейшей ризницей, со многими вкладами. И вот я хотел бы рассказать про один эпизод, о котором я ранее никогда не говорил. Этот монах настолько обрадовался, когда увидел священника из Москвы, что сказал ему: «Батюшка, я здесь остался один. Хочу тебе показать все, что хранится в этом монастыре». И он показал роскошную ризницу, с царскими вкладами, а затем провел в кабинет скитоначальника и открыл выдвижной ящик письменного стола, который был полностью наполнен золотыми монетами. «Это все — русский вклад в Андреевский монастырь, и я последний, кто его хранит. Меня не будет — ничего не останется», — сказал монах. А после его кончины, когда я имел возможность, сопровождая Патриарха Пимена, прибыть на Афон, я увидел, в каком страшном состоянии находился Андреевский скит. Подобно тому, как разорялись безбожниками храмы и монастыри в России, так был разорен и этот скит, — но не безбожниками… Такие горькие страницы есть в истории Русского Афона.

С какой же радостью воспринимаешь ныне возрождение русского монашества на Святой Горе! Особенно радостным было для меня последнее посещение, когда я увидел и множество монахов, и возрожденную обитель — восстановленную, отреставрированную, прекрасно отреставрированный Старый Русик, реставрирующийся Ксилургу. Я осознал, что наступила новая эпоха в истории русского монашества на Афоне, и в этом смысле подворье в Москве имеет очень большое значение. Это место притяжения многих людей, которые хотели бы помогать русскому афонскому монашеству, и надеюсь, что эта поддержка будет продолжаться и впредь. Но главное, что должно привлекать людей в этот храм, — это духовная связь между Афоном и Русью, между Афоном и Русской Православной Церковью, потому что именно эта связь является причиной любви, которую русские люди испытывают в своем сердце к Афону. Надеюсь, подворье будет в полной мере осуществлять эту связь, несущую со Святой Горы Афон на Русь свет афонского старчества, афонской молитвы, а отсюда на Афон будут обращаться молитвенные воздыхания наших людей и пожертвования, необходимые для поддержания обителей.

В память о своем пребывании я бы хотел подарить подворью старинную гравюру, воспроизводящую очень известную картину Гофмана «Христос в Гефсиманском саду». Воспоминания о страданиях Спасителя, о Его Первосвященнической молитве, которую мы сегодня слышали, читая за Литургией 17-ю главу Евангелия от Иоанна, как и это изображение, должны напоминать нам и о молитве Господней, и о подвиге Христа Спасителя. В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва. Господь в Гефсимании молился до кровавого пота, у монахов так не получается, но молиться, полагая все свои силы, необходимо, потому что молитвой тех, кто отдал полностью свою жизнь Господу, во многом укрепляется вера людей и их благочестие.

Пусть благословение Божие пребывает над нашей святой Пантелеимоновой обителью, над русским монашеством на Афоне и над этим подворьем, дабы через труды иноков, через труды тех, кто любит Афон, прославлялось имя Божие! С праздником поздравляю вас!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

21 мая 2018
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в праздник Воздвижения Креста Господня

27 сентября 2022 года, в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

«Крест для погибающих — юродство, а для спасаемых — сила Божия», — вот чему учит нас сегодня Священное Писание. Юродство — это славянское слово, а русское слово, ему соответствующее, — «безумие». И что же получается, если перевести на наш современный язык? «Крест для погибающих — безумие, а для спасаемых — сила Божия».

А ведь так оно и есть. Что такое крест? Крест — символ страданий, мучений и смерти. И как же эти страшные явления могут быть привлекательны для человека, как они могут определять в положительном направлении жизнь человека? И те, кто не понимает смысл страданий Господа на Кресте, — кто и в древности не понимал, да и сегодня не понимает, — просто отмахиваются от этого величайшего откровения Нового Завета.

Почему же мы не отмахиваемся? Почему мы соглашаемся с тем, что крест принес не только страдания, но через страдания принес спасение? Потому что на кресте были явлены величайшие человеческие чувства, и в таком глобальном масштабе, который ни в одной человеческой личности осуществить невозможно. Что же это за чувства, что за проявления человеческой души? Это жертвенность и любовь. И если определить апогей развития способности человека жертвовать и любить, то этим апогеем будет Голгофская Жертва.

Конечно, человеческий опыт жертвенности и любви не может достигать того самого спасительного апогея, который был явлен на Голгофе. Но Жертва Христа Спасителя обозначает ориентир, некое направление движения. Через Крест Христов мы осознаем, что жертвенность и любовь являются величайшими ценностями для человека, для полноты его жизни. И одновременно это величайшие добродетели, которые оправдывают человека пред Богом, через которые человек искупляет свои грехи.

Мы знаем, что Жертва Голгофская была жертвой искупления. Господь принял эти страшные мучения, чтобы искупить пред Божественным правосудием все грехи мира. Наши с вами кресты, наши жертвы невозможно сравнить с тем, что совершил Спаситель. Но в масштабах наших человеческих возможностей, в масштабах личности каждого жертвенность и любовь являются действительно апогеем духовной жизни.

А что происходит, если мы отмахиваемся от этих ценностей? В самом деле, почему я должен жертвовать чем-то ради другого человека? Человек, отрицающий значение жертвенности, может привести множество подобных утилитарных аргументов. Зачем мне чем-то жертвовать, во имя чего? Но сегодняшний день может научить всех, даже тех, кто принципиально отрицает возможность принести в жертву не только себя — об этом и речи нет! — а хотя бы частицу своей жизни, своего времени, своих материальных возможностей. Сегодняшний день может убедить отрицающего необходимость жертвы в том, что жертва приносит человеку спасение. А синонимом спасения на обычном нашем языке является слово «счастье».

Вот если мы будем способны сопрягать жертвенность со счастьем, то изменятся, радикально изменятся человеческие отношения. Потому что человеку всегда хочется что-то получить. Сделал работу — получить деньги, трудишься хорошо — получить повышение по карьерной лестнице; да мало ли какие ценности для нас привлекательны, так что ради них мы готовы и трудиться, и даже жертвовать! И ведь так и происходит в нашей жизни. Тот, кто хорошо трудится, теряет свое время, иногда даже рискует здоровьем, но в ответ на это получает и материальное поощрение, и продвижение по службе.

Ну, а как же поступать в духовной жизни? Сегодняшний день помогает нам понять, что когда мы приносим себя в жертву, когда мы разделяем с другими свое время, свои материальные возможности, свою любовь — искренне, не конъюнктурно, не по необходимости, а от сердца, — тогда мы обретаем великий Божий дар. Мы становимся ближе к Богу. Господь прощает нам наши грехи. Ведь даже право, которым руководствуется человеческое общество, предполагает, что преступник должен искупить свою вину, и таким искуплением чаще всего является тюремное заключение. А как мы можем искупить нашу вину в течение нашей земной жизни, чтобы пред Богом не предстать с нашей виной? Нашим искуплением здесь и является жертвенность, жертвенная любовь, помощь тем, кто страдает. И не для того чтобы отметиться перед телекамерами, или чтобы про тебя в газетах написали, а так, тихонечко прийти и помочь…

Должен вам сказать, что многие люди сегодня так и поступают. Ко мне стекается информация, которая не попадает в общественное пространство, а потому я не могу оглашать какие-то имена, но действительно поражаешься жертвенности, являемой многими и многими нашими согражданами. Особенно сейчас, когда такая непростая ситуация на Украине, когда, защищая все наше историческое Отечество — и Россию, и Украину, — воины наши жертвуют здоровьем и жизнью, как важно, чтобы и весь народ наш был способен жертвовать во имя Христово ради всех тех, кто нуждается, кто не словесно, а самим своим существом просит этой помощи!

Иногда задают вопрос: «Ну, а кому помогать-то? Смотрю направо, налево — не вижу…». А тут надо помолиться, чтобы Господь открыл наши очи духовные, так чтобы мы увидели, кому помогать. В ответ на молитву Господь всегда открывается самым неожиданным образом и дает возможность проявить свою любовь, свою жертвенность, с тем чтобы принести жертву в первую очередь Ему, а через эту жертву получить прощение грехов и радость душевную.

Еще раз хочу сказать, что сегодня то время, когда мы особенно должны задавать себе этот судьбоносный вопрос: «А что я делаю?» Потому что происходящее сегодня на просторах Святой Руси, конечно, омрачает сердца многих. Не буду говорить о себе, но с этими мыслями, с этим страданием и ложусь, и встаю, и провожу весь день, потому что являюсь Патриархом не только Московским, но и всея Руси. Но в то же время верю, что по милости Божией пройдет эта напасть, что она не подорвет тех глубинных основ нашего совместного бытия, которые сохраняют в единстве народ Святой Руси, живущий в России и на Украине. Верю, что Господь приклонит милость и прекратится междоусобная брань. И там, где сегодня недоумение, страдания и скорбь, должна явиться наша человеческая любовь друг ко другу. А в ответ на эту любовь — любовь Господа к нашему единому народу, к тем, кто живет в России и на Украине, к тем, кто живет в разных уголках Земли.

Пусть Господь в это очень непростое время всех нас укрепит в вере и благочестии. В первую очередь обращаюсь сейчас к тем православным людям, которые считают, что можно посетить храм один раз в году, и этого достаточно. А другие говорят: в пост надо посетить храм, причаститься, и достаточно. Третьи говорят: достаточно одного раза в месяц. И одни, и другие, и третьи неправы! Воскресный день дается нам для того, чтобы мы посвящали его Богу. А кто не желает отдать Богу часть воскресного дня, думая, что сделает для себя что-то получше — телевизор посмотрит, погуляет, в гости пойдет, — тот глубоко ошибается. «День седьмый Господу Богу твоему», говорит заповедь Божия. А это значит, что воскресный день должен начинаться с молитвы. Но если по каким-то обстоятельствам человек не может в храм пойти (хотя чаще всего эти обстоятельства надуманы), то по крайней мере в утренние часы нужно помолиться вместе со своей семьей, испросить у Господа прощения за то, что в этот день в храм не пришел. Всё это сейчас так важно, мои дорогие!

Мои родители пережили ленинградскую блокаду, и они рассказывали мне о том, как наполнялись в Ленинграде Божии храмы, как люди голодные, почти умирающие, стекались в храмы, несмотря на обстрелы, несмотря на ослабление всех физических сил. Храмы Ленинграда во время блокады были переполнены, и, может быть, эта молитва и спасла город. Не хочу сравнивать нынешние времена с тем, что пережили ленинградцы в тяжелейшие годы блокады, но в ведь в каком-то смысле и сегодня наступило судьбоносное время! Потому что многие восстают на Русь, и у многих голова закружилась в желании погубить Русь, ее самобытность, ее независимость, ее свободу. И сегодня мы должны особенно укрепить себя в вере, наполнить наши храмы, молиться за власти, за воинство, за своих родных, близких, молиться за Церковь Православную, которая в этих тяжелейших условиях сохраняет духовное единство Святой Руси.

И да поможет нам Господь! Еще раз хочу сказать, что мы дожили с вами до судьбоносного времени, а в судьбоносное время следует обновить нашу веру, обострить наше сознание и нашу память, посмотреть иначе на многое из того, на что мы еще вчера смотрели без особого внимания и особой заботы. Тогда наша духовная мобилизация, к которой я сейчас всех призываю, поможет и мобилизации всех сил нашего Отечества. И она, несомненно, поможет в конце концов полному примирению России и Украины, которые составляют единое пространство Русской Православной Церкви.

Можете себе представить состояние меня как Патриарха всея Руси, когда сегодня брат убивает брата. Наверное, кто-то из носителей крайних политических взглядов скажет: вот, проповедует пацифизм в то время, когда… Не пацифизм, но этими словами я просто свидетельствую о нашем общем долге пред Богом — молиться о прекращении междоусобной брани, делать все для того, чтобы восстановились братские отношения двух частей единой Руси, и молиться еще и о том, чтобы Господь избавил, особенно нашу молодежь, от того, чтобы жизнь их пресеклась в этой междоусобной брани. А для того чтобы было так, надо, надо чтобы брань прекратилась.

И да помогает нам Господь, святые угодники единой Руси, преподобные Киево-Печерские и преподобные отцы многочисленных обителей, включая Троице-Сергиеву лавру, на просторах великой Руси! Будем уповать на их молитвы, ведь и их душа сегодня скорбит и страдает по поводу того, что происходит. И будем надеяться, что общими усилиями, без того чтобы идти по пути опасных компромиссов, могущих навредить единой Руси, мы все одновременно двигались по пути примирения и восстановления того духовного единства, которое было сформировано в недрах единой Русской Православной Церкви.

Пусть благословение Божие пребывает над всей Святой Русью, над начальствующими, над духовными руководителями, над воинами и над всеми теми, от кого может зависеть мирный и благополучный исход нынешнего весьма опасного столкновения двух братских народов. Пусть Господь хранит нас всех и укрепляет в вере, любви, единомыслии. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5963304.html

27 сентября 2022
ПОДРОБНЕЕ

ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА ПОСЛЕ ВЕЛИКОГО ПОВЕЧЕРИЯ В ЧЕТВЕРГ ПЕРВОЙ СЕДМИЦЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА В СРЕТЕНСКОМ МОНАСТЫРЕ Г. МОСКВЫ

Если целомудрие исчезает из жизни народа и общества, то народ и общество становятся слабыми и уязвимыми.
22 февраля 2018 года, в четверг первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великое повечерие с чтением Великого покаянного канона прп. Андрея Критского в Сретенском ставропигиальном мужском монастыре города Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

В молитве святаго преподобного Ефрема Сирина мы просим Господа избавить нас от духа праздности, уныния, любоначалия, празднословия и даровать нам целомудрие, смиренномудрие, терпение и любовь.

Среди пороков, от которых мы просим нас избавить, два имеют много общего — это праздность и празднословие. По сути, и то, и другое представляют собой пустоту. А вот когда мы просим у Господа дать нам добродетель целомудрия, речь идет о чем-то противоположном. Мы просим наполнить нас таким содержанием, чтобы целостность нашей личности сохранялась на протяжении всей жизни. Целомудрие — слово, состоящее из двух корней: целый, целостный и мудрый. Стало быть, это мудрость, которая помогает сохранять целостность, а «целый» в толковых словарях определяется как полный и неповрежденный. Если праздность и пустословие — это пустота, вакуум, то целомудрие — это полнота и неповрежденность.

В массовом сознании целомудрие связывается с сохранением телесной чистоты. Это правильно, но это не всё. Целомудрие — это состояние человека, который хранит в себе силы, данные ему Богом, переданные родителями, полученные через образование и жизненный опыт. Сила, которая накапливается в человеке, должна сохраняться. Тогда не будет пустоты, тогда будет целостность, то есть внутреннее содержание, представляющее собой прочную крепость, которая сохраняет внутреннюю жизнь человека от всякого повреждения.

Слава Богу, если тот, кто живет в пустоте, осознает, что так нельзя, что нужно остановиться, изменить образ жизни. Но очень часто это бывает трудно, в том числе из-за влияния окружающей нас массовой культуры. Целомудрие, по слову преподобного Иоанна Лествичника, является всеобъемлющим определением всех добродетелей. Вдумайтесь: всех добродетелей! Не одной только — всех добродетелей! Так вот, величайшая ценность, которая веками находилась в центре нравственных установок человеческого общества, сегодня изничтожена массовой культурой. Целомудрие стало предметом насмешек и снисходительного взгляда сверху вниз: мол, неудачники, не понимающие смысла жизни, пекутся о каком-то целомудрии. Всё это предрассудки, учит нас сегодня массовая культура. Но ведь через разрушение самой важной добродетели разрушается человеческая личность. Исчезает целостность, возникает вакуум, а вместе с ним душу человека заполняет мусор. И, конечно, неслучайно, что с целомудрием связывается плотская чистота, потому что утрата этой чистоты ясно свидетельствует о внутреннем неблагополучии человека, утрате целостности.

Целомудрие, несомненно, объемлет всю человеческую жизнь, и неслучайно словами молитвы святого преподобного Ефрема Сирина мы просим даровать нам эту добродетель. Потому что вместе с целомудрием мы обретаем внутреннюю силу, способность самостоятельно определять свой жизненный путь. Целомудрие неотделимо от такого понятия, как подвиг. Подвиг не может совершить человек, не имеющий внутренней целостности — целостности убеждений и нравственных подходов к жизни. Теряя целомудрие, мы становимся очень слабыми, уязвимыми. А если целомудрие исчезает из жизни народа и общества, то народ и общество становятся слабыми и уязвимыми.

Сегодня, быть может, как никогда, верующий человек должен отдавать себе отчет в том, насколько важно сохранять целостность своей души, своих мыслей, своих чувств, своего образа жизни. Церковь несет Божественное послание о красоте и святости целомудренного образа жизни. Если бы это послание поддерживалось современной культурой, то, несомненно, оно находило бы отклик в сердцах очень многих. Но сегодня Церковь практически в одиночестве говорит о том, что перестало, к сожалению, быть главным для многих, — о необходимости хранить себя в целостности и неповрежденности, дабы иметь силу идти тем путем, который ведет нас к свету, Божественной правде и спасению.

Молитвами преподобного Ефрема Сирина Господь да поможет нам сохранить и преумножить в себе святую добродетель целомудрия. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

27 февраля 2018
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up