Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла

Опубликовано: 25 мая 2020

Категории: Патриарх

24 мая 2020 года, в Неделю 6-ю по Пасхе, о слепом, день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей Словенских, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме благоверного великого князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Христос Воскресе!

Поздравляю вас с двойным праздником — с пасхальным воскресеньем, посвященным воспоминанию об исцелении слепого Господом и Спасителем, и с памятью святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, учителей Словенских.

Люди светские, говоря о солунских братьях Кирилле и Мефодии, в первую очередь говорят об их вкладе в развитие славянского языка и славянской культуры. Это правильно, потому что именно с письменности, которую святые братья изобрели и ввели в жизнь, на которую были положены тексты, и начинается, собственно говоря, культурная традиция славянских народов. Особый вклад Кирилла и Мефодия в становление славянской культуры никак нельзя минимизировать и поставлять в некую тень их жизни. Но если мы будем говорить о святых равноапостольных Кирилле и Мефодии лишь как о культурных деятелях, мы совершим роковую ошибку. Потому что в первую очередь мы прославляем солунских братьев как равноапостольных, как великих угодников Божиих, которые принесли славянским народам Евангелие, которые принесли славянским народам весть о Христе Воскресшем.

Кирилл и Мефодий были нашими славянскими апостолами. И для того чтобы их апостольская миссия, их апостольское служение было убедительным, чтобы оно достигло сердец тогдашних славян — людей темных, непросвещенных, грозных, враждебных; чтобы слова просветителей растопили сердца людей, переориентировали сознание от борьбы за существование, которая была единственным законом жизни этих диких племен, к попыткам строить общественные, межличностные отношения на основе Божиих заповедей — и произошел этот переворот в жизни славянских народов. Наверное, это и было самым главным, что произошло через миссионерское служение святых солунских братьев.

Но когда мы говорим об их вкладе в культуру, мы не должны забывать еще одно очень важное обстоятельство — то, что у слов «культура» и «культ» один корень, а значит, эти понятия теснейшим образом связаны. Об этом сегодня не говорят светские историки культуры, но вся культура первоначально исходила и развивалась вокруг культа, то есть вокруг богослужения. Без славянской азбуки, без славянского языка не было бы славянского богослужения, а значит, не развивалась бы славянская культура, и неизвестно, состоялось бы вообще становление славян как самостоятельной этнической группы, отличной от окружающих этносов, со своей системой ценностей, со своим языком, со своей письменностью.

Когда мы говорим о культуре, давайте не забывать, что культура связана с культом, с богослужением, то есть с духовным измерением человеческой жизни. Ну, а что происходит с культурой, когда ее отрывают от этого духовного измерения? Здесь мне можно остановиться и ни о чем не говорить. Каждый из нас, мои дорогие, видит это своими глазами. Люди с пронзительным зрением называют это культурным упадком. Люди, оценивающие это явление культурологически, пожимают плечами и также свидетельствуют: чем дальше современная культура отходит от духовной основы, от вертикального измерения жизни, от высшего Божественного начала, тем менее пригодной она становится для человека. Потому что если в результате конъюнктурного делания совершенствуются только разум и эстетическое чувство, а нравственное чувство человека разрушается, то мало пользы от такой культуры.

Сказанное становится очевидным, когда современный человек, часто далекий от тех мыслей, которыми мы сегодня делимся, начинает не столько рационально, сколько сердцем чувствовать, что что-то не так в той культуре, которая предлагает человеку вместо возвышенного идеала грех. Ведь когда культура предлагает человеку грех в качестве модели поведения, в качестве основного вектора человеческой жизни, когда грех романтизируется и предлагается не только как способ получать наслаждение и удовольствие, но и как непременное условие жизни современного человека, — тогда и происходит упадок культуры. Культура превращается в антикультуру, в разрушительную силу, истребляющую нравственное начало человека.

Совсем не такую культуру предложил нашим далеким предкам этот удивительный духовный тандем двух братьев — просвещеннейших мужей, энциклопедистов, филологов, историков, богословов, соединивших блистательную эрудицию с самым главным — непоколебимой верой и осознанием того, что культура только тогда становится плодоносной, когда она поднимает человеческий дух. А культура, низвергающая дух долу, становится страшной и разрушительной силой. Поэтому сегодня для многих людей, особенно работающих в сфере культуры, встает более чем серьезный, жизненно важный вопрос: а какой культуре они служат? А каков результат их участия в культурном делании?

Пусть день памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия поможет не только деятелям культуры, но и многим из нас ответить на вопрос: когда мы участвуем в некоем процессе — образования, воспитания — на какую культуру мы работаем? К чему мы направляем жизнь следующих поколений — к обладанию подлинной духовной культурой, возвышающей ум и нравственное чувство, или же, напротив, работаем на стороне той силы, которая используя антикультуру, разрушает человека, начиная с его души и сердца?

Да помогут святые равноапостольные Кирилл и Мефодий следовать их путем и нам, и Церкви нашей, и нашей системе образования, и культуре, с тем чтобы укреплялась духовная жизнь, чтобы человек возвышался над животным миром, чтобы все, что делается на этом поле брани, было направлено на разрушение зла и на укрепление начал духа и добродетели. Аминь.

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ДЕНЬ ПАМЯТИ ПРЕПОДОБНОГО СЕРАФИМА САРОВСКОГО ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В СЕРАФИМО-ДИВЕЕВСКОМ МОНАСТЫРЕ

1 августа 2019 года, в праздник обретения мощей преподобного Серафима, Саровского чудотворца, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию под открытым небом на Преображенской площади Свято-Троицкого Серафимо-Дивеевского женского монастыря у раки с честными мощами преподобного Серафима. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем апостольском чтении мы находим такие слова: «Если впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости» (Гал. 6:1). Неслучайно эти слова были оглашены сегодня за Божественной литургией, потому что они, как, может быть, никакие другие, говорят о самом главном, что было присуще святому преподобному Серафиму и многим другим преподобным отцам — духе кротости.

Когда мы встречаем кроткого человека, то у большинства из нас он вызывает не самые лучшие чувства и часто воспринимается как нечто выпадающее из общего ряда привычных лиц. Когда наш великий писатель Федор Михайлович Достоевский решил создать художественный образ кроткого человека, он назвал свой роман «Идиот». И это было очень правильно подобранное название, потому что никто не мог понять главного героя — человека, в полной мере являющего окружающим смирение и кротость. Казалось бы, князь, представитель образованного класса, а ведет себя как сумасшедший… Настолько непривычным, удивительным, вызывающим было явление кроткого человека в среде русской аристократии, что его называли идиотом, а на самом деле он был кротким.

Действительно, кротость и у нас нередко вызывает разные чувства. Кто-то с недоверием относится к такому человеку, пытаясь понять, что же у него на уме, не личина ли это, которая скрывает иную сущность. Другие просто не понимают таких людей, сторонятся от них. Вообще, кротость никогда не оставляет людей безразличными, и через то, как мы реагируем на кротость, явленную тем или иным человеком, обнаруживается наша способность самим быть кроткими. Если же мы, встречая кроткого, его осуждаем, с недоумением пожимаем плечами, а то и крутим пальцем у виска, значит, мы сами неспособны быть кроткими людьми.

А кротость — это не слабость, это не чудачество. Это великая сила. Иоанну Лествичнику принадлежат замечательные слова о том, что кротость делает нашу душу недвижимой, сохраняющей одно и то же состояние и в чести, и в бесчестии. Мы знаем: когда мы в почете, когда мы в благополучии, все вроде как спокойно, но стоит каким-то обстоятельствам вторгнуться в нашу жизнь, разрушить это благополучие, душа приходит в смятение. Об этом и говорит Иоанн Лествичник. А если внешние обстоятельства вводят нас в смятение, значит, у нас нет кротости. Поелику так, кротость есть действительно сила, помогающая человеку выходить из самых трудных жизненных обстоятельств, сохраняя свой внутренний мир.

Преподобный Серафим явил такую кротость. Мы знаем его житие. Удивительное житие человека, который в детстве едва не стал инвалидом, с трудом передвигался, был физически слабым. Но этот физически слабый человек оказался сильнее жизненных обстоятельств, даже сильнее суровой природы. Мы знаем, что он жил здесь, в лесах, в местах, где мы сейчас находимся. Он не боялся ни холода, ни голода, ни одиночества, ни отсутствия тепла. Этот согбенный, физически слабый человек, сердце которого было исполнено кротости, явил великую силу. Мало кто, особенно имея столь болезненную физическую природу, может повторить подвиг святого преподобного Серафима. В его образе нам явлен блистающий идеал христианской кротости.

Все, чему учит нас Слово Божие, чему учит нас пример преподобного Серафима, нам следует постараться в своей жизни осуществить. А для того чтобы наша кротость не была наигранной, искусственной, кротостью сквозь стиснутые зубы, мы должны научиться терпению. Терпение, как говорится в сегодняшнем апостольском чтении, — это то, что и создает в человеке дух кротости. Давайте начнем с того, чтобы научиться терпеть друг друга, не раздражаться на слова, которые нас раздражают, не обижаться на неловкие поступки, прощать тех, кто осознанно пытается сделать нам что-то неприятное или даже опасное. Давайте попытаемся — в своей жизни, в своих мыслях, в своих словах — хотя бы минимально отобразить то замечательное и великое состояние души, которое явил нам преподобный Серафим Саровский и о котором сегодня свидетельствует нам апостольское чтение.

Пусть никогда в нашем сознании дух кротости не связывается со слабостью, с убогостью, но всегда с великой духовной силой, опираясь на которую, мы становимся способными преодолевать самые трудные обстоятельства нашей жизни, не разрушая внутреннего мира, сохраняя внутреннюю целостность. Молитвами святого преподобного и богоносного отца нашего Серафима Саровского, учителя кротости, да укрепит всех нас Господь в стремлении обрести эту добродетель для спасения душ наших. Аминь.

Сообщает пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

7 августа 2019
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА НА ЗАСЕДАНИИ ВЫСШЕГО ЦЕРКОВНОГО СОВЕТА 16 МАРТА 2018 ГОДА

Университетский священник, домовая церковь в вузе — это демонстрация исторической, существующей до сих пор связи христианства и науки.

16 марта 2018 года в Москве Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил очередное заседание Высшего Церковного Совета Русской Православной Церкви. Открывая заседание, Святейший Владыка обратился к членам Высшего Церковного Совета со вступительным словом.

Приветствую всех членов Высшего Церковного Совета на очередном заседании. Я бы хотел осветить, насколько это возможно в кратком вступительном слове, тему пастырского попечения о студентах, нашей работы в вузах. Эта тема — один из пунктов повестки дня, и я надеюсь, что сегодня мы сможем ее обсудить. Но хотел бы поделиться с вами своими мыслями.

Университетский священник, домовая церковь в вузе — это демонстрация исторической, существующей до сих пор связи христианства и науки. Вы найдете церковь и в Оксфордском, и в Гарвардском университетах. Многие из вас посещали западные университеты и знают, что присутствие капеллана — это так же органично, как и присутствие светского профессора. Во многих российских вузах сегодня также создаются домовые церкви и тем самым восстанавливаются дореволюционные традиции.

В связи с этим я хотел бы особенно подчеркнуть значение первого храма, открытого при вузе, — церкви святой мученицы Татианы при МГУ. И я хотел бы, чтобы все нас услышали и поняли: это вовсе не клерикальный поход на науку и на высшие учебные заведения, а возрождение той самой традиции, которая существовала в России и сегодня существует во многих странах Европы и Америки.

Но для того чтобы восстановить университетское священство как неотъемлемую органическую часть жизни студентов и преподавателей, нужны значительные усилия. Священники, служащие в храмах при вузах и занимающиеся там просветительской работой, призваны удовлетворять самым взыскательным требованиям. Желательно, чтобы у вузовского пастыря было высшее светское образование; в каких-то случаях это необходимое условие, потому что священник должен находиться на том же образовательном уровне, что и студенты и преподаватели. Ведь беседы, которые он будет проводить, могут касаться не только духовных тем, но и общекультурного дискурса, который включает, в том числе, научные темы.

Священник должен быть авторитетным участником такого дискурса. Известно, что академическая сфера предполагает особую взыскательность. Благодарю Бога за то, что имел в своей жизни опыт работы в духовной академии, опыт участия в заседаниях Ученого совета при еще живых профессорах дореволюционной Санкт-Петербургской духовной академии. Вспоминаю, как при полном уважении друг к другу члены корпорации не допускали пустых слов, заявлений, не соответствующих действительности, и могли корректно поправить кого угодно, в том числе ректора. Это был очень важный фактор, если хотите, моего воспитания. Я понимал: если ты публично произносишь слова, ты должен нести за них ответ, потому что всегда может найтись человек, который тебя поправит, скажет, что ты неправ, и докажет твою неправоту.

Собственно говоря, научное сообщество так и функционирует. Ведь что такое защита диссертации? Это и есть разговор о том, насколько заявленная тема раскрыта, насколько сделанные заявления соответствуют истине. Поэтому дискуссии в университетской среде всегда предполагают высокий уровень ответственности, и священник должен соответствовать такого рода взысканиям и ожиданиям.

Служение университетского капеллана немыслимо без свидетельства о вере, но конечно, оно им не ограничивается, ведь молодой человек ищет ответы на острые жизненные вопросы — о призвании, о предназначении, о личностном росте, о любви. Священник должен быть помощником в этом поиске, способным поддержать, явить любовь и внимание. Молодежь внимательна и не прощает лукавства и благочестивого формализма в общении с собой. Надо быть готовым вести честный и открытый диалог. Домовая церковь должна быть местом встречи священника со студентами, преподавателями, профессорами, местом общего духовного возрастания. В стенах храма должна вестись духовническая, пастырская работа, осуществляться диалог, который, несомненно, обогатит обе стороны.

Получение высшего образования — это важнейший этап в формировании личности. Упорный труд, дружба, верность, профессионализм — всё это складывается в пору студенчества. Священник призван поддержать студента, предложить ему ориентиры, от которых зависит не только его будущая жизнь, но и будущее нашего общества в целом. Храмы в вузах — это место, по которому профессура и студенчество судят о Церкви в целом. Для многих это первая ступень к Богу. Через эти храмы у образованной части нашего общества может формироваться представление о Православии. Мы должны заботиться о том, чтобы вузовские храмы были очагами любви, нравственными камертонами в университетском пространстве, чтобы благодаря этим храмам стирались стереотипы, в том числе относительно того, что наука и религия находятся в вечном конфликте. Работа капелланов призвана помочь студентам и профессорам отвечать на критические вопросы, которые обращаются в адрес Церкви. Церковь отвечает на них в меру сил, но не всегда наши ответы достигают университетской среды. Поэтому важно, чтобы диалог Церкви и общества осуществлялся и на уровне высших учебных заведений, помогая молодому поколению, будущим ученым, будущей элите нашего общества понять, что делает Церковь сегодня, какова цель ее миссии, что происходит в ее внутренней жизни, — с тем, чтобы люди могли получить внятные, убедительные ответы на вопросы, которые сегодня возникают в сфере церковно-общественных отношений. Считаю, что мы должны обратить очень большое внимание на развитие капелланства в студенческой среде.

Благодарю вас за внимание.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

23 марта 2018
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в праздник Воздвижения Креста Господня

27 сентября 2022 года, в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

«Крест для погибающих — юродство, а для спасаемых — сила Божия», — вот чему учит нас сегодня Священное Писание. Юродство — это славянское слово, а русское слово, ему соответствующее, — «безумие». И что же получается, если перевести на наш современный язык? «Крест для погибающих — безумие, а для спасаемых — сила Божия».

А ведь так оно и есть. Что такое крест? Крест — символ страданий, мучений и смерти. И как же эти страшные явления могут быть привлекательны для человека, как они могут определять в положительном направлении жизнь человека? И те, кто не понимает смысл страданий Господа на Кресте, — кто и в древности не понимал, да и сегодня не понимает, — просто отмахиваются от этого величайшего откровения Нового Завета.

Почему же мы не отмахиваемся? Почему мы соглашаемся с тем, что крест принес не только страдания, но через страдания принес спасение? Потому что на кресте были явлены величайшие человеческие чувства, и в таком глобальном масштабе, который ни в одной человеческой личности осуществить невозможно. Что же это за чувства, что за проявления человеческой души? Это жертвенность и любовь. И если определить апогей развития способности человека жертвовать и любить, то этим апогеем будет Голгофская Жертва.

Конечно, человеческий опыт жертвенности и любви не может достигать того самого спасительного апогея, который был явлен на Голгофе. Но Жертва Христа Спасителя обозначает ориентир, некое направление движения. Через Крест Христов мы осознаем, что жертвенность и любовь являются величайшими ценностями для человека, для полноты его жизни. И одновременно это величайшие добродетели, которые оправдывают человека пред Богом, через которые человек искупляет свои грехи.

Мы знаем, что Жертва Голгофская была жертвой искупления. Господь принял эти страшные мучения, чтобы искупить пред Божественным правосудием все грехи мира. Наши с вами кресты, наши жертвы невозможно сравнить с тем, что совершил Спаситель. Но в масштабах наших человеческих возможностей, в масштабах личности каждого жертвенность и любовь являются действительно апогеем духовной жизни.

А что происходит, если мы отмахиваемся от этих ценностей? В самом деле, почему я должен жертвовать чем-то ради другого человека? Человек, отрицающий значение жертвенности, может привести множество подобных утилитарных аргументов. Зачем мне чем-то жертвовать, во имя чего? Но сегодняшний день может научить всех, даже тех, кто принципиально отрицает возможность принести в жертву не только себя — об этом и речи нет! — а хотя бы частицу своей жизни, своего времени, своих материальных возможностей. Сегодняшний день может убедить отрицающего необходимость жертвы в том, что жертва приносит человеку спасение. А синонимом спасения на обычном нашем языке является слово «счастье».

Вот если мы будем способны сопрягать жертвенность со счастьем, то изменятся, радикально изменятся человеческие отношения. Потому что человеку всегда хочется что-то получить. Сделал работу — получить деньги, трудишься хорошо — получить повышение по карьерной лестнице; да мало ли какие ценности для нас привлекательны, так что ради них мы готовы и трудиться, и даже жертвовать! И ведь так и происходит в нашей жизни. Тот, кто хорошо трудится, теряет свое время, иногда даже рискует здоровьем, но в ответ на это получает и материальное поощрение, и продвижение по службе.

Ну, а как же поступать в духовной жизни? Сегодняшний день помогает нам понять, что когда мы приносим себя в жертву, когда мы разделяем с другими свое время, свои материальные возможности, свою любовь — искренне, не конъюнктурно, не по необходимости, а от сердца, — тогда мы обретаем великий Божий дар. Мы становимся ближе к Богу. Господь прощает нам наши грехи. Ведь даже право, которым руководствуется человеческое общество, предполагает, что преступник должен искупить свою вину, и таким искуплением чаще всего является тюремное заключение. А как мы можем искупить нашу вину в течение нашей земной жизни, чтобы пред Богом не предстать с нашей виной? Нашим искуплением здесь и является жертвенность, жертвенная любовь, помощь тем, кто страдает. И не для того чтобы отметиться перед телекамерами, или чтобы про тебя в газетах написали, а так, тихонечко прийти и помочь…

Должен вам сказать, что многие люди сегодня так и поступают. Ко мне стекается информация, которая не попадает в общественное пространство, а потому я не могу оглашать какие-то имена, но действительно поражаешься жертвенности, являемой многими и многими нашими согражданами. Особенно сейчас, когда такая непростая ситуация на Украине, когда, защищая все наше историческое Отечество — и Россию, и Украину, — воины наши жертвуют здоровьем и жизнью, как важно, чтобы и весь народ наш был способен жертвовать во имя Христово ради всех тех, кто нуждается, кто не словесно, а самим своим существом просит этой помощи!

Иногда задают вопрос: «Ну, а кому помогать-то? Смотрю направо, налево — не вижу…». А тут надо помолиться, чтобы Господь открыл наши очи духовные, так чтобы мы увидели, кому помогать. В ответ на молитву Господь всегда открывается самым неожиданным образом и дает возможность проявить свою любовь, свою жертвенность, с тем чтобы принести жертву в первую очередь Ему, а через эту жертву получить прощение грехов и радость душевную.

Еще раз хочу сказать, что сегодня то время, когда мы особенно должны задавать себе этот судьбоносный вопрос: «А что я делаю?» Потому что происходящее сегодня на просторах Святой Руси, конечно, омрачает сердца многих. Не буду говорить о себе, но с этими мыслями, с этим страданием и ложусь, и встаю, и провожу весь день, потому что являюсь Патриархом не только Московским, но и всея Руси. Но в то же время верю, что по милости Божией пройдет эта напасть, что она не подорвет тех глубинных основ нашего совместного бытия, которые сохраняют в единстве народ Святой Руси, живущий в России и на Украине. Верю, что Господь приклонит милость и прекратится междоусобная брань. И там, где сегодня недоумение, страдания и скорбь, должна явиться наша человеческая любовь друг ко другу. А в ответ на эту любовь — любовь Господа к нашему единому народу, к тем, кто живет в России и на Украине, к тем, кто живет в разных уголках Земли.

Пусть Господь в это очень непростое время всех нас укрепит в вере и благочестии. В первую очередь обращаюсь сейчас к тем православным людям, которые считают, что можно посетить храм один раз в году, и этого достаточно. А другие говорят: в пост надо посетить храм, причаститься, и достаточно. Третьи говорят: достаточно одного раза в месяц. И одни, и другие, и третьи неправы! Воскресный день дается нам для того, чтобы мы посвящали его Богу. А кто не желает отдать Богу часть воскресного дня, думая, что сделает для себя что-то получше — телевизор посмотрит, погуляет, в гости пойдет, — тот глубоко ошибается. «День седьмый Господу Богу твоему», говорит заповедь Божия. А это значит, что воскресный день должен начинаться с молитвы. Но если по каким-то обстоятельствам человек не может в храм пойти (хотя чаще всего эти обстоятельства надуманы), то по крайней мере в утренние часы нужно помолиться вместе со своей семьей, испросить у Господа прощения за то, что в этот день в храм не пришел. Всё это сейчас так важно, мои дорогие!

Мои родители пережили ленинградскую блокаду, и они рассказывали мне о том, как наполнялись в Ленинграде Божии храмы, как люди голодные, почти умирающие, стекались в храмы, несмотря на обстрелы, несмотря на ослабление всех физических сил. Храмы Ленинграда во время блокады были переполнены, и, может быть, эта молитва и спасла город. Не хочу сравнивать нынешние времена с тем, что пережили ленинградцы в тяжелейшие годы блокады, но в ведь в каком-то смысле и сегодня наступило судьбоносное время! Потому что многие восстают на Русь, и у многих голова закружилась в желании погубить Русь, ее самобытность, ее независимость, ее свободу. И сегодня мы должны особенно укрепить себя в вере, наполнить наши храмы, молиться за власти, за воинство, за своих родных, близких, молиться за Церковь Православную, которая в этих тяжелейших условиях сохраняет духовное единство Святой Руси.

И да поможет нам Господь! Еще раз хочу сказать, что мы дожили с вами до судьбоносного времени, а в судьбоносное время следует обновить нашу веру, обострить наше сознание и нашу память, посмотреть иначе на многое из того, на что мы еще вчера смотрели без особого внимания и особой заботы. Тогда наша духовная мобилизация, к которой я сейчас всех призываю, поможет и мобилизации всех сил нашего Отечества. И она, несомненно, поможет в конце концов полному примирению России и Украины, которые составляют единое пространство Русской Православной Церкви.

Можете себе представить состояние меня как Патриарха всея Руси, когда сегодня брат убивает брата. Наверное, кто-то из носителей крайних политических взглядов скажет: вот, проповедует пацифизм в то время, когда… Не пацифизм, но этими словами я просто свидетельствую о нашем общем долге пред Богом — молиться о прекращении междоусобной брани, делать все для того, чтобы восстановились братские отношения двух частей единой Руси, и молиться еще и о том, чтобы Господь избавил, особенно нашу молодежь, от того, чтобы жизнь их пресеклась в этой междоусобной брани. А для того чтобы было так, надо, надо чтобы брань прекратилась.

И да помогает нам Господь, святые угодники единой Руси, преподобные Киево-Печерские и преподобные отцы многочисленных обителей, включая Троице-Сергиеву лавру, на просторах великой Руси! Будем уповать на их молитвы, ведь и их душа сегодня скорбит и страдает по поводу того, что происходит. И будем надеяться, что общими усилиями, без того чтобы идти по пути опасных компромиссов, могущих навредить единой Руси, мы все одновременно двигались по пути примирения и восстановления того духовного единства, которое было сформировано в недрах единой Русской Православной Церкви.

Пусть благословение Божие пребывает над всей Святой Русью, над начальствующими, над духовными руководителями, над воинами и над всеми теми, от кого может зависеть мирный и благополучный исход нынешнего весьма опасного столкновения двух братских народов. Пусть Господь хранит нас всех и укрепляет в вере, любви, единомыслии. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5963304.html

27 сентября 2022
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в неделю 25-ю по Пятидесятнице

29 ноября 2020 года, в Неделю 25-ю по Пятидесятнице, день памяти апостола и евангелиста Матфея, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме святого благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.

По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь:

«Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

В отрывке из послания апостола Павла к Ефесянам, который был сегодня зачитан во время Божественной литургии, мы слышали такие слова: «Умоляю вас, братья, сохранять единство духа в союзе мира» (см. Еф. 4:1-3). Удивительные слова. Апостол не просит — он умоляет сохранять единство духа в союзе мира, то есть говорит о той реальности, которая только и способна по-настоящему соединять людей.

Есть слово, которое будто покрывает призыв апостола Павла устанавливать особые отношения друг с другом, — это слово «единодушие». Иногда оно подменяется словом «единомыслие», но единомыслие — это лишь часть того, что обнимает собой слово «единодушие». Единомыслие предполагает наличие общих мыслей, общих убеждений; единомыслие абсолютно необходимо в жизни, когда людей объединяют общие цели. Например, если те, кто работает над какой-то сложной проблемой, не достигнут единомыслия, то и результата не будет. Единомыслие нужно в научной работе, производственной деятельности, во многих других областях человеческой жизни, где разные люди участвуют в некоем общем процессе, потому что без единомыслия этот процесс невозможен.

Но единодушие — нечто совсем другое. Единодушие есть единство в духе. А что такое дух? Известно, что Бог есть Дух, а всякие другие объяснения понятия «дух» несовершенны — настолько, насколько ограничено человеческое воображение и насколько ограничено человеческое познание. Мы не знаем, что такое дух, потому что мы не знаем, что есть Бог во всей Его полноте; мы знаем о Боге лишь то, что Он Сам о Себе нам говорит. Единодушие, по всей вероятности, без Бога невозможно. Может быть единомыслие, — мы знаем, как уже было сказано, что многое невозможно совершить в человеческой жизни без единомыслия. Но единая душа, общность, которую люди обретают в духовной жизни, — это великий Божий дар.

Именно поэтому апостол призывает нас к единодушию. К сожалению, о важности единодушия мы задумываемся чаще всего лишь в экстремальных условиях, когда, вне зависимости от глубины нашей веры, даже присутствия или отсутствия веры, мы осознаем, что без единодушия не справиться. Вот слова, которые были обращены в начале войны Сталиным в адрес нашего народа, — не «товарищи», не «граждане», а «братья и сестры». Почему он так сказал? Потому что все условности надо было отодвинуть в сторону, ведь речь шла о мобилизации людей на самое святое дело — спасение страны. А там, где братья и сестры, там единая плоть, единый дух, — значит, то был призыв к единодушию, к сплочению, которого трудно достичь человеческими усилиями, но которое есть дар Божий, и, наверное, без него была бы невозможна Великая Победа.

Единодушие есть Божий дар, но мы можем его обрести только тогда, когда мы готовы принять другого человека в общение с собой, когда мы готовы разделить с другим человеком свои мысли, свою жизнь, когда мы готовы делать добро другим людям. Вот тогда и возникает подлинное единодушие, — потому что не может быть единодушия среди тех, чья деятельность направлена на зло. Никакого общего духа, ибо дух есть от Бога, не может быть среди людей, совершающих зло.

Мы знаем, как часто в светской жизни необходима максимальная солидарность, ведь и создание политических партий в конце концов направлено на то, чтобы обеспечить солидарность для достижения поставленных целей. А всем тем, кто занимается созданием неких общностей людей, построенных на солидарности, нужно помнить, что без единодушия никакой солидарности по-настоящему быть не может, а единодушие приходит от Бога.

Может быть, именно от непонимания этого и проистекают многие наши беды — и в прошлом, и в наше время? Когда мы напрягаем силы, чтобы объединить людей для свершения какого-то дела, а единодушия нет? Единодушие там, где Бог, там, где вера, там, где подлинное объединение людей исключительно для достижения блага, — потому что для достижения иных целей единодушие по природе своей невозможно.

Нам всем надо проникнуться замечательными словами, которые мы сегодня слышали, и понять, что единодушие — не только в масштабах страны или больших групп людей, но и в семье, и в монашеских общинах, — достигается тем же самым способом. Не может быть подлинного единодушия без веры, без призывания помощи Божией. Не может быть единодушия без того целеполагания, которое предполагает достижение добра.

Если мы все это почувствуем, если осознаем глубину той мысли, которую сегодня обращает к нам апостол Павел, то многое, что представляется труднодостижимым, в том числе в общении между людьми, станет легкодоступным. И да поможет нам в этом Господь! Вразумленные словами Его апостола, будем совершать свой жизненный путь таким образом, чтобы и в радостях, и в скорбях опираться на то единодушие, которое проистекает от единства духа и направлено исключительно на достижение добра. Аминь».

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5726951.html

29 ноября 2020
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up