Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла

Опубликовано: 25 мая 2020

Категории: Патриарх

24 мая 2020 года, в Неделю 6-ю по Пасхе, о слепом, день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей Словенских, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме благоверного великого князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Христос Воскресе!

Поздравляю вас с двойным праздником — с пасхальным воскресеньем, посвященным воспоминанию об исцелении слепого Господом и Спасителем, и с памятью святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, учителей Словенских.

Люди светские, говоря о солунских братьях Кирилле и Мефодии, в первую очередь говорят об их вкладе в развитие славянского языка и славянской культуры. Это правильно, потому что именно с письменности, которую святые братья изобрели и ввели в жизнь, на которую были положены тексты, и начинается, собственно говоря, культурная традиция славянских народов. Особый вклад Кирилла и Мефодия в становление славянской культуры никак нельзя минимизировать и поставлять в некую тень их жизни. Но если мы будем говорить о святых равноапостольных Кирилле и Мефодии лишь как о культурных деятелях, мы совершим роковую ошибку. Потому что в первую очередь мы прославляем солунских братьев как равноапостольных, как великих угодников Божиих, которые принесли славянским народам Евангелие, которые принесли славянским народам весть о Христе Воскресшем.

Кирилл и Мефодий были нашими славянскими апостолами. И для того чтобы их апостольская миссия, их апостольское служение было убедительным, чтобы оно достигло сердец тогдашних славян — людей темных, непросвещенных, грозных, враждебных; чтобы слова просветителей растопили сердца людей, переориентировали сознание от борьбы за существование, которая была единственным законом жизни этих диких племен, к попыткам строить общественные, межличностные отношения на основе Божиих заповедей — и произошел этот переворот в жизни славянских народов. Наверное, это и было самым главным, что произошло через миссионерское служение святых солунских братьев.

Но когда мы говорим об их вкладе в культуру, мы не должны забывать еще одно очень важное обстоятельство — то, что у слов «культура» и «культ» один корень, а значит, эти понятия теснейшим образом связаны. Об этом сегодня не говорят светские историки культуры, но вся культура первоначально исходила и развивалась вокруг культа, то есть вокруг богослужения. Без славянской азбуки, без славянского языка не было бы славянского богослужения, а значит, не развивалась бы славянская культура, и неизвестно, состоялось бы вообще становление славян как самостоятельной этнической группы, отличной от окружающих этносов, со своей системой ценностей, со своим языком, со своей письменностью.

Когда мы говорим о культуре, давайте не забывать, что культура связана с культом, с богослужением, то есть с духовным измерением человеческой жизни. Ну, а что происходит с культурой, когда ее отрывают от этого духовного измерения? Здесь мне можно остановиться и ни о чем не говорить. Каждый из нас, мои дорогие, видит это своими глазами. Люди с пронзительным зрением называют это культурным упадком. Люди, оценивающие это явление культурологически, пожимают плечами и также свидетельствуют: чем дальше современная культура отходит от духовной основы, от вертикального измерения жизни, от высшего Божественного начала, тем менее пригодной она становится для человека. Потому что если в результате конъюнктурного делания совершенствуются только разум и эстетическое чувство, а нравственное чувство человека разрушается, то мало пользы от такой культуры.

Сказанное становится очевидным, когда современный человек, часто далекий от тех мыслей, которыми мы сегодня делимся, начинает не столько рационально, сколько сердцем чувствовать, что что-то не так в той культуре, которая предлагает человеку вместо возвышенного идеала грех. Ведь когда культура предлагает человеку грех в качестве модели поведения, в качестве основного вектора человеческой жизни, когда грех романтизируется и предлагается не только как способ получать наслаждение и удовольствие, но и как непременное условие жизни современного человека, — тогда и происходит упадок культуры. Культура превращается в антикультуру, в разрушительную силу, истребляющую нравственное начало человека.

Совсем не такую культуру предложил нашим далеким предкам этот удивительный духовный тандем двух братьев — просвещеннейших мужей, энциклопедистов, филологов, историков, богословов, соединивших блистательную эрудицию с самым главным — непоколебимой верой и осознанием того, что культура только тогда становится плодоносной, когда она поднимает человеческий дух. А культура, низвергающая дух долу, становится страшной и разрушительной силой. Поэтому сегодня для многих людей, особенно работающих в сфере культуры, встает более чем серьезный, жизненно важный вопрос: а какой культуре они служат? А каков результат их участия в культурном делании?

Пусть день памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия поможет не только деятелям культуры, но и многим из нас ответить на вопрос: когда мы участвуем в некоем процессе — образования, воспитания — на какую культуру мы работаем? К чему мы направляем жизнь следующих поколений — к обладанию подлинной духовной культурой, возвышающей ум и нравственное чувство, или же, напротив, работаем на стороне той силы, которая используя антикультуру, разрушает человека, начиная с его души и сердца?

Да помогут святые равноапостольные Кирилл и Мефодий следовать их путем и нам, и Церкви нашей, и нашей системе образования, и культуре, с тем чтобы укреплялась духовная жизнь, чтобы человек возвышался над животным миром, чтобы все, что делается на этом поле брани, было направлено на разрушение зла и на укрепление начал духа и добродетели. Аминь.

Великое освящение храма священномученика Ермогена в Гольянове

7 мая 2023 года, в Неделю 4-ю по Пасхе, о расслабленном, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма священномученика Ермогена, Патриарха Московского и всея Руси — Патриаршего подворья в Гольянове г. Москвы (Воскресенское благочиние Восточного викариатства Московской епархии), и Божественную литургию в новоосвященном храме. 

Перед началом богослужения у врат храма Предстоятеля Русской Православной Церкви встречали заместитель префекта Восточного административного округа г. Москвы А.А. Степаненко, глава управы района Гольяново г. Москвы С.В. Меркулов, благочинный Воскресенского округа, настоятель храма Воскресения Христова в Сокольниках г. Москвы протоиерей Александр Дасаев, настоятель храма священномученика Ермогена в Гольянове иерей Алексий Довгополый.

Его Святейшеству сослужили: митрополит Воскресенский Дионисий, управляющий делами Московской Патриархии, первый викарий Патриарха Московского и всея Руси по г. Москве; епископ Верейский Пантелеимон, председатель Синодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению, управляющий Восточным викариатством столицы; архимандрит Алексий (Туриков), личный секретарь Святейшего Патриарха Кирилла; протоиерей Александр Дасаев, благочинный Воскресенского округа, настоятель храма Воскресения Христова в Сокольниках; протоиерей Иоанн Ермилов, благочинный Рождественского округа, настоятель храма Казанской (Песчанской) иконы Божией Матери в Измайлове; иерей Алексий Довгополый, настоятель храма священномученика Ермогена в Гольянове; столичное духовенство.

На богослужении присутствовали: депутат Государственной Думы ФС РФ, советник мэра г. Москвы, советник Патриарха Московского и всея Руси по вопросам строительства, куратор Программы строительства православных храмов в г. Москве В.И. Ресин; префект Восточного административного округа г. Москвы Н.В. Алешин; заместитель префекта Восточного административного округа г. Москвы А.А. Степаненко; глава управы района Гольяново г. Москвы С.В. Меркулов.

Также в храме молились строители, благотворители, благоукрасители и прихожане новоосвященного храма, православная молодежь.

Богослужебные песнопения исполнил братский хор Свято-Троицкой Сергиевой лавры под управлением иеромонаха Нестора (Волкова).

Патриаршее богослужение транслировалась в прямом эфире на телеканалах «Союз» и «Спас», а также на официальном сайте Русской Православной Церкви Патриархия.ru. Трансляция была выведена на большой экран, установленный рядом с храмом.

На малом входе указом Святейшего Патриарха Кирилла во внимание к трудам по строительству храма священномученика Ермогена, Патриаршего подворья в Гольянове г. Москвы иерей Алексий Довгополов был удостоен права ношения наперсного креста с украшениями.

На сугубой ектении были вознесены особые прошения, Предстоятель Русской Православной Церкви прочитал молитву о Святой Руси.

За Литургией Святейший Патриарх Кирилл рукоположил диакона Димитрия Лунина, студента Сретенской духовной академии, несущего послушание в храмах Патриаршего подворья в Зарядье, в сан пресвитера.

Проповедь перед причастием произнес иерей Павел Ермилов, клирик храма святителя Николая Мирликийского в Кузнецкой Слободе.

По окончании Литургии настоятель храма иерей Алексий Довгополый приветствовал Святейшего Владыку и преподнес Его Святейшеству образ Спаса Нерукотворного.

Святейший Патриарх Кирилл обратился к участникам богослужения с Первосвятительским словом:

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня в евангельском чтении (Лк. 24:1-12) представлена достаточно драматичная ситуация. Это столкновение благочестия и добродетели. Несчастный не мог дойти до спасительных вод, через которые люди раз в год получали исцеление, и лежал десятки лет. Лежал потому, что у него не было сил доползти, а надо было непременно первому войти в освящающие человека воды. Но так как у него не было ни сил, ни возможности, то он лежал многие-многие годы, уже теряя, наверное, всякую надежду, что кто-то поможет ему избавиться от недуга.

Хорошо известно, что иудеи, в том числе самые благочестивые, вели себя таким образом, что, защищая свои обрядовые установления, свою законность, одновременно нарушали самую главную заповедь — о любви к Богу и к людям. И такое нарушение одной заповеди — якобы ради исполнения другой — и представлено, в том числе, в сегодняшнем евангельском чтении.

Как же нужно жить для того, чтобы ни ту, ни другую заповедь не нарушать? Очень важно, чтобы любовь к Богу не становилась формальной, требующей исключительно исполнения неких действий. Вот, например, прийти в храм — хорошее действие? Да! Но если наша вера будет этим ограничиваться, то мало чем мы будем отличаться от тех же фарисеев. Вера без дел мертва есть (Иак 2:26), говорит нам слово Божие. Поэтому каждый христианин, который по милости Божией сохраняет веру в сердце, посещает регулярно Божий храм, тем более причащается Святых Христовых Таин, живет духовной жизнью, не может не творить добрых дел. Это аксиома! Пожалуйста, запомните эти слова: христианин не может не творить добрых дел, потому что вера без дел мертва есть. Если мы действительно запомним эти слова, если мы выйдем сегодня из храма с твердым пониманием того, что наша вера, наше посещение храмов мертвы, когда мы не творим добрые дела, то с этими мыслями мы несомненно изменим свою жизнь к лучшему.

Итак, добродетель не является неким приложением к нашей религиозной жизни — она есть непременное условие нашего спасения. Прежде всего вера, потому что без веры мы не можем угодить Богу (см. Евр. 11:6), по слову апостола. Но и дела, без которых вера становится мертвой. И ведь это касается всех нас — и мирян, и священнослужителей. Все мы так привыкаем к тому, что религиозность стала как бы частью нашей культуры, нашей повседневной жизни, что нередко упускаем самое главное — то, что вера без дел мертва.

Поэтому, как я уже сказал, сегодня из храма нужно выйти с убеждением, что все мы должны, каждый из нас должен совершать добрые дела. В меру своих сил — Господь не требует от нас сверхусилий, Он не говорит нам: «Бросьте всё — мужа, жену, детей — и только совершайте добрые дела». Это было бы страшным извращением заповеди Божией, и знаем, что некоторые идут по пути таких извращений, например, разного рода сектанты, которые замыкаются в самих себе, друг другу делают добрые дела, но воюют против всех остальных. Это совсем не тот путь!

Совершение добрых дел ни в коем случае не должно возбуждать в нас чувство полного удовлетворения: мол, я и в храм хожу, и добрые дела делаю, ну, а что еще надо? Такая установка сразу перечеркивает наши добрые дела. Мы не можем сказать, что делаем все, что достаточно для нашего спасения, подобно тому, как говорил фарисей: «Господи, благодарю Тебя, что я такой хороший, и главное, я не такой, как этот мытарь поодаль. Я пощусь, я исполняю обряды — ну и достаточно». Такого рода религиозность хуже всякого безверия. Почему? Потому что у неверующего остается шанс спастись через обращение к вере, и он, став верующим, может обрести дух Христов. А верующие, которые и в храм постоянно ходят, но живут совсем не так, как Господь велит? Этот случай гораздо сложнее, и выйти из такого состояния очень тяжело, потому что создается иллюзия духовного благополучия: «Все в порядке, я не такой, как этот мытарь».

Поэтому, дорогие мои, наша задача заключается в том, чтобы духовно бодрствовать, чтобы внимательно наблюдать за всем тем, что происходит внутри нашей души, отслеживать и мысли, и действия, и, самое главное, сверять нашу жизнь, мысли, действия с тем, чему мы научены словом Божиим. А сегодня мы научены очень важному — как доброе дело помогает человеку спастись. Без того, кто бы взял на себя труд погрузить несчастного в спасительные воды, он не обрел бы исцеления и спасения. Пусть этот образ, который сегодня предлагает нам Святая Церковь, помогает нам с вами укрепляться в вере — той самой вере, которая становится спасительной, если она споспешествуется добрыми делами. Аминь».

Затем состоялось вручение церковных наград. Указом Святейшего Патриарха Кирилла во внимании к помощи в строительстве храма священномученика Ермогена, Патриаршего подворья в Гольянове г. Москвы, были удостоены:

  • — префект Восточного административного округа г. Москвы Н.В. Алешин — медали ордена преподобного Сергия Радонежского;
  • — заместитель префекта Восточного административного округа г. Москвы А.А. Степаненко — медали «Патриаршая благодарность»;
  • — глава управы района Гольяново г. Москвы С.В. Меркулов — Патриаршей грамоты;
  • — генеральный директор «Юнистройпроект» С.Ю. Паничкин — Патриаршей грамоты;
  • — генеральный директор «Альянс групп» Ю.С. Паничкин — Патриаршей грамоты.

Префект Восточного административного округа г. Москвы Н.В. Алешин поблагодарил Святейшего Владыку за награду.

«Эта награда принадлежит очень большому количеству людей. Вы знаете, что храм строился за счет народных средств, поистине народными усилиями. И силами прихода, и силами простых жителей, которые жертвовали средства, и организациями, предприятиями округа, которые помогали, каждый как мог… И благодаря таким усилиям родилось поистине чудо. Сегодня храм уже стал не только духовным центром района, он стал эстетическим центром, можно сказать, наверное, визитной карточкой района. И, конечно, Вам огромное спасибо за поддержку. Настоятель уже сказал, что в самые сложные моменты, когда действительно было непросто, Вы находили возможность нас поддержать, вдохновить. Благодаря Вам наш район обрел такое чудо. Спасибо Вам!» — сказал Н.В. Алешин. В дар Его Святейшеству префект преподнес картину с изображением района Гольяново.

В дар новоосвященному храму Святейший Патриарх Кирилл передал икону благоверного великого князя Александра Невского.

«В память о сегодняшнем событии, об освящении храма я хотел бы преподнести вам вот эту икону, которая являлась моей келейной иконой, с изображением святого благоверного князя Александра Невского, покровителя моего родного города Санкт-Петербурга. Пускай этот образ хранится в этом святом месте, и память о святом Александре пусть возгревает у нас у всех любовь и к Родине, и к Церкви. Храни вас всех Господь, дорогие мои!» — сказал Святейший Владыка.

Источник: Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

7 мая 2023
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла перед чином прощения в Храме Христа Спасителя

Вечером 14 марта 2021 года, в Неделю сыропустную, воспоминание Адамова изгнания (Прощеное воскресенье), Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл молился за вечерней и возглавил чин прощения в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. После отпуста вечерни Святейший Владыка произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Господь произнес при жизни Своей слова, которые многие затем с недоумением повторяли, особенно после Его смерти, Воскресения и Вознесения. А слова такие: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9:1). Люди прожили жизнь, а Царство Небесное, пришедшее в силе, не увидели — так и возник у многих вопрос, что же означают эти слова.

Многие в первом поколении христиан, отталкиваясь от слов Спасителя, ожидали Его скорое пришествие, и этим ожиданием была проникнута вся их жизнь. Но мы знаем: те, кто ожидал скорое пришествие так, как они его себе представляли, совершенно неверно понимали миссию Христа. Ибо Господь пришел не для того, чтобы спасти только одно поколение людей, которые имели возможность видеть Его, быть Его современниками. Господь принес спасение для всего мира и для всех человеческих поколений до скончания века.

Мы живем с полным пониманием того, что слова Господа «стоящие здесь не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе», исполняются, и исполняются постоянно. О каком же Божием Царстве идет речь? В прямом смысле о том мире, о той системе духовных ценностей, которые Господь принес в мир; и последующий опыт церковной жизни, опыт святых угодников, подвижников, людей просветленных, одухотворенных, иногда возлагавших на себя тяжелейшие условия бытия и через преодоление этих трудностей достигавших огромных духовных высот, свидетельствует об истине слов Христа Спасителя.

Слова «некоторые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе», относятся и к нашему поколению, и к каждому из нас. Но от нас зависит, будем ли мы способны увидеть Божие Царство или не заметим его, не поймем, в чем оно и как Господь являет Свое Царство роду человеческому.

Великий пост, который погружает нас в атмосферу воздержания, молитвы, определенных ограничений, связанных с приемом пищи, и предназначен для того, чтобы вывести нас из тяготения повседневности, наших забот, нашей суеты, чтобы мы максимально сосредоточились на том едином, что дает человеку возможность спасения, чтобы нам, земнородным, в меру наших сил, в ответ на наши скромные, но искренние усилия была приоткрыта тайна Божественного Царства.

И ведь все это возможно, потому что если бы не открывалось Божие Царство людям, то положительного религиозного опыта вообще бы не существовало и не к чему было бы стремиться. Но это Царство открывало себя многим и многим, тысячам людей — по крайней мере, всем, кого мы называем святыми, всем мученикам, которые не убоялись физической смерти, только чтобы не предать это Божие Царство; всем преподобным и богоносным людям, и прославленным Церковью, и неизвестным Церкви. Царствие Божие открывается огромному количеству людей — конечно, не как постоянная данность, но как некое просветление, как радость на сердце, которую мы обретаем и в момент богослужения, и в момент причащения Святых Христовых Таин, и тогда, когда мы бескорыстно совершаем добро, когда жертвуем собою или от себя во имя ближних. Это духовное состояние, которое посещает верующего человека и которое никак не обусловлено логикой повседневной жизни и напротив, приходит к нам вопреки этой логике, — это состояние и есть не что иное, как прикосновение к нам Божиего Царства.

Великий пост дает нам возможность вырваться из притяжения повседневности и хотя бы на мгновение прикоснуться к иной жизни, чтобы уловить эти сигналы вечности, которые Господь несомненно направляет на всех нас. Вот только с нашими приемниками беда — не всегда мы способны настроить свой внутренний приемник ума и сердца так, чтобы улавливать эту Божественную и спасительную волну. Великий пост и дается нам для того, чтобы мы починили свои приемники, чтобы мы очистили свои сердца, чтобы мы научились делать добро, чтобы мы укрепились в вере, чтобы почувствовали красоту и радость богослужения и молитвы в храме.

Конечно, все это потребует усилий, но если бы не было усилий, то, наверное, и результат не был бы таким вожделенным. Все, что легко дается, быстро проходит, но то, что человек зарабатывает трудом, то, что он обретает, прилагая большие усилия, навсегда становится частью его жизни. Вот Господь и дает нам возможность, через незначительные усилия, связанные с воздержанием от определенного рода пищи, с более частым посещением храма, с более частым принесением исповеди, более частым причащением Святых Христовых Таин, отрегулировать свое естество, починить свой приемник, чтобы он хотя бы на какие-то мгновения улавливал волну Божественной благодати. Переживая эти великие мгновения жизни, человек навсегда их сохраняет в своей памяти, и эти переживания формируют то, что мы называем нашими религиозными убеждениями, — теми, что проистекают не от человеческих рассуждений, не от некой логики, не от неких доказательств, а от реального опыта, который мы переживаем, соприкасаясь с силой Божественной благодати, которая способна изменить нас, способна открыть нам двери Царства Небесного.

Великий пост — это не мрачное и скучное, как некоторые считают, и недостойное современного человека времяпрепровождение. Это замечательное время, время духовного опыта, время особых духовных упражнений, особой духовной тренировки, без которой мы не сможем усваивать силу Божественной благодати и преломлять ее в конкретные поступки нашей жизни. Великий пост открывает нам двери рая, и на пути к этой Божественной жизни, для которой каждый из нас предназначен и которая от каждого от нас ускользает по нашим грехам, мы должны сделать первый и самый главный шаг — примириться с нашими ближними. Мы должны испросить прощения, как бы тяжело для нас это ни было. Даже если наше прощение повиснет в воздухе и не получит ответа, что бывает крайне редко, — не нужно корить себя за то, что сделано, потому что если человек не простил в ответ на вашу искренность и готовность покаяться пред ним, то Бог вас прощает вместо этого человека. Господь дает нам много способов, возможностей, инструментов, если хотите, для налаживания нашей духовной жизни, а одним из важнейших инструментов и является покаяние.

Сегодняшний день мы называем Прощеным воскресеньем, потому что в канун Святой Четыредесятницы мы по обычаю церковному испрашиваем друг у друга прощение, как бы трудно это ни было. И вне зависимости от того, прощает нас человек или не прощает, принимает он нас или с удивлением пожимает плечами, мы всегда должны проходить свою часть пути, а если нет движения к нам навстречу, то Господь к нам приближается и дарует Свою благодать.

В этом и заключается тайна прощения, тайна принесения покаяния. Мы должны пройти свою часть пути, и начинается этот путь с сегодняшнего святого вечера. Испросим друг у друга прощения — у наших родных, близких и, может быть, не очень близких, а даже дальних людей. И давайте помнить: чем тяжелее у кого-то попросить прощения, тем больше нужно приложить сил, чтобы это сделать. Ведь там, где легко, там обмен словами «прости Христа ради — Бог тебя простит» происходит почти автоматически, а вот там, где действительно конфликт, где люди еще не исцелились от ожогов взаимной неприязни, там испрашивание прощения и прощение того, кто просит прощения у нас, и является хоть небольшим, но реальным подвигом, реальным шагом навстречу Воскресшему Христу Спасителю, Который явится нам во всей силе и радости в день Его Светлого Воскресения.

Да поможет нам Господь именно так — со смирением и упованием на волю Божию — пройти поприще Святой Четыредесятницы, начав это поприще с испрашивания прощения у наших ближних и дальних. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5788222.html

15 марта 2021
ПОДРОБНЕЕ

ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ПРАЗДНИК ВОЗНЕСЕНИЯ ГОСПОДНЯ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ Г. МОСКВЫ

Мы должны понимать: все, что мы делаем в этом мире, не исчезнет с нашей смертью и не исчезнет вообще никогда. Все, что мы творим, переходит в вечность.

17 мая 2018 года, в праздник Вознесения Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня Церковь торжественно отмечает великий двунадесятый праздник Вознесения Господа и Спасителя нашего. Всем хорошо известно воспоминаемое событие, когда в завершение Евангельской истории Спаситель, распятый, воскресший и явившийся ученикам, вознесся на их глазах на небо.

Сегодняшнее чтение из Евангелия от Луки (Лк. 24:36-53) повествует нам, в пределах одной главы, практически обо всем, что произошло после Воскресения Спасителя. И в отрывке, который мы сегодня слышали, есть нечто, что помогает нам понять саму природу Божественного Вознесения.

Когда Господь явился ученикам, они, конечно, смутились, и тогда Он задал им вопрос, моментально приведший к пониманию той реальности, с которой они столкнулись в лице Воскресшего Спасителя. А вопрос был такой: «Есть ли у вас что-нибудь поесть?» Можно себе представить учеников, которые были свидетелями распятия, смерти, но не Воскресения Спасителя. Видя Его явление, многие подумали, что это дух, некое видение, но Господь говорит: «Дух плоти и кости не имеет, а Я имею». В доказательство того, что Он реально пребывает в человеческом теле, Спаситель спрашивает: «Имеете ли что-нибудь, что можно съесть?» И, вкусив пищу, Он вывел их до Вифании и вознесся на их глазах.

Может быть, если бы не эта встреча со Спасителем, этот простой человеческий разговор, это вкушение пищи, все могло бы показаться видением, чем-то нереальным. Но Господь ввел учеников в реальное, физическое с Ним соприкосновение.

Господь вознесся на небо, а небо в Священном Писании — это некий образ и символ иного бытия, иного мира, недоступного для человека. Этот мир, действительно, лежит вне чувственного и рационального восприятия, но связь между миром небесным и миром земным существует и существовала всегда. Ветхий Завет рассказывает, как ангелы, живущие в том мире, посещали наш мир; а самым значительным ангельским посещением этого мира было Благовещение Пресвятой Богородицы, когда Ангел вошел в Назаретскую горницу, где молилась Пресвятая Дева.

Были два случая в Ветхом Завете, когда люди прошли по пути от земли к небу — это пророки Енох и Илия. Но они не сделали это самостоятельно, — им была нужна некая Божественная сила, которая их перевела из бытия физического в небесное, духовное бытие. А Господь Иисус Христос пришел в наш мир не тем путем, по которому Енох и Илия вознеслись на небо, не тем путем, по которому ангелы и архангелы снисходят на Землю. Он снисшел на землю через рождение от Пресвятой Девы, но покинул наш мир тем самым путем.

Небо — символ иного бытия, иной жизни. Но что происходит в момент Вознесения? Господь возносится со Своим телом, тем самым, которое незадолго до того насыщалось обычной физической пищей. Он восхищает человеческую природу в иной, пока неведомый для нас мир. Что же это означает? А это означает, что иной мир не может быть совершенно отчужденным от мира земного. Мы не можем себе представить, какие связи между ними существуют, но тот факт, что человеческая плоть была через Вознесение восхищена в Божественную славу, свидетельствует о том, что в ином мире присутствует и наш мир — конечно, преображенный силой Божественной благодати.

Какое же значение это имеет для всех нас? Огромное значение. Мы должны понимать: все, что мы делаем в этом мире, не исчезнет с нашей смертью и не исчезнет вообще никогда. Все, что мы творим, переходит в вечность. Если мы говорим, что в ином мире присутствует преображенная физическая природа, значит, в том мире присутствует наша преображенная жизнь. И преображение нашей жизни начинается не в ином мире, как и явление тела Спасителя, прославленного через Воскресение, не было вызвано воздействием Божественной силы вне физического бытия, — преображение Спасителя, Его плоти, Его тела произошло уже здесь. Стало быть, мы, люди, живущие в истории, присутствующие в этом мире, должны помнить, что нашей главной задачей является преображение этого мира. Когда нам говорят: «А нужно ли делать что-то доброе за пределами личной или семейной жизни? Нужно ли что-то делать, чтобы мир становился лучше?», мы как Церковь отвечаем: «Не просто нужно — мы призваны к тому, чтобы мир становился лучше, чтобы человек становился лучше, чтобы преображение, которое во всей полноте является в Божественном Небесном Царстве, начиналось уже здесь, в условиях нашего земного бытия».

К участию в этом преображении призвана Церковь и все верующие люди. Вот почему у христианина всегда должна быть активная жизненная позиция. Мы не должны мириться со злом. Мы должны стремиться включать Божественные заповеди, то есть высший закон человеческого бытия, в эту жизнь через свой собственный опыт, через опыт общения с родными, близкими. А те, кто обладает властью, должны всегда помнить, что на них — особая ответственность включать эту величайшую реальность, которая созидается силой Божией и силой человеческой, реальность преображенного бытия, в жизнь современного человечества.

Конечно, враг рода человеческого силен, и вся его борьба именно на этом фронте — не допустить преображения нашего мира. Но Церковь Божия существует в мире и называется воинствующей Церковью именно потому, что она борется за этот мир, за его преображение, чтобы в Царствии Божием явились и наши преображенные тела, и наша физическая, благодатию Божией преображенная реальность.

Такую тайну открывает нам сегодня Господь через событие Вознесения. А святой Иоанн Златоуст говорит об этом так: «Не для того Господь воплотился, чтобы оставить плоть, тело Свое здесь, но чтобы оно всегда было с Ним». А это значит, что весь наш мир, преображенный силой благодати Божией, всегда может быть со Христом, если только мы не погубим его своим грехом и своим богоотступничеством. И да поможет нам Господь осуществлять великую миссию — миссию спасения не только самих себя, своих родных и близких, но и преображения мира, которого чает Господь и ради которого Он взошел на крест, победил смерть, явил Свою Божественную силу в Воскресении и вознесся во славу Бога Отца. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

17 мая 2018
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю Торжества Православия в Храме Христа Спасителя

13 марта 2022 года, в Неделю 1-ю Великого поста, Торжества Православия, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию святителя Василия Великого и чин Торжества Православия в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня первое воскресенье Великого поста, и оно посвящено воспоминанию о тех, кто сохранил для нас с вами веру православную, — начиная от святых апостолов, мужей апостольских, святых отец, многих святителей, которые возглавляли Поместные Церкви, мучеников и исповедников. Всех тех, кто не убоялся внешних обстоятельств, кто не склонил свою главу пред безбожной властью, остался верным Христу даже до смерти и благодаря кому мы сегодня празднуем день Торжества Православия в возрожденном Храме Христа Спасителя в граде Москве, в российской столице.

История, которая была пройдена нашей Церковью, Церковью Вселенской, исполнена многих скорбей, но и многих радостей. Соприкасаясь с той или иной жизненной трудностью, болезнью, неудачей, мы чаще всего считаем себя несчастными; те, кому не удалась карьера, считают себя неудачниками. И часто эта скорбь настолько подавляет человека, что мешает ему увидеть, что в жизни является главным, а что — поверхностным и второстепенным. История Церкви учит нас, что является самым главным. Для нас, верующих, нет ничего более важного, чем хранить веру православную, оставаться верным Церкви вне зависимости от любых обстоятельств, будь то умственное, интеллектуальное давление на Церковь и на веру со стороны тех, кто утверждает, что Бога нет, или давление лжебратьев, которые стали на путь расколов и разделений и призывают других стать на тот же путь. Или давление со стороны людей, безразличных к вере и духовной жизни, которые живут сиюминутными интересами и для которых такие вопросы, как вера в Бога, практически не существуют, а если существуют, то где-то на самой периферии их жизни.

Взирая на историю Церкви, мы вспоминаем, как люди отдавали за веру жизнь, нередко под пытками, под издевательствами. Они страдали так, что и представить невозможно, как человек такие страдания может вынести, но именно они — апостолы, мужи апостольские, мученики, исповедники, святые отцы — донесли до нас веру Христову. Поэтому в день Торжества Православия мы вспоминаем в первую очередь их святые имена и молимся соборно о всех тех, кто жизнью своей, словом своим, мыслью своей, чудесами своими и подвигами своими сохранил и приумножил веру, передал ее последующим поколениям, включая нас, ныне живущих на земле людей.

Вся история Церкви отмечена многими примерами давления внешних сил. Вот и история иконоборчества свидетельствует о том, как зависела жизнь Церкви от позиции императора, светской власти. После VII Вселенского Собора, который утвердил веру Церкви в то, что иконопочитание не только возможно, но и спасительно, что почитание икон должно быть частью духовной жизни, в Византийской империи сменилась государственная власть. Пришел император, который под влиянием различных политических обстоятельств, в том числе всматриваясь в опыт других монотеистических религий, не знающих иконопочитания, принял решение, что для консолидации многонациональной империи лучше всего отказаться от иконопочитания. И началось не просто искоренение икон, но настоящий вандализм: шедевры церковного искусства уничтожались, дивные фрески стирались или закрашивалось орнаментами, заимствованными из животного и растительного мира. А поелику так думал и так верил император, то, по закону тогдашней политической жизни «чье царство, того и вера», и подчиненные должны были верить так же. Но поскольку отрицание иконопочитания противоречило соборным постановлениям, то Церковь, конечно, восстала, и начались гонения — не от язычников, а от иконоборцев, жестокие гонения. И все-таки Господь приклонил милость Свою, испытав народ Византии на верность Ему. Через приход во власть благочестивой императрицы Феодоры иконопочитание вновь было утверждено, как соответствующее апостольской вере, апостольскому преданию, по которому жила Церковь Православная.

Казалось бы, как же сильна зависимость Церкви от светской власти, которая проявилась во всей этой истории с иконоборчеством! Пришел император, не верящий в иконы, и приказал всем не верить в иконы. Пришла императрица Феодора, которая верила в правоту Церкви и иконопочитания, и все вернулось на свои места. Вот эта зависимость Церкви от внешней силы, зависимость от тех, кто имеет политическую власть, есть самая опасная зависимость. Все члены Церкви — законопослушные люди, мы молимся за власти и воинство. Но одновременно каждый христианин оставляет за собой право выбора — в том случае, если власть становится безбожной и принуждает христианина к отречению от веры или, как было в случае с иконоборчеством, впадает в ересь и принуждает своих подчиненных идти за ней.

Казалось бы, все это уже в прошлом. Совсем нет! Мое сердце кровью обливается, когда я думаю о том, что происходит на Украине. Разве не то же, что когда-то в Византии? Приходит власть и по политическим соображениям не считает возможным, чтобы большинство православных верующих людей принадлежало Русской Православной Церкви, Московскому Патриархату. Начинается притеснение этих людей. Их обвиняют чуть ли не в государственной измене, на них оказывают давление, чтобы они не ходили в Церковь, которую оскорбительно и кощунственно называют «Церковью оккупантов». И, конечно, находятся люди, как то было во времена иконоборчества, которые немедленно идут в фарватере государственной власти, — «как бы чего не произошло, как бы батюшку не лишили хорошего прихода, как бы архиерей не потерял своей кафедры, как бы не обвинили в пособничестве оккупантам», и так далее, и так далее…

Всем тем, кто «колеблется вместе с колебанием власти», нужно сказать: но ведь наша Церковь прошла через испытания этим самым колебанием и выжила, несмотря на гонения и притеснения. И сегодня, отталкиваясь от собственного исторического опыта, мы должны сказать: мы уважаем светскую власть, но оставляем за собой право быть свободными от вмешательства власти во внутреннюю жизнь Церкви. Надеемся, так и будет на Украинской земле, хотя сегодня даже поминовение имени Патриарха в храме для некоторых становится невозможным страха ради иудейска (Ин. 19:38).

Мы никого не осуждаем, но своим скорбящим сердцем я хочу понять таких людей. Вместе с тем я сознаю: если кто в малом неверен, то ведь он и в большом может быть неверен (см. Лк. 16:10). Поэтому сегодня моя молитва о том, чтобы народ наш на Украине сохранил веру православную, чтобы не убоялся давления тех, кто предлагает ему уйти в раскол и тем самым явить лояльность к власти. Мы молимся и будем молиться за Украинскую Православную Церковь, чтобы Господь уразумил и укрепил епископат наш, духовенство наше, чтобы никакие позорные, оскорбительные клички, которые сегодня носители радикальных взглядов налагают на наших православных людей, обвиняя их в некоем пособничестве чуть ли не оккупантам, чтобы вся эта скверна не омрачала их души. Нужно помнить, что все мы принадлежим Единой Святой Соборной Апостольской Церкви — той самой Церкви, что и в Москве, и в Киеве; нашей Поместной Церкви, мученице и исповеднице. И дай Бог нам всем сохранить единство, невзирая ни на какие внешние давления и ни на какие старания сил, чуждых Церкви, разрушить духовное единство наших народов. Когда кто-то из-за страха отказывается поминать Патриарха, то это, конечно, есть признак слабости. Меня это не обижает. Но это опасно для духовной жизни тех, кто в малом отступает от истины. Сегодня не поминаем Патриарха, потому что страшно, а ведь завтра кто-то может потребовать большего.

Пусть Господь хранит нашу Церковь на земле Украинской, Блаженнейшего митрополита Онуфрия, весь епископат, за который мы молимся, с которым мы вместе в эти трудные дни. Верим, что вера православная и Церковь Православная не потерпят урона от происходящих ныне политических процессов — надеемся, скоро преходящих. Пусть Господь хранит нашу Церковь, укрепляет наш народ и помогает всем нам, русским православным людям. Повторюсь: когда я говорю «русские», я имею в виду слова «откуда есть пошла Русская земля» из «Повести временных лет». Молюсь о всех, кто живет на Украине, в Беларуси, в нашей Русской земле, чтобы все мы были едины духом и сохраняли единство в вере. Да поможет нам Господь, и об этом сегодня, в день Торжества Православия, особая наша молитва, сохранить единство в вере, единство в духе, помня, что у нас одни святые, одна духовная традиция, нередко общие духовные отцы, монашествующие — один народ Божий. Печаль и скорбь пройдут, но очень важно, чтобы эти печаль и скорбь не ослабили нашу внутреннюю духовную силу. Если выстоим, то сохранятся и земля наша Русская, в которую ныне входят Россия, Украина, Беларусь, и наша Церковь, чада которой живут в разных государствах почти по всей планете. И верим, что Господь будет с нами, если сохраним в чистоте веру православную, хранителей которой мы особо вспоминаем в первое воскресенье Великого поста. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5908325.html

14 марта 2022
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up