Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс.112:3)

ПАТРИАРШАЯ ПРОПОВЕДЬ В ПРАЗДНИК РОЖДЕСТВА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В БОГОРОДИЦЕ-РОЖДЕСТВЕНСКОМ МОНАСТЫРЕ

Опубликовано: 25 сентября 2018

Категории: Патриарх

Мы застрахованы от ошибок только в том случае, если главным критерием выбора наших поступков будет желание, готовность соответствовать Божией воле, как она дана нам в Его Божественном законе.

21 сентября 2018 года, в праздник Рождества Пресвятой Богородицы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершилБожественную литургию в храме Казанской иконы Божией Матери Богородице-Рождественского ставропигиального женского монастыря в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

В каждый Богородичный праздник мы за Литургией слышим послание апостола Павла Филиппийцам, где о Божией Матери ничего не говорится, — речь идет о Спасителе. Но и к Пресвятой Деве Марии могут быть отнесены слова апостола: «Он был послушен Отцу даже до смерти, и смерти крестной, и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилась всякая тварь — земная, небесная и преисподняя» (см. Флп. 2:8-10).

В этих словах — очень важное послание, имеющее прямое отношение к жизни каждого человека. Бог превознес Сына Своего, потому что Сын смирил Себя и был послушен даже до смерти, и смерти крестной. Чему же был послушен Господь Иисус Христос? Он был послушен воле Триединого Бога — Отца, Сына и Святаго Духа. Он Свою земную жизнь устроял в полном соответствии с волей Божией. И, наверное, это послание апостола Павла читается в Богородичные дни потому, что Дева Мария так же Себя смирила и была послушна воле Божией, даже до крестной смерти Сына Своего.

Слова апостола Павла, относящиеся, как я уже сказал, к Господу и Спасителю, и жизнь Пресвятой Богородицы, соответствующая этим словам, заставляют нас задать один очень важный вопрос. А именно, если самое главное в жизни человека — быть послушным воле Божией, то как эту волю узнать? Мы каждый день вовлекаемся в разные ситуации, очень часто требующие сделать выбор. Иногда этот выбор является критически важным для нас. Каждый приходской священник знает, с какими неожиданными вопросами обращаются иногда верующие на исповеди или просто спрашивая: «Мы не знаем, как нам поступить, — менять место жительства или нет, приобретать квартиру или нет, ехать куда-то или нет?» Иногда священники, в свою очередь, обращаются ко мне с просьбой помочь им найти правильные ответы, на что я обычно говорю: «В таких ситуациях вы не можете дать правильный ответ, потому что он будет от человеческой мудрости, а не от Божественного вдохновения, а нам всем — и духовенству, и монашествующим, и мирянам — нужно научиться жить в соответствии с волей Божией». И если жизнь будет устраиваться в соответствии с волей Божией, то и решения в частных ситуациях будут укладываться в общее русло нашего повиновения Божественной воле.

Но самый главный вопрос остается: а как же узнать, что есть воля Божия? У святителя Иоанна Златоуста мы находим замечательные слова: «Если вы слышите и исполняете Его заповеди, то Он исполняет ваши молитвы». В Божественных заповедях, в Божественном законе, который передается нам через слово Божие, и есть воля Божия, являемая миру через слова человеческие. Нам только нужно научиться эти Божественные заповеди применять к повседневной нашей жизни. Конечно, ни заповеди Моисея, ни заповеди Нагорной проповеди не могут покрыть все многообразие жизненных ситуаций, через которые мы проходим, когда от нас требуется сделать тот или иной выбор, но эти заповеди задают направление, которое поможет избежать ошибок.

Мы застрахованы от ошибок только в том случае, если главным критерием выбора наших поступков будет желание, готовность соответствовать Божией воле, как она дана нам в Его Божественном законе. Поэтому всякий раз, когда мы вспоминаем Деву Марию, Царицу Небесную, Матерь Божию, мы должны представить себе, что именно Она явилась воплощением того идеала, к которому Господь призывает всякого человека. Она Себя полностью предала в руки Божии, Она отдала Свою волю в руки Божии и исполняла Его волю. И сделала это в самом главном, смиренно ответив на Благовещение, принесенное Ей архангелом Гавриилом. А потом и вся Ее жизнь укладывалась в рамки полного подчинения Своей воли воле Божественного Сына.

Дева Мария велика не только тем, что родила Господа и Спасителя, не только тем, что превыше всех ангелов и архангелов и находится ближе всех к Богу, но и тем, что всех нас научила правилу жизни, следуя которому, мы никогда не совершим ошибки. Воля Божия, благая и совершенная, есть то, что каждый из нас должен стремиться осуществить в своей жизни. В послушании Божественной воле, несомненно, будут устрояться ко благу все наши человеческие дела. Этому научены мы от Пресвятой, Пречистой, Преблагословенной Царицы Небесной, Рождество Которой мы так торжественно празднуем как первый великий двунадесятый праздник в новому году, вспоминая Ее жизненный подвиг, Ее благочестивых родителей и, самое главное, вспоминая сам дивный образ Девы, послушной Богу до конца Своей земной жизни. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ИНТЕРВЬЮ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА КОРРЕСПОНДЕНТАМ БОЛГАРСКИХ СМИ

Не надо мимикрировать под молодежь, — нужно просто нести молодым те идеи, которые будут для них привлекательны, научиться говорить понятным для них языком. Вот в этом задача священника и задача Церкви.

В преддверии визита в Болгарию Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл ответил на вопросы болгарских журналистов, представляющих газету «Труд», Болгарское национальное телевидение и Болгарское национальное радио.

— Ваше Святейшество, с каким посланием к болгарскому народу Вы едете в Болгарию?

— С тем же посланием, с которым патриархи обычно приезжают в Болгарию, и примерно с тем же, с каким болгарские патриархи приезжают в Россию. Русская и Болгарская Церкви имеют очень долгую историю братских отношений. Именно потому, что наши народы в большинстве своем православные, из-за того, что наши народы имеют много общего в культуре и даже языке, Болгария всегда воспринималась в России как братская страна. История убедительно подтверждает этот тезис. Я приеду в связи с празднованием 140-летия освобождения Болгарии, и мне хотелось бы сказать, что именно Русская Церковь, совершая молебны почти во всех храмах России за страждущий болгарский народ, сформировала общественное мнение, которое повлияло на принятие политических решений относительно участия России в военных действиях на Балканах. Трудно сказать, было ли готово тогдашнее российское правительство к тому, чтобы без поддержки снизу, без общенародной поддержки пойти на такие жертвы. Десятки тысяч погибли, десятки тысяч были искалечены, лишились здоровья, и эта жертва была объяснена самым главным и сильным аргументом — мы отдаем жизнь за наших единоверных братьев. Как бы ни складывалась политическая конъюнктура, — а она складывается по-разному, как по-разному складывались политические отношения России и Болгарии, — отношения между Русской и Болгарской Церквями всегда были и остаются братскими и самыми теплыми. Достаточно сказать, что когда возникла так называемая болгаро-греческая схизма и Болгарская Церковь не признавалась в семье Поместных Православных Церквей, то в 1945 году решающим стал голос Русской Православной Церкви в защиту Болгарской Церкви, который и привел в конце концов к признанию автокефалии Болгарской Церкви мировым Православием. А в 1953 году такой же решающий голос Русской Церкви содействовал признанию Болгарского Патриархата, который, как известно, в свое время прекратил свое существование из-за политики Турции. После 1953 года в течение 8 лет нужно было убеждать некоторые Православные Церкви, чтобы Болгарский Патриархат был признан всеми. И здесь я не могу не вспомнить имя своего учителя митрополита Никодима, человека хорошо известного в Болгарии, по крайней мере в то время, который очень много сделал для того, чтобы склонить Поместные Православные Церкви к безоговорочному признанию Болгарского Патриархата.

Вот такие эпизоды были в нашей истории, и я думаю, что братские отношения между нашими Церквями выдержали испытание временем. Хотел бы отметить также то важное обстоятельство, что многие болгары получали образование в духовных заведениях Русской Церкви, а русские православные люди учились в Болгарии. У нас существует русское подворье в Софии и болгарское подворье в Москве. Всё это те самые скрепы, которые сохраняют добрые отношения между нашими Церквями и, надеюсь, влияют положительно на отношения между нашими народами.

— Считаете ли Вы, что современный информационный идол — Интернет — отнимает у человека духовность?

— Идолов вообще создают люди, причем в каждую эпоху — своих. Совсем недавно таким идолом было телевидение — может быть, и остается для многих людей. Люди перестают читать книги и даже газеты, и весь свой досуг проводят перед экраном телевизора, так что Интернет не является в этом отношении чем-то уникальным. А до телевидения огромную роль играли газеты, разного рода политические тексты — да и чего только не было! Попасть в рабство Интернету или нет — а идол есть то, что господствует над человеческим сознанием, — зависит от человека. Точно так же, как сделаться рабом алкоголя или нет, зависит от человека.

В каждую эпоху, в каждое время, в каждом народе люди сталкиваются с различными вызовами, и задача Церкви заключается в том, чтобы научить человека быть свободным. Свободным от внешнего давления, а оно может быть политическим, культурным, информационным. Может быть, главная миссия христианства в современном мире и заключается в том, чтобы оградить человека от рабства, — на фоне громогласных заявлениях о свободе как главной человеческой ценности. Потому что политическая свобода не обеспечивает подлинной свободы духа. Можно быть политически свободным, но закабаленным модой, системой ложных ценностей и идеалов, которые усиленно насаждаются средствами массовой информации и массовой культурой. А человек, опирающийся на систему христианских ценностей, способен дать оценку всему, что происходит вокруг него, причем не следуя той или иной политической или информационной моде, а оставаясь свободным. Если Церковь справится с этой задачей, то мы поможем современному человеку остаться свободным, а значит, сохранить надежду на полноту жизни. Потому что материально богатый, но духовно несвободный человек не может быть счастливым.

— Мы слышали о проблемах с православными храмами на Украине и, предположительно, о гонениях на православных христиан. Есть ли в этих рассказах правда?

— Да, на Украине очень тяжелая ситуация, самые настоящие гонения обрушились на Украинскую Православную Церковь. Только за последнее время захвачено силой 50 храмов. Постоянно происходят нападения на храмы, избивают священников, мирян. Есть документальные кадры, как это происходит, — священник в облачении весь залит кровью, а его избивают и называют оккупантом, хотя он украинец, родившийся на Украине, говорящий по-украински. Избивают только потому, что он находится в канонической Украинской Православной Церкви, которую местные власти и националистические силы называют церковью-оккупантом. Чудовищная ситуация, но, к сожалению, не слышно, чтобы Украину серьезно критиковали за нарушение прав человека и религиозных свобод. И ведь здесь не просто нарушение прав — чудовищное нарушение, с употреблением насилия, причем все это зафиксировано на телевидении, в разного рода документах.

Украинская Православная Церковь сегодня является единственной на Украине миротворческой силой. Ведь украинское общество очень разделено, и то, что происходит на Донбассе, — это гражданская война, в силу того, что часть Украины не приняла того, что принято в другой части страны. Украинское общество оказалось очень поляризованным. Реальных миротворческих силы практически нет, и только Украинская Православная Церковь обладает миротворческим потенциалом. Почему? Потому что у нее паства и на востоке, и на западе, и в центре.

Недавно Украинская Церковь организовала грандиозный миротворческий крестный ход. Верующие с востока и верующие с запада, сотни тысяч людей, пошли в Киев, и это был крестный ход ради мира, ради примирения внутри украинского общества. И мы очень надеемся, что политические турбуленции пройдут и народ снова будет жить спокойно; будут уважаться человеческие права, в том числе религиозные свободы, а Украинская Православная Церковь будет и дальше продолжать свое служение. Есть такая надежда, и мы за это молимся.

— В Болгарии существует крайне отрицательное отношение к так называемой Стамбульской конвенции или, скорее, к той ее части, которая на практике объявляет бессмысленной биологическую сущность мужчины и женщины. Болгарская Православная Церковь выступает против этого документа. А у Русской Православной Церкви есть позиция по этому вопросу?

— Такая же, как и у Болгарской Православной Церкви. Документ, о котором Вы говорите, декларирует, что панацеей от бед, которые могут возникать внутри семьи, в том числе от насилия в отношении женщин, является вмешательство в семейную жизнь со стороны общественных организаций. Мы категорически против этого. Государство, конечно, не должно допускать насилие, но под видом борьбы с насилием нельзя вмешиваться в святая святых личной жизни человека — семейные отношения. Кроме того, этот же документ предполагает соответствующее отношение к такому явлению, как однополые союзы, а Православная Церковь категорически их не приемлет.

Поэтому по вероучительным, богословским соображениям православным очень тяжело соглашаться с такого рода документами. Я приветствую то, что Россия не подписала и не ратифицировала этот документ, и с очень большим пониманием и симпатией отношусь к позиции Болгарской Православной Церкви, которая выступает против ратификации этого документа Болгарией.

— История помнит периоды кризисов в отношениях между Православными Церквями России и Болгарии. Как развиваются эти отношения в последние годы?

— Я хотел бы сказать, что кризиса в отношениях между Церквями никогда не было. Кризисные отношения бывали между государствами. Был период, когда не было дипломатических отношений, был период, когда во время военных действий Россия и Болгария были по разные стороны баррикад. Но Церкви всегда были вместе, — так было на протяжении всей истории. Я уже сказал о поддержке Русской Церковью болгарского Православия, когда оно не признавалось греческим Православием, когда была так называемая болгаро-греческая схизма. Я также упомянул активную позицию Русской Церкви по обеспечению автокефального статуса Болгарской Православной Церкви и Болгарского Патриархата. Поэтому темных, тяжелых страниц в наших межцерковных отношениях не было, и это очень важно. Потому что если в отношениях между Церквями нет темных страниц, значит, и в отношениях между народами их быть не может. Что же касается политики, то политический контекст часто меняется, и важно, чтобы братские народы, вне зависимости от этого, сохраняли добрые отношения и общую систему ценностей.

— Как Вы, Ваше Святейшество, относитесь к экуменизму?

— Экуменизм — это протестантское понятие, мы его употребляем лишь как технический термин. На самом деле речь идет о межхристианском сотрудничестве, а если говорить о богословском сотрудничестве, то оно сегодня очень и очень затруднено, — в первую очередь тем обстоятельством, что протестантские церкви всегда, на протяжении всей истории, шли в фарватере светской мысли. Вот и сегодня либеральные тенденции в протестантском богословии — это результат воздействия на протестантских богословов, на протестантские церкви светских концепций, в том числе прав и свобод человека, которые предполагают, в том числе, изменение отношения к полам, поддержку однополых союзов и так далее. Поэтому, к сожалению, в богословском плане у нас сейчас остановка, и я не вижу возможности реального движения вперед в ближайшие годы. Но не православные в этом виноваты. Мы постоянно говорим нашим братьям-протестантам: нужно иметь больше свободы, больше духа и способности говорить «нет» сильным мира сего. Вот православные научились говорить «нет», потому что у нас была очень тяжелая история, в том числе в отношениях с властями. К сожалению, в протестантском мире мы сегодня видим капитуляцию основных христианских идей перед либеральными философскими подходами к человеческой личности.

Что же касается практического взаимодействия, то, при всех богословских разночтениях, у нас есть, я бы сказал, хороший опыт совместной работы по разным направлениям. В частности, сейчас налаживается серьезный диалог по взаимодействию Православных Церквей, Католической Церкви и протестантских церквей по оказанию гуманитарной помощи в Сирии. Думаю, факт сотрудничества православных с протестантами и католиками в гуманитарной сфере является очень положительным, и мы должны его развивать. Точно так же я думаю, что, поскольку пространство богословского диалога резко сузилось и мы потеряли перспективу достижения соглашений в области богословия, остаются другие области, например культурный диалог. Религии всегда играли важную роль в культуре, и вот сегодня культурный диалог через религиозные организации, через церкви мог бы содействовать установлению большего взаимопонимания между людьми. Так что я вижу, что сохраняется пространство для совместных действий в гуманитарной и культурной сферах.

— Часто Православие обвиняют в цезарепапизме, в том, что Церковь подчиняется власти. Каковы отношения Русской Православной Церкви с государством, где место Церкви в государстве?

— В дореволюционное время Православная Церковь в России была под властью государства; я уж не говорю о греческих Церквях, находившихся на территориях, контролируемых исламом, — там вообще трудно говорить хоть о какой-то свободе и независимости Церкви. Но и в Российской империи, согласно всем законам начиная с Петра I, фактически главой Церкви был император, и Церковь была включена в государственную систему. Она была частью этой системы и очень от этого пострадала, потому что была лишена возможности обращаться к обществу с посланием, касающимся не только личной морали, но и общественных или политических вопросов. От имени Церкви говорил император, а Церковь молчала. Многие проблемы, которые начали возникать еще в XVIII и особенно в XIX — начале XX веков и в конце концов привели к революционным событиям, сформировались в условиях этого вакуума. Церковь не имела возможности напрямую обращаться к людям, ее голос по самым важным злободневным вопросам общество не слышало. Это и есть результаты цезарепапизма.

Затем наступило тяжелое время гонений, когда уже ни о каком цезарепапизме речи не шло. Речь шла о выживании, и вы знаете, что сотни тысяч мучеников и исповедников погибли на территории бывшего Советского Союза, но сохранили верность Православию и Церкви.

Что же касается нынешних условий, то Церковь в России отделена от государства. Государство никак не вмешивается в церковные дела, а Церковь не вмешивается в дела государственные. Никогда Патриарх не говорит с главой государства на тему назначения государственных деятелей, как никогда за все время моего патриаршества (а я знаю, что и за время патриаршества моего предшественника Святейшего Алексия) никто из государственных чиновников не обсуждал с Патриархом темы назначения епископов или других церковнослужителей. У нас полная автономия во всех внутренних вопросах. Но Церковь играет большую роль в обществе, и значительный процент людей отождествляет себя с Православием. Не такой большой процент по воскресеньям ходит в храм, хотя ходят. Согласно последней статистике 80% населения заявили, что знают, что такое Великий пост, и значительный часть сообщила, что будет поститься во время Великого поста. Сейчас постное меню вы можете найти и в государственных учреждениях, и в светских ресторанах, то есть люди стали очень активно воспринимать православные традиции и участвовать в них.

Ничего подобного цезарепапизму в современной России, конечно, нет. Мы очень дорожим возможностью принимать решения, которые не определяются никакой внешней силой, в том числе государством. Но, кроме того, нужно помнить, что Московский Патриархат — это Церковь не только Российской Федерации, но и Украины, Белоруссии, Казахстана, и вообще мы присутствуем в 60 странах мира. Ни о каком цезарепапизме речи быть не может, потому что цезарепапизм в одном государстве может очень не устраивать другое государство. Поэтому мы считаем, что Церковь должна быть независима от государства, то есть оставаться свободной в принятии решений, которые касаются ее внутренней жизни.

— У нас все больше и больше трудностей наблюдается в процессе приобщения молодых людей к Церкви, а также в деле христианского воспитания. Есть ли подобные сложности в России, и как Вы справляетесь со светской ориентацией общества?

— Проблема молодежи существует. Все-таки большинство молодых людей не посещает храмы, — это очевидно. Но количество активной молодежи в Церкви растет. Мы считаем, что работа с молодежью сегодня является приоритетом для Русской Православной Церкви, и предприняли конкретные шаги, которые помогают нам усилить работу среди молодежи. Так, мы провели в России реформу приходской жизни. Мы настаиваем на том, чтобы в приходах — на каждом приходе или по крайней мере тех, где есть материальные возможности, были, помимо священника, диакона и церковнослужителей, люди, ответственные за молодежную, социальную, миссионерскую работу. И мы не просто провозгласили принцип, что в каждом приходе должны быть активисты, — мы создали систему их подготовки. В наших высших учебных заведениях появились факультеты и курсы, на которых мы готовим таких специалистов. Не каждый человек может пойти учиться специально по этой профессии, люди чаще всего совмещают приходскую работу с какой-то другой, но, тем не менее, они нуждаются в получении образования. Поэтому мы создаем также краткосрочные курсы обучения и повышения квалификации мирян, которые работают в социальной, молодежной, образовательной сферах. Какие-то успехи у нас уже есть — еще очень небольшие, но все-таки могу назвать несколько цифр. Так, молодежный актив города Москвы, то есть молодые люди, которые активно участвуют в церковной жизни, — это более 8 тысяч человек. Но вокруг этих восьми тысяч еще бОльшая группа молодежи, поэтому мы говорим о десятках тысяч молодых людей, которые принимают активное участие в церковной жизни города Москва.

Но это, опять-таки, меньшинство в отношении к общему количеству молодежи. Главная проблема заключается в том, что общее развитие современной цивилизации не предполагает в ней места для Бога. Речь идет о безбожной, внерелигиозной цивилизации, которая, кстати, сама себя наполняет различными ценностями. Чаще всего это бывают ценности ложные, идолы, как Вы сказали. Эти идолы очень привлекательны для молодежи, — привлекательнее, чем для людей зрелых, у которых уже выработался жизненный опыт, так что они могут отличить одно от другого, хорошее от плохого. Молодые люди очень часто отдают дань моде и начинают поклоняться идолам.

Конечно, работа с молодежью сегодня непростая, но я глубоко убежден в том, что это самый важный приоритет в церковной деятельности. Мы должны научиться работать с молодежью, в том числе через Интернет, через социальные сети. У нас многие священники занимаются проповедью в Интернете и соцсетях, — иногда очень успешно, иногда, на мой взгляд, не совсем правильно. Не люблю, когда священники стараются говорить на языке молодежи, употребляя сленг. Не надо мимикрировать под молодежь, — нужно просто нести молодым те идеи, которые будут для них привлекательны, научиться говорить понятным для них языком. Вот в этом задача священника и задача Церкви.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

8 марта 2018
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В МОСКОВСКОМ ХРАМЕ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ «ВОСПИТАНИЕ» В НЕКРАСОВКЕ

Недостаточно только сказать «Господи, прости», — мы должны эти слова подтвердить своей жизненной позицией.

21 января 2018 года, в Неделю 33-ю по Пятидесятнице, Святейший Патриарх Кирилл совершил чин великого освящения московского храма иконы Божией Матери «Воспитание» в Некрасовке и возглавил Божественную литургию в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Отец Алексий, настоятель сего святого храма! Дорогие отцы, братья и сестры!

Я всех вас поздравляю с этим знаменательным событием — с освящением храма в Некрасовке, большом районе Москвы, где еще совсем недавно храмов не было вообще. Десятки тысяч людей не имели возможности прийти помолиться — ни за себя, ни за своих родных, живых и умерших. Эта духовная пустыня в огромном мегаполисе, конечно, еще не исчезла, но оазисов духовной жизни появляется все больше и больше. И каждый храм является таким оазисом, ведь это место, куда люди могут прийти со своими размышлениями, со своими радостями и скорбями и поделиться всем этим не с соседями или знакомыми, но с Самим Богом, испросив у Него помощи для своей жизни и своих трудов.

Сегодняшний воскресный день начинает отсчет неделям, которые мы называем подготовительными к Великому посту. Пасха в этом году ранняя, потому и Великий пост начинается рано. А посвящено это воскресенье воспоминанию о встрече Спасителя с мытарем Закхеем (Лк. 19:1-10). Движимый любопытством и желая увидеть Спасителя, окруженного толпой людей, Закхей, человек невысокого роста, залез на смоковницу, — поступок совершенно неординарный для чиновника, который собирал налоги для Римского государства. К таким людям в народе израильском относились с большим презрением, потому что они происходили из среды израильтян, но служили оккупантам-римлянам. И, как часто бывает с людьми, в чьих руках имеются деньги, часть этих денег шла не по назначению, а в собственный карман мытарей. Поэтому мытарей не только презирали, но и считали величайшими грешниками, — при том, что это были люди богатые и влиятельные.

Но вот Закхей, обремененный, по-видимому, угрызениями совести, воспоминаниями о многих неправедных делах, решил увидеть Спасителя, о Ком он слышал как о великом чудотворце и великом проповеднике. Спаситель обратил внимание на Закхея, — уж больно из ряда вон выходящей была картина, когда важный чиновник, вопреки всяким понятиям о субординации, сидит на дереве. И Господь сказал ему: «Закхей, спустись, сегодня Я должен быть в твоем доме».

Уже то, что Господь пошел в дом к Закхею, действительно не могло пройти мимо внимания всех остальных. К человеку, презираемому всем народом, грешнику и казнокраду, обижавшему людей чрезмерными требованиями в пользу оккупантов, вдруг идет Спаситель! Что происходит? Этим потрясен сам Закхей, и уже в доме своем он говорит Господу: «Тем, кого я обидел, воздам вчетверо, и тем, кто нуждается, помогу от своего имения». Глубокое раскаяние Закхея и является причиной того, что в преддверии Великого поста мы вспоминаем это Евангельское событие.

Какие же выводы можно сделать из этой удивительной истории о Закхее? Во-первых, тот, что поводом к обращению человека к Богу могут быть любые события в жизни, любые мысли, любая информация, которая вдруг открывает перед человеком перспективу иной жизни — жизни духовной. Это может быть прочитанная книга или встреча с людьми, просмотр фильма или просто прохождение мимо храма — построенного, как этот, недавно. Ведь тысячи людей проходят мимо, и уж, наверное, кто-то подумал: «Для чего в этом месте храм построили? Значит, он нужен современному человеку — как правило, образованному, много знающему? Значит, в его жизни чего-то не хватает…»

Почему же было такое сопротивление в отношении новых храмов со стороны тех, кто выступает категорически против усиления религиозности в жизни нашего народа? Потому что они знают, что даже стены храма заставляют человека задуматься о том, о чем бы он никогда не подумал.

Поводы для обращения могут быть разные, вплоть до самого что ни на есть простого любопытства, как и произошло в случае с Закхеем. Господь разными способами посылает человеку сигналы о необходимости задуматься о самом главном, и первое, что хотелось бы сказать в связи с воспоминаемым сегодня событием евангельской истории: мы должны быть очень внимательны к голосу Божиему. Господь говорит всегда тихо, и если какая-то мысль нас посещает, не стоит ее отбрасывать в сторону. Если эта мысль связана с Богом, с духовной жизнью, нужно вдуматься и услышать, что нам Господь говорит.

Закхей, движимый любопытством, привел в свой дом Господа и Спасителя, и последствия этой встречи были удивительными. Человек, который закоренел в грехе, который сделал карьеру, прислуживая оккупантам и грабя свой народ, который стал изгоем, несмотря на власть и могущество, — вдруг меняет все свое мировоззрение. Он говорит о том, что для него особенно важно, — ведь в глубине души он чувствовал и осознавал, что совершал дела греховные. И Закхей обещает Спасителю: каждого, кого обидел, в четыре раза вознаградить, и каждого, кто пал жертвой его неправедных действий, всячески поддержать, раздав обиженным до половины всего того, что сам имеет. Вот какой переворот происходит в сознании человека от соприкосновения с Господом!

А почему мы вспоминаем это событие именно в преддверии Великого поста? Для того чтобы подготовиться к нему, ведь именно во время Великого поста с людьми происходит очень важные духовные изменения. Мы должны быть готовы к тому, чтобы услышать голос Божий и поменять свою жизнь. И как результатом обращения Закхея стало проявленное им милосердие, так и нам нужно помнить, что милосердие является свидетельством подлинной перемены нашей жизни к лучшему, а ради такой перемены мы и постимся. Ведь милосердие открывает перед нами перспективу вечности, потому что именно наличие или отсутствие милосердия будет главным критерием оправдания или осуждения на Страшном Суде Господнем.

То, что в преддверии Великого поста мы об этом задумываемся, заставляет нас осознать связь между покаянием и милосердием. Недостаточно только сказать «Господи, прости», — мы должны эти слова подтвердить своей жизненной позицией. Мы должны научиться делать добро, потому что, по слову Иоанна Златоуста, и пост, и молитва обретают твердость в милосердии.

Да поможет нам Господь научиться слышать Его голос, научиться анализировать свое внутреннее духовное состояние, делать из этого конкретные выводы и, самое главное, научиться делать добро в нашей жизни, без которого не может быть подлинного христианского бытия, не может быть спасения и жизни вечной. И да поможет нам Господь научиться из сегодняшнего Евангельского повествования самому важному — что и как нужно делать для того, чтобы открыть себе двери вечности.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

22 января 2018
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти святителя Петра после Литургии в Успенском соборе Московского Кремля

3 января 2020 года, в день памяти святителя Петра, митрополита Киевского, Московского и всея Руси, чудотворца, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы празднуем день блаженной кончины святителя Петра, митрополита Киевского, ставшего Московским, митрополитом всея Руси. Его кончина последовала в 1326 году — святитель пробыл в граде Москве меньше года. Его предшественник, митрополит Максим, не смог долго жить в Киеве и отбыл во Владимир на Клязьме, куда до того была перенесена политическая столица Киевской Руси. Святитель Петр также был вынужден покинуть Первопрестольный град и перебраться во Владимир, чтобы в окружении лесов, в местности, защищенной от нападений разбойников и набегов монголо-татар, мирно управлять Русской Церковью. Но и во Владимире святитель не знал покоя, ведь ему было хорошо известно, что происходит на просторах Святой Руси. А там происходили страшные события — с одной стороны, набеги кочевников, с другой, междоусобная брань. Удельные князья, забыв наставления своего прародителя князя Владимира, стали воевать друг с другом, с тем чтобы расширить свои уделы, и братоубийственные войны настолько ослабили Русь, что она стала легкой добычей Орды.

Святитель Петр, сознавая всю тяжесть положения, в котором находились его народ и Церковь Русская, изо всех сил стремился сохранить связи между русскими людьми, между князьями и одновременно добиться благорасположения владыки Руси — ордынского хана. Ему пришлось поехать в Орду и встретиться с ханом. Будучи до того язычником, хан первым из правителей Орды принял ислам. Святитель Петр понимал: если прежних ханов-язычников интересовали только подати, то хан, принявший новую веру, может попытаться духовно поработить русских людей. И то, что святитель сумел расположить хана к себе, стало важной победой, предотвратившей стремление ордынцев ввергнуть Русь в духовное рабство.

Не менее тяжким испытанием, которое надрывало силы святителя, была междоусобная брань, особенно между Москвой и Тверью. В ту пору князь Тверской был более сильным и могущественным, чем князь Московский Иван Калита. Но как бы вопреки политической логике митрополит Петр в споре между двумя князьями становится на сторону князя Московского, и мы знаем, как важен был этот выбор, потому что тем самым святитель укрепил положение нашего Первопрестольного града, и Москва постепенно стала столицей всея Руси. Иными словами, митрополит Петр, еще при жизни почитавшийся святым, одновременно был прозорливым политиком, способным увидеть будущее Русской земли. А иначе никак не объяснить, почему он оказал поддержку именно Москве, которая в то время ничем не выделялась и даже была слабее своих соседей. Невозможно до конца понять, чем руководствовался святитель Петр, но если бы не он, не стояли бы мы с вами в этом соборе и Москва не была бы столицей Руси. Я говорю об этом очень громко, чтобы меня услышали и светские люди, и московские власти. Не было бы святителя Петра, и Москва не была бы столицей Руси. А потому в день памяти святителя Петра не только нам с вами, церковным людям, но и всем, кто с любовью и уважением относится к граду Москве, следует вспоминать имя того, благодаря кому Москва стала столицей.

Слава Богу, в Церкви сохраняется память, и не просто память человеческая, но память особая, ведь мы обращаемся к святителю Петру с просьбами и молитвами, потому что он был не только выдающимся церковным и государственным деятелем, содействовавшим, как я уже сказал, переносу столицы из Владимира в Москву, но чудотворцем, великим угодником Божиим, обладавшим огромной духовной силой. К святителю Петру тянулись и удельные князья, и архипастыри, и духовенство, и народ, видя в нем подлинного духовного вождя всея Руси.

Замечательно, что по его указанию здесь, в Кремле, стал строиться Успенский собор. Святитель Петр понимал, что Москва должна стать духовной столицей, иначе ей никогда не быть политическим центром страны; в то время эти два понятия были тесно связаны. И для того чтобы возвеличить град Москву, он приступил к строительству Успенского собора. А когда святитель почувствовал себя плохо, то завещал похоронить себя в стенах строящегося храма. Его воля была исполнена: в 1326 году святитель Петр скончался и был погребен в стене Успенского собора.

Таксформировался духовный центр Москвы, Московский Кремль, — молитвами и духовной силой святителя Петра. Кремль стал не только центром политической жизни Московского княжества, но и духовным центром всея Руси. И потому память о святителе Петре должна сохраняться в сознании не только людей благочестивых, верующих, но и наших политиков, историков. Удивительный жизненный путь святителя должен быть хорошо известен нашим школьникам. Вот о ком нужно говорить, чтобы воспитывать настоящий патриотизм, чтобы всем стало ясно: прежде всего по воле святителя Петра Москва стала духовным центром, притягательным для всех людей, а благодаря этому — столицей всея Руси.

Памятуя о жизненном подвиге, о трудах и страданиях святителя Петра, сердце которого надрывалось, видя междоусобную брань русских князей, размышляя о духовной силе, которую святитель являет на протяжении всей последующей истории, будучи покровителем нашего града, также и мы, люди XXI века, с благодарностью вознесем молитвы о Первопрестольном граде нашем Москве, об Отечестве нашем Российском и о всей Святой Руси. Чтобы молитвами святителя Петра сохранялось духовное единство исторической Руси и никакие силы зла не могли это единство разрушить; чтобы там, где не хватает политической или интеллектуальной силы, приходила на помощь сила Божия; чтобы восстановилось в полной мере духовное единство братских народов Святой Руси; чтобы семена разделений, противостояния и вражды не смогли прорасти на благодатной почве, удобренной подвигом святителя Петра. Его молитвами да сохранит Господь Церковь Русскую и всех нас. Аминь.

5 января 2020
ПОДРОБНЕЕ

СОБОЛЕЗНОВАНИЯ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В СВЯЗИ С ТРАГЕДИЕЙ В КЕМЕРОВЕ

Тяжела разлука с нашими родными, близкими, любимыми, но она не вечна. Мы расстаемся не навсегда.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл выразил соболезнования митрополиту Кемеровскому и Прокопьевскому Аристарху, родным и близким погибших и пострадавших при пожаре в Кемерове.

***

Его Высокопреосвященству, Высокопреосвященнейшему Аристарху, митрополиту Кемеровскому и Прокопьевскому

Ваше Высокопреосвященство!

Глубоко опечален известием о трагедии, произошедшей в минувший воскресный день в торговом центре «Зимняя вишня» в Кемерове. В результате сильного пожара погибли и пострадали многие люди.

Всем сердцем сопереживая жителям области в постигшем их испытании, выражаю искренние соболезнования тем, кого коснулось это страшное несчастье, и молюсь, дабы Человеколюбивый Господь по неизреченной Своей милости ниспослал благодатное укрепление и утешение скорбящим, даровал скорейшее исцеление раненым.

Призываю духовенство епархии оказывать необходимую пастырскую помощь родственникам погибших и пострадавших. По моему благословению во всех храмах Русской Православной Церкви на третий день после трагедии будут совершены заупокойные богослужения.

Владыка Святый и Истинный (Откр. 6:10) да простит новопреставленным рабам Своим всякое прегрешение вольное и невольное и вселит их души во обители небесные, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная.

С любовью во Христе

+КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

***

Родным и близким погибших и пострадавших при пожаре в Кемерове

Дорогие братья и сестры!

Болью в моем сердце отозвалась скорбная весть о пожаре в торговом центре «Зимняя вишня», в результате которого погибли и пострадали многие люди. Трагедия усугубляется тем, что жертвами огненной стихии стали дети. Всех нас посетила большая беда, и нет слов, которые бы могли выразить нашу общую скорбь. Искренне соболезнуя вам, дорогие братья и сестры, возношу молитвы к Богу, дабы Он приклонил Свою милость к вам и даровал силы мужественно пережить постигшее горе.

Человек смертен, но Церковь призывает нас в час скорби и печали не отчаиваться, а с верой и надеждой обратить свой взор на Господа, Который «не есть Бог мертвых, но Бог живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20:38). Тяжела разлука с нашими родными, близкими, любимыми, но она не вечна. Мы расстаемся не навсегда. Придет время, и Создатель воссоединит нас с ними в Царствии Своем, и отрет Бог всякую слезу, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло (Откр. 21:4).

Особой признательности заслуживает труд тех, кто принимает участие в тушении пожара, оказывает медицинскую помощь пострадавшим, утешает и поддерживает родных и близких погибших. В эти скорбные дни вместе с вами миллионы людей, среди них и священнослужители Кемеровской епархии, готовые оказать всю необходимую пастырскую помощь.

По моему благословению 27 марта, во вторник, на третий день трагедии, во всех храмах Русской Православной Церкви будут совершены панихиды по погибшим.

Всемилостивый Господь да упокоит души новопреставленных в селениях небесных, дарует скорейшее исцеление раненым, укрепит и утешит скорбящих.

С глубокими соболезнованиями

+КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

27 марта 2018
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up