Патриаршая проповедь в праздник Казанской иконы Божией Матери после Литургии в Александро-Невском скиту — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

Патриаршая проповедь в праздник Казанской иконы Божией Матери после Литургии в Александро-Невском скиту

Опубликовано: 5 ноября 2020

Категории: Патриарх

4 ноября 2020 года, в праздник Казанской иконы Божией Матери, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме святого благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Патриаршее служение в праздник Казанской иконы Божией Матери в Александро-Невском скиту

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы вспоминаем историческое событие, которое связано с явлением народу нашему милости Божией через икону Божией Матери, названную Казанской.

Событие это хорошо известно большинству православных людей, как и всем, кто знаком с историей нашего Отечества. Страна оказалась в тяжелейшем положении: враг не просто дошел до столицы, но и вступил в Кремль. Казалось, что нет уже больше надежды на освобождение, потому что в военном отношении противник был сильнее, лучше организован, лучше вооружен, за его плечами были победы, и мало кто мог ему противостоять.

Но вот по милости Божией народ проявил великую инициативу ради освобождения Москвы и Отечества и создал народное ополчение, которое возглавил нижегородский гражданин Минин, призвавший в помощь князя Пожарского, известного воеводу, дабы тот мог управлять ополчением и победить врага. И знаем, что победа пришла — не только потому, что народ этого захотел и даже не потому, что были правильно организованы военные действия, которые, несомненно, показали врагу способность нашего народа обороняться. Самое главное, народ, разделенный будто бы навсегда, — так что отец восставал на сына и сын на отца и люди убивали не врагов, пришедших извне, а собственных соотечественников, — по милости Божией объединился.

Вот в чем смысл сегодняшнего празднования. Царица Небесная не просто принесла победу русскому оружию, но явила милость Божию, и народ наш, объединившись перед лицом общего врага, действительно став единым, оказался способным его победить. Поэтому сегодня мы празднуем не военную победу, но удивительное событие единения нашего народа, до того разделенного на непримиримые, казалось бы, враждующие группы. Народа, который, осознав свою ответственность за судьбу Отечества, стал единым и явил грозную силу, так что противник, почувствовав эту силу, покинул и стольный град, а через достаточно короткое время — и пределы нашего Отечества.

Замечательно, что именно этот день был объявлен и гражданским праздником, поскольку события, связанные с освобождением Москвы по молитвам Пречистой Преблагословенной Царицы Небесной, явили народу силу того, что есть единение и согласие. На этом историческом опыте мы все должны научиться тому, что самый страшный враг — не внешний, но внутренние разногласия, порой приводящие людей к взаимному уничтожению. Каждый на собственном опыте знает, какие страдания и горе приносят разногласия в семьях, между родными и близкими, когда между ними пролегают непреодолимые границы, препятствующие единению, любви. И вот сегодняшний день напоминает о величайшей ценности единения и любви, о способности быть всем вместе для того, чтобы решать задачи, которые стоят перед личностью, перед семьей, перед обществом и перед государством.

И да поможет Господь всем нам, вдохновляясь великим примером, явленным в день Казанской иконы Божией Матери, в день, явивший единение нашего народа, в день, принесший нам свободу, и независимость, и спасение Отечества нашего от иноземного врага, — особенно осознать важность единения и согласия, молиться Господу о том, чтобы там, где это единение нарушено, где согласие исчезло, чтобы все это было восстановлено и явило нам ту силу, которая помогает справляться и с самими собой, с нашими недостатками, с нашими грехами, которые разрушают мир и спокойствие в жизни людей.

Молитвами Царицы Небесной да пребывает мир и согласие над нашим народом, да оградит Она Своим Покровом землю Русскую, да укрепит веру православную в людях наших и вместе с этим — любовь и согласие. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5714866.html

Патриаршая проповедь в Неделю 9-ю по Пятидесятнице после Литургии в Храме Христа Спасителя

22 августа 2021 года, в Неделю 9-ю по Пятидесятнице, праздник Собора Соловецких святых, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В сегодняшнем апостольском чтении мы находим такие слова: «Разве не знаете, что вы — храм Божий, и Дух Божий живет в вас? И кто разорит храм сей, того разорит Господь» (1 Кор. 3:9-17).

Человек — храм Божий. Это очень сильные слова. Но о каком же человеке идет речь? Речь идет об образе Божием в человеке. Как замечательно сказал Федор Михайлович Достоевский в романе «Братья Карамазовы», достоинство человека — в том, что он несет в себе образ Божий. Именно в том, что в нас есть образ Божий, в том, что мы созданы по образу Божиему, и заключается достоинство человека, и ни в чем другом; и Достоевский говорит об этом с особой силой.

Но несколько позже, чем Достоевский, появился другой писатель, который провозгласил иную формулу: «Человек — это звучит гордо». Какой человек? Не сказано; просто «человек — это звучит гордо». А если этот человек творит беззаконие, если он сбрасывает бомбы, если он мучает, терзает других людей? Разве можно сказать, что имя такого человека звучит гордо? Вот почему ценность человека определяется не столько его природой (хотя, конечно, также и природой, потому что она Богом создана), сколько его личностью.

Человек может быть творцом и разрушителем, любящим и ненавидящим, радующимся и озлобленным, — мы знаем разные типы человеческого поведения. А потому сегодняшние слова апостола — знаете ли, что вы храм Божий? — являются, с одной стороны, свидетельством Божественного замысла о человеке, но, с другой стороны, и сильным напоминанием о том, каким должен быть человек согласно Божественному замыслу. Человек должен действительно стать храмом живущего в нем Святого Духа. Это и есть главное предназначение человека — не в том, чтобы его имя звучало гордо, а в том, чтобы в его жизни отображалось Божие присутствие. Именно с такой жизнью и ни с чем другим связывается наше понимание счастья.

Если эти Божественные слова войдут в сознание современного человека, то он поймет, как справедлива русская пословица «без Бога — ни до порога». Поймет, что подлинного счастья — всеобъемлющего, начинающего здесь, на земле, и переходящего в вечность, — человек без Бога обрести не может. Может быть видимость счастья — успех, удача, деньги, общественное положение, хорошая машина, квартира; но мы знаем, какие трагедии происходят в особняках и прекрасных квартирах. А внешние условия жизни, столь вожделенные для некоторых, становятся абсолютно бесполезными перед лицом болезней, скорбей, семейных драм и многого другого, что терзает жизнь человека вне зависимости от его материального достатка или общественного положения.

Замечательные слова Федора Михайловича Достоевского перекликаются с сегодняшним апостольским чтением: знайте, что вы храм живущего в вас Духа Божиего. И если человек становится храмом, вместилищем Божественного Духа, то грехи его прощаются, испепеляются его недостатки и человек вне зависимости от образования, положения в обществе и тем более материального достатка начинает жить Божественной жизнью. Благодать Божия укрепляет внутреннюю жизнь человека, и вместе с ней приходят в сердце радость, покой, мир, способность терпеть и прощать, но, самое главное, способность по-настоящему любить, — а ведь это и есть вершина счастья.

Поэтому для всех, кто взыскует счастья, нужно ответить на вопрос: а что определяет саму возможность обладать этим счастьем? И вдумчивый ответ будет таким: все то, к чему стремится человек, — власть, богатство, общественное положение — никоим образом не формирует внутреннее духовное состояние, именуемое счастьем. Это совсем не значит, что нужно отказываться от того, чтобы работать, чтобы в соответствии с работой иметь хорошее материальное положение, чтобы стремиться развивать свои интеллектуальные, духовные и прочие способности и в ответ на это получать признание окружающих, в том числе выражающееся в продвижении по службе, по работе. Все это вполне возможно, Господь не отвергает такое стремление людей, но Он предлагает всем нам правильно расставить жизненные акценты. И если стремление к внешнему успеху становится доминантой нашей жизни, если все остальное застилает глаза, то, несомненно, человек теряет саму способность быть счастливым. А если очень коротко, буквально в двух словах, сегодняшнее чтение призывает нас осознать: для того чтобы быть счастливым, для того чтобы стать храмом Божиим, нужно открыть свое сердце Богу и помнить, что общение с Богом, жизнь во Христе — это и есть единственный путь, который открывает дорогу к человеческому счастью.

Вразумленные словом Божиим и замечательными мыслями нашего великого писателя, будем стремиться так идти по жизни, чтобы Дух Божий господствовал в нас и чтобы жизнь в Боге стала нашей жизнью. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

22 августа 2021
ПОДРОБНЕЕ

Тринадцатая годовщина интронизации Святейшего Патриарха Кирилла

1 февраля 2022 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию. В этот день Русская Православная Церковь празднует тринадцатую годовщину интронизации своего Предстоятеля.

Богослужение состоялось в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.

По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы празднуем память святителя Марка, архиепископа Эфесского. Человека, который, можно сказать, в одиночестве предотвратил огромную опасность, исходившую от определенных политических сил. Тех сил, что стремились распространить влияние Запада на Византийскую империю, а вместе с тем привнести на Восток все треволнения — культурные, политические, религиозные, — что бушевали тогда на Западе.

Время Марка Эфесского — это XV век, это так называемая эпоха Возрождения, когда на Западе стремились возродить классическую культуру. Но классическая культура была культурой языческой, а не христианской, и под Возрождением скрывалась идея вновь привить христианской Европе ценности античного мира. А что было в центре этого мира? В центре был человек, он же и бог, ведь весь античный пантеон представлял собой собрание богов, созданных человеческим воображением по собственному образу. Так обезбоженная с христианской точки зрения культура стала массово распространяться на Западе.

Все это совпало с утратой Византией тех позиций, которые она некогда имела. Православная Византия ослабла и в связи с внешними обстоятельствами, и ввиду внутренних проблем, и многим казалось, что единственная возможность спастись от опасного иноверного окружения — это принять все ценности Запада, воссоединиться с Западом религиозно и культурно. Подобные представления в то время господствовали, и на Востоке не видели другого пути, как обезопасить себя, кроме как через воссоединение с Западом. И вот в Италии, в городах Феррара и Флоренция, был созван собор, который предполагался как вселенский, — для того чтобы подписать унию между Востоком и Западом, между западным и восточным христианством. Движимые стремлением обезопасить себя политически от наступавшего на Византию грозного врага, все представители христианского Востока подписали тогда унию, кроме одного-единственного человека — святителя Марка Эфесского. Многие, да, пожалуй, все его осуждали, многие не понимали: как же можно отказаться от объединения, которое гарантирует обретение новой силы, а, значит, избавление от опасного врага? Но святитель Марк Эфесский прозревал главное: он видел и знал, что происходило на Западе, как возрождается языческое мировоззрение, языческая культура. Не в том смысле, что возрождалось поклонение идолам, но в том смысле, что языческий антропоцентризм, то есть учение о центральности человека, а не Бога, захватывал сознание европейцев, и на этом учении формировалась новая культура. Марк Эфесский понял опасность так называемого Возрождения, и он один не подписал Флорентийскую унию. Позднее очень многие, вслед за ним, осознали опасность унии и не приняли ее, но вначале противостал унии только Марк Эфесский. Один человек, но на его стороне была правда.

Некоторые считают, что святитель Марк выступал против единства Церкви. Совсем не так! Как не стремиться к единству христианства, к единству Церкви? Мы молимся за каждой Литургией о единстве всех Божиих Церквей, о воссоединении всех. Эта молитва присутствует в центре церковного сознания, потому что мы никогда не смиримся с разделением Церкви, с появлением расколов, ересей, всего того, что нарушает единство Церкви. Но Марк Эфесский, понимая важность единства, одновременно сознавал, что предложения Ферраро-Флорентийского собора далеки от того, что можно назвать подлинным воссоединением разделенного христианства. То была капитуляция, сдача позиций — не только политических, от которых практически ничего уже не оставалось, — но в первую очередь отказ от того, во что верила и что исповедовала Православная Церковь.

Мы вспоминаем сегодня имя святителя Марка Эфесского, возносим благодарение Господу не за то, что продолжается разделение христианства, — совсем нет! — а за то, что под видом воссоединения христианства не произошло разрушение Церкви Христовой. Пусть мысли, чаяния, молитвы о благостоянии и соединении Святых Божиих Церквей, о соединении всех не покидают нашего религиозного сознания. Но молитвы о воссоединении мы должны соединять с заботой о чистоте веры — той самой веры, которая передана нам от святых апостолов, которая наполняет Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь и через приобщение к которой мы обретаем спасение.

Молитвами святителя Марка Эфесского да поможет Господь всем нам и ныне крепко держаться веры православной, ограждать ее от расколов и разделений, одновременно не переставая молиться о соединении всех. А это соединение может произойти только силой Божественной благодати, что, как предвидели многие святые отцы, непременно произойдет в конце человеческой истории. Но восстановление единства произойдет не по тем рецептам, не по тем процедурам, которые ложно предлагались Церкви для достижения единства во времена святого Марка Эфесского. Его молитвами да хранит Господь веру православную и Церковь нашу от всяких разделений и расколов. Аминь.

13 лет тому назад именно в этот день — день прославления святителя Марка Эфесского — Господь призвал меня к Патриаршему служению. И я воспринял это не как случайное стечение обстоятельств, но как некоторое указание свыше, что мое служение должно быть наполнено молитвой о воссоединении Святых Божиих Церквей, о соединении всех, что этому должны посвящаться мои труды. В меру своих сил я пытаюсь делать то, что можно сделать, сохраняя верность Православию и одновременно не забывая о заповеди Христовой «да будут все едино» (Ин. 17:21). Думаю, именно так и развивается наша жизнь в Русской Православной Церкви: мы не замкнуты в самих себе, у нас обширные и важные внешние связи, нацеленные на то, чтобы сблизить позиции христиан по многим вопросам современности и тем самым сделать более близкими христиан Востока и Запада. Дай Бог, чтобы эти усилия ни в коей мере не ослабляли внутренние силы Православной Церкви, но содействовали укреплению веры Христовой во всем мире. И верим, что молитвами святителя Марка Эфесского эта работа будет продолжаться и приносить добрые плоды. С праздником поздравляю вас!

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5892693.html

1 февраля 2022
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти святителя Петра после Литургии в Успенском соборе Московского Кремля

3 января 2020 года, в день памяти святителя Петра, митрополита Киевского, Московского и всея Руси, чудотворца, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы празднуем день блаженной кончины святителя Петра, митрополита Киевского, ставшего Московским, митрополитом всея Руси. Его кончина последовала в 1326 году — святитель пробыл в граде Москве меньше года. Его предшественник, митрополит Максим, не смог долго жить в Киеве и отбыл во Владимир на Клязьме, куда до того была перенесена политическая столица Киевской Руси. Святитель Петр также был вынужден покинуть Первопрестольный град и перебраться во Владимир, чтобы в окружении лесов, в местности, защищенной от нападений разбойников и набегов монголо-татар, мирно управлять Русской Церковью. Но и во Владимире святитель не знал покоя, ведь ему было хорошо известно, что происходит на просторах Святой Руси. А там происходили страшные события — с одной стороны, набеги кочевников, с другой, междоусобная брань. Удельные князья, забыв наставления своего прародителя князя Владимира, стали воевать друг с другом, с тем чтобы расширить свои уделы, и братоубийственные войны настолько ослабили Русь, что она стала легкой добычей Орды.

Святитель Петр, сознавая всю тяжесть положения, в котором находились его народ и Церковь Русская, изо всех сил стремился сохранить связи между русскими людьми, между князьями и одновременно добиться благорасположения владыки Руси — ордынского хана. Ему пришлось поехать в Орду и встретиться с ханом. Будучи до того язычником, хан первым из правителей Орды принял ислам. Святитель Петр понимал: если прежних ханов-язычников интересовали только подати, то хан, принявший новую веру, может попытаться духовно поработить русских людей. И то, что святитель сумел расположить хана к себе, стало важной победой, предотвратившей стремление ордынцев ввергнуть Русь в духовное рабство.

Не менее тяжким испытанием, которое надрывало силы святителя, была междоусобная брань, особенно между Москвой и Тверью. В ту пору князь Тверской был более сильным и могущественным, чем князь Московский Иван Калита. Но как бы вопреки политической логике митрополит Петр в споре между двумя князьями становится на сторону князя Московского, и мы знаем, как важен был этот выбор, потому что тем самым святитель укрепил положение нашего Первопрестольного града, и Москва постепенно стала столицей всея Руси. Иными словами, митрополит Петр, еще при жизни почитавшийся святым, одновременно был прозорливым политиком, способным увидеть будущее Русской земли. А иначе никак не объяснить, почему он оказал поддержку именно Москве, которая в то время ничем не выделялась и даже была слабее своих соседей. Невозможно до конца понять, чем руководствовался святитель Петр, но если бы не он, не стояли бы мы с вами в этом соборе и Москва не была бы столицей Руси. Я говорю об этом очень громко, чтобы меня услышали и светские люди, и московские власти. Не было бы святителя Петра, и Москва не была бы столицей Руси. А потому в день памяти святителя Петра не только нам с вами, церковным людям, но и всем, кто с любовью и уважением относится к граду Москве, следует вспоминать имя того, благодаря кому Москва стала столицей.

Слава Богу, в Церкви сохраняется память, и не просто память человеческая, но память особая, ведь мы обращаемся к святителю Петру с просьбами и молитвами, потому что он был не только выдающимся церковным и государственным деятелем, содействовавшим, как я уже сказал, переносу столицы из Владимира в Москву, но чудотворцем, великим угодником Божиим, обладавшим огромной духовной силой. К святителю Петру тянулись и удельные князья, и архипастыри, и духовенство, и народ, видя в нем подлинного духовного вождя всея Руси.

Замечательно, что по его указанию здесь, в Кремле, стал строиться Успенский собор. Святитель Петр понимал, что Москва должна стать духовной столицей, иначе ей никогда не быть политическим центром страны; в то время эти два понятия были тесно связаны. И для того чтобы возвеличить град Москву, он приступил к строительству Успенского собора. А когда святитель почувствовал себя плохо, то завещал похоронить себя в стенах строящегося храма. Его воля была исполнена: в 1326 году святитель Петр скончался и был погребен в стене Успенского собора.

Таксформировался духовный центр Москвы, Московский Кремль, — молитвами и духовной силой святителя Петра. Кремль стал не только центром политической жизни Московского княжества, но и духовным центром всея Руси. И потому память о святителе Петре должна сохраняться в сознании не только людей благочестивых, верующих, но и наших политиков, историков. Удивительный жизненный путь святителя должен быть хорошо известен нашим школьникам. Вот о ком нужно говорить, чтобы воспитывать настоящий патриотизм, чтобы всем стало ясно: прежде всего по воле святителя Петра Москва стала духовным центром, притягательным для всех людей, а благодаря этому — столицей всея Руси.

Памятуя о жизненном подвиге, о трудах и страданиях святителя Петра, сердце которого надрывалось, видя междоусобную брань русских князей, размышляя о духовной силе, которую святитель являет на протяжении всей последующей истории, будучи покровителем нашего града, также и мы, люди XXI века, с благодарностью вознесем молитвы о Первопрестольном граде нашем Москве, об Отечестве нашем Российском и о всей Святой Руси. Чтобы молитвами святителя Петра сохранялось духовное единство исторической Руси и никакие силы зла не могли это единство разрушить; чтобы там, где не хватает политической или интеллектуальной силы, приходила на помощь сила Божия; чтобы восстановилось в полной мере духовное единство братских народов Святой Руси; чтобы семена разделений, противостояния и вражды не смогли прорасти на благодатной почве, удобренной подвигом святителя Петра. Его молитвами да сохранит Господь Церковь Русскую и всех нас. Аминь.

5 января 2020
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршее соболезнование в связи с кончиной протоиерея Леонида Ролдугина

Патриаршее соболезнование в связи с кончиной настоятеля храма Рождества Христова в Измайлове г. Москвы протоиерея Леонида Ролдугина

Его Преосвященству, Преосвященнейшему Пантелеимону, епископу Верейскому, викарию Патриарха Московского и всея Руси, управляющему Восточным викариатством г. Москвы

Духовенству и прихожанам храма Рождества Христова в Измайлове г. Москвы

Родным и близким протоиерея Леонида Ролдугина

Ваше Преосвященство!

Всечестные отцы, дорогие братья и сестры!

Со скорбью воспринял известие о кончине одного из старейших клириков Москвы — протоиерея Леонида Ролдугина, настоятеля храма Рождества Христова в Измайлове.

В юности избрав путь служения Господу и Его Святой Церкви, почивший долгие годы плодотворно трудился на благо Православия, неизменно старался подавать добрый пример клирикам, был любящим и заботливым отцом для духовных чад.

Отцу Леониду довелось сопрягать пастырское делание с исполнением различных важных послушаний — в частности в Епархиальном совете и Епархиальном суде г. Москвы, а также в комиссии Межсоборного присутствия по вопросам богослужения и церковного искусства.

Более сорока лет почивший был настоятелем церкви Рождества Христова в Измайлове и многое сделал не только для обновления внешнего облика храма, но и для развития в нем приходской жизни.

Лично хорошо знал отца Леонида, который духовно окормлял мою крестную мать и отпевал ее мужа.

Милостивый Господь да упокоит со святыми душу новопреставленного протоиерея Леонида, да сотворит ему вечную память, дарует Божественную благодать бессмертного, и лучшего, и вышнего Царствия (стихиры в четверток вечера 4-й седмицы по Пасхе) и утешит всех скорбящих о его кончине.

С соболезнованиями,

+КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

http://www.patriarchia.ru/db/text/6081934.html

1 декабря 2023
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up