Патриаршая проповедь в праздник Казанской иконы Божией Матери после Литургии в Александро-Невском скиту — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

Патриаршая проповедь в праздник Казанской иконы Божией Матери после Литургии в Александро-Невском скиту

Опубликовано: 5 ноября 2020

Категории: Патриарх

4 ноября 2020 года, в праздник Казанской иконы Божией Матери, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме святого благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Патриаршее служение в праздник Казанской иконы Божией Матери в Александро-Невском скиту

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы вспоминаем историческое событие, которое связано с явлением народу нашему милости Божией через икону Божией Матери, названную Казанской.

Событие это хорошо известно большинству православных людей, как и всем, кто знаком с историей нашего Отечества. Страна оказалась в тяжелейшем положении: враг не просто дошел до столицы, но и вступил в Кремль. Казалось, что нет уже больше надежды на освобождение, потому что в военном отношении противник был сильнее, лучше организован, лучше вооружен, за его плечами были победы, и мало кто мог ему противостоять.

Но вот по милости Божией народ проявил великую инициативу ради освобождения Москвы и Отечества и создал народное ополчение, которое возглавил нижегородский гражданин Минин, призвавший в помощь князя Пожарского, известного воеводу, дабы тот мог управлять ополчением и победить врага. И знаем, что победа пришла — не только потому, что народ этого захотел и даже не потому, что были правильно организованы военные действия, которые, несомненно, показали врагу способность нашего народа обороняться. Самое главное, народ, разделенный будто бы навсегда, — так что отец восставал на сына и сын на отца и люди убивали не врагов, пришедших извне, а собственных соотечественников, — по милости Божией объединился.

Вот в чем смысл сегодняшнего празднования. Царица Небесная не просто принесла победу русскому оружию, но явила милость Божию, и народ наш, объединившись перед лицом общего врага, действительно став единым, оказался способным его победить. Поэтому сегодня мы празднуем не военную победу, но удивительное событие единения нашего народа, до того разделенного на непримиримые, казалось бы, враждующие группы. Народа, который, осознав свою ответственность за судьбу Отечества, стал единым и явил грозную силу, так что противник, почувствовав эту силу, покинул и стольный град, а через достаточно короткое время — и пределы нашего Отечества.

Замечательно, что именно этот день был объявлен и гражданским праздником, поскольку события, связанные с освобождением Москвы по молитвам Пречистой Преблагословенной Царицы Небесной, явили народу силу того, что есть единение и согласие. На этом историческом опыте мы все должны научиться тому, что самый страшный враг — не внешний, но внутренние разногласия, порой приводящие людей к взаимному уничтожению. Каждый на собственном опыте знает, какие страдания и горе приносят разногласия в семьях, между родными и близкими, когда между ними пролегают непреодолимые границы, препятствующие единению, любви. И вот сегодняшний день напоминает о величайшей ценности единения и любви, о способности быть всем вместе для того, чтобы решать задачи, которые стоят перед личностью, перед семьей, перед обществом и перед государством.

И да поможет Господь всем нам, вдохновляясь великим примером, явленным в день Казанской иконы Божией Матери, в день, явивший единение нашего народа, в день, принесший нам свободу, и независимость, и спасение Отечества нашего от иноземного врага, — особенно осознать важность единения и согласия, молиться Господу о том, чтобы там, где это единение нарушено, где согласие исчезло, чтобы все это было восстановлено и явило нам ту силу, которая помогает справляться и с самими собой, с нашими недостатками, с нашими грехами, которые разрушают мир и спокойствие в жизни людей.

Молитвами Царицы Небесной да пребывает мир и согласие над нашим народом, да оградит Она Своим Покровом землю Русскую, да укрепит веру православную в людях наших и вместе с этим — любовь и согласие. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5714866.html

ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ПРАЗДНИК ПОКРОВА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВСЕХ СВЯТЫХ В МИНСКЕ

Как можно любить врага? Но Господь нам об этом говорит не случайно. Думаю, в подлинном понимании этих слов и содержится ключ к нашему человеческому благополучию и счастью.

14 октября 2018 года, в праздник Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме-памятнике в честь Всех святых в городе Минске. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня великий праздник Покрова Пресвятой Богородицы совпадает с воскресным днем, поэтому за Литургией читались два Евангелия — и воскресного дня, и посвященное Богоматери. Так вот, в воскресном Евангелии есть слова, которые для всех нас являются огромной силы вызовом, — быть может, это самое радикальное утверждение во всем Новом Завете. А слова такие: «Любите врагов ваших» (Лк. 6:35).

А кто именуется врагом? Представление о враге формируется в нашем сознании, когда мы чувствуем исходящую от кого-то опасность. И когда Господь говорит «любите врагов ваших», Он, конечно, имеет в виду не тех, кто приходит на твою землю с оружием в руках, выжигает села и города, несет несчастья людям. Не о них речь — на противостояние таким врагам Церковь всегда благословляла свой народ. Речь идет о других врагах — тех, кто нас окружает. Ведь если не у каждого, то у многих есть в окружении люди, с кем не хочется общаться, кого мы стремимся избегать.

Как же можно любить врагов? Утверждение Евангелия будто противоречит жизненной логике. Казалось бы, с врагами нужно бороться, им нужно противопоставлять свою собственную силу, чтобы их сила не взяла над тобой верх. Но в Евангелии нет ни одного лишнего или пустого слова. Все, что в Евангелии сказано, будь то «любите врагов ваших» или «если кто ударит в правую щеку, подставь левую» (см. Мф. 5:39), — это Божественная мудрость, которую мы не можем игнорировать. Для большинства из нас это реальный вызов. Как так? Как можно подставлять левую щеку тому, кто ударил тебя в правую? Как можно любить врага? Но Господь нам об этом говорит не случайно. Думаю, в подлинном понимании этих слов и содержится ключ к нашему человеческому благополучию и счастью. Ведь враг — не только тот, кто на тебя поднимает руку; обычно таких очень мало, и в правовом обществе с ними хорошо разбираются правоохранительные органы. Если кто-то напал на тебя на улице, то это даже не твое личное дело — это дело тех, кто защищает правопорядок в стране. В Евангелии речь, конечно, о других врагах, — о тех, кого мы считаем таковыми, кто воспринимается нами как противник, несущий нам опасность. Что же происходит, когда некто, кого мы считали врагом, действительно наносит нам некий ущерб — словами, делами, интригами? Как мы должны ответить на все это?«Любите врагов ваших».

Попробуй полюбить того, кто встал поперек дороги и тебе мешает, — но Господь говорит: «Любите врагов ваших». Эти настоятельное требование, конечно, относится не к любви, которую мать обращает к детям, или которая связывает супругов, или которая связывает близких по духу людей. Речь идет о другом. Речь идет о том, что в ответ на некую стратегию зла, которая выстраивается против нас, мы должны сохранять мирный дух. Ведь что происходит, когда мы опознаем в человеке врага? Мы возбуждаемся, мы напрягаем свои силы, мы хотим адекватно ответить врагу, наказать его. Сколько на это уходит сил! Какая энергия расточается! Но самое главное, враг нас побеждает, даже не сделав ничего против нас. Если мы строим планы борьбы с тем, кого считаем врагом, если мы себя опустошаем во имя этой борьбы, — он уже нас победил. Мы пребывали в мирном состоянии духа, но вдруг возник враг, — и дух мирный исчез, и в голову ничего не идет, кроме мыслей о враге. Вроде он ничего еще не сделал, а мы уже переживаем, боремся с ним в мыслях, порой по сто раз повторяем, что ему сказать при встрече. Не сделав ничего, наш внутренний мир этот враг уже оккупировал.

Как только мы опознаем в ком-то врага, мы лишаемся внутреннего мира и покоя, а значит, мы уже побеждены этим врагом. Поэтому, когда Господь говорит «любите врагов ваших», Он предлагает нам сохранять мирный дух, чтобы вражда не охватывала наше сознание, нашу волю, наши чувства, не затмевала наш духовный взор. Мудрые слова Евангелия — «любите врагов ваших» — нужно понимать таким образом, что никакой враг не должен разрушать наш внутренний мир. А чтобы было так, нам нужно научиться предавать тех, кого мы считаем своими врагами, в руки Божии. Так всегда поступали святые и мудрые люди, которые в ответ на оскорбления отвечали: «Бог тебе судья, а не я. Не хочу вступать с тобой в конфликт, мне чужды те страшные, злые эмоции, которыми ты страдаешь, и пусть тебя судит Бог». В этих словах — исполнение заповеди о любви к врагам. Мы не обнажаем оружия, а предаем этих людей в руки Божии.

Все сказанное отнюдь не лишает нас права не терять бдительность, следить за своими словами, отстаивать, если нужно, свои убеждения, но это совершенно другое поле борьбы, — не то, о котором мы сегодня слышали в Евангелии. Мы научаемся этой Божественной мудрости не для того, чтобы сдаваться или наносить себе ущерб. Принимая эти Божественные заповеди, мы становимся по-настоящему сильными, непобедимыми. Мы способны сохранить свою независимость от воздействия всяких вражеских сил. Мы сохраняем свою внутреннюю силу, свои убеждения, свои взгляды на жизнь, мы сохраняем самих себя. Всему этому и учит нас Господь.

А святой Иоанн Златоуст открывает перед нами особую перспективу в связи с той темой, о которой мы сегодня размышляем. Он говорит: тот, кто любит врага, уподобляется Христу. Ведь и Христос пострадал от людей, и это был не частный конфликт, но борьба не на жизнь, а на смерть. Она привела Спасителя на Голгофу, но Христос не омрачил Своего духа, даже на допросе у первосвященников и Пилата, даже восходя на Голгофу. Потому мы и поклоняемся Кресту как символу победы над всякими человеческими конфликтами, над всяким человеческим грехом.

Этому мы научены сегодняшним Евангельским чтением, и если великие благодатные слова, исполненные жизненной мудрости, мы постараемся применить в своей жизни — в общении с коллегами, с близкими, с родными, с теми, с кем мы соприкасаемся, — то почувствуем, насколько мы становимся сильнее, как открываются перед нами иные горизонты человеческой жизни и межличностных отношений, как возвышается наша душа. Сегодняшнее Евангельское чтение действительно помогает нам становиться сильнее, чище, лучше, — достаточно не отдавать свое сердце гневу, лукавству, осуждению, когда мы общаемся с теми, кого склонны называть своими врагами.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

19 октября 2018
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в среду первой седмицы Великого поста в Храме Христа Спасителя

17 марта 2021 года, в среду первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил первую в этом году Литургию Преждеосвященных Даров в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в г. Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В течение Великого поста мы будем многажды читать и слышать слова молитвы святого Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего». Вот первая часть этой молитвы — та, о которой каждому из нас следует особенно подумать: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми».

С первого взгляда эта молитва кажется очень личной, в ней ничего не сказано о других. Только о самих себе, о своем внутреннем мире мы молимся, и в каком-то смысле эта центральность собственной личности противоречит всему христианству. Именно безбожное мировоззрение предполагает, что человек — в центре бытия, все к нему, и от него, и ради него; и вдруг в словах подвижника, аскета мы не находим ни одного слова о других — только о самих себе.

«Господи и Владыка живота моего, дух праздности… не даждь ми», — молимся мы о том, чтобы Господь избавил нас от праздности, то есть пустого времяпровождения. Действительно, возникает вопрос: «А какое отношение это имеет к другим? Праздно я провожу свое время или занят чем-то — это касается только меня самогó». Но подобный взгляд очень ошибочен. Как вакуум не может оставаться вакуумом, но при первой возможности заполняется окружающим веществом, будь то вода или воздух, так и праздность немедленно восполняется мыслями, а часто и делами. Если человек лишен активности — профессиональной, трудовой или какой-то иной, — то его личная жизнь наполняется самым опасным содержанием, его внутреннее «я» становится открытым для воздействия греха. И когда мы говорим «дух праздности, Господи, изгони от нас», мы просим Его о том, чтобы мы не оставались один на один с окружающим миром: «наполни нашу жизнь чем-то бóльшим, чем забота о самих себе». Ведь если мы только о самих себе заботимся, то все закончится вредом для тела и гибелью души.

Молитва «Господи и Владыко живота моего, дух праздности… не даждь ми» заставляет нас задуматься о том, что всякая праздность является огромной опасностью для духовной жизни самогó человека и окружающих его людей. Когда мы молимся словами святого Ефрема Сирина и просим у Господа избавить нас от праздности, мы просим Его избавить от пустоты, которая может быть заполнена тем самым грехом, который и губит душу человека.

Уныние. Опять-таки возникает вопрос: «А кому какое дело до моего уныния? Это что, имеет отношение к другим? Это мое личное дело». Так почему святой Ефрем Сирин говорит о необходимости преодолеть уныние? Да потому что уныние очень страшно, поскольку ослабляет волю человека, ослабляет сопротивляемость тому плохому, что его окружает и что в нем самóм гнездится. Унывающий человек сам себе крылья подрезал, он взлететь не может, у него нет внутренних сил ни для борьбы, ни для движения вперед и вверх, это человек почти погибающий. Но помимо того, что это так опасно для личности, это опасно и для окружающих: «Как с ним тяжело! Он свое внутреннее тяжелое состояние изливает вовне и захватывает этим состоянием меня». Таких людей сторонятся на работе, в любом коллективе.

Любоначалие. Это вожделение власти, это желание иметь власть. Кто-то скажет: «А что плохого? Плох тот солдат, который не хочет стать генералом». Если человек чувствует в себе силы, почему же его стремление к власти греховно? На этот вопрос есть простой ответ. Любоначалие — это не только любовь к власти, но это и жажда власти, это стремление достичь власти, порой любой ценой, а достигнув, удержать эту власть — опять любой ценой. В борьбе за власть, в стремлении к власти люди нередко употребляют греховные средства, и любоначалие становится грехом, потому что связано со многими греховными действиями, направленными на то, чтобы эту страсть удовлетворить.

Празднословие, пустые слова, которые мы произносим. Если измерить процент пустых слов в нашей речи, то он будет преобладать над словами, несущими содержание, особенно когда мы отдыхаем, когда мы не обременены заботами, когда мы не находимся под тяжестью профессиональной ответственности или когда мы не учимся, не находимся в процессе обучения. Процент пустых слов очень велик в нашем обиходе. А что такое пустословие? Это сигналы пустые, бессодержательные, которые мы обращаем вовне. Каждый знает, как при этом перенапрягается нервная система: пробыв в веселой компании, где весь вечер, а то и ночь говорили пустые слова, рассказывали анекдоты, человек чувствует себя ужасно усталым. Никакой физической работы не производил, мешки с грузом не таскал, сложнейших задач не решал, а устал — от пустых слов. Потому что каждое слово, которое мы произносим, — это затрата нашей внутренней энергии, наших сил, и когда мы пустословим, когда мы расходуем свою энергию на воздух, в пустоту, мы наносим себе очень большой духовный и даже физический вред.

«Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия» — эти слова имеют непосредственное отношение и к нашей личной жизни, и к нашим взаимоотношениям с обществом. У одного эти отношения имеют огромные масштабы, у другого большие, у третьего поменьше, а у кого-то совсем малые, в границах семьи или круга соседей по квартире или дому, — в конце концов, не масштаб здесь имеет значение, а сам факт общения с другими людьми. И в этом общении мы не должны употреблять праздных слов, ибо дух праздности опустошает человека, ослабляет его силы и, конечно, препятствует его спасению.

Дух праздности, Господи, не даждь нам! Аминь.

Приветствую всех вас, братия, с первой Литургией Преждеосвященных Даров. Будем причащаться как можно чаще в дни Святой Четыредесятницы. Будем приуготовлять себя к исповеди, будем стараться анализировать свою жизнь, свои поступки, свои мысли, свои дела. Чувствуя угрызения совести, будем непременно раскаиваться во всем том, что эти угрызения провоцирует, перед священником, крестом и Евангелием, очищая нашу душу, укрепляя наши духовные и физические силы, которые особенно нуждаются в укреплении тогда, когда мы соприкасаемся со внешним миром, когда проходим через скорби, испытания и искушения. И да поможет нам Господь именно так мыслить и действовать в течение всех дней Святой Четыредесятницы. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5789019.html

17 марта 2021
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в праздник Сретения Господня

15 февраля 2022 года, в праздник Сретения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня двунадесятый праздник Сретения Господа и Спасителя и Его Пречистой Матери в Иерусалимском храме, соприкосновения Богочеловека, Младенца Иисуса, с духовной жизнью Своего народа, прикосновения к святыне, которая была в центре этой духовной жизни. Это как бы первый шаг Спасителя в деле Его проповеди. Он еще Младенец, Он не может проповедовать, но неслучайно встретивший Его старец Симеон пророчествует, что Сей Младенец лежит на падение и на восстание многих, и в предмет пререканий (см. Лк. 2:34).

Вот какие удивительные слова! В храме Божием чистый, светлый, безгрешный Младенец в сопровождении Матери, и Она слышит эти непонятные и даже страшные слова, что Сей будет и на падение, и на восстание многих, и в предмет пререканий. Может быть, Пресвятая Дева в то время еще не могла понять в полной мере, что означает это пророчество. Но в течение всей жизни это пророчество отзывалось в Ее сердце, и мысленно Она возвращалась к словам Симеона, ведь стоило только Сыну Ее выйти на проповедь, как Он сразу стал предметом пререканий, на восстание и падение многих.

Возникает вопрос: что же все-таки означает падение? Восстание — это возрождение и обновление человека, его путь к совершенству. Но что означает падение? А падение — это обратный процесс, это отказ человека от самых великих ценностей, от истинной веры, впадение в заблуждение, принесение скорби и болезней другим.

Для кого же пришествие в мир Спасителя стало падением? Для очень многих. Для тех, кто был далек от истинной веры. Для тех, кто лицемерно исполнял предписания закона, а в душе своей был далек от всего того, чему видимым образом поклонялся. Христос стал падением для лицемеров, для фарисеев, для книжников. Да что о них говорить — Он является падением и для многих из нас, когда мы не исполняем Божественную заповедь. Ибо если знаем и исполняем, то это означает восстание и возрождение, а если знаем и не исполняем, то, конечно, падение.

Удивительные слова старца Симеона сопровождали всю жизнь Господа и Спасителя нашего, вставшего на путь служения людям. Но не все же устремлялись за Ним! Да, сотни, а, может быть, тысячи людей шли в Галилею, чтобы услышать Его слово. Многие становились учениками, а затем и мучениками, отдавая жизнь за своего Спасителя, за Его слово. Но ведь были и те, кто отверг Его Божественные слова. Были те, кто стал гонителем, хулителем и разрушителем всего того, что Спаситель принес людям.

В каком-то смысле слова праведного Симеона, которые мы сегодня слышали в Евангелии, отображаются в иконографии русского православного креста. Крест изображается как мерило истины, как мерило правды, и его нижняя перекладина устремляется правой стороной к небу, а левой книзу. Через крест слово Спасителя, пришедшего в мир, стало для кого-то восстанием, а для кого-то падением, и эта история продолжается до сегодняшнего дня. Одни, соприкасаясь с христианством, отвергают его, не видят в нем ничего ценного, не видят главное — то, что именно Христос вручает человеку ключи от счастья. Не видят этого, потому что не сопереживают всему тому, что совершил Христос, и остаются и умом, и сердцем вдали от Его проповеди, не находя ничего для себя полезного. Вот в этом и заключается падение. Не было бы проповеди — на нет и суда нет. Не было бы слова Божественного, обращенного к людям, — какой же с них спрос? Но ведь есть слово, как меч обоюдоострый разделяющее человека (см. Евр. 3:12), которое никого не может оставить безразличным: ты либо по одну, либо по другую сторону.

Великая миссия Спасителя действительно стала для кого-то восстанием, а для кого-то падением. А без этой миссии и не было бы у людей подлинного понимания того, что есть добро и зло, что нужно делать, чтобы всегда оставаться на стороне добра, чтобы стремиться к небу, а не к земле.

Сегодняшний праздник, сегодняшнее воспоминание о евангельском событии открывает перед нами великую Божественную истину, которую мы должны воспринять. Мы должны быть с Богоматерью, с праведным Симеоном, но никак не с теми лицемерами — фарисеями, саддукеями и прочими, — которые, как бы стремясь к спасению, не увидели и не поняли самое главное. Того, что спасение уже принесено людям через Господа Иисуса. Он принес нам спасение. Он дарует нам силы к пониманию того, где верх, а где низ, где добро, а где зло. Он вооружил нас Своим учением и, что самое главное, Он дарует нам Свою помощь, Свою благодать, чтобы мы имели силу и возможность устремляться вверх, туда, где правда Божественная, которая дарует человеку подлинное счастье в этой жизни и открывает перед каждым двери в Божественное Царство Господа и Спасителя нашего.

Этим великим истинам мы научены через сегодняшний день, и да поможет нам Господь, да укрепит Он наши силы, чтобы мы всегда были на стороне добра и правды, чтобы мы сторонились зла и лжи, чтобы для нас был только один путь — тот, что ведет к небу, но ни в коем случае не тот, что упирается в землю, а после кончины — в преисподнюю. И верим, что Господь, даже по малой нашей вере и по малой нашей добродетели, только при условии, что мы желаем быть с Ним и готовы идти по указанному Им пути, — уже за одно это будет вместе с нами. А дальше, восходя от силы к силе, мы почувствуем, что означает благодать Божия, немощная врачующая и оскудевающая восполняющая, почувствуем радость победы над грехом и Божественное присутствие в своей жизни. Покров Пречистой Преблагословенной Царицы Небесной, Матери Господа и Спасителя нашего, молитвами праведного Симеона да пребывает над всеми нами. Аминь.

15 февраля 2022
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в неделю 25-ю по Пятидесятнице

29 ноября 2020 года, в Неделю 25-ю по Пятидесятнице, день памяти апостола и евангелиста Матфея, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме святого благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.

По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь:

«Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

В отрывке из послания апостола Павла к Ефесянам, который был сегодня зачитан во время Божественной литургии, мы слышали такие слова: «Умоляю вас, братья, сохранять единство духа в союзе мира» (см. Еф. 4:1-3). Удивительные слова. Апостол не просит — он умоляет сохранять единство духа в союзе мира, то есть говорит о той реальности, которая только и способна по-настоящему соединять людей.

Есть слово, которое будто покрывает призыв апостола Павла устанавливать особые отношения друг с другом, — это слово «единодушие». Иногда оно подменяется словом «единомыслие», но единомыслие — это лишь часть того, что обнимает собой слово «единодушие». Единомыслие предполагает наличие общих мыслей, общих убеждений; единомыслие абсолютно необходимо в жизни, когда людей объединяют общие цели. Например, если те, кто работает над какой-то сложной проблемой, не достигнут единомыслия, то и результата не будет. Единомыслие нужно в научной работе, производственной деятельности, во многих других областях человеческой жизни, где разные люди участвуют в некоем общем процессе, потому что без единомыслия этот процесс невозможен.

Но единодушие — нечто совсем другое. Единодушие есть единство в духе. А что такое дух? Известно, что Бог есть Дух, а всякие другие объяснения понятия «дух» несовершенны — настолько, насколько ограничено человеческое воображение и насколько ограничено человеческое познание. Мы не знаем, что такое дух, потому что мы не знаем, что есть Бог во всей Его полноте; мы знаем о Боге лишь то, что Он Сам о Себе нам говорит. Единодушие, по всей вероятности, без Бога невозможно. Может быть единомыслие, — мы знаем, как уже было сказано, что многое невозможно совершить в человеческой жизни без единомыслия. Но единая душа, общность, которую люди обретают в духовной жизни, — это великий Божий дар.

Именно поэтому апостол призывает нас к единодушию. К сожалению, о важности единодушия мы задумываемся чаще всего лишь в экстремальных условиях, когда, вне зависимости от глубины нашей веры, даже присутствия или отсутствия веры, мы осознаем, что без единодушия не справиться. Вот слова, которые были обращены в начале войны Сталиным в адрес нашего народа, — не «товарищи», не «граждане», а «братья и сестры». Почему он так сказал? Потому что все условности надо было отодвинуть в сторону, ведь речь шла о мобилизации людей на самое святое дело — спасение страны. А там, где братья и сестры, там единая плоть, единый дух, — значит, то был призыв к единодушию, к сплочению, которого трудно достичь человеческими усилиями, но которое есть дар Божий, и, наверное, без него была бы невозможна Великая Победа.

Единодушие есть Божий дар, но мы можем его обрести только тогда, когда мы готовы принять другого человека в общение с собой, когда мы готовы разделить с другим человеком свои мысли, свою жизнь, когда мы готовы делать добро другим людям. Вот тогда и возникает подлинное единодушие, — потому что не может быть единодушия среди тех, чья деятельность направлена на зло. Никакого общего духа, ибо дух есть от Бога, не может быть среди людей, совершающих зло.

Мы знаем, как часто в светской жизни необходима максимальная солидарность, ведь и создание политических партий в конце концов направлено на то, чтобы обеспечить солидарность для достижения поставленных целей. А всем тем, кто занимается созданием неких общностей людей, построенных на солидарности, нужно помнить, что без единодушия никакой солидарности по-настоящему быть не может, а единодушие приходит от Бога.

Может быть, именно от непонимания этого и проистекают многие наши беды — и в прошлом, и в наше время? Когда мы напрягаем силы, чтобы объединить людей для свершения какого-то дела, а единодушия нет? Единодушие там, где Бог, там, где вера, там, где подлинное объединение людей исключительно для достижения блага, — потому что для достижения иных целей единодушие по природе своей невозможно.

Нам всем надо проникнуться замечательными словами, которые мы сегодня слышали, и понять, что единодушие — не только в масштабах страны или больших групп людей, но и в семье, и в монашеских общинах, — достигается тем же самым способом. Не может быть подлинного единодушия без веры, без призывания помощи Божией. Не может быть единодушия без того целеполагания, которое предполагает достижение добра.

Если мы все это почувствуем, если осознаем глубину той мысли, которую сегодня обращает к нам апостол Павел, то многое, что представляется труднодостижимым, в том числе в общении между людьми, станет легкодоступным. И да поможет нам в этом Господь! Вразумленные словами Его апостола, будем совершать свой жизненный путь таким образом, чтобы и в радостях, и в скорбях опираться на то единодушие, которое проистекает от единства духа и направлено исключительно на достижение добра. Аминь».

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5726951.html

29 ноября 2020
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up