Патриаршая проповедь в Неделю Торжества Православия в Храме Христа Спасителя — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

Патриаршая проповедь в Неделю Торжества Православия в Храме Христа Спасителя

Опубликовано: 14 марта 2022

Категории: Новости, Патриарх

13 марта 2022 года, в Неделю 1-ю Великого поста, Торжества Православия, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию святителя Василия Великого и чин Торжества Православия в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня первое воскресенье Великого поста, и оно посвящено воспоминанию о тех, кто сохранил для нас с вами веру православную, — начиная от святых апостолов, мужей апостольских, святых отец, многих святителей, которые возглавляли Поместные Церкви, мучеников и исповедников. Всех тех, кто не убоялся внешних обстоятельств, кто не склонил свою главу пред безбожной властью, остался верным Христу даже до смерти и благодаря кому мы сегодня празднуем день Торжества Православия в возрожденном Храме Христа Спасителя в граде Москве, в российской столице.

История, которая была пройдена нашей Церковью, Церковью Вселенской, исполнена многих скорбей, но и многих радостей. Соприкасаясь с той или иной жизненной трудностью, болезнью, неудачей, мы чаще всего считаем себя несчастными; те, кому не удалась карьера, считают себя неудачниками. И часто эта скорбь настолько подавляет человека, что мешает ему увидеть, что в жизни является главным, а что — поверхностным и второстепенным. История Церкви учит нас, что является самым главным. Для нас, верующих, нет ничего более важного, чем хранить веру православную, оставаться верным Церкви вне зависимости от любых обстоятельств, будь то умственное, интеллектуальное давление на Церковь и на веру со стороны тех, кто утверждает, что Бога нет, или давление лжебратьев, которые стали на путь расколов и разделений и призывают других стать на тот же путь. Или давление со стороны людей, безразличных к вере и духовной жизни, которые живут сиюминутными интересами и для которых такие вопросы, как вера в Бога, практически не существуют, а если существуют, то где-то на самой периферии их жизни.

Взирая на историю Церкви, мы вспоминаем, как люди отдавали за веру жизнь, нередко под пытками, под издевательствами. Они страдали так, что и представить невозможно, как человек такие страдания может вынести, но именно они — апостолы, мужи апостольские, мученики, исповедники, святые отцы — донесли до нас веру Христову. Поэтому в день Торжества Православия мы вспоминаем в первую очередь их святые имена и молимся соборно о всех тех, кто жизнью своей, словом своим, мыслью своей, чудесами своими и подвигами своими сохранил и приумножил веру, передал ее последующим поколениям, включая нас, ныне живущих на земле людей.

Вся история Церкви отмечена многими примерами давления внешних сил. Вот и история иконоборчества свидетельствует о том, как зависела жизнь Церкви от позиции императора, светской власти. После VII Вселенского Собора, который утвердил веру Церкви в то, что иконопочитание не только возможно, но и спасительно, что почитание икон должно быть частью духовной жизни, в Византийской империи сменилась государственная власть. Пришел император, который под влиянием различных политических обстоятельств, в том числе всматриваясь в опыт других монотеистических религий, не знающих иконопочитания, принял решение, что для консолидации многонациональной империи лучше всего отказаться от иконопочитания. И началось не просто искоренение икон, но настоящий вандализм: шедевры церковного искусства уничтожались, дивные фрески стирались или закрашивалось орнаментами, заимствованными из животного и растительного мира. А поелику так думал и так верил император, то, по закону тогдашней политической жизни «чье царство, того и вера», и подчиненные должны были верить так же. Но поскольку отрицание иконопочитания противоречило соборным постановлениям, то Церковь, конечно, восстала, и начались гонения — не от язычников, а от иконоборцев, жестокие гонения. И все-таки Господь приклонил милость Свою, испытав народ Византии на верность Ему. Через приход во власть благочестивой императрицы Феодоры иконопочитание вновь было утверждено, как соответствующее апостольской вере, апостольскому преданию, по которому жила Церковь Православная.

Казалось бы, как же сильна зависимость Церкви от светской власти, которая проявилась во всей этой истории с иконоборчеством! Пришел император, не верящий в иконы, и приказал всем не верить в иконы. Пришла императрица Феодора, которая верила в правоту Церкви и иконопочитания, и все вернулось на свои места. Вот эта зависимость Церкви от внешней силы, зависимость от тех, кто имеет политическую власть, есть самая опасная зависимость. Все члены Церкви — законопослушные люди, мы молимся за власти и воинство. Но одновременно каждый христианин оставляет за собой право выбора — в том случае, если власть становится безбожной и принуждает христианина к отречению от веры или, как было в случае с иконоборчеством, впадает в ересь и принуждает своих подчиненных идти за ней.

Казалось бы, все это уже в прошлом. Совсем нет! Мое сердце кровью обливается, когда я думаю о том, что происходит на Украине. Разве не то же, что когда-то в Византии? Приходит власть и по политическим соображениям не считает возможным, чтобы большинство православных верующих людей принадлежало Русской Православной Церкви, Московскому Патриархату. Начинается притеснение этих людей. Их обвиняют чуть ли не в государственной измене, на них оказывают давление, чтобы они не ходили в Церковь, которую оскорбительно и кощунственно называют «Церковью оккупантов». И, конечно, находятся люди, как то было во времена иконоборчества, которые немедленно идут в фарватере государственной власти, — «как бы чего не произошло, как бы батюшку не лишили хорошего прихода, как бы архиерей не потерял своей кафедры, как бы не обвинили в пособничестве оккупантам», и так далее, и так далее…

Всем тем, кто «колеблется вместе с колебанием власти», нужно сказать: но ведь наша Церковь прошла через испытания этим самым колебанием и выжила, несмотря на гонения и притеснения. И сегодня, отталкиваясь от собственного исторического опыта, мы должны сказать: мы уважаем светскую власть, но оставляем за собой право быть свободными от вмешательства власти во внутреннюю жизнь Церкви. Надеемся, так и будет на Украинской земле, хотя сегодня даже поминовение имени Патриарха в храме для некоторых становится невозможным страха ради иудейска (Ин. 19:38).

Мы никого не осуждаем, но своим скорбящим сердцем я хочу понять таких людей. Вместе с тем я сознаю: если кто в малом неверен, то ведь он и в большом может быть неверен (см. Лк. 16:10). Поэтому сегодня моя молитва о том, чтобы народ наш на Украине сохранил веру православную, чтобы не убоялся давления тех, кто предлагает ему уйти в раскол и тем самым явить лояльность к власти. Мы молимся и будем молиться за Украинскую Православную Церковь, чтобы Господь уразумил и укрепил епископат наш, духовенство наше, чтобы никакие позорные, оскорбительные клички, которые сегодня носители радикальных взглядов налагают на наших православных людей, обвиняя их в некоем пособничестве чуть ли не оккупантам, чтобы вся эта скверна не омрачала их души. Нужно помнить, что все мы принадлежим Единой Святой Соборной Апостольской Церкви — той самой Церкви, что и в Москве, и в Киеве; нашей Поместной Церкви, мученице и исповеднице. И дай Бог нам всем сохранить единство, невзирая ни на какие внешние давления и ни на какие старания сил, чуждых Церкви, разрушить духовное единство наших народов. Когда кто-то из-за страха отказывается поминать Патриарха, то это, конечно, есть признак слабости. Меня это не обижает. Но это опасно для духовной жизни тех, кто в малом отступает от истины. Сегодня не поминаем Патриарха, потому что страшно, а ведь завтра кто-то может потребовать большего.

Пусть Господь хранит нашу Церковь на земле Украинской, Блаженнейшего митрополита Онуфрия, весь епископат, за который мы молимся, с которым мы вместе в эти трудные дни. Верим, что вера православная и Церковь Православная не потерпят урона от происходящих ныне политических процессов — надеемся, скоро преходящих. Пусть Господь хранит нашу Церковь, укрепляет наш народ и помогает всем нам, русским православным людям. Повторюсь: когда я говорю «русские», я имею в виду слова «откуда есть пошла Русская земля» из «Повести временных лет». Молюсь о всех, кто живет на Украине, в Беларуси, в нашей Русской земле, чтобы все мы были едины духом и сохраняли единство в вере. Да поможет нам Господь, и об этом сегодня, в день Торжества Православия, особая наша молитва, сохранить единство в вере, единство в духе, помня, что у нас одни святые, одна духовная традиция, нередко общие духовные отцы, монашествующие — один народ Божий. Печаль и скорбь пройдут, но очень важно, чтобы эти печаль и скорбь не ослабили нашу внутреннюю духовную силу. Если выстоим, то сохранятся и земля наша Русская, в которую ныне входят Россия, Украина, Беларусь, и наша Церковь, чада которой живут в разных государствах почти по всей планете. И верим, что Господь будет с нами, если сохраним в чистоте веру православную, хранителей которой мы особо вспоминаем в первое воскресенье Великого поста. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5908325.html

Память праведного Алексия Московского

22 июня в храме святого праведного Алексия Мечёва в Вешняках будут вспоминать покровителя храма праведного Алексия Московского.

Алексий Алексеевич Мечёв (17.03.1859, Москва — 22.06.1923, Верея), св. прав. (пам. 9 июня, 16 сент. и в Соборе Московских святых), протоиерей, московский старец (см. Старчество). Родился в семье регента кафедрального чудовского хора А. И. Мечёва, который в детстве был чудесно спасен от смерти свт. Филаретом (Дроздовым), митр. Московским и Коломенским. Благодатная помощь свт. Филарета была явлена также при рождении Алексия. Роды были трудные, и жизни матери и ребенка оказались в опасности. В большом горе А. И. Мечёв поехал помолиться в Алексеевский (см. московский во имя Алексия, человека Божия монастырь), где по случаю престольного праздника служил митр. Филарет. Пройдя в алтарь, он тихо встал в стороне, но от взора владыки не укрылось горе любимого регента. «Ты сегодня такой печальный, что у тебя?» — спросил он. «Ваше Высокопреосвященство, жена в родах умирает». Святитель молитвенно осенил себя крестным знамением. «Помолимся вместе… Бог милостив, все будет хорошо,- сказал он; потом подал ему просфору со словами: — Родится мальчик, назови его Алексеем, в честь празднуемого нами сегодня святого Алексия, человека Божия». Алексей Иванович отстоял литургию и поехал домой. В дверях его встретили радостной вестью: родился мальчик.

Будущего отца Алексия Мечёва называли «блаженный Алешенька». Его дедушка был протоиереем в Коломенском уезде, отец — Алексий Иванович Мечёв — регентом хора в кафедральном соборе Чудова монастыря в московском Кремле, и Алеша воспринял от них живое переживание Евангелия.

«Бог дал мне простую детскую веру», — признавался он впоследствии своим духовным детям. В детстве «блаженный Алешенька» мог в разгар веселья и игр вдруг стать очень серьезным и уйти куда-то, уединиться.

С малых лет очень мягкий характером, он был не склонен к ссорам, наоборот, старался всех помирить или развеселить. Таким он был всю жизнь и этому учил: жить так, чтобы рядом с тобой было легко и радостно.

Старец был не просто добрым человеком, время от времени кому-то помогавшим. Он со всем вниманием и самоотдачей входил в положение каждого человека, — и не мог иначе! «Господь никому не отказывал, всех звал к Себе, ко спасению — и я не могу отказать! Он умирал и не забыл никого, всех помнил, разбойника спас, Матерь Свою вспомнил. И я не могу отказать», — говорил отец Алексий.

Любить, жалеть людей, делиться с ними, входить в ситуацию каждого Алешу приучили родители: он до конца жизни вспоминал, как мать взяла к себе, в их двухкомнатную квартирку в Троицком переулке, свою овдовевшую сестру с тремя детьми, при том, что своих-то было трое — Алешин брат Тихон и сестра Варя. Шестеро детей, трое взрослых — и всем хватило места и хлеба!

Сердце, жалеющее людей, с юности стремилось к профессии, предполагающей служение на благо других. Поэтому Алексий хотел стать врачом. Но мать, Александра Дмитриевна, говаривала: «Ты такой маленький, где тебе быть доктором, будь лучше священником!» И не ошиблась, точно угадав призвание сына.

По окончании Заиконоспасского училища и Московской Духовной семинарии Алексий был 14 окт. 1880 г. определен псаломщиком Знаменской церкви Пречистенского сорока на Знаменке.

И тут его незлобивость и мягкость подверглись серьезному испытанию. Вспыльчивый, несдержанный настоятель храма отец Георгий набрасывался на 21-летнего служителя по поводу и без, требовал от него почему-то выполнения обязанностей сторожа, придирался, иногда даже бил. Младший брат Тихон часто заставал Алексия в слезах. Казалось бы, нужно просить о переводе в другой храм! Но Алексий терпел и ни о чем не просил. И не ожесточился, не потерял любви к людям.

Годы спустя, придя на похороны своего жестокого начальника, он плакал, но уже от благодарности: невольно отец настоятель преподал ему такую школу, так помог в борьбе с собственными недостатками, главным из которых отец Алексий считал «яшку» — самолюбие…

В 1884 г. женился на дочери псаломщика А. П. Молчановой и в том же году, 18 ноября, был рукоположен Мисаилом (Крыловым), епископом Можайским, во диакона.


Отец Алексий Мечев с семьей. Жена отца Алексия Анна Петровна — слева от него

У них родилось пятеро детей: на четвертом году супружества — дочь Александра (1888), потом дочь Анна (1890), сын Алексий (1891), умерший во младенчестве, сын Сергей (1892, будущий священномученик), дочь Ольга (1896). И годы спустя после венчания отец Алексий писал своей жене трогательно и непосредственно:

«Ты, красавица, забыла у меня на столе браслетку и кольца, то будь спокойна, я их убрал и с собой в воскресенье привезу. Целую тебя несчетно раз. Твой Ленечка».

Какой-то необыкновенной красотой Анна Петровна не отличалась, однако отличалась добрым, живым характером — даже на фотографиях в любом возрасте это видно — и крепкой, простой верой. Отец Алексий — священник, будущий прославленный святой и подвижник — со смирением писал ей: «Я верю вполне, что ты глубоко верующая, помолись же обо мне, мой ангел, чтобы и я был тоже таковым».

Матушка Анна разделила с мужем его самоотверженное служение, когда 19 марта 1893 года отец Алексий был рукоположен епископом Нестором, управляющим московским Новоспасским монастырем, во священника к церкви Николая Чудотворца в Кленниках. Хиротония совершалась в Заиконоспасском монастыре, что по сей день стоит в двух шагах от Кремля. Приход оказался очень малочислен, довольно беден, и отец Алексий стал единственным его священником…

Бог, знающий каждого человека до самых его глубин, пожелал дать святому в спутницы именно такую женщину, и она сыграла в его жизни важную роль.

Он вспоминал жену и как друга, мягко направлявшего его, подсказывающего то, чего он сам не замечал. «Я был очень счастлив, — писал он годы спустя сыну, — когда покойная твоя мама, бывало, заметив что-либо, высказывала свое впечатление мне, и я тотчас, приняв к сердцу, изменял согласно с ее замечаниями… Я не хочу сидеть на точке замерзания. Каждый из нас не замечает за собой и может усовершенствоваться только при участии близких, дорогих людей…»

Омрачало их жизни только то, что матушка Анна страдала тяжелой сердечной недостаточностью, и с годами это давало о себе знать все больше. Выйдя замуж 18-летней юной девушкой, к 36 годам она уже очень мучилась от водянки: тело отекало, наступала слабость, становилось трудно дышать. Было настолько тяжело, что в какой-то момент матушка просила своего супруга перестать ее вымаливать…

19 марта 1893 г. отец Алексий был рукоположен епископом Нестором (Метаниевым), управляющим московским Новоспасским монастырем, во священника к Николаевской в Клённиках церкви Сретенского сорока на Маросейке. Это был один из самых маленьких и бедных приходов в Москве. «Восемь лет я служил каждый день литургию при пустом храме»,- рассказывал отец Алексий. Лишь на девятый год народ пошел в храм. Одновременно со служением в храме отец Алексий вел работу в Обществе народного чтения, посещал тюрьмы.

29 авг. 1902 г., в день усекновения главы Предтечи и Крестителя Господня Иоанна, скончалась жена отца Алексия. Он был безутешен до тех пор, пока духовные чада не устроили его встречу с отцом Иоанном Кронштадтским. «Вы пришли разделить со мной мое горе?» — спросил праведного Алексия, когда вошел отец Иоанн. «Не горе твое я пришел разделить, а радость,- ответил о. Иоанн,- тебя посещает Господь. Оставь свою келью и выйди к людям; только отныне и начнешь ты жить. Ты жалуешься на свои скорби и думаешь — нет на свете горя больше твоего… а ты будь с народом, войди в чужое горе, возьми его на себя и тогда увидишь, что твое несчастье мало, незначительно в сравнении с общим горем, и легче тебе станет». Сказанное отец Алексий принял как возложенное на него послушание старчества, к которому он был подготовлен многими годами подвижнической жизни.

«Пастырь должен разгружать чужую скорбь и горе»,- учил он впоследствии, опираясь на опыт своей жизни. Духовно близкими к отцу Алексию были современные ему оптинские подвижники — иеросхимонах прп. Анатолий (Потапов) и скитоначальник схиигумен Феодосий. Они изумлялись подвигу московского старца «во граде, яко в пустыни». Прп. Анатолий приезжавших к нему москвичей направлял к отцу Алексию. Старец Нектарий (Тихонов) говорил: «Зачем вы ездите к нам? У вас есть отец Алексей».

Келья праведного Алексия
Келья праведного Алексия

Ранее пустая церковь свт. Николая стала переполняться богомольцами, среди которых появились представители интеллигенции (профессора, врачи, учителя, писатели, инженеры, художники, артисты, философы) и студенческая молодежь, которой отец Алексий уделял особое внимание. В нижнем, жилом, этаже храма отец Алексий открыл начальную церковноприходскую школу, а также устроил приют для сирот и детей неимущих родителей. В течение 13 лет отец Алексий преподавал Закон Божий в частной женской гимназии Е. В. Винклер. Алексий благословил на писание икон свою духовную дочь Марию, пришедшую к нему в храм девочкой-подростком вскоре после смерти отца, священника и художника Н. А. Соколова. Впоследствии она стала замечательным иконописцем, приняла монашество с именем Иулиания, основала при МДА иконописный кружок, из которого выросла иконописная школа.

Люди потянулись в Кленники. Потому что к настоятелю всегда можно было прийти на исповедь или хоть на разговор. Двери его храма были всегда открыты. В Москве он постепенно получил известность как священник, к которому можно обратиться за утешением и советом в самом тяжелом горе.

Отец Алексий говорил: «Священник должен принадлежать народу» — и признавался в письмах к родным, что принимает людей до поздней ночи, отходя ко сну в 2 часа, чтобы рано утром быть уже снова на ногах.

«Любить всех, — писал он, — легко сказать… Полюбить всех есть дело жизни и опыта, и опыта немалого».

Высоко оценивал пастырскую деятельность отца Алексия наместник Чудова монастыря архимандрит Арсений (Жадановский, с 1914 епископ Серпуховской). В 1920 г. Святейший Патриарх Тихон (Белавин) наградил отца Алексия крестом с украшением. Патриарх Тихон при хиротонии всегда учитывал отзыв Алексия о кандидатах в священники и предложил отцу Алексию взять на себя труд по объединению московского духовенства. Собрания духовенства проходили в храме Христа Спасителя, но по условиям того времени вскоре были прекращены. Дважды отца Алексия вызывали в ОГПУ (в кон. 1922 и 30 марта 1923) и запрещали принимать народ. Во второй раз беседа была недолгой, т. к. старец был тяжело болен.

Последние несколько лет жизни отца Алексия пришлись на тяжелейшее для России время, когда, по воспоминанием современников, «с наступлением зимы Москва стала похожа на убогую деревню. Улицы и тротуары не чистились. Трамваи перестали ходить. И народ передвигался пешком посередине улицы с мешками за спиной в надежде что-нибудь достать себе для пропитания». Но отец Алексий продолжал ежедневно служить. Приход храма на Маросейке увеличивался, и настоятель установил сбор средств для оказания помощи нуждающимся, старикам и многодетным семьям. Его дважды вызывали в ОГПУ на «беседу», запрещали принимать верующих. Но старец продолжал делать свое дело, собирая вокруг себя людей. По воспоминаниям его духовной дочери, знаменитого иконописца Марии Николаевны Соколовой (впоследствии — монахини Иулиании), отец Алексий «всегда возводил руководимых им к подвигу духовному», говоря, что «внешний подвиг необходим. Хотя и самый малый, он воспитывает силу воли».

Когда его спрашивали, как же решить свои проблемы, наладить жизнь, он отвечал: не оставляйте молитвы! «Молись усердно и неопустительно», — говорит он в одном письме.

И признается, что сам страдал когда-то безволием, и что очень важно победить его:

«Дорогая К. П., какое великое милосердие Божие к нам, а мы, грешные и нерадивые, не хотим и малого часа отдать Ему на благодарение и меняем время молитвы, которая всего важнее, на житейские хлопоты и заботы, забывая Бога и свой долг!»

Однажды к отцу Алексию приехала из Тулы женщина, у которой пропал единственный сын. Придя в храм Николая Чудотворца, она встала в очередь ко кресту. Завидя ее, отец Алексий протянул ей крест через головы тех, кто шел впереди, и сказал: «Молись как за живого!» После, встретившись с нею, старец ласково обратился к несчастной: «Счастливая мать! Счастливая мать! О чем ты плачешь? Тебе говорю: он жив!» — и потом рассказал якобы произошедшую историю: «Вот тоже на днях у меня была мать: все о сыне беспокоится, а он преспокойно служит в Софии на табачной фабрике». Через несколько месяцев эта женщина получила от сына письмо, в котором он сообщал, что служит на табачной фабрике в Софии.

В другой раз к старцу пришли две незнакомые ему прежде девушки просить благословение стать монахинями. Одну из них он охотно благословил, а другой велел вернуться домой. Девушка очень огорчилась. Окружающие стали расспрашивать ее, и оказалось, что она живет с престарелой матерью, которая болеет и не желает слышать об уходе дочери в монастырь.

Бывали и забавные, но всегда поучительные для их участников случаи. Одна начальница приюта для сирот, Ольга Серафимовна, придя на литургию вместе со своей подчиненной, про себя переживала: а вдруг батюшка сейчас скажет что-нибудь такое про меня, что уронит меня в глазах моей подчиненной?.. И поэтому хотела пропустить ее вперед в очереди ко кресту. Увидев Ольгу Серафимовну, отец Алексий поднял высоко крест и, благословляя ее, громко произнес: «Ольга! Мудрая!» А когда та подошла, наклонился к самому ее уху и добавил: «Дура, это я только для других сказал», и с обычной своей добродушной улыбкой посмотрел на нее. Так рядом с ним люди учились не думать о себе лишнего, как и он о себе никогда не думал, говоря: «А что я? Я убогий…»

Старец скончался в Верее, гроб с его телом был доставлен в родной храм свт. Николая в Клённиках 27 июня 1923 г. До самого утра следующего дня церковные общины Москвы во главе со своими пастырями приходили петь панихиды и прощаться с почившим. Чтобы дать возможность всем пришедшим помолиться, служили вечером 2 заупокойные всенощные, одну в церкви и другую — во дворе. Литургию и отпевание совершил во главе сонма духовенства архиепископ Феодор (Поздеевский), настоятель Данилова монастыря. Незадолго до смерти отец Алексий написал архиеп. Феодору письмо, прося его об этом. Владыка Феодор находился тогда в тюрьме, но 20 июня был освобожден и смог исполнить желание отца Алексия. Всю дорогу до кладбища пелись пасхальные песнопения. Проводить отца Алексия в последний путь прибыл на Лазаревское кладбище Святейший Патриарх Тихон, только что освобожденный из заключения. Он был восторженно встречен толпами народа. Исполнились пророческие слова отца Алексия: «Когда я умру — всем будет радость». Литию служил архим. Анемподист. Святейший Патриарх благословил опускаемый в могилу гроб, первый бросил на него горсть земли.

Отец Алксий просил своих духовных чад приходить к нему на могилу со всеми своими трудностями, бедами, нуждами, и многие шли к нему на кладбище. В связи с его закрытием 28 сент. 1933 г. Останки отца Алексия и его жены были перенесены на кладбище «Введенские горы», называемое «Немецким». Епископ Стефан (Никитин), участвовавший в перенесении мощей, рассказывал, что тело отца Алексия было в ту пору нетленным. Все последующие десятилетия могила отца Алексия была, по свидетельству администрации кладбища, самой посещаемой.

За свою не очень долгую священническую жизнь отец Алексий создал удивительную духовную общину в миру. Сам отец Алексий и его община, впоследствии возглавленная его сыном — священником Сергием Мечёвым, привлекли и объединили многих замечательных людей — священников и мирян. Одна из немногих, эта община выдержала времена самых страшных гонений и воспитала новое поколение ревностных служителей Церкви и благочестивых церковных людей, восприявших дух подлинной, благодатной христианской жизни, которой научал старец. Отец Алексий обладал благодатными дарами прозорливости и чудотворений, многократно засвидетельствованных современниками. Праведный Алексий Мечев прославлен Архиерейским Собором 2000 г.

Информационный источники: Православная энциклопедия и Журнал Фома

12 июня 2023
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха о значимости социального служения в Церкви

4 сентября 2019 года в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла состоялосьзаседание Высшего Церковного Совета. Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к собравшимся со вступительным словом.

Приветствую всех членов Высшего Церковного Совета на нашем очередном заседании и по традиции хотел бы сказать несколько вступительных слов. В повестке дня — проект документа «Организация социального служения в епархиях», подготовленный нашим профильным отделом, который возглавляет Преосвященный владыка Пантелеимон. Мне кажется, документ очень своевременный, потому что социальная работа в нашей Церкви развивается, и люди на местах, вовлеченные в эту деятельность, нуждаются в таких направляющих указаниях, в документах, которые помогли бы им лучше организовать свою работу.

Социальная активность — это очень важная форма нашей церковно-общественной жизни. Может быть, она второстепенна по отношению к литургической жизни, к служению таинствам Божиим, к проповеди Евангелия, но современное общество особым образом воспринимает именно социальную деятельность Церкви. Сознание людей очень прагматично, и нередко звучит вопрос: «А какая от Церкви польза?» Если мы отвечаем «молитва», «таинства», то это понятно для определенной части людей воцерковленных, но невоцерковленные такой ответ не воспринимают. Если же мы говорим о социальной деятельности, то всем все становится понятно и ясно. Поэтому социальная деятельность является в каком-то смысле визитной карточкой Церкви в глазах светского, в значительной мере невоцерковленного общества.

Социальное служение на всех уровнях — от епархии до прихода — должно удовлетворять высоким стандартам и ориентироваться не на красивую отчетность, не на показуху, а на подлинные результаты, которые хорошо видны, которые можно проверить и оценить. У нас есть примеры, когда церковная социальная работа получает признание со стороны общества и государства, и так происходит именно тогда, когда и общество, и государство удостоверены в том, что работа реально осуществляется и приносит благо людям.

Хотел бы привести несколько примеров. Известные всем «Ангар спасения», «Автобус милосердия» — первые в нашей стране инициативы подобного рода. Сейчас появились новые ангары, где люди в зимнее время могут обогреться, поесть, помыться, этим занимаются и государство, и разного рода благотворительные организации, но началось все с церковных инициатив. Конечно, я глубоко благодарен тем, кто под руководством владыки Пантелеимона эти инициативы начал осуществлять в то время, когда о них еще не было известно в нашем обществе. Другой пример удачной работы — это детский хоспис в Санкт-Петербурге, который организовал отец Александр Ткаченко. 29 августа такой же хоспис был им открыт и в подмосковном Домодедово. Это означает, что методика и практика, разработанные отцом Александром Ткаченко, востребованы, в том числе государственными структурами, которые вовлечены в социальную работу.

Не менее важна прозрачность социально-благотворительной работы Церкви. Люди сегодня готовы жертвовать, очень многие настроены на то, чтобы помогать, но для того чтобы привлекать необходимые средства для благотворительной работы, нужно, чтобы сам факт сбора средств церковными организациями был некой гарантией, которая удостоверяла бы жертвователей в том, что все средства, которые они направляют, достигают результата. Речь идет, конечно, о прозрачности и о публичности. Удовлетворение этим требованиям разрушает ложные стереотипы, которые, к сожалению, насаждаются соответствующими кругами — теми, что постоянно критикуют Церковь и по делу, и без дела, обвиняя нас в алчности, безразличии к страданиям людей и т.д. Это происходит всякий раз, когда у людей закрадываются сомнения, действительно ли осуществляется благотворительная работа, или, может быть, Церковь осуществляет ее не в полной мере, но лишь для того чтобы представлять ее обществу как реальный факт.

Хотел бы еще раз сказать, что мы должны работать не на публику и не на пиар — мы должны работать для того, чтобы реально помогать страдающим людям. До сих пор так оно и происходило, у меня нет оснований кого бы то ни было упрекать или делать замечания. Посещая «Ангар спасения» и наш Отдел по социальному служению и благотворительности, я видел очень скромных людей, которые беззаветно преданы своему делу и отдают свое время и силы, чтобы служить делу, о котором мы сейчас говорим.

Но социальная работа в Церкви, с моей точки зрения, должна быть массовым явлением. Она не должна быть элитарной, не должна быть привязана исключительно к бюрократической церковной структуре (в данном случае слово «бюрократическая» употребляю в положительном смысле слова). Необходимо как можно активнее привлекать к социальным проектам общественные организации и, конечно, местных жителей. Мы знаем примеры, когда неверующий человек начинал помогать, через приходскую социальную работу, воспитанникам монастырских приютов, пациентам больниц и постепенно начинал осознавать важность всего того, что Церковь делает, а вместе с этим осознанием делал первые шаги на пути воцерковления. Не буду сейчас называть довольно известного человека, который во время пожаров в Подмосковье, когда Церковь очень активно включилась в помощь людям, случайно проходил мимо нашего Отдела по социальному служению. Он увидел, что все вокруг куда-то устремлялись с какими-то пакетами, и кто-то, задев его, сказал: «Пойдем, поможешь нам». И он поневоле включился, тоже стал таскать пакеты, куда-то загружать. Потом у него спросили: «У тебя машина есть?» — «Есть» — «Поедешь по такому-то адресу, отдашь пакеты». И человек, который не имел никакого отношения к Церкви, был настолько захвачен этим энтузиазмом, что переосмыслил свое отношение. Поэтому социальное служение — это и есть наше свидетельство о Христе, которое мы совершаем, помогая людям, неся людям добро.

Теперь в отношении того, должны ли мы освещать эту работу или не должны, ведь есть заповедь Господа о том, что правая рука не должна знать, что делает левая. Это не относится, конечно, к социальной работе Церкви. Если информация о церковной социальной работе распространяется только ради тех, кто ее ведет, то это грех; но ведь это неправда. Люди должны узнавать о том, что совершает Церковь, с тем чтобы максимально включиться в эту работу, в том числе привнося свой материальный вклад. Поэтому широкое освещение в СМИ нашей социальной деятельности ни в коем случае нельзя воспринимать как некий пиар. Это не пиар — это рассказ о деятельности, которая, при несомненной эффективности, нуждается в поддержке со стороны общества, а, может быть, и государства. Без широкого освещения в СМИ никто ничего знать не будет, и это плохо для людей, которые ожидают от Церкви подобного рода деятельности, и ослабляет нашу социальную работу.

Подытоживая сказанное, я хотел бы призвать активно осваивать новейшие практики массовой социальной работы и качественно освещать их в медиа. Например, посредством организации неких марафонов, флэш-мобов, тематических интернет-акций, которые способны вовлечь в социальное служение как можно больше людей. Это одна из важнейших форм христианского свидетельства в наши дни. Я бы призвал все наши информационные ресурсы к тому, чтобы эта работа очень активно освещалась, и самих тружеников социального служения призвал бы к дальнейшему наращиванию активности, к расширению поля деятельности и, что самое важное, к привлечению все бόльшего и бόльшего количества людей, в том числе добровольцев.

Немножко позже мы поговорим подробнее об этой деятельности, но в качестве вступительного слова я бы хотел поделиться своими мыслями о том, что в этой важной сфере делается Церковью. Благодарю за внимание.

Сообщает пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

5 сентября 2019
ПОДРОБНЕЕ

СОСТОЯЛОСЬ НАГРАЖДЕНИЕ КЛИРИКОВ ВОСТОЧНОГО ВИКАРИАТСТВА ПАМЯТНЫМИ МЕДАЛЯМИ

17 января 2018 г., в в преддверии праздника Богоявления Господня, Преосвященнейший Пантелеимон, епископ Орехово-Зуевский, управляющий Восточным викариатством города Москвы, совершил награждение ряда клириков викариатства памятными медалями «100-летие восстановления Патриаршества в Русской Православной Церкви».

Кроме священнослужителей, награда была вручена ответственной за социальную работу Восточного викариатства Екатерина Борисенкова, а так же активные помощники настоятелей, чьи старания и успехи стали примером для многих церковных работников даже за пределами Восточного викариатства.

18 января 2018
ПОДРОБНЕЕ

Миссионерская акция прошла на Преображенке

6 января в Рождественский Сочельник в храме святителя Николая Чудотворца на Преображенском кладбище прошла уличная миссия «Рождество Христово».

В акции приняли участие ученики взрослой воскресной школы и молодёжь. Они рассказывали прохожим о празднике Рождества Христова, приглашали людей на богослужения и раздавали листовки.

В ходе бесед миссионеры рассказывали о празднике, о приходе Спасителя в мир и о том, как вера объединяет людей. Главная мысль проповеди звучала просто и глубоко: Мессия пришёл в этот мир ради нашего спасения.

Эта акция — традиционная для храма. Она проводится по большим праздникам и служит важной миссионерской цели: помогает рассказывать людям о православной вере, значении церковных праздников и основных догматах Церкви

8 января 2026
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up