ПАТРИАРШАЯ ПРОПОВЕДЬ В НЕДЕЛЮ 22-Ю ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ «ВСЕ СКОРБЯЩИХ РАДОСТЬ» НА БОЛЬШОЙ ОРДЫНКЕ Г. МОСКВЫ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

ПАТРИАРШАЯ ПРОПОВЕДЬ В НЕДЕЛЮ 22-Ю ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ «ВСЕ СКОРБЯЩИХ РАДОСТЬ» НА БОЛЬШОЙ ОРДЫНКЕ Г. МОСКВЫ

Опубликовано: 31 октября 2018

Категории: Патриарх

Человек подвержен влияниям, и сам меняется, и мир вокруг него меняется. Как же тогда можно утверждать, что человек и есть критерий, мерило истины?

28 октября 2018 года, в Неделю 22-ю по Пятидесятнице, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в московском храме в честь иконы Божией Матери «Все скорбящих Радость» на Большой Ордынке. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня в апостольском чтении — небольшом отрывке из Послания апостола Павла к Галатам — мы находим такие слова: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал. 6:14).

Эти замечательные слова апостола Павла помогают нам многое понять. Что означает «мир распят крестом Христовым»? Все, кто в мире, должны взойти на крест или призваны проходить через какие-то особые страдания? Совсем не так. Это означает, что мерилом в оценке всего, что в мире происходит, является крест Христов. Эта великая и возвышенная идея, которая заключается в том, что крест есть мерило истины, мерило правды, запечатлена и в традиционном русском кресте с нижней перекладиной. Ее правая часть поднята вверх в память о благоразумном разбойнике, левая опущена вниз, — действительно, крест как некие весы, как мерило правды и неправды, святости и беззакония.

А что все это означает для нас, православных христиан? Мы живем в быстро меняющемся мире, и жизненные ситуации стремительно изменяются. Мы живем во времена, когда меняются представления людей о добре и зле. Казалось бы, что легче, чем отличать добро от зла, ведь все так ясно, — мы научены мамой, папой, бабушками, дедушками… Действительно, через передачу ценностей каждое последующее поколение людей воспитывалось в строгой и ясной системе. Но наступило время, когда все смешалось, когда в сознании людей, особенно мыслителей, определяющих философское содержание эпохи, перестали различаться добро и зло. Якобы есть только свободный выбор человека, и никакие условности не должны этот выбор определять. Человек сам себе глава и сам может определить, что хорошо и что плохо. И мы знаем, что эта философия входит в нашу повседневную жизнь, часто через современное изобразительное искусство, кинематограф, через многое другое, что развивает в человеке безусловное право определять, что есть добро, а что зло.

Но ведь каждый знает, что критерии определения добра и зла могут меняться, в том числе с возрастом. То, что казалось привлекательным в юношеские годы, после пройденного жизненного пути теряет свой ореол. Люди прозревают и осознают: то, что они считали прекрасным, на самом деле таковым не является. Действительно, человек подвержен влияниям, и сам меняется, и мир вокруг него меняется. Как же тогда можно утверждать, что человек и есть критерий, мерило истины? Если принять эту точку зрения, то никакой истины вообще не существует. Может быть, к этому и устремляется современная цивилизация, приписывая человеческой личности безусловные права и при этом пытаясь личность поработить? Ведь как может сопротивляться общему потоку человек, если он такой маленький и незначительный? Где свобода человека, которого уносит поток общественного мнения, вкусов, моды? И как же тяжело разобраться в том, что есть свет, а что тьма, что правда, а что ложь! Если крест Христов перестает быть мерилом истины, если мы, многое не зная и не чувствуя, не накладываем мерило крестное на то, что вокруг нас происходит, то вне зависимости от нашей религиозности, от того, ходим мы в храм или не ходим, мы становимся легкой добычей мощного потока, в котором легко потерять и свою свободу, и способность отличать добро от зла.

Крест Христов возвышает нас и, как говорит Златоуст, дает мудрость. Действительно, это подлинная мудрость жизни, это некая сила, которая дает человеку способность и возможность не погибнуть в этом мире. И не только духовно, мистически, ибо от Христа благодать исходит, но и рационально, если мы способны крест, христианский идеал поставлять как мерило по отношению ко всему, что бросает вызов нашей духовной исторической подлинности.

Сегодняшнее послание апостола Павла вооружает нас большой силой. Оно обращено к каждому. Апостол Павел предлагает нам измерять мир крестом Христовым, нашими христианскими убеждениями. И эти убеждения, связанные с верой и благочестием, не только открывают для нас врата Царствия Небесного, но и помогают нам не сбиться с жизненного пути, не впасть в опасные заблуждения и духовные преступления. Потому что крест оберегает нас и силой своей благодатной, и великой мудростью, применяя которую в повседневной жизни, мы можем избавить себя и от скорбей, и от бед, и от зол, и от заблуждений.

Прославляя крест Господень, мы прославляем победу Христа. Победу, которая была явлена через страдания. Победу, которая дала благоразумному разбойнику возможность обрести Царство Небесное еще там, на кресте. Победу, которая открывает людям всех народов и всех эпох возможность обретать и сохранять истину, возможность входить в общение со своим Богом и Спасителем, возможность обретать спасение и здесь, на своих жизненных путях, и в вечности. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в главном храме Вооруженных сил Российской Федерации

14 июня 2020 года, в Неделю 1-ю по Пятидесятнице, Всех святых, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения Патриаршего собора в честь Воскресения Христова — главного храма Вооруженных сил Российской Федерации, расположенного в Военно-патриотическом парке культуры и отдыха «Патриот» в подмосковной Кубинке, и Божественную литургию в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня особый день в церковном календаре — память всех святых — и особый день в истории нашего Отечества, в истории Церкви, в истории Вооруженных сил. И в этот такой особый и значимый для всех нас день согласно церковному Уставу — не специально по этому случаю, а просто в соответствии с принятым Уставом Церкви — за Литургией читался отрывок из послания апостола Павла (Евр. 11:33-12:2), где он говорит, что святые верой побеждали царства, верой сокрушали полки чужих.

Еще раз хочу сказать: этот текст не был специально прочитан нами сегодня, это совпадение — но какое же замечательное совпадение! Действительно, не только святые побеждали царства верой, но и многие воины, как мы знаем, также побеждали верой, защищая свое Отечество. С верой шли в атаку, а их благочестивые матери зашивали в гимнастерки текст 90-го псалма «Живый в помощи». Как мне говорили люди, воевавшие на передовой в Великую Отечественную войну, как мне говорили разведчики, пересекавшие линию фронта и никогда не знавшие, вернутся они или нет: в окопах под снарядами атеистов нет.

Как важно помнить эти слова не только в военное время, но во время мирное! А почему нет атеистов? Да потому что вера в Бога дает людям надежду на бессмертие. Нет смерти с Богом — и это не миф, не сказка. Для каждого из нас недалек момент, когда он это увидит и осознает, не таким уж большим в масштабах вечности сроком это определено. Каждый после личной смерти все это увидит. Но как важно верить в это сегодня! Потому что вера наполняет нашу жизнь не только особым смыслом, но и огромной силой — той силой, которая, по слову апостола, сокрушает царства и побеждает полки чужих.

Замечательно, что после десятилетий безвременья, навязанного нашей стране нелепого атеизма, повернулись к вере и народ наш, и Вооруженные силы, в которых особенно чувствуется потребность в Божественной защите. И одним из символов исторического поворота народа и его Вооруженных сил от безверия к вере, от бессмысленного бытия к осмысленному бытию, и есть этот величественный храм, возведенный в честь всех святых, в честь Воскресения Христова и, конечно, в память о всех тех, кто душу свою положил за други своя во время войн как с внешним врагом, так иногда и внутри страны, как это было во времена безвременья и лихолетья.

Сегодня мы действительно отмечаем совершенно особый день. И, конечно, слово моей искренней благодарности простирается к нашему Верховному Главнокомандующему Президенту Российской Федерации Владимиру Владимировичу Путину, без которого и не было бы этого храма. Потому что ничто в Вооруженных силах не совершается без команды главнокомандующего — если это имеет отношение ко всем Вооруженным силам, тем более если это имеет отношение ко всей стране.

Мое особое слово благодарности к Сергей Кужугетовичу Шойгу, министру обороны Российской Федерации, который стал инициатором и вдохновителем строительства этого храма, который лично присутствовал на всех этапах его возведения и через беседы с которым я получал полную информацию о том, что происходит. Я благодарю сердечно Сергея Кужугетовича за историческую инициативу, через которую действительно реализуется видимым образом тот огромный сдвиг, который произошел в сознании, в истории, в судьбе нашего народа.

Сегодня мы как единый народ, воспоминая подвиги наших воинов, молились в этом храме за Отечество наше, дабы Господь оградил страну нашу от врагов внешних и внутренних. Чтобы Господь соединил народ наш силой веры и любви к Отечеству. Чтобы мы действительно были способны и защищать страну, и преобразовывать жизнь к лучшему. Чтобы каждое последующее поколение граждан России, сознавая свою сопричастность великой истории и храня веру в Церкви, привносили новое, все более совершенное и прекрасное, в жизнь нашего Отечества.

Поэтому сегодня мои слова благодарности и к Верховному главнокомандующему, и к министру обороны, и ко всем Вооруженным силам, к строителям, архитекторам, художникам — всем, кто возвел этот величественный храм-памятник в честь великих свершений нашего народа. Но храм не может быть только памятником — он является свидетельством веры тех, кто его строил, и в нем содержится надежда на то, что будущие поколения подхватят духовную эстафету поколений предыдущих, сохранят Отечество от врагов внешних и внутренних, сохранят веру православную как духовную основу жизни народа.

Я хотел бы в этот день преподнести для сего святого храма замечательную икону, а поскольку эта икона совершенно особенная, хотел бы зачитать исторический текст:

«Чудотворная Каплуновская икона Божией Матери, споспешница Полтавской победы.

Чудотворная икона Божией Матери Каплуновская была привезена государем императором Петром I в лагерь русской армии под Полтавой в начале июня 1709 года. Русские воины, как и сам царь, усердно молились ей накануне сражения. Икону носили по всему военному лагерю и благословляли ею коленопреклоненных воинов. Царь Петр в эти труднейшие минуты своей жизни с особенным благоговением, выслушав молебен перед святой иконой, три раза лобызал ее, прося у Богоматери заступления за свое находившееся в великой опасности царство. Во дни торжеств в декабре 1709 года Каплуновская Божия Матерь была в Москве. Царь-победитель богато одарил икону и отпустил ее хранителя иерея Петра Ивановича Уманова домой, в Каплуновку, село, приписанное к Ахтырскому полку. Долгое время пожертвования приходящих к чудотворной иконе шли на пособия бедным, Ахтырскому и Сумскому монастырям, а также на содержание духовных школ Белгородской епархии. Поток богомольцев и страждущих, приходивших к чудотворной иконе, был очень велик. Она и сама приходила к людям во время ежегодного крестного хода, охватывавшего южную часть Руси.

В царствование и по указу императрицы Екатерины Великой в 1770-х годах доходы от Каплуновской церкви были обращены на постройку нового каменного храма, вполне достойного чудотворной Каплуновской иконы. Здание строилось до 1798 года, когда, наконец, было освящено. Но храм, как и тысячи других храмов, несмотря на великую замечательную историю, был закрыт в декабре 1929 года и вскоре разрушен».

Но на этом не закончилась история иконы — она не была уничтожена, как, к счастью, не закончилась история Церкви Русской и веры православной на Руси. И сегодня Каплуновская икона, свидетельница Полтавской победы, вручается министру обороны России Сергею Кужугетовичу Шойгу для постоянно размещения здесь, в этом величественном храме Воскресения Христова Вооруженных сил России. С праздником поздравляю всех!

А икона Троицы — это моя икона, которая находилась в моей келье. И я хотел бы передать ее на память в этот храм, с тем чтобы подходя к этой иконе, люди вспоминали сегодняшнее событие освящения, а кто пожелает, мог бы помолиться перед иконой за своего Патриарха, который очень в ваших молитвах нуждается. Храни вас Господь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5650637.html

15 июня 2020
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В НЕДЕЛЮ 7-Ю ПО ПАСХЕ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В ХРАМЕ ВЕЛИКОМУЧЕНИКА НИКИТЫ НА ШВИВОЙ ГОРКЕ ЗА ЯУЗОЙ Г. МОСКВЫ

В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва.

20 мая 2018 года, в Неделю 7-ю по Пасхе, святых отцов I Вселенского Собора, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в московском храме великомученика Никиты на Швивой горке за Яузой — подворье Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство! Ваше Преосвященство! Досточтимый отец Никита, представитель Свято-Пантелеимонова монастыря здесь, в граде Москве, настоятель сего подворья! Дорогие отцы, братья и сестры! Всех вас сердечно поздравляю с воскресным днем!

Совершенно особое место в церковной жизни города Москвы занимает это подворье, которое было основано для того, чтобы укрепить связи между Московским Патриаршим Престолом, градом Москвой, Церковью Русской, на родине пребывающей, с Русским Свято-Пантелеимоновым монастырем на Афоне.

Свято-Пантелеимонов монастырь в XX веке, подобно всей России, претерпел многие трудности, и в какой-то момент казалось, что русская монашеская жизнь на Афоне умирает. Вспоминаю рассказы приснопамятного митрополита Никодима, который еще в бытность свою архимандритом, начальником Русской духовной миссии в Иерусалиме, первым из советских граждан посетил Афони, затем поделился в Москве своими впечатлениями с теми, кто имел в то время отношение к внешнецерковной деятельности. Рассказ покойного владыки Никодима многих из нас поверг в грусть и скорбь. Он говорил, что в живых осталось всего несколько монахов, все очень и очень пожилые. Владыка застал также единственного монаха, который жил в Андреевском скиту — некогда богатейшем русском скиту, воздвигнутом в честь святого апостола Андрея Первозванного, с богатейшей ризницей, со многими вкладами. И вот я хотел бы рассказать про один эпизод, о котором я ранее никогда не говорил. Этот монах настолько обрадовался, когда увидел священника из Москвы, что сказал ему: «Батюшка, я здесь остался один. Хочу тебе показать все, что хранится в этом монастыре». И он показал роскошную ризницу, с царскими вкладами, а затем провел в кабинет скитоначальника и открыл выдвижной ящик письменного стола, который был полностью наполнен золотыми монетами. «Это все — русский вклад в Андреевский монастырь, и я последний, кто его хранит. Меня не будет — ничего не останется», — сказал монах. А после его кончины, когда я имел возможность, сопровождая Патриарха Пимена, прибыть на Афон, я увидел, в каком страшном состоянии находился Андреевский скит. Подобно тому, как разорялись безбожниками храмы и монастыри в России, так был разорен и этот скит, — но не безбожниками… Такие горькие страницы есть в истории Русского Афона.

С какой же радостью воспринимаешь ныне возрождение русского монашества на Святой Горе! Особенно радостным было для меня последнее посещение, когда я увидел и множество монахов, и возрожденную обитель — восстановленную, отреставрированную, прекрасно отреставрированный Старый Русик, реставрирующийся Ксилургу. Я осознал, что наступила новая эпоха в истории русского монашества на Афоне, и в этом смысле подворье в Москве имеет очень большое значение. Это место притяжения многих людей, которые хотели бы помогать русскому афонскому монашеству, и надеюсь, что эта поддержка будет продолжаться и впредь. Но главное, что должно привлекать людей в этот храм, — это духовная связь между Афоном и Русью, между Афоном и Русской Православной Церковью, потому что именно эта связь является причиной любви, которую русские люди испытывают в своем сердце к Афону. Надеюсь, подворье будет в полной мере осуществлять эту связь, несущую со Святой Горы Афон на Русь свет афонского старчества, афонской молитвы, а отсюда на Афон будут обращаться молитвенные воздыхания наших людей и пожертвования, необходимые для поддержания обителей.

В память о своем пребывании я бы хотел подарить подворью старинную гравюру, воспроизводящую очень известную картину Гофмана «Христос в Гефсиманском саду». Воспоминания о страданиях Спасителя, о Его Первосвященнической молитве, которую мы сегодня слышали, читая за Литургией 17-ю главу Евангелия от Иоанна, как и это изображение, должны напоминать нам и о молитве Господней, и о подвиге Христа Спасителя. В каком-то смысле монашеская жизнь также есть подвиг гефсиманский. Он не всегда кончается Голгофой, но он является гефсиманским подвигом, потому что сосредоточением монашеской жизни является молитва. Господь в Гефсимании молился до кровавого пота, у монахов так не получается, но молиться, полагая все свои силы, необходимо, потому что молитвой тех, кто отдал полностью свою жизнь Господу, во многом укрепляется вера людей и их благочестие.

Пусть благословение Божие пребывает над нашей святой Пантелеимоновой обителью, над русским монашеством на Афоне и над этим подворьем, дабы через труды иноков, через труды тех, кто любит Афон, прославлялось имя Божие! С праздником поздравляю вас!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

21 мая 2018
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы

7 апреля 2021 года, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня великий двунадесятый праздник — Благовещение Пресвятой Богородицы. Мы вновь вспоминаем Царицу Небесную Деву Марию, Которой выпала совершенно особая миссия — родить Спасителя. Но не только родить. Каждая мать знает, что рождение — это очень важный, быть может, самый важный момент в ее жизни и, конечно, в жизни рождающегося; но рождением не исчерпывается все, что предстоит испытать и матери, и ребенку. Царица Небесная, как всякая мать, несла трудности и тяготы, которые выпадают на материнскую долю; Дева Мария приняла и исполнила всю ответственность в отношении Своего Сына. И потому, прославляя ныне Царицу Небесную во славе, мы должны мысленным взором проникать и в Ее земную жизнь, понимая, что Она сподобилась быть выше ангелов и архангелов не только потому, что родила Спасителя, но и потому что по жизни Своей, исполненной многих тягот, забот, переживаний, Она, пройдя все испытания и скорби, была удостоена того, чтобы пребывать в Небесном Царстве превыше ангелов и архангелов.

На страницах Евангелия мы встречаем Богоматерь в повествованиях о рождении Ее Сына, Господа и Спасителя нашего, Его принесения, по обычаю, в иерусалимский храм; запечатлены также некоторые иные эпизоды из жизни Спасителя, где участвует Божия Матерь, такие как претворение воды в вино в Кане Галилейской. Их немного, но это не означает, что Дева Мария была вдали от Своего Сына. Ведь служение Господа в первую очередь осуществлялось в Галилее. Назарет — родной город, где был дом Девы Марии, а значит, и земной дом Ее Сына; Капернаум был совсем рядом. А служение Спасителя в Галилее далеко не всегда сопровождалось добрым отношением слушавших Его проповеди. Мы знаем, как Спаситель учил в назаретской синагоге о том, что настало время, о котором написано у пророков, и свидетельствовал, что Он и есть Тот, о Ком говорил пророк Исаия (Лк. 4:16-30). И чем закончилось это слово Спасителя? Его схватила разъяренная толпа и повела, чтобы сбросить с обрыва в пропасть. Те, кто бывал в Назарете, знают, какой глубины пропасти окружают старый город, — по всей вероятности, в одну из них и собирались низвергнуть Господа нашего Иисуса Христа. А ведь Мать была в городе, ведь Она все знала! Вот Его схватили, повели, вот Его должны сбросить в пропасть! Что происходило с Матерью в этот момент, как надрывалось Ее сердце! Ну, а последние страдания Спасителя, Его арест, пытки, допросы и, наконец, страшная смерть на кресте? Кто рядом с Ним у креста? Его Мать. Наверное, ни одна мать даже в страшном сне не может себе представить эту жуткую картину — умирающий в страшных мучениях перед лицом ликующей толпы, ни в чем неповинный, принесший столько добра людям Сын. Какие же мысли посещали тогда Деву Марию, какую скорбь она испытывала и от созерцания страданий, и от осознания того, что великая миссия Ее Сына, на Котором не было никакого греха, Который учил добру, Который исцелял и воскрешал, заканчивается позорной смертью!

Трудно представить, через какие страшные испытания прошла Дева Мария; и потому особое почитание Божией Матери возникло еще в первенствующей иерусалимской общине христиан. Но особым образом память о Ней была усилена и обрела всемирный характер на III Вселенском Соборе, специально посвященном Божией Матери. В ту пору возникла ересь, основоположником которой был не кто иной, как архиепископ Константинопольский Несторий, учивший, что Христос был рожден как человек, а потому неправильно называть Деву Марию Богородицей, а только «Христородицей». А поелику Несторий был архиепископом града, где пребывал император, то существовала огромная опасность, что это заблуждение распространится по всему миру. Потому и был созван в Эфесе Вселенский Собор, главной задачей которого стало всецерковное осмысление служения Богоматери, Девы Марии, и опровержение ереси Нестория. С того времени Дева Мария во всей Церкви непреткновенно и несомненно именуется Богородицей, Пресвятой Девой, Которая по плоти родила Сына Божиего и Сына Человеческого, Господа нашего Иисуса Христа, истинного Бога, второе Лицо Святой Троицы.

В череде замечательных, великих, спасительных событий Евангельской истории, связанных с Богородицей, особое место занимает сегодняшний день — день благой вести, главизны нашего спасения. Действительно, от этого дня и до крестных страданий, во все дни земной жизни Спасителя, Дева Мария несла особое служение Матери Господа нашего Иисуса Христа, и потому Ее прославление, поклонение Ей является важнейшей частью нашей духовной жизни, важнейшим измерением жизни всей Церкви.

И сегодня, как, наверное, всегда, каждый из нас и все мы, Церковь Русская и Церковь Вселенская, нуждаемся в помощи и заступлении Девы Марии, и к Ней обращаем свои слова, причем те же, что и к Ее Сыну. Мы просим Ее, чтобы Она нас спасла: Пресвятая Богородица, спаси нас! Ни к одному, даже самому великому Божиему угоднику мы не обращаемся с этими словами, ведь ни один святой не способен нас спасти, а только благодать Божия. А вот Дева Мария, родившая Спасителя, имеет непосредственное отношение к нашему спасению, и потому мы с дерзновением, любовью и надеждой обращаем к Ней наши слова — в сей день, как и во все дни жизни нашей, — Пресвятая Богородица, спаси нас! Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5795360.html

7 апреля 2021
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в день памяти святителя Петра после Литургии в Успенском соборе Московского Кремля

3 января 2020 года, в день памяти святителя Петра, митрополита Киевского, Московского и всея Руси, чудотворца, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Патриаршем Успенском соборе Московского Кремля. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы празднуем день блаженной кончины святителя Петра, митрополита Киевского, ставшего Московским, митрополитом всея Руси. Его кончина последовала в 1326 году — святитель пробыл в граде Москве меньше года. Его предшественник, митрополит Максим, не смог долго жить в Киеве и отбыл во Владимир на Клязьме, куда до того была перенесена политическая столица Киевской Руси. Святитель Петр также был вынужден покинуть Первопрестольный град и перебраться во Владимир, чтобы в окружении лесов, в местности, защищенной от нападений разбойников и набегов монголо-татар, мирно управлять Русской Церковью. Но и во Владимире святитель не знал покоя, ведь ему было хорошо известно, что происходит на просторах Святой Руси. А там происходили страшные события — с одной стороны, набеги кочевников, с другой, междоусобная брань. Удельные князья, забыв наставления своего прародителя князя Владимира, стали воевать друг с другом, с тем чтобы расширить свои уделы, и братоубийственные войны настолько ослабили Русь, что она стала легкой добычей Орды.

Святитель Петр, сознавая всю тяжесть положения, в котором находились его народ и Церковь Русская, изо всех сил стремился сохранить связи между русскими людьми, между князьями и одновременно добиться благорасположения владыки Руси — ордынского хана. Ему пришлось поехать в Орду и встретиться с ханом. Будучи до того язычником, хан первым из правителей Орды принял ислам. Святитель Петр понимал: если прежних ханов-язычников интересовали только подати, то хан, принявший новую веру, может попытаться духовно поработить русских людей. И то, что святитель сумел расположить хана к себе, стало важной победой, предотвратившей стремление ордынцев ввергнуть Русь в духовное рабство.

Не менее тяжким испытанием, которое надрывало силы святителя, была междоусобная брань, особенно между Москвой и Тверью. В ту пору князь Тверской был более сильным и могущественным, чем князь Московский Иван Калита. Но как бы вопреки политической логике митрополит Петр в споре между двумя князьями становится на сторону князя Московского, и мы знаем, как важен был этот выбор, потому что тем самым святитель укрепил положение нашего Первопрестольного града, и Москва постепенно стала столицей всея Руси. Иными словами, митрополит Петр, еще при жизни почитавшийся святым, одновременно был прозорливым политиком, способным увидеть будущее Русской земли. А иначе никак не объяснить, почему он оказал поддержку именно Москве, которая в то время ничем не выделялась и даже была слабее своих соседей. Невозможно до конца понять, чем руководствовался святитель Петр, но если бы не он, не стояли бы мы с вами в этом соборе и Москва не была бы столицей Руси. Я говорю об этом очень громко, чтобы меня услышали и светские люди, и московские власти. Не было бы святителя Петра, и Москва не была бы столицей Руси. А потому в день памяти святителя Петра не только нам с вами, церковным людям, но и всем, кто с любовью и уважением относится к граду Москве, следует вспоминать имя того, благодаря кому Москва стала столицей.

Слава Богу, в Церкви сохраняется память, и не просто память человеческая, но память особая, ведь мы обращаемся к святителю Петру с просьбами и молитвами, потому что он был не только выдающимся церковным и государственным деятелем, содействовавшим, как я уже сказал, переносу столицы из Владимира в Москву, но чудотворцем, великим угодником Божиим, обладавшим огромной духовной силой. К святителю Петру тянулись и удельные князья, и архипастыри, и духовенство, и народ, видя в нем подлинного духовного вождя всея Руси.

Замечательно, что по его указанию здесь, в Кремле, стал строиться Успенский собор. Святитель Петр понимал, что Москва должна стать духовной столицей, иначе ей никогда не быть политическим центром страны; в то время эти два понятия были тесно связаны. И для того чтобы возвеличить град Москву, он приступил к строительству Успенского собора. А когда святитель почувствовал себя плохо, то завещал похоронить себя в стенах строящегося храма. Его воля была исполнена: в 1326 году святитель Петр скончался и был погребен в стене Успенского собора.

Таксформировался духовный центр Москвы, Московский Кремль, — молитвами и духовной силой святителя Петра. Кремль стал не только центром политической жизни Московского княжества, но и духовным центром всея Руси. И потому память о святителе Петре должна сохраняться в сознании не только людей благочестивых, верующих, но и наших политиков, историков. Удивительный жизненный путь святителя должен быть хорошо известен нашим школьникам. Вот о ком нужно говорить, чтобы воспитывать настоящий патриотизм, чтобы всем стало ясно: прежде всего по воле святителя Петра Москва стала духовным центром, притягательным для всех людей, а благодаря этому — столицей всея Руси.

Памятуя о жизненном подвиге, о трудах и страданиях святителя Петра, сердце которого надрывалось, видя междоусобную брань русских князей, размышляя о духовной силе, которую святитель являет на протяжении всей последующей истории, будучи покровителем нашего града, также и мы, люди XXI века, с благодарностью вознесем молитвы о Первопрестольном граде нашем Москве, об Отечестве нашем Российском и о всей Святой Руси. Чтобы молитвами святителя Петра сохранялось духовное единство исторической Руси и никакие силы зла не могли это единство разрушить; чтобы там, где не хватает политической или интеллектуальной силы, приходила на помощь сила Божия; чтобы восстановилось в полной мере духовное единство братских народов Святой Руси; чтобы семена разделений, противостояния и вражды не смогли прорасти на благодатной почве, удобренной подвигом святителя Петра. Его молитвами да сохранит Господь Церковь Русскую и всех нас. Аминь.

5 января 2020
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up