Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

Биография Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла

Родился в послевоенном Ленинграде. Отец — Гундяев Михаил Васильевич, священник, скончался в 1974 году. Мать — Гундяева Раиса Владимировна, преподаватель немецкого языка в школе, в последние годы домохозяйка, скончалась в 1984 году. Старший брат — протоиерей Николай Гундяев, профессор Санкт-Петербургской Духовной академии, настоятель Спасо-Преображенского собора в г. Санкт-Петербурге. Дед — иерей Василий Степанович Гундяев, узник Соловков, за церковную деятельность и борьбу с обновленчеством в 20-х, 30-х и 40-х годах ХХ века подвергавшийся тюремным заключениям и ссылкам.

По окончании 8-го класса средней школы Владимир Гундяев поступил на работу в Ленинградскую комплексную геологическую экспедицию Северо-Западного геологического управления, где и проработал с 1962 по 1965 год в качестве техника-картографа, совмещая работу с обучением в средней школе. После ее окончания поступил в Ленинградскую духовную семинарию, а затем в Ленинградскую духовную академию, которую закончил с отличием в 1970 году.

Читать далее
//vostokvk.ru/wp-content/uploads/2019/01/57743.png

Патриаршая проповедь в Неделю 3-ю Великого поста после Литургии в храме великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы

27 марта 2022 года, в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы и Божественную литургию святителя Василия Великого в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня особый день, когда мы преклоняем свои колена пред изображением креста Господня. Преклонение пред крестом стало очень важной частью нашей традиции, но если от нее абстрагироваться, если посмотреть глазами совершенно не знающего ни о чем человека, — перед чем же мы преклоняем колена? Люди преклоняются перед несчастным, который висит на кресте, то есть люди преклоняются перед человеческим страданием. Если человек, далекий от Бога и Церкви, соотнесет увиденное со своей собственной жизнью, то он сразу поймет, что едва ли не главное дело его жизни — уйти от страданий как можно дальше. И это правильно! Заболел — немедленно лечиться. Если что-то случилось в жизни — как можно быстрее исправить неудачу или ошибку, чтобы избежать скорбей и страданий. Ведь чаще всего не сама ошибка нас убивает, а то, что в нас происходит в результате этой ошибки, вызванный ею глубокий стресс, разочарование. Человек иногда буквально заболевает от скорбей. И вполне естественно: как от края пропасти человек отступает назад, движимый даже не разумом, а инстинктом, так же человек бежит прочь от страданий.

Что же мы видим сегодня в храме? Мы видим совершенно особый образ — страдания распятого на кресте Человека. Это так далеко от нашей жизни, от нашей культуры, что даже представить себе невозможно, что когда-то это был обычный способ умерщвления преступника, страшный и жестокий способ. Но мы никак не связываем с кровью изображение креста, написанное прекрасными красками или сделанное ювелирами. Мы не отождествляем себя в этот момент ни со страданиями Спасителя, ни с самим фактом Его мучительной смерти. Более того, Православная Церковь делает это сознательно. На Западе есть особый культ поклонения кресту и на нем распятого и измученного Спасителя. У нас нет такой традиции, наш крест не являет образ измученного человека. Те, кто бывал в католических храмах на Западе, знают, какие там бывают страшные изображения распятого Спасителя, особенно эпохи барокко, когда в красках разрисовывали, как кровь течет из ран. В Православии этого нет. В Православии есть образ Спасителя распятого, но нет традиции поклонения самим страданиям как таковым, в отрыве от того, что пришло через эти страдания. А через эти страдания пришло спасение роду человеческому, и потому мы поклоняемся Спасителю на кресте, зная, что крест был орудием спасения. И совершенно неслучайно, что сразу за воспоминаниями о Страстях Христовых, которые мы особо совершаем в Великую Пятницу, наступает Пасха, исполненная великой радости и торжества, — день, которым символически выражается вся христианская вера.

И тем не менее, если вернуться к теме страданий, то нельзя не сказать, что страдания, несомненно, — это часть нашей жизни. Иногда человек не может понять, почему же с ним такое произошло. Почему страшный диагноз у него или его ближних, почему он выбился из колеи, почему потерял работу, почему то, другое, третье… Страдание входит в жизнь человека, и если страдание не сопровождать молитвой и правильным к нему отношением, то можно очень сильно себе навредить, порой непоправимо, и мы знаем, что иногда страдания заканчиваются человеческой смертью. Но что же помогает нам иначе взглянуть на страдания? Крест Христов. Для чего Господь взошел на крест? Для чего Он принял все эти страшные страдания? Он их принял для того, чтобы нас избавить от самого страшного — от власти греха. Он на кресте искупил наши грехи. Род человеческий искуплен от грехов страданиями Спасителя. Не освобожден от ответственности, а искуплен, то есть Бог снял Свое осуждение с рода человеческого, но, конечно, не снимает право Своего суда в тех случаях, когда человек совершает зло. Другими словами, крест Христов неразрывно связан с пониманием того, что через крест явилось нам спасение, искупление, освобождение.

А что же происходит, когда мы в жизни сталкиваемся с нашими крестами? Мы отмахиваемся от креста как можно дольше, а когда наконец понимаем, что отмахнуться нельзя, то либо впадаем в уныние, либо ожесточаемся. А на самом-то деле — если Господь дает нам Свой образ, если Он предлагает нам взойти на наш маленький крест, то, наверное, не для того, чтобы мы погибли, но для того чтобы мы, по образу распятого Спасителя, искупили свои собственные грехи. Чтобы этот маленький крест — болезни и скорби, которые нас посещают, — мы воспринимали именно как наш крест, а не как совершенно неоправданный и несправедливый поворот судьбы. Чтобы мы не воспринимали страдания и скорби как случайность, как нечто вдруг свалившееся на нас, подобно тому как сосулька весной падает с крыши и может убить человека. Всё не так! Если мы имеем в жизни скорби и страдания, особенно такие, от которых не можем избавиться, — давайте вспомним Господа и Спасителя, ведь Он тоже страдал. А что в результате Его страданий? Род человеческий искуплен от греха.

А если мы согрешили, кому-то тайком навредили, но закон не нарушили, и власть нас к ответу не привлекла, разве что совесть немножко помучила? Ну, совесть можно и заглушить — иногда спиртным, иногда развлечениями, иногда еще чем-то. А что же с нашим беззаконием, что с нашим грехом, что с нашим преступлением пред Богом? Оно исчезло? Совсем нет! Для того чтобы оно исчезло, оно должно быть искуплено. И мы должны искуплять свои грехи так же, как Господь искупил грехи рода человеческого. И потому, когда мы входим в полосу невзгод, болезней, трудностей, не отмахиваться надо, не судьбу винить, тем более не на Бога роптать, а задуматься: а почему со мной так произошло? И внимательный взгляд в самого себя, в свою жизнь с самого детства, анализ своих поступков непременно приведет нас к мысли: это мой крест, и я должен искупить свой грех, все те ссоры, конфликты, а часто и преступления, которые не всегда наказуемы с точки зрения человеческого, государственного закона, но наказуемы с точки зрения и с позиции Божественного закона. И если мы будем воспринимать наши скорби как наш крест, как шанс искупить наши грехи, то не будет отчаяния, скорби, ропота на Бога и на людей.

И как важно нам понять, что каждое страдание, через которое мы проходим в жизни, — это шанс для нас искупить наши грехи! Это совсем не означает, что человек должен приветствовать страдания, радоваться им, — нет! Но когда приходит скорбь, она не должна нас сокрушать, она не должна нас выбивать с нашей жизненной позиции, тем более не должна нас разрушать ни духовно, ни физически. И к какому же заключению мы приходим? К очень простому: крест, который мы видим, — это не символ слабости, не символ болезни, а это великий символ искупления грехов. Как Господь через крест искупил человеческие грехи, так и мы через наши скорби имеем шанс искупить наши грехи, чтобы пред Богом предстать с чистой совестью, очищенными от грехов еще при нашей земной жизни.

И да поможет нам всем Господь именно таким образом и никак иначе воспринимать наши человеческие кресты — болезни, скорби, неудачи. Они никогда не должны нас разрушать. Они никогда не должны провоцировать нас на то, чтобы Бога хулить или других людей обижать. Всякую скорбь и всякое страдание мы всегда должны стараться связать с каким-то моментом в нашей жизни, с тем чтобы понять, что это не случайность, но Господь дает нам возможность взойти на свой собственный крест и пред Ним, а может, и пред ближними искупить свои грехи. Всему этому мы, несомненно, научаемся, особенно во время Крестопоклонной недели Великого и спасительного поста. И неслучайно именно в эти дни Церковь дает нам возможность помолиться перед изображением креста, подумать о крестных страданиях Спасителя, перенести созерцание Спасителя на кресте на свою собственную жизнь и понять, что наши скорби ведут нас не к слабости, а к силе, не к болезни, а к здоровью, не к погибели, а к спасению. Да поможет нам Господь именно так, по-христиански, встречать скорби, никогда не подвергая сомнению великий спасительный Божественный промысл о всех нас. Наученные этим великим истинам, которые лежат в основе христианского почитания креста Господня, не побоимся и дальше нести наши кресты, памятуя о том, что должное несение креста есть наше личное искупление наших личных грехов. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5912620.html

28 марта 2022
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю Торжества Православия в Храме Христа Спасителя

13 марта 2022 года, в Неделю 1-ю Великого поста, Торжества Православия, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию святителя Василия Великого и чин Торжества Православия в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня первое воскресенье Великого поста, и оно посвящено воспоминанию о тех, кто сохранил для нас с вами веру православную, — начиная от святых апостолов, мужей апостольских, святых отец, многих святителей, которые возглавляли Поместные Церкви, мучеников и исповедников. Всех тех, кто не убоялся внешних обстоятельств, кто не склонил свою главу пред безбожной властью, остался верным Христу даже до смерти и благодаря кому мы сегодня празднуем день Торжества Православия в возрожденном Храме Христа Спасителя в граде Москве, в российской столице.

История, которая была пройдена нашей Церковью, Церковью Вселенской, исполнена многих скорбей, но и многих радостей. Соприкасаясь с той или иной жизненной трудностью, болезнью, неудачей, мы чаще всего считаем себя несчастными; те, кому не удалась карьера, считают себя неудачниками. И часто эта скорбь настолько подавляет человека, что мешает ему увидеть, что в жизни является главным, а что — поверхностным и второстепенным. История Церкви учит нас, что является самым главным. Для нас, верующих, нет ничего более важного, чем хранить веру православную, оставаться верным Церкви вне зависимости от любых обстоятельств, будь то умственное, интеллектуальное давление на Церковь и на веру со стороны тех, кто утверждает, что Бога нет, или давление лжебратьев, которые стали на путь расколов и разделений и призывают других стать на тот же путь. Или давление со стороны людей, безразличных к вере и духовной жизни, которые живут сиюминутными интересами и для которых такие вопросы, как вера в Бога, практически не существуют, а если существуют, то где-то на самой периферии их жизни.

Взирая на историю Церкви, мы вспоминаем, как люди отдавали за веру жизнь, нередко под пытками, под издевательствами. Они страдали так, что и представить невозможно, как человек такие страдания может вынести, но именно они — апостолы, мужи апостольские, мученики, исповедники, святые отцы — донесли до нас веру Христову. Поэтому в день Торжества Православия мы вспоминаем в первую очередь их святые имена и молимся соборно о всех тех, кто жизнью своей, словом своим, мыслью своей, чудесами своими и подвигами своими сохранил и приумножил веру, передал ее последующим поколениям, включая нас, ныне живущих на земле людей.

Вся история Церкви отмечена многими примерами давления внешних сил. Вот и история иконоборчества свидетельствует о том, как зависела жизнь Церкви от позиции императора, светской власти. После VII Вселенского Собора, который утвердил веру Церкви в то, что иконопочитание не только возможно, но и спасительно, что почитание икон должно быть частью духовной жизни, в Византийской империи сменилась государственная власть. Пришел император, который под влиянием различных политических обстоятельств, в том числе всматриваясь в опыт других монотеистических религий, не знающих иконопочитания, принял решение, что для консолидации многонациональной империи лучше всего отказаться от иконопочитания. И началось не просто искоренение икон, но настоящий вандализм: шедевры церковного искусства уничтожались, дивные фрески стирались или закрашивалось орнаментами, заимствованными из животного и растительного мира. А поелику так думал и так верил император, то, по закону тогдашней политической жизни «чье царство, того и вера», и подчиненные должны были верить так же. Но поскольку отрицание иконопочитания противоречило соборным постановлениям, то Церковь, конечно, восстала, и начались гонения — не от язычников, а от иконоборцев, жестокие гонения. И все-таки Господь приклонил милость Свою, испытав народ Византии на верность Ему. Через приход во власть благочестивой императрицы Феодоры иконопочитание вновь было утверждено, как соответствующее апостольской вере, апостольскому преданию, по которому жила Церковь Православная.

Казалось бы, как же сильна зависимость Церкви от светской власти, которая проявилась во всей этой истории с иконоборчеством! Пришел император, не верящий в иконы, и приказал всем не верить в иконы. Пришла императрица Феодора, которая верила в правоту Церкви и иконопочитания, и все вернулось на свои места. Вот эта зависимость Церкви от внешней силы, зависимость от тех, кто имеет политическую власть, есть самая опасная зависимость. Все члены Церкви — законопослушные люди, мы молимся за власти и воинство. Но одновременно каждый христианин оставляет за собой право выбора — в том случае, если власть становится безбожной и принуждает христианина к отречению от веры или, как было в случае с иконоборчеством, впадает в ересь и принуждает своих подчиненных идти за ней.

Казалось бы, все это уже в прошлом. Совсем нет! Мое сердце кровью обливается, когда я думаю о том, что происходит на Украине. Разве не то же, что когда-то в Византии? Приходит власть и по политическим соображениям не считает возможным, чтобы большинство православных верующих людей принадлежало Русской Православной Церкви, Московскому Патриархату. Начинается притеснение этих людей. Их обвиняют чуть ли не в государственной измене, на них оказывают давление, чтобы они не ходили в Церковь, которую оскорбительно и кощунственно называют «Церковью оккупантов». И, конечно, находятся люди, как то было во времена иконоборчества, которые немедленно идут в фарватере государственной власти, — «как бы чего не произошло, как бы батюшку не лишили хорошего прихода, как бы архиерей не потерял своей кафедры, как бы не обвинили в пособничестве оккупантам», и так далее, и так далее…

Всем тем, кто «колеблется вместе с колебанием власти», нужно сказать: но ведь наша Церковь прошла через испытания этим самым колебанием и выжила, несмотря на гонения и притеснения. И сегодня, отталкиваясь от собственного исторического опыта, мы должны сказать: мы уважаем светскую власть, но оставляем за собой право быть свободными от вмешательства власти во внутреннюю жизнь Церкви. Надеемся, так и будет на Украинской земле, хотя сегодня даже поминовение имени Патриарха в храме для некоторых становится невозможным страха ради иудейска (Ин. 19:38).

Мы никого не осуждаем, но своим скорбящим сердцем я хочу понять таких людей. Вместе с тем я сознаю: если кто в малом неверен, то ведь он и в большом может быть неверен (см. Лк. 16:10). Поэтому сегодня моя молитва о том, чтобы народ наш на Украине сохранил веру православную, чтобы не убоялся давления тех, кто предлагает ему уйти в раскол и тем самым явить лояльность к власти. Мы молимся и будем молиться за Украинскую Православную Церковь, чтобы Господь уразумил и укрепил епископат наш, духовенство наше, чтобы никакие позорные, оскорбительные клички, которые сегодня носители радикальных взглядов налагают на наших православных людей, обвиняя их в некоем пособничестве чуть ли не оккупантам, чтобы вся эта скверна не омрачала их души. Нужно помнить, что все мы принадлежим Единой Святой Соборной Апостольской Церкви — той самой Церкви, что и в Москве, и в Киеве; нашей Поместной Церкви, мученице и исповеднице. И дай Бог нам всем сохранить единство, невзирая ни на какие внешние давления и ни на какие старания сил, чуждых Церкви, разрушить духовное единство наших народов. Когда кто-то из-за страха отказывается поминать Патриарха, то это, конечно, есть признак слабости. Меня это не обижает. Но это опасно для духовной жизни тех, кто в малом отступает от истины. Сегодня не поминаем Патриарха, потому что страшно, а ведь завтра кто-то может потребовать большего.

Пусть Господь хранит нашу Церковь на земле Украинской, Блаженнейшего митрополита Онуфрия, весь епископат, за который мы молимся, с которым мы вместе в эти трудные дни. Верим, что вера православная и Церковь Православная не потерпят урона от происходящих ныне политических процессов — надеемся, скоро преходящих. Пусть Господь хранит нашу Церковь, укрепляет наш народ и помогает всем нам, русским православным людям. Повторюсь: когда я говорю «русские», я имею в виду слова «откуда есть пошла Русская земля» из «Повести временных лет». Молюсь о всех, кто живет на Украине, в Беларуси, в нашей Русской земле, чтобы все мы были едины духом и сохраняли единство в вере. Да поможет нам Господь, и об этом сегодня, в день Торжества Православия, особая наша молитва, сохранить единство в вере, единство в духе, помня, что у нас одни святые, одна духовная традиция, нередко общие духовные отцы, монашествующие — один народ Божий. Печаль и скорбь пройдут, но очень важно, чтобы эти печаль и скорбь не ослабили нашу внутреннюю духовную силу. Если выстоим, то сохранятся и земля наша Русская, в которую ныне входят Россия, Украина, Беларусь, и наша Церковь, чада которой живут в разных государствах почти по всей планете. И верим, что Господь будет с нами, если сохраним в чистоте веру православную, хранителей которой мы особо вспоминаем в первое воскресенье Великого поста. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5908325.html

14 марта 2022
ПОДРОБНЕЕ

Проповедь Патриарха Кирилла после совершения Литургии Преждеосвященных Даров

9 марта 2022 года, в среду первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл молился за великопостными утреней, часами и изобразительными в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя. Затем Предстоятель Русской Православной Церкви совершил первую в этом году Литургию Преждеосвященных Даров.

По окончании Литургии Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью:

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Время Великого поста — это время покаяния, молитвы. Ради чего? А ради того чтобы освободить себя от плена, в который мы попадаем, совершая небогоугодные, греховные дела. Мы попадаем в плен к греху. Человек даже не замечает, как это происходит, — где-то сказал неправду, где-то извратил факты, где-то ответил неподобающим образом и обидел собеседника. Вот из таких маленьких конфликтов вырастает отчуждение, люди становятся врагами. А иногда конфликты разжигаются третьей стороной, заинтересованной в том, чтобы два человека поссорились, — сплошь и рядом такое происходит. Каждый, наверное, проходил через такое искушение, когда понимаешь, что ты, не имея ничего плохого в сердце в отношении другого человека, вдруг становишься в его глазах врагом. А потом оказывается, что кто-то поработал и внушил тому, кто к тебе всегда хорошо относился и к кому ты всегда хорошо относился, что ты его враг, что ты делаешь что-то плохое, что-то замыслил.

Подобные бытовые конфликты очень хорошо всем нам известны, а поскольку в их основе чаще всего ложь, то нужно помнить, кто есть отец лжи. Диавол есть отец лжи, а цель его — погубить человеческие души, столкнуть людей в конфликте, потому что конфликт раскрепощает страсти. То, что человек никогда бы не сказал и не сделал в спокойном состоянии, он начинает говорить и делать, если вступает в конфликт с ближним, если видит в нем врага. Тогда раскрепощается в человеке какая-то животная, природная стихия, и мы знаем, в какие ужасные формы облекаются конфликты. Семьи рушатся, люди погибают, но ведь это имеет отношение не только к межличностным отношениям, но и к конфликтам между народами, между странами.

Сейчас мы проходим через конфликт между Россией и Украиной. Давайте вдумаемся, что реально может нас разделять? Мы практически один народ, связанный исторической судьбой, мы все вместе вышли из Киевской купели, мы объединены верой, нашими святыми, единым упованием, одними и теми же молитвами. Что может нас разделить?! Но враг рода человеческого — через конкретных людей, через конкретные объединения людей — вбрасывает в отношения между нашими народами ложь, и на основе этой лжи развивается конфликт. И мы знаем, что это не просто ссора между соседями, а это конфликт, в который вовлекаются государства, то есть институции, которые имеют законное право употреблять силу, принуждая к повиновению своих граждан, если те нарушают законы, или принуждая другие страны, если видят в них угрозу, к тому, чтобы этой угрозы не было.

Другими словами, сегодня в конфликт вступили два братских народа — а по сути один, русский народ. Еще и еще раз напомню слова «Повести временных лет», нашей исторической хроники, в которой рассказывается, «откуда есть пошла Русская земля», а потом идет повествование о Киеве. Русь — одна страна, один народ, но уж очень сильным оказался этот народ, и напуганные его силой соседи стали делать все для того, чтобы этот народ разделить, чтобы внушить частям этого народа, что вы вовсе не один народ. И мы знаем, до какого ужасного апогея доходит сейчас следствие этому внушению, когда кто-то в брате своем не видит брата, а видит врага. И ужасно, что есть некоторые религиозные организации (даже язык не поворачивается назвать их религиозными), которые поднимают на щит своей проповеди необходимость борьбы с братским русским народом.

Церковь, которая измеряет время не днями, не месяцами, не годами, а столетиями и тысячелетиями, в своем историческом опыте хранит память о множестве конфликтов, бывших начиная с глубокой древности — в Древнем Риме, Византии, Древнерусском государстве, Российской империи, современных государствах на территории исторической Руси. Церковь помнит об этих конфликтах и знает, к каким тяжелым последствиям они всегда приводили. Вот и сегодня всеми силами враги и русского, и украинского народов извне пытаются внушить, что никакие вы не братья, а вы враги, и вы должны воевать друг с другом. И ведь кто-то поддается на это искушение! И мы, конечно, сожалеем и оплакиваем тот факт, что на близкой, родной нам Украинской земле возникли политические силы, которые, используя идею врага применительно к народу русскому, выстраивают сегодня политику в отношении России. И мы знаем, к каким скорбям уже привела эта политика и на многострадальной земле Донбасса, а теперь и в более широком масштабе.

Не будем говорить о тех, кто поджигал эту войну, — Бог им судья, и Он их накажет. Нужно сегодня говорить о самих себе, и я призываю всех вас, мои дорогие, в первую очередь усилить молитву о том, чтобы прекратилась всякая военная конфронтация между Россией и Украиной, чтобы народ наш вновь сумел осознать наличие общих духовых корней и общей духовной силы, которой является неразделенная Церковь наша, пребывающая в России, в Украине и в других странах. Это действительно залог спасения, залог будущего мира, но именно поэтому на нее сегодня там, на Украинской земле, и обрушиваются гонения тех, кто не заинтересован в мире. Поэтому мы должны сугубо молиться и о Блаженнейший владыке, Предстоятеле Украинской Православной Церкви, о украинском епископате, но и, конечно, о Церкви нашей и о том, чтобы никакие искушения, никакие соблазны не были способны разрушить духовное единство, которое обрели наши предки, выходя из Киевской купели Крещения.

Но вот еще о чем хотелось бы сказать. Там, где диавол, там всегда ложь. Вот и сегодня — какое огромное количество лжи распространяется! Появилось даже такое новомодное слово «фейк» как синоним лжи. Но это обычная диавольская ложь, ведь именно ложь сегодня используется для того, чтобы углубить пропасть между двумя народами, чтобы сделать их врагами; и мы должны быть очень бдительными ко всему тому, что сейчас говорится в связи со скорбным конфликтом, возникшем на Донбасской земле.

Наша Церковь — и в России, и, надеюсь, на Украине, потому что у нас общие ценности, общие идеалы, общая христианская совесть, в конце концов. Мы не можем действовать иначе, как только молиться о мире и стараться снижать градус противостояния, градус эмоциональных политических дискуссий, часто переходящих границы приличия. Мы должны делать все для того, чтобы умиротворить и умирить сердца, чтобы враг рода человеческого не сумел разрушить наше духовное единство, вокруг которого и сформировалась религиозная и культурная жизнь нашего единого народа — россиян и украинцев.

Конечно, тема, связанная с российско-украинскими отношениями, сегодня стала частью большой политики или, как теперь говорят, геополитики. И одной из целей этой геополитики является ослабление России, которая стала сильной, реально могучей страной. Но как же гадко и подло для осуществления этих геополитических целей использовать братский народ! Как ужасно натравливать этот народ на своих братьев! Как ужасно вооружать его, для того чтобы он вступил в борьбу со своими единокровными и единоверными братьями! Все те, кто это делают в виде пропаганды, массированно обрушившейся на Украину, в виде конкретных действий, в виде создания предпосылок для расширения военного конфликта, — все эти люди враги и России, и Украины. Они против нашего единства, против наших духовных корней, а значит, вне зависимости от того, называют они себя верующими или неверующими, они против воли Божией, которая всегда направлена на мир, на братство, на любовь.

Пусть Господь поможет всем нам — русским, украинцам, белорусам, всем народам, которые произошли от одного корня, вышли из Киевской купели Крещения, сохранять наше духовное единство, не допускать разделение нашей Церкви. Кстати, те, кто стремился разделить народы, начали с разделения Церкви, образовав некие расколы на Украине. С этого начали, чтобы разорвать духовное единство, но по милости Божией это единство сохраняется.

Я сегодня особенно молился и за Блаженнейшего Онуфрия, за епископат, за духовенство, за верующий народ Украины, чтобы Господь сберег их от козней лукавого, сохранил в понимании того, что всякая война между православными братьями, принадлежащими к единой Церкви, — это дело диавольское, а не Божие. И поэтому Церковь наша единая, будь то в России, на Украине, в других странах, должна сегодня молиться о мире, о прекращении междоусобной брани, как это делал преподобный Сергий, как это делала наша Русская Церковь, когда князья русские вступали в междоусобную брань, уничтожая друг друга. Вот и сегодня мы пойдем не по тому пути, к которому нас призывают, провоцируя вовлечение и Церкви в конфликт, а мы пойдем по пути преподобного Сергия и будем молиться за единство Святой Руси, чтобы никакие силы не сумели разделить наш народ и, конечно, чтобы никакие силы не смогли разделить нашу Церковь.

Пусть Господь благословит землю нашу — историческую Русь! Да сохранит Господь нас от разделений в Церкви, да поможет преодолеть все те разделения, которые порождены не различием в вере, а влиянием политических сил на те или иные церковные круги. Чтобы все это осталось в прошлом и чтобы мы все единеми усты и единем сердцем могли прославлять святое и великолепое имя Отца и Сына и Святаго Духа и, Крестом оградясь, прогонять всякую вражую, бесовскую силу от нашей общей жизни и от нашей судьбы. Аминь».

Информационный источник: http://moseparh.ru/svyatejshij-patriarx-kirill-sovershil-pervuyu-v-etom-godu-liturgiyu-prezhdeosvyashhennyx-darov.html

9 марта 2022
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю о Страшном Суде после Литургии

27 февраля 2022 года, в Неделю мясопустную, о Страшном Суде, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства!
Дорогие отцы, братья и сестры!

Всех вас сердечно приветствую и поздравляю с воскресным днем. Сегодня особый день — мы отмечаем столетие начала гонений на Русскую Православную Церковь в XX веке. Хорошо известно, что явилось поводом для гонений. В стране возникли перебои с хлебом, народ стал голодать, и Святейший Патриарх Тихон принял решение помочь голодающим: выделить все те средства, которые только были у Церкви, даже снять и продать драгоценные ризы с икон, но спасти голодающих. Но не это было нужно безбожной власти. Цель власти заключалась не в том, чтобы Церковь явила свою любовь и заботу о голодающих, но в том чтобы, воспользовавшись голодом, обвинить Церковь в сопротивлении, в нежелании помогать страждущим, подорвать ее авторитет и создать предпосылки для гонений. Чтобы не говорить только от себя, я бы хотел зачитать вам сегодня послание Святейшего Тихона, Патриарха Всероссийского, которое он подписал в этот день в 1922 году.

Этот исторический документ долгое время был запрещен, за одно только распространение этого документа люди могли попасть в тюрьму и даже лишиться жизни, ведь это свидетельство о том, как близко к сердцу Святейший и вся Церковь приняли факт голода в Поволжье, при том что историки и сейчас спорят, был ли этот голод порожден естественными причинами или же был, помимо естественных причин, усугублен действиями тогдашних властей.

Видно, как Церковь откликнулась — с открытым сердцем, с любовью, но не это было нужно властям. Вслед за этим началась страшная кампания, направленная против Патриарха Тихона, которая закончилась его арестом и заключением — вначале в тюрьму, а затем под домашний арест. Мы знаем, какие страшные страдания претерпела наша Церковь, и мы видим, как ухищренно враг рода человеческого пытался не только разрушить Церковь, но и скомпрометировать ее в глазах верующего народа. Сегодня мы все это знаем и молимся святителю Тихону, причисленному к лику святых, чтобы он оградил Церковь нашу от разного рода напастей, от расколов и разделений, которые и в его время, будучи спровоцированы внешними силами, разрушали Церковь Божию и подрывали веру в жизни нашего народа.

Сегодня мы тоже нуждаемся в единстве — в единстве с нашими братьями и сестрами на Украине. Мы знаем, в каких трудных обстоятельствах находится сейчас Украинская Православная Церковь Московского Патриархата. Я особо молился сегодня за Блаженнейшего владыку Предстоятеля и, конечно, за весь епископат и за весь верующий народ Украины; и вас также призываю к этим молитвам. Не дай Бог, чтобы нынешняя политическая ситуация в близкой нам братской Украине была направлена на то, чтобы злые силы, которые всегда боролись с единством Руси и Русской Церкви, одержали верх. Не дай Бог, чтобы между Россией и Украиной пролегла страшная черта, обагренная кровью братьев. Мы должны молиться за восстановление мира, за восстановление добрых братских отношений между нашими народами. Залогом этого братства является наша единая Православная Церковь, которая на Украине представлена Украинской Православной Церковью, возглавляемой Блаженнейшим Онуфрием. Мы и за них сегодня молились. За то, чтобы Господь дал им силу и мудрость отражать, подобно Патриарху Тихону, прилоги лукавого и одновременно верой и правдой служить своему народу, в том числе всячески содействуя миру.

Пусть Господь хранит Церковь нашу в единстве. Пусть Господь оградит народы, входящие в единое пространство Русской Православной Церкви, от междоусобной брани. Нельзя дать посмеяться над нами темным и враждебным внешним силам, нужно делать все для того, чтобы сохранять мир между нашими народами и одновременно ограждать наше общее историческое Отечество от всех действий извне, которые могут разрушить это единство.

Сегодня особая молитва о Блаженнейшем Онуфрии, о Церкви нашей и о благочестивых чадах наших. Пусть Господь хранит землю Русскую. Когда говорю «Русскую», то употребляю древнее выражение из «Повести временных лет» — «Откуда есть пошла Русская земля». Землю, в которую ныне входят и Россия, и Украина, и Беларусь, и другие племена и народы. Чтобы Господь хранил землю Русскую от врагов внешних, от нестроений внутренних, чтобы укреплялось единство нашей Церкви и чтобы по милости Божией все искушения, прилоги, провокации отступили и чтобы народ наш благочестивый на Украине мог наслаждаться миром и спокойствием. Об этом сегодня наши молитвы. И прошу всех вас и в церковных, и в домашних молитвах поминать Блаженнейшего Онуфрия, поминать наших братьев и сестер на Украине и молиться о мире.

Пусть благословение Божие молитвами святителя Тихона, Патриарха Всероссийского, всех нас укрепляет в единстве, в единомыслии и в Божественной правде, чтобы никогда и ни в чем мы от этой правды не отступили — ни в делах духовных, ни в житейских делах, потому что именно так прославляется в людях Преблагословенное имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5904390.html

28 февраля 2022
ПОДРОБНЕЕ

Обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл выступил с обращением к архипастырям, пастырям, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви.

Ваше Блаженство! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! 
Дорогие отцы, братья и сестры!

С глубокой и сердечной болью воспринимаю страдания людей, вызванные происходящими событиями.
Как Патриарх всея Руси и Предстоятель Церкви, паства которой находится в России, Украине и в других странах, глубоко сопереживаю всем, кого коснулась беда.
Призываю все стороны конфликта сделать всё возможное, чтобы избежать жертв среди мирных жителей.

Обращаюсь к архиереям, пастырям, монашествующим и мирянам с призывом оказывать всемерную помощь всем пострадавшим, включая беженцев, людей, оставшихся без крова и средств к существованию.

Русский и украинский народы имеют общую многовековую историю, восходящую к Крещению Руси святым равноапостольным князем Владимиром. Верю, что эта дарованная Богом общность поможет преодолеть возникшие разделения и противоречия, приведшие к нынешнему конфликту.

Призываю всю полноту Русской Православной Церкви возносить сугубую, горячую молитву о скорейшем восстановлении мира.

Всемилостивый Господь предстательством Пречистой Владычицы нашей Богородицы и всех святых да сохранит русский, украинский и другие народы, которые духовно объединяет наша Церковь!

+КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5903813.html

25 февраля 2022
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в праздник Сретения Господня

15 февраля 2022 года, в праздник Сретения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня двунадесятый праздник Сретения Господа и Спасителя и Его Пречистой Матери в Иерусалимском храме, соприкосновения Богочеловека, Младенца Иисуса, с духовной жизнью Своего народа, прикосновения к святыне, которая была в центре этой духовной жизни. Это как бы первый шаг Спасителя в деле Его проповеди. Он еще Младенец, Он не может проповедовать, но неслучайно встретивший Его старец Симеон пророчествует, что Сей Младенец лежит на падение и на восстание многих, и в предмет пререканий (см. Лк. 2:34).

Вот какие удивительные слова! В храме Божием чистый, светлый, безгрешный Младенец в сопровождении Матери, и Она слышит эти непонятные и даже страшные слова, что Сей будет и на падение, и на восстание многих, и в предмет пререканий. Может быть, Пресвятая Дева в то время еще не могла понять в полной мере, что означает это пророчество. Но в течение всей жизни это пророчество отзывалось в Ее сердце, и мысленно Она возвращалась к словам Симеона, ведь стоило только Сыну Ее выйти на проповедь, как Он сразу стал предметом пререканий, на восстание и падение многих.

Возникает вопрос: что же все-таки означает падение? Восстание — это возрождение и обновление человека, его путь к совершенству. Но что означает падение? А падение — это обратный процесс, это отказ человека от самых великих ценностей, от истинной веры, впадение в заблуждение, принесение скорби и болезней другим.

Для кого же пришествие в мир Спасителя стало падением? Для очень многих. Для тех, кто был далек от истинной веры. Для тех, кто лицемерно исполнял предписания закона, а в душе своей был далек от всего того, чему видимым образом поклонялся. Христос стал падением для лицемеров, для фарисеев, для книжников. Да что о них говорить — Он является падением и для многих из нас, когда мы не исполняем Божественную заповедь. Ибо если знаем и исполняем, то это означает восстание и возрождение, а если знаем и не исполняем, то, конечно, падение.

Удивительные слова старца Симеона сопровождали всю жизнь Господа и Спасителя нашего, вставшего на путь служения людям. Но не все же устремлялись за Ним! Да, сотни, а, может быть, тысячи людей шли в Галилею, чтобы услышать Его слово. Многие становились учениками, а затем и мучениками, отдавая жизнь за своего Спасителя, за Его слово. Но ведь были и те, кто отверг Его Божественные слова. Были те, кто стал гонителем, хулителем и разрушителем всего того, что Спаситель принес людям.

В каком-то смысле слова праведного Симеона, которые мы сегодня слышали в Евангелии, отображаются в иконографии русского православного креста. Крест изображается как мерило истины, как мерило правды, и его нижняя перекладина устремляется правой стороной к небу, а левой книзу. Через крест слово Спасителя, пришедшего в мир, стало для кого-то восстанием, а для кого-то падением, и эта история продолжается до сегодняшнего дня. Одни, соприкасаясь с христианством, отвергают его, не видят в нем ничего ценного, не видят главное — то, что именно Христос вручает человеку ключи от счастья. Не видят этого, потому что не сопереживают всему тому, что совершил Христос, и остаются и умом, и сердцем вдали от Его проповеди, не находя ничего для себя полезного. Вот в этом и заключается падение. Не было бы проповеди — на нет и суда нет. Не было бы слова Божественного, обращенного к людям, — какой же с них спрос? Но ведь есть слово, как меч обоюдоострый разделяющее человека (см. Евр. 3:12), которое никого не может оставить безразличным: ты либо по одну, либо по другую сторону.

Великая миссия Спасителя действительно стала для кого-то восстанием, а для кого-то падением. А без этой миссии и не было бы у людей подлинного понимания того, что есть добро и зло, что нужно делать, чтобы всегда оставаться на стороне добра, чтобы стремиться к небу, а не к земле.

Сегодняшний праздник, сегодняшнее воспоминание о евангельском событии открывает перед нами великую Божественную истину, которую мы должны воспринять. Мы должны быть с Богоматерью, с праведным Симеоном, но никак не с теми лицемерами — фарисеями, саддукеями и прочими, — которые, как бы стремясь к спасению, не увидели и не поняли самое главное. Того, что спасение уже принесено людям через Господа Иисуса. Он принес нам спасение. Он дарует нам силы к пониманию того, где верх, а где низ, где добро, а где зло. Он вооружил нас Своим учением и, что самое главное, Он дарует нам Свою помощь, Свою благодать, чтобы мы имели силу и возможность устремляться вверх, туда, где правда Божественная, которая дарует человеку подлинное счастье в этой жизни и открывает перед каждым двери в Божественное Царство Господа и Спасителя нашего.

Этим великим истинам мы научены через сегодняшний день, и да поможет нам Господь, да укрепит Он наши силы, чтобы мы всегда были на стороне добра и правды, чтобы мы сторонились зла и лжи, чтобы для нас был только один путь — тот, что ведет к небу, но ни в коем случае не тот, что упирается в землю, а после кончины — в преисподнюю. И верим, что Господь, даже по малой нашей вере и по малой нашей добродетели, только при условии, что мы желаем быть с Ним и готовы идти по указанному Им пути, — уже за одно это будет вместе с нами. А дальше, восходя от силы к силе, мы почувствуем, что означает благодать Божия, немощная врачующая и оскудевающая восполняющая, почувствуем радость победы над грехом и Божественное присутствие в своей жизни. Покров Пречистой Преблагословенной Царицы Небесной, Матери Господа и Спасителя нашего, молитвами праведного Симеона да пребывает над всеми нами. Аминь.

15 февраля 2022
ПОДРОБНЕЕ

Тринадцатая годовщина интронизации Святейшего Патриарха Кирилла

1 февраля 2022 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию. В этот день Русская Православная Церковь празднует тринадцатую годовщину интронизации своего Предстоятеля.

Богослужение состоялось в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.

По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы празднуем память святителя Марка, архиепископа Эфесского. Человека, который, можно сказать, в одиночестве предотвратил огромную опасность, исходившую от определенных политических сил. Тех сил, что стремились распространить влияние Запада на Византийскую империю, а вместе с тем привнести на Восток все треволнения — культурные, политические, религиозные, — что бушевали тогда на Западе.

Время Марка Эфесского — это XV век, это так называемая эпоха Возрождения, когда на Западе стремились возродить классическую культуру. Но классическая культура была культурой языческой, а не христианской, и под Возрождением скрывалась идея вновь привить христианской Европе ценности античного мира. А что было в центре этого мира? В центре был человек, он же и бог, ведь весь античный пантеон представлял собой собрание богов, созданных человеческим воображением по собственному образу. Так обезбоженная с христианской точки зрения культура стала массово распространяться на Западе.

Все это совпало с утратой Византией тех позиций, которые она некогда имела. Православная Византия ослабла и в связи с внешними обстоятельствами, и ввиду внутренних проблем, и многим казалось, что единственная возможность спастись от опасного иноверного окружения — это принять все ценности Запада, воссоединиться с Западом религиозно и культурно. Подобные представления в то время господствовали, и на Востоке не видели другого пути, как обезопасить себя, кроме как через воссоединение с Западом. И вот в Италии, в городах Феррара и Флоренция, был созван собор, который предполагался как вселенский, — для того чтобы подписать унию между Востоком и Западом, между западным и восточным христианством. Движимые стремлением обезопасить себя политически от наступавшего на Византию грозного врага, все представители христианского Востока подписали тогда унию, кроме одного-единственного человека — святителя Марка Эфесского. Многие, да, пожалуй, все его осуждали, многие не понимали: как же можно отказаться от объединения, которое гарантирует обретение новой силы, а, значит, избавление от опасного врага? Но святитель Марк Эфесский прозревал главное: он видел и знал, что происходило на Западе, как возрождается языческое мировоззрение, языческая культура. Не в том смысле, что возрождалось поклонение идолам, но в том смысле, что языческий антропоцентризм, то есть учение о центральности человека, а не Бога, захватывал сознание европейцев, и на этом учении формировалась новая культура. Марк Эфесский понял опасность так называемого Возрождения, и он один не подписал Флорентийскую унию. Позднее очень многие, вслед за ним, осознали опасность унии и не приняли ее, но вначале противостал унии только Марк Эфесский. Один человек, но на его стороне была правда.

Некоторые считают, что святитель Марк выступал против единства Церкви. Совсем не так! Как не стремиться к единству христианства, к единству Церкви? Мы молимся за каждой Литургией о единстве всех Божиих Церквей, о воссоединении всех. Эта молитва присутствует в центре церковного сознания, потому что мы никогда не смиримся с разделением Церкви, с появлением расколов, ересей, всего того, что нарушает единство Церкви. Но Марк Эфесский, понимая важность единства, одновременно сознавал, что предложения Ферраро-Флорентийского собора далеки от того, что можно назвать подлинным воссоединением разделенного христианства. То была капитуляция, сдача позиций — не только политических, от которых практически ничего уже не оставалось, — но в первую очередь отказ от того, во что верила и что исповедовала Православная Церковь.

Мы вспоминаем сегодня имя святителя Марка Эфесского, возносим благодарение Господу не за то, что продолжается разделение христианства, — совсем нет! — а за то, что под видом воссоединения христианства не произошло разрушение Церкви Христовой. Пусть мысли, чаяния, молитвы о благостоянии и соединении Святых Божиих Церквей, о соединении всех не покидают нашего религиозного сознания. Но молитвы о воссоединении мы должны соединять с заботой о чистоте веры — той самой веры, которая передана нам от святых апостолов, которая наполняет Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь и через приобщение к которой мы обретаем спасение.

Молитвами святителя Марка Эфесского да поможет Господь всем нам и ныне крепко держаться веры православной, ограждать ее от расколов и разделений, одновременно не переставая молиться о соединении всех. А это соединение может произойти только силой Божественной благодати, что, как предвидели многие святые отцы, непременно произойдет в конце человеческой истории. Но восстановление единства произойдет не по тем рецептам, не по тем процедурам, которые ложно предлагались Церкви для достижения единства во времена святого Марка Эфесского. Его молитвами да хранит Господь веру православную и Церковь нашу от всяких разделений и расколов. Аминь.

13 лет тому назад именно в этот день — день прославления святителя Марка Эфесского — Господь призвал меня к Патриаршему служению. И я воспринял это не как случайное стечение обстоятельств, но как некоторое указание свыше, что мое служение должно быть наполнено молитвой о воссоединении Святых Божиих Церквей, о соединении всех, что этому должны посвящаться мои труды. В меру своих сил я пытаюсь делать то, что можно сделать, сохраняя верность Православию и одновременно не забывая о заповеди Христовой «да будут все едино» (Ин. 17:21). Думаю, именно так и развивается наша жизнь в Русской Православной Церкви: мы не замкнуты в самих себе, у нас обширные и важные внешние связи, нацеленные на то, чтобы сблизить позиции христиан по многим вопросам современности и тем самым сделать более близкими христиан Востока и Запада. Дай Бог, чтобы эти усилия ни в коей мере не ослабляли внутренние силы Православной Церкви, но содействовали укреплению веры Христовой во всем мире. И верим, что молитвами святителя Марка Эфесского эта работа будет продолжаться и приносить добрые плоды. С праздником поздравляю вас!

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5892693.html

1 февраля 2022
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю по Богоявлении после Литургии в Александро-Невском скиту

23 января 2022 года, в Неделю 31-ю по Пятидесятнице, по Богоявлении, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова — эти слова мы сегодня услышали, когда был прочитан отрывок из Послания апостола Павла к Ефесянам (Еф. 6:10-17). В этом же послании находим и другие слова: Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился (Еф. 2:8-9). 

Что же хочет передать нам апостол Павел из того откровения, которое он получил от Самого Господа и Спасителя? Он передает нам то, что человек спасается не своей силой, не своей праведностью и даже не своими добрыми делами, а исключительно силой благодати Божией. 

Благодать — это Божественная энергия, и только она может приблизить человека к Богу. В самом деле: бесконечный Великий Творец вселенной, Господь, явившийся нам в Сыне Своем, — и человек ограниченный, слабый, греховный… Какие бы силы ни напрягал человек, он обременен грехами и не в состоянии, даже несмотря на покаяние, приблизиться к Божественной славе, тем более войти в Божественное Царство, то есть обрести спасение. Поэтому каждый должен помнить: мы спасаемся не своими делами, потому что они ничтожно малы, даже если кажутся нам значительными, а только благодатью Божией. 

Господь изливает Свою благодать на людей, но каждый имеет возможность принять эту благодать или отвергнуть. Вот тут-то и нужно вспомнить о добрых делах. Человек ведь совершает по-настоящему добрые дела не по приказу, не по чьему-то требованию и даже не по чьей-то просьбе, хотя и просьба иногда присутствует. Решающий фактор — это желание самого человека сделать доброе дело, другому помочь. И когда мы совершаем добрые дела, мы открываем себя Божественной благодати.

В злохудожную душу не внидет премудрость и не обитает в телеси повиннем греху (Прем. 1:4), учит нас Священное Писание. А что такое злохудожная душа? А это та самая душа человеческая, которая исполнена зла, которая не навыкла совершать добрые дела, для которой добродетель есть нечто абсолютно чужеродное. В нее не может войти премудрость Божия, а вместе с премудростью — и спасение. 

От силы благодати Божией зависит человеческий путь, но ведь человек сам идет по этому пути, благодать не ведет его за ручку. Бог не определяет наши поступки, мы сами избираем свой жизненный путь. А на этом пути, который изначально может быть очень правильным, удобным, мы сами воздвигаем себе препятствия — крутые повороты, страшные обрывы, пропасти, множество других обстоятельств, которые могут нас погубить. Не Бог создает эти препятствия — мы сами себе их создаем, а на то, чтобы их преодолеть, никаких наших сил не хватит, если уж мы сами вырыли себе яму. Все исправления недобрых дел нашей жизни, все исправления кривизны нашего жизненного пути можно совершить только силой Божественной благодати. Вот почему и сказано: благодатью вы все спасены через веру, и сие не от вас, не от добрых ваших дел, чтобы никто не похвалился.

Сегодня мы научены тому, что благодать Божия нас спасает. По любви Божией Божественная энергия прикасается к нам, помогает нам пройти через все препятствия жизненного пути и обрести спасение. Единственное, что нам нужно делать, единственное, что от нас зависит, — это не ставить средостения между действием благодати Божией и нашей душой, нашим сердцем. А средостения мы выставляем очень умело, поддаваясь на соблазны, когда, например, начинаем размышлять, а есть Бог или нет Его. Но отрицаясь Бога, мы отрицаемся Его благодати. Поэтому замечательные слова из Послания апостола Павла к Ефесянам о том, что благодать есть дар Божий и именно этот дар спасает нас, — являются, может быть, одними из самых важных в Новом Завете. Они помогают нам понять, что нас спасает и, лишившись чего, мы навсегда лишаемся надежды на спасение.

Да поможет нам Господь — через нашу веру, и особенно через веру, подкрепляемую молитвой, и особенно через веру, подкрепляемую добрыми делами! Через все это мы и можем привлечь к себе силу Божественной благодати и этой силой обрести спасение. Да поможет нам Господь на нашем жизненном пути, чтобы мы прошли его без крушений, без несчастных случаев, отнимающих духовное здравие, а иногда погубляющих духовную жизнь. И пусть благодать Божия присутствует со всеми нами, исцеляя наши души и укрепляя наши стопы на пути спасения. Аминь

24 января 2022
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up