ВЫСТУПЛЕНИЕ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА НА ПЕРВОМ ЗАСЕДАНИИ ПАТРИАРШЕЙ КОМИССИИ ПО ВОПРОСАМ ФИЗИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ И СПОРТА — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

ВЫСТУПЛЕНИЕ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА НА ПЕРВОМ ЗАСЕДАНИИ ПАТРИАРШЕЙ КОМИССИИ ПО ВОПРОСАМ ФИЗИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ И СПОРТА

Опубликовано: 13 июня 2018

Категории: Патриарх

Забота о теле является важной духовной задачей, потому что тело, по учению Церкви, является храмом живущего в нем Духа Святого.

6 июня 2018 года в Красном зале кафедрального соборного Храма Христа Спасителя в Москве состоялось первое заседание Патриаршей комиссии по вопросам физической культуры и спорта. Со словом к собравшимся обратился Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

Сердечно приветствую всех участников первого заседания Патриаршей комиссии по вопросам физической культуры и спорта. К сожалению, мы не могли провести его ранее по многим причинам, в том числе в связи с размышлениями относительно руководства Комиссии. Но, поскольку все вопросы разрешены и будут представлены на ваше усмотрение, мы и проводим сегодня наше первое заседание.

Хотел бы предварительно сказать несколько слов. Во-первых, отклик на решение Церкви создать такую Комиссию был очень и очень положительным. В средствах массовой информации, в спортивном сообществе, среди наших прихожан, которые интересуются спортом, а таких сейчас очень много, инициатива создания Комиссии нашла поддержку и понимание.

Комиссия создается практически с чистого листа, хотя на протяжении нескольких лет мы в этот чистый лист вписывали некоторые инициативы, которые, несомненно, помогут нам в организации работы Комиссии. В частности, в рамках Рождественских чтений действовала секция «Православие и спорт», известны примеры участия Церкви в организации спортивных мероприятий на приходском, епархиальном и общецерковном уровнях. Например, мне неоднократно доводилось принимать участие в открытии на Красной площади турниров по русскому хоккею, и эти турниры стали событием в спортивной жизни. На протяжении ряда лет наши священники в составе Олимпийской сборной выезжают на олимпиады. Долгие годы это послушание нес протоиерей Николай Соколов, сейчас ему помогает протоиерей Андрей Алексеев.

До определенного момента церковно-спортивная повестка относилась к ведению Патриаршего совета по культуре, но пришло время упорядочить наши усилия путем создания специализированного церковного органа. Это является естественным развитием наших инициатив в области спорта.

Тем не менее, лист, на котором писалась история современных отношений Русской Православной Церкви и спорта, во многом остается незаполненным. Потому что систематическая работа Церкви со спортивным сообществом, к сожалению, налажена не была. Конечно, эпизодические случаи имели определенное значение, и, может быть, положительные результаты участия представителей Церкви привели к мысли о необходимости создать систему постоянного взаимодействия Русской Православной Церкви со спортивным сообществом.

Теперь несколько слов о предстоящих задачах служения в спортивной сфере. Мы не создаем церковное министерство по делам спорта со всеми вытекающими из этого последствиями; никакая бюрократическая система не создается. Деятельность Комиссии не может быть заорганизована, забота о спортсменах и развитии спорта не должна превращаться в сухую канцелярщину и отчетность. Мы не должны свою работу со спортом и спортсменами, то есть с миром социально активных людей, превращать в некую чиновничью программу. Церковь, приходя к спортсменам, должна сохранять свое основное призвание — свидетельствовать о правде, помогать людям в их духовной жизни, служить делу спасения человеческих душ.

Воцерковление спорта — это пастырская задача, и поэтому Церковь призвана к ее несению самим Христом. Мы не должны формулировать некое богословие спорта, спорт не является вызовом христианскому богословию. Вызовом является потребность говорить с людьми из мира спорта на понятном языке.

Мы знаем, что некоторое время в определенных церковных кругах сохранялось очень сдержанное отношение к спорту. Оно уходит своими корнями к позиции Церкви по отношению к спорту в Римской империи. Мы знаем, что спорт в Римской империи был очень жестоким, ристалища, на которых выступали всадники, воины, часто заканчивались человеческими жертвами. Именно поэтому святой Иоанн Златоуст осуждал участие в ристалищах. На этом основании некоторые утверждали, что Церковь вообще против спорта, но это вовсе не так! Церковь против такого спорта, который ради удовлетворения страстей жертвует человеческими жизнями. Такой спорт Церковь не принимает, и Церковь всегда выступает против любых соревнований, для которых в первую очередь значима зрелищность, могущая привести к человеческим жертвам. Спорт — это средство возвышения как физической, так и духовной культуры человека. Это средство совершенствования человеческой личности. Как средство совершенствования человеческой личности спорт не только может, но и должен быть инструментом Церкви в деле работы с человеческими душами.

Забота о теле является важной духовной задачей, потому что тело, по учению Церкви, является храмом живущего в нем Духа Святого (1 Кор. 6:19). Это не просто физическая субстанция. Отсутствие заботы о теле приводит к недугам, а при стечении определенных обстоятельств — и к смерти. Поэтому сознательное пренебрежение физическим здоровьем, причем экстремальное, могущее привести к гибели человека, Церковь рассматривает как одну из форм самоубийства. Другими словами, забота о человеческом теле является Богом благословленной деятельностью Церкви и христиан — членов Церкви.

Я уже сказал, что во времена святых отцов, ввиду жестокости соревнований, Церковь сформировала свое негативное отношение к тогдашнему спорту. Но, конечно, мир за эти столетия изменился. Ныне подавляющее большинство спортсменов России выросли в православном культурном контексте, многие воспитаны в вере. Но бездействие со стороны Церкви приводит к тому, что пропаганда здорового образа жизни и физической активности нередко ведет к возрождению языческого отношения к человеческому телу.

Когда мы стали получать информацию о том, что среди спортсменов становятся популярными языческие воззрения, мы вначале отнеслись к этому как к некой странности, как к исключению из правил. Но после того как был собран большой объем информации, мы поняли, что и в спортивной среде, и в среде военнослужащих, особенно тех, кто задействован в специальных операциях с риском для жизни, становятся популярными идеи, проистекающие из языческого отношения к человеку. На это нельзя смотреть с безразличием, потому что и спортсмены, и защитники Отечества, особенно те, кто участвует в опасных для жизни военных операциях, нуждаются в духовной поддержке. Если же они будут мотивировать себя языческим мировоззрением, ничего хорошего из этого не выйдет. Потому что, даже участвуя в самых опасных военных операциях, человек никогда не должен терять собственное человеческое измерение. Человек не может превращаться в зверя, — этим православный воин всегда отличался от воина языческого.

Может быть, ввиду того, что у Церкви было в свое время критическое отношение к определенным видам спорта, многие православные люди до сих пор уделяют недостаточное внимание физической культуре. К сожалению, многие своим безразличием поддерживают ложный образ православного верующего как человека физически слабого, безвольного. Якобы православный человек не может постоять за себя, не может защитить родных, семью, друзей. Это совершенная неправда, направленная на подрыв авторитета христианского мировоззрения, на вытеснение Церкви из мира спорта. Нам иногда приходится вести дискуссии, в том числе с представителями спорта, и мысль о том, что христианство не способствует развитию физической культуры, прикровенно, а иногда открыто в таких беседах проговаривается, — это тоже является опасным сигналом. Мы не можем отдавать пространство спорта на откуп людям, враждебным христианству.

Любое физическое развитие порождает особые искушения, дает возможность силой навязывать свою волю окружающим, превозноситься над ними. Здесь же можно упомянуть проблему допинга, употребление которого мотивировано не только стремлением к победе любой ценой, но и гордыней, желанием искусственно добиться сверхчеловеческих возможностей. Конечно, подобное проистекает от неправильного душевного и духовного состояния, — нельзя стремиться к сверхчеловеческим результатам средствами, которые могут нанести непоправимый ущерб здоровью и даже жизни.

Феномен спорта заключается в том, что человек преодолевает свои возможности путем ограничений и длительных тренировок, достигает новых, невиданных результатов, добивается новых возможностей своего тела. В каком-то смысле путь спортсмена очень близок к пути аскета, ведь и в христианской аскетике есть самоограничение, напряжение воли для достижения конкретной цели. Без волевых усилий, без самоограничения не может быть никаких достижений в области спорта, как и в духовной жизни не может быть успехов без самоограничения и без подвига. Именно здесь и закладывается основа очень глубокого взаимодействия Церкви, христианского мировоззрения со спортом.

Мы знаем: чем выше подвиг, тем сильнее искушения. Устоять, не поддавшись гордости или иной страсти, — задача непосильная, и здесь требуется помощь Божия. Поэтому мы должны быть рядом, духовно помогая спортсмену. Священник призван помогать спортсмену находить смыслы в своем делании — не разрушать мотивацию на сверхусилие, победу, а придавать ей правильный смысл. Потому что и победа может оборачиваться духовным соблазном, приводить к гордости, тщеславию, превозношению над другими. В этом смысле успех в спорте должен сопровождаться духовной работой человека над самим собой. Есть замечательные спортсмены, — смотришь на лицо и понимаешь, какой это светлый человек. А на кого-то смотришь и думаешь, как же его погубили слава и тщеславие. И если проанализировать успехи спортсменов и их биографии, легко убедиться: там, где слава и тщеславие были на первом месте, жизненный путь всегда оборачивался неудачей. Пока стоит на пьедестале — всё в порядке, а потом перестает заниматься спортом, внутренние амбиции начинают мучить, разрывать, а духовной силы управлять собою нет. Поэтому духовная аскеза, в правильном смысле этого слова, должна непременно сопровождать спортсмена, особенно того, кто добивается выдающихся достижений. Он всегда должен оставаться человеком, потому что его роль очень велика с точки зрения формирования положительного отношения к спорту, укрепления патриотических чувств наших людей. Как мы все реагируем на победу наших спортсменов на Олимпийских играх, на иных крупных соревнованиях? Помню, что происходило, когда наши хоккеисты выиграли на Олимпиаде, какой подъем патриотических чувств это вызвало. Поэтому спортивные результаты, несомненно, имеют духовные последствия как для самих спортсменов, так и для всех тех, кто за них болеет.

Полагаю, что требует методического изложения также опыт организации приходских секций и соревнований. Очень важно, чтобы на уровне наших приходов развивалась спортивная инициатива. Это очень привлекает молодых людей, особенно мальчиков, к участию в приходской жизни, но кроме того, это помогает детям, занимающимся спортом, сформировать правильное отношение к физической культуре, с тем чтобы избежать проблем, о которых я сказал выше.

Мне кажется, развитие спорта на приходском и епархиальном уровнях тоже должно стать частью повестки дня Комиссии, поскольку зачастую именно церковные клубы восполняют пробелы в развитии массового спорта в стране. Полезно описать методическую сторону организации такой работы, в том числе спортивных турниров, выстраивания работы со спортивными чиновниками. Это тоже одна из наших задач. Думаю, все это станет серьезной помощью как создающему секцию и проводящему турнир священнику, так и архиерею, которому будут ясны задачи, которые он должен перед собой поставить в сфере отношений со спортивным сообществом.

Полагаю, что в рамках сегодняшнего заседания мы можем обсудить затронутые вопросы, и я очень надеюсь на ваше активное участие.

В заключение скажу, что в моей жизни физическая культура занимает определенное место. Не представляю, как я бы справлялся с нагрузками, если бы не было опыта занятий физкультурой и спортом. Я каждый день занимаюсь спортивными упражнениями. И поэтому должен сказать, что это очень помогает, держит тебя в тонусе и формирует волевые качества. Поэтому всем рекомендую, батюшкам особенно, включая наших архипастырей, начинать с чего-то такого, что не навредит здоровью.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА НА ЗАСЕДАНИИ ВЫСШЕГО ЦЕРКОВНОГО СОВЕТА 16 МАРТА 2018 ГОДА

Университетский священник, домовая церковь в вузе — это демонстрация исторической, существующей до сих пор связи христианства и науки.

16 марта 2018 года в Москве Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил очередное заседание Высшего Церковного Совета Русской Православной Церкви. Открывая заседание, Святейший Владыка обратился к членам Высшего Церковного Совета со вступительным словом.

Приветствую всех членов Высшего Церковного Совета на очередном заседании. Я бы хотел осветить, насколько это возможно в кратком вступительном слове, тему пастырского попечения о студентах, нашей работы в вузах. Эта тема — один из пунктов повестки дня, и я надеюсь, что сегодня мы сможем ее обсудить. Но хотел бы поделиться с вами своими мыслями.

Университетский священник, домовая церковь в вузе — это демонстрация исторической, существующей до сих пор связи христианства и науки. Вы найдете церковь и в Оксфордском, и в Гарвардском университетах. Многие из вас посещали западные университеты и знают, что присутствие капеллана — это так же органично, как и присутствие светского профессора. Во многих российских вузах сегодня также создаются домовые церкви и тем самым восстанавливаются дореволюционные традиции.

В связи с этим я хотел бы особенно подчеркнуть значение первого храма, открытого при вузе, — церкви святой мученицы Татианы при МГУ. И я хотел бы, чтобы все нас услышали и поняли: это вовсе не клерикальный поход на науку и на высшие учебные заведения, а возрождение той самой традиции, которая существовала в России и сегодня существует во многих странах Европы и Америки.

Но для того чтобы восстановить университетское священство как неотъемлемую органическую часть жизни студентов и преподавателей, нужны значительные усилия. Священники, служащие в храмах при вузах и занимающиеся там просветительской работой, призваны удовлетворять самым взыскательным требованиям. Желательно, чтобы у вузовского пастыря было высшее светское образование; в каких-то случаях это необходимое условие, потому что священник должен находиться на том же образовательном уровне, что и студенты и преподаватели. Ведь беседы, которые он будет проводить, могут касаться не только духовных тем, но и общекультурного дискурса, который включает, в том числе, научные темы.

Священник должен быть авторитетным участником такого дискурса. Известно, что академическая сфера предполагает особую взыскательность. Благодарю Бога за то, что имел в своей жизни опыт работы в духовной академии, опыт участия в заседаниях Ученого совета при еще живых профессорах дореволюционной Санкт-Петербургской духовной академии. Вспоминаю, как при полном уважении друг к другу члены корпорации не допускали пустых слов, заявлений, не соответствующих действительности, и могли корректно поправить кого угодно, в том числе ректора. Это был очень важный фактор, если хотите, моего воспитания. Я понимал: если ты публично произносишь слова, ты должен нести за них ответ, потому что всегда может найтись человек, который тебя поправит, скажет, что ты неправ, и докажет твою неправоту.

Собственно говоря, научное сообщество так и функционирует. Ведь что такое защита диссертации? Это и есть разговор о том, насколько заявленная тема раскрыта, насколько сделанные заявления соответствуют истине. Поэтому дискуссии в университетской среде всегда предполагают высокий уровень ответственности, и священник должен соответствовать такого рода взысканиям и ожиданиям.

Служение университетского капеллана немыслимо без свидетельства о вере, но конечно, оно им не ограничивается, ведь молодой человек ищет ответы на острые жизненные вопросы — о призвании, о предназначении, о личностном росте, о любви. Священник должен быть помощником в этом поиске, способным поддержать, явить любовь и внимание. Молодежь внимательна и не прощает лукавства и благочестивого формализма в общении с собой. Надо быть готовым вести честный и открытый диалог. Домовая церковь должна быть местом встречи священника со студентами, преподавателями, профессорами, местом общего духовного возрастания. В стенах храма должна вестись духовническая, пастырская работа, осуществляться диалог, который, несомненно, обогатит обе стороны.

Получение высшего образования — это важнейший этап в формировании личности. Упорный труд, дружба, верность, профессионализм — всё это складывается в пору студенчества. Священник призван поддержать студента, предложить ему ориентиры, от которых зависит не только его будущая жизнь, но и будущее нашего общества в целом. Храмы в вузах — это место, по которому профессура и студенчество судят о Церкви в целом. Для многих это первая ступень к Богу. Через эти храмы у образованной части нашего общества может формироваться представление о Православии. Мы должны заботиться о том, чтобы вузовские храмы были очагами любви, нравственными камертонами в университетском пространстве, чтобы благодаря этим храмам стирались стереотипы, в том числе относительно того, что наука и религия находятся в вечном конфликте. Работа капелланов призвана помочь студентам и профессорам отвечать на критические вопросы, которые обращаются в адрес Церкви. Церковь отвечает на них в меру сил, но не всегда наши ответы достигают университетской среды. Поэтому важно, чтобы диалог Церкви и общества осуществлялся и на уровне высших учебных заведений, помогая молодому поколению, будущим ученым, будущей элите нашего общества понять, что делает Церковь сегодня, какова цель ее миссии, что происходит в ее внутренней жизни, — с тем, чтобы люди могли получить внятные, убедительные ответы на вопросы, которые сегодня возникают в сфере церковно-общественных отношений. Считаю, что мы должны обратить очень большое внимание на развитие капелланства в студенческой среде.

Благодарю вас за внимание.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

23 марта 2018
ПОДРОБНЕЕ

ПАТРИАРШАЯ ПРОПОВЕДЬ В ПРАЗДНИК ВОЗДВИЖЕНИЯ КРЕСТА ГОСПОДНЯ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В НИКОЛЬСКОМ КАФЕДРАЛЬНОМ СОБОРЕ Г. АРМАВИРА

Попытки оспорить идолопоклонство вызывают ожесточенное сопротивление, и мы знаем: большинство войн и революций, и в прошлом, и в наши дни, происходит потому, что кто-то захотел создать нового идола и заставить множество людей ему поклоняться.

27 сентября 2018 года, в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Никольском кафедральном соборе г. Армавира. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Мы празднуем сегодня Воздвижение Честнаго Креста Господня, и поэтому все наши мысли обращены ко кресту. На протяжении христианской истории крест всегда находился в центре внимания христиан, потому что проникновение в тайну и смысл креста помогает людям обрести подлинный смысл жизни.

У преподобного Ефрема Сирина находим такие слова: «Крест разрушает идолов». Преподобный знал, о чем говорил, — он жил в постъязыческую эпоху, когда последствия язычества еще были очевидны и в жизни людей, и в тогдашней культуре; но он знал, что христианская вера разрушила идолов и люди, оставив идолов, стали поклоняться Святому и Животворящему Кресту Господню.

Что же такое идол? Идол — это ложная ценность, которая человеческой фантазией, или в силу предрассудков, или злыми внушениями извне возводится в ранг абсолютной ценности, требующей поклонения. Именно так создавались древние языческие боги, и люди поклонялись рукотворным истуканам как воплощению абсолютной ценности, пока эти идолы не были сокрушены верой Христовой.

Так было в древности, а что же происходило в последующие времена? И в последующие времена сохранялась традиция поклоняться ложным ценностям. А для того чтобы ложной ценности поклониться, ее нужно опять-таки абсолютизировать, т.е. сделать абсолютно непререкаемой, которая никем не оспаривается и требует лишь поклонения. Так на месте рукотворных истуканов стали появляться истуканы другого рода — плоды человеческих мыслей, рассуждений, философских построений. И мы знаем, что нередко политические концепции, политические идеи становились такими идолами, которые требовали полного подчинения и почти религиозного поклонения. Не так давно и наша страна освободилась от поклонения подобным идеологическим идолам, и дай Бог, чтобы наш народ никогда больше не соблазнился ни на что подобное.

Но так было не только в нашей стране. Мы знаем, что политические идеи нередко формулируются и передаются людям таким образом, чтобы убедить род человеческий, будто очередная идея есть апогей человеческой мысли и следовать ей значит построить благополучное, процветающее и справедливое общество. И вновь, как в нашем недалеком национальном прошлом, так уже в масштабах всей планеты развивается поклонение некоему идолу, который называется современным обществом, словно современное общество уже достигло максимума в своем развитии и больше за этим ничего не последует. Людей склоняют принимать всё это на веру и поклоняться как идолу; попытки оспорить идолопоклонство вызывают ожесточенное сопротивление, и мы знаем: большинство войн и революций, и в прошлом, и в наши дни, происходит потому, что кто-то захотел создать нового идола и заставить множество людей ему поклоняться.

Но есть и другой идол — это богатство. Богатство привлекает человека, потому что придает ему силы, расширяет его возможности. Действительно, богатство позволяет достигать того, что хочется, а человек чаще всего желает успеха и наслаждения. Успех без наслаждений — уже неполный успех, но когда успех позволяет наслаждаться во всей полноте, возникает еще один идол — пустота, которой люди нередко посвящают всю свою жизнь, отдают все силы.

Но святой преподобный Ефрем говорит: «Крест разрушает идолов». Никакая идеология, оспаривающая господствующую в том или ином месте, в то или иное время, неспособна разрушить идола, — просто один идол меняется на другого. А крест Господень разрушает любого идола, потому что, взирая на крест, мы понимаем: не силой, не деньгами, не властью, не наслаждением побеждены были грех, диавол и смерть, но Христом, Который принял образ раба и взошел на крест, чтобы Своей жертвой искупить наши грехи и спасти весь род человеческий.

Именно подвиг Христа распятого, отдающего Свою жизнь ради других, сокрушил и сокрушает сегодня всех идолов. И если мы хотим быть свободны от идолопоклонства, иногда почти незаметно проникающего в наше сознание и нашу жизнь, мы должны крепко держаться за веру православную, исповедовать Господа Иисуса Христа распятого своим Спасителем и Богом, Его учением напитывать свой разум и свое сердце и тем самым обретать великую свободу от любого человеческого внушения, от любых идолов, которые создаются для очередного порабощения людей.

Когда преподобный Ефрем сказал, что крест разрушает идолов, он имел в виду не только победу христианства над язычеством, но прозревал великую, уже внеисторическую победу Христа распятого над всяким человеческим идолопоклонством, что непременно влечет за собой освобождение человека, подлинную свободу от рабства греху и идолам, свободу, которая наполняет счастьем, смыслом нашу земную жизнь и открывает перед нами врата вечности.

Пусть крест Христов не только ограждает нас от сил вражиих, но и наполняет нашу жизнь великим смыслом, открывающим двери Божественного Царства. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

8 октября 2018
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь после Литургии в праздник Святой Троицы

20 июня 2021 года, в праздник Святой Троицы (Пятидесятницы), Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Александро-Невском скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви произнес проповедь.

Всех вас сердечно поздравляю с великим двунадесятым праздником Святой Пятидесятницы — днем Схождения Святого Духа.

Господь пришел в мир, чтобы спасти род человеческий. Пришествие в мир Сына Божия — это поворотный момент в человеческой истории. Но после Вознесения, покинув видимым образом землю, род человеческий, Господь не прекратил Свое присутствие среди людей, и в 50-й день по Воскресении Он, согласно Своему обещанию, посылает Святого Духа на собранных учеников. Видимым образом это сошествие было представлено как нисхождение огненных языков, каждый из которых почил на апостолах и даровал силу, мудрость и, главное, Божественную благодать, чтобы проповедовать и распространять веру Христову.

Трудно сказать, что было бы с христианством, если бы проповедь Спасителя была обращена лишь к апостолам и небольшому кругу людей, которые Ему сопутствовали и которые эту проповедь принимали. Но, оплодотворенные силой Божественной благодати, соединив собственные силы с силой Божией, вдохновляемые Божией благодатью, святые апостолы распространили веру по всему миру.

Но и это, может быть, не самое главное. Конечно, без веры невозможно спастись, но спасается человек не сам по себе и даже не верою своею. Как учит апостол Павел, благодатью мы все спасены через веру, но сие не от нас, Божий дар; не от дел, дабы никто не хвалился (см. Еф. 2:8). Что же это за Божий дар, укрепляющий веру в каждом человеке, который готов этот дар принять? Это дар Святого Духа. Святой Дух — третье Лицо Святой Троицы, Которое имеет Божественную природу. Святой Дух распространяется по всему творению Божиему, сохраняя в порядке весь космос, все Божественное творение, но особым образом Он воздействует на человека, даруя ему силу преодолевать тяготение греха, соблазнов и совершать добрые дела там и тогда, когда это кажется невозможным. Но главное, что благодать Божия хранит в сердцах людей веру.

А какие силы были брошены на то, чтобы исторгнуть эту веру? Диавольские силы, потому что диавол с Богом борется, как сказал Достоевский, и, конечно, эта борьба направлена на то, чтобы исторгнуть веру из сердец, из сознания людей. Но силой благодати Божией вера живет, несмотря на сменяющиеся эпохи, несмотря на сменяющиеся правителей, несмотря на сменяющиеся политические режимы, несмотря на сменяющиеся взгляды на мир, на космос, на человека, несмотря на различные человеческие учения и идеологии. Благодать действует на каждого, кто с верой желает принять этот Божественный дар.

Сегодняшний день и посвящен Святому Духу, Который оплодотворяет человеческую жизнь, Который дарует нам силу обрести спасение в вечности. Поэтому всякий раз, когда мы призываем Господа, когда мы приносим покаяние, когда мы причащаемся Святых Христовых Таин, когда мы прикасаемся к святыням, мы получаем дар Святого Духа. И этим даром мы спасаемся — не своими силами, не своим разумом, не своим умением, не своей волей, но только силой благодати Божией, которая даруется нам в ответ на нашу веру. И поэтому, с благодарением Господу принимая сей Божественный и спасительный дар, мы должны молиться о том, чтобы Господь укреплял нашу веру, чтобы мы эту веру хранили и помнили: именно в ответ на эту веру и подается нам величайшая Божественная сила, какую только способен воспринять человек, — сила благодати Святого Духа. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5822586.html

21 июня 2021
ПОДРОБНЕЕ

Тринадцатая годовщина интронизации Святейшего Патриарха Кирилла

1 февраля 2022 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию. В этот день Русская Православная Церковь празднует тринадцатую годовщину интронизации своего Предстоятеля.

Богослужение состоялось в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.

По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы празднуем память святителя Марка, архиепископа Эфесского. Человека, который, можно сказать, в одиночестве предотвратил огромную опасность, исходившую от определенных политических сил. Тех сил, что стремились распространить влияние Запада на Византийскую империю, а вместе с тем привнести на Восток все треволнения — культурные, политические, религиозные, — что бушевали тогда на Западе.

Время Марка Эфесского — это XV век, это так называемая эпоха Возрождения, когда на Западе стремились возродить классическую культуру. Но классическая культура была культурой языческой, а не христианской, и под Возрождением скрывалась идея вновь привить христианской Европе ценности античного мира. А что было в центре этого мира? В центре был человек, он же и бог, ведь весь античный пантеон представлял собой собрание богов, созданных человеческим воображением по собственному образу. Так обезбоженная с христианской точки зрения культура стала массово распространяться на Западе.

Все это совпало с утратой Византией тех позиций, которые она некогда имела. Православная Византия ослабла и в связи с внешними обстоятельствами, и ввиду внутренних проблем, и многим казалось, что единственная возможность спастись от опасного иноверного окружения — это принять все ценности Запада, воссоединиться с Западом религиозно и культурно. Подобные представления в то время господствовали, и на Востоке не видели другого пути, как обезопасить себя, кроме как через воссоединение с Западом. И вот в Италии, в городах Феррара и Флоренция, был созван собор, который предполагался как вселенский, — для того чтобы подписать унию между Востоком и Западом, между западным и восточным христианством. Движимые стремлением обезопасить себя политически от наступавшего на Византию грозного врага, все представители христианского Востока подписали тогда унию, кроме одного-единственного человека — святителя Марка Эфесского. Многие, да, пожалуй, все его осуждали, многие не понимали: как же можно отказаться от объединения, которое гарантирует обретение новой силы, а, значит, избавление от опасного врага? Но святитель Марк Эфесский прозревал главное: он видел и знал, что происходило на Западе, как возрождается языческое мировоззрение, языческая культура. Не в том смысле, что возрождалось поклонение идолам, но в том смысле, что языческий антропоцентризм, то есть учение о центральности человека, а не Бога, захватывал сознание европейцев, и на этом учении формировалась новая культура. Марк Эфесский понял опасность так называемого Возрождения, и он один не подписал Флорентийскую унию. Позднее очень многие, вслед за ним, осознали опасность унии и не приняли ее, но вначале противостал унии только Марк Эфесский. Один человек, но на его стороне была правда.

Некоторые считают, что святитель Марк выступал против единства Церкви. Совсем не так! Как не стремиться к единству христианства, к единству Церкви? Мы молимся за каждой Литургией о единстве всех Божиих Церквей, о воссоединении всех. Эта молитва присутствует в центре церковного сознания, потому что мы никогда не смиримся с разделением Церкви, с появлением расколов, ересей, всего того, что нарушает единство Церкви. Но Марк Эфесский, понимая важность единства, одновременно сознавал, что предложения Ферраро-Флорентийского собора далеки от того, что можно назвать подлинным воссоединением разделенного христианства. То была капитуляция, сдача позиций — не только политических, от которых практически ничего уже не оставалось, — но в первую очередь отказ от того, во что верила и что исповедовала Православная Церковь.

Мы вспоминаем сегодня имя святителя Марка Эфесского, возносим благодарение Господу не за то, что продолжается разделение христианства, — совсем нет! — а за то, что под видом воссоединения христианства не произошло разрушение Церкви Христовой. Пусть мысли, чаяния, молитвы о благостоянии и соединении Святых Божиих Церквей, о соединении всех не покидают нашего религиозного сознания. Но молитвы о воссоединении мы должны соединять с заботой о чистоте веры — той самой веры, которая передана нам от святых апостолов, которая наполняет Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь и через приобщение к которой мы обретаем спасение.

Молитвами святителя Марка Эфесского да поможет Господь всем нам и ныне крепко держаться веры православной, ограждать ее от расколов и разделений, одновременно не переставая молиться о соединении всех. А это соединение может произойти только силой Божественной благодати, что, как предвидели многие святые отцы, непременно произойдет в конце человеческой истории. Но восстановление единства произойдет не по тем рецептам, не по тем процедурам, которые ложно предлагались Церкви для достижения единства во времена святого Марка Эфесского. Его молитвами да хранит Господь веру православную и Церковь нашу от всяких разделений и расколов. Аминь.

13 лет тому назад именно в этот день — день прославления святителя Марка Эфесского — Господь призвал меня к Патриаршему служению. И я воспринял это не как случайное стечение обстоятельств, но как некоторое указание свыше, что мое служение должно быть наполнено молитвой о воссоединении Святых Божиих Церквей, о соединении всех, что этому должны посвящаться мои труды. В меру своих сил я пытаюсь делать то, что можно сделать, сохраняя верность Православию и одновременно не забывая о заповеди Христовой «да будут все едино» (Ин. 17:21). Думаю, именно так и развивается наша жизнь в Русской Православной Церкви: мы не замкнуты в самих себе, у нас обширные и важные внешние связи, нацеленные на то, чтобы сблизить позиции христиан по многим вопросам современности и тем самым сделать более близкими христиан Востока и Запада. Дай Бог, чтобы эти усилия ни в коей мере не ослабляли внутренние силы Православной Церкви, но содействовали укреплению веры Христовой во всем мире. И верим, что молитвами святителя Марка Эфесского эта работа будет продолжаться и приносить добрые плоды. С праздником поздравляю вас!

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5892693.html

1 февраля 2022
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up