Состоится премьера фильма «Святитель», посвященного Патриарху Гермогену — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

Состоится премьера фильма «Святитель», посвященного Патриарху Гермогену

Опубликовано: 3 ноября 2022

Категории: Новости

3 ноября 2022 года, в преддверии Дня народного единства, в рамках кинофестиваля «Лучезарный ангел» в кинотеатре «Каро-Октябрь» в Москве состоится премьера художественно-документального фильма «Святитель», посвященного Патриарху Гермогену.

Премьеру посетят исполнители главных ролей — Екатерина Гусева, Александр Балуев и Дмитрий Певцов.

Фильм «Святитель» рассказывает о жизни Патриарха Гермогена — одного из самых прославленных русских святых, героя Смутного времени, вдохновившего воинов ополчения Кузьмы Минина и Дмитрия Пожарского на освобождение Москвы от поляков. Действие фильма охватывает почти 50 лет русской истории — от времени правления Ивана Грозного до воцарения династии Романовых.

В конце XVI века Россия оказалась на грани уничтожения: самые могущественные государства того времени, Польша и Швеция, осадили русские города. По мнению интервентов, Россия была варварской страной, которую надо расколоть на части и покорить, а московские бояре-изменники требовали, чтобы Русь сдалась захватчикам. И тогда на защиту России встали простые люди — купцы, ремесленники, торговцы взяли в руки оружие и отправились освобождать столицу от врага. Вдохновителем ополчения стала Православная Церковь во главе с Патриархом Гермогеном. Поляки убеждали его встать на их сторону, призвать войско отойти от Москвы, однако святитель остался тверд и пожертвовал собой ради спасения страны.

Это вдохновляющая история о вере и крепости духа; о том, что Россия много раз оказывалась на грани уничтожения, но ей удавалось устоять благодаря мужеству ее граждан.

Режиссером фильма выступил лауреат международных кинофестивалей, номинант кинопремий «Ника» и «Золотой орел» Алексей Барыкин. Съемки проходили в исторических локациях в Казани и Москве, в том числе на Красной площади и в зданиях Московского Кремля, а также в павильонных декорациях.

Фильм снят по благословению митрополита Казанского и Татарстанского Кирилла при финансовой поддержке мецената Андрея Колмакова. Содействие в создании кинокартины оказали Казанский государственный институт культуры и Фонд Патриарха Гермогена.

«Святитель» является завершающей частью трилогии, посвященной Казанской иконе Богородицы. В предыдущих фильмах, «Заступница» и «Осанна», снялись известные российские артисты Дмитрий Дюжев, Ирина Купченко, Ольга Будина, Николай Бурляев, Илзе Лиепа, Андрей Мерзликин и Александр Михайлов.

Предпремьерный показ фильма «Святитель» прошел 19 июля с.г. в Казани и вызвал большой резонанс, собрав два полных зала в кинотеатре «Киномакс-IMAX». После премьеры митрополит Казанский и Татарстанский Кирилл предложил переименовать одну из улиц Казани в честь Патриарха Гермогена.

С 3 ноября 55-минутный фильм «Святитель» выходит в федеральный прокат.

Информационным партнером проката выступил телеканал «Спас».

Премьерный показ пройдет в кинотеатре «Каро-Октябрь» (зал № 8) по адресу: г. Москва, ул. Новый Арбат, д. 24. Начало в 18.00.

Информационный источник: http://moseparh.ru/v-ramkax-kinofestivalya-luchezarnyj-angel-sostoitsya-premera-filma-svyatitel-posvyashhennogo-patriarxu-germogenu.html

Патриаршая проповедь после Литургии в Петропавловском соборе Санкт-Петербурга

12 июля 2022 года, в день памяти славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил служение Божественной литургии в историческом императорском соборе апостолов Петра и Павла в Петропавловской крепости Санкт-Петербурга. По окончании Литургии Святейший Владыка произнес проповедь.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Уважаемый господин губернатор! Дорогие представители государственной власти! Отцы, братья и сестры!

Всех вас сердечно приветствую и поздравляю с праздником сего града, града святого Петра, с престольным праздником исторического кафедрального собора Петербурга, находящегося здесь, в крепости, откуда и пошел Петербург, с днем памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла!

В сегодняшнем евангельском чтении (Мф. 16:13-19), посвященном апостолам, содержится очень важный сюжет, который, при правильном понимании, может многое нам открыть. А речь шла вот о чем. Господь спрашивает Своих учеников: а за кого Меня почитают люди? Ведь толпы ходили, и Спаситель спрашивает: а за Кем они ходят? Почему они за Ним ходят? Апостолы стали перечислять: кто-то Тебя почитает за Иоанна Предтечу, кто-то за Илию Пророка, который жил за сотни лет до того, за Иеремию, за других пророков. Мол, кто-то из великих пророков и явился в образе этого Человека, потому что кто может творить такие чудеса, кто может говорить такие слова, кроме как пророк? Люди связывали личность Господа и Спасителя с историческими ветхозаветными пророками, и это было в каком-то смысле логично, все оставалось в парадигме Ветхого Завета. Но, понимая так пришествие Спасителя, люди не открывали для себя самое главное.

Когда же Господь спросил апостолов: ну, а вы за кого Меня почитаете? — последовали слова апостола Петра: Ты — Христос, Сын Бога Живаго. Наверное, эти слова всех поразили. И Господь говорит Петру: ты сказал это не потому, что тебе так сказали плоть и кровь твоя, то есть не по памяти, не в силу своего образования или каких-то знаний. Ни по каким причинам, которые формируют мышление человека и обостряют его память, сказать это было невозможно. Почему? Да потому что ты, Петр, получил это откровение свыше.

И ведь действительно, так оно и произошло. Апостол Петр исповедовал Иисуса, своего Учителя, Мессией, Господом и Спасителем. Это было что-то совершенно невероятное. Нам с вами сейчас и не понять всей неожиданности этого исповедания, так выпадающего из общепринятой картины религиозной жизни. Ведь иудеи ждали Мессию, и вдруг простой человек говорит: да ты и есть Сын Божий, Мессия, то есть Избавитель мира!

Исповедание апостола Петра легло в основу всей дальнейшей христианской истории. И мы с вами как продолжатели апостола Петра свидетельствуем миру, что Иисус есть Господь, пришедший в мир две тысячи лет назад. Не великий мыслитель, как о том могут писать в умных толстых книгах; не религиозный деятель, обладавший особой силой внушения, а Сын Божий, Сам Господь, явившийся в мир. И потому вслед за апостолом Петром поколения и поколения христиан повторяют: Ты Сын Божий, Избавитель мира.

И ведь не всегда свидетельство о том, что Господь есть Мессия, обетованный пророками Ветхого Завета, было спокойным и безопасным. Напротив, на протяжении большей части истории это свидетельство сопровождалось очень большими рисками. Что было во времена господства языческих культов, хорошо известно; гонения продолжались и на окраинах Римской и Византийской империй, где христианство соприкасалось с другими религиями. Но, наверное, никогда не было так опасно проповедовать слово Божие, как в нашем Отечестве, которое вошло в совершенно нелогичное состояние полного разрыва с Богом и Церковью в связи с революцией, произошедшей не где-то там, а здесь, в этом городе.

И потому с особым чувством я и, думаю, многие из вас возносили сегодня молитву ко Господу. Потому что свидетельство о том, что Иисус есть Сын Божий, Мессия, Спаситель, мы с вами, люди XXI века, повторяем в совершенно иных исторических, культурных и политических условиях. Что же это означает? А для того чтобы понять, что это означает, давайте напряжем память и попытаемся вспомнить, какое интеллектуальное, духовное или иное открытие древности до сих пор для нас актуально. Ответ: никакое. Да, в школах, университетах мы изучаем, в том числе, творения древних греческих и римских философов, нам это интересно, но это всё неактуально, мы не живем теми идеями, теми мыслями, которые будоражили мир, которые считались пиком интеллектуального развития человечества. Всё в прошлом, всё предмет истории, археологии и прочих наук, изучающих прошлое. А весть, которую нам принес Господь, — это не исторический сюжет, который изучается как далекое прошлое. Почему? Да потому что Господь Слово Свое, мысль Свою, проповедь Свою реально актуализирует всякий раз, когда мы собираемся для совершения Святой Евхаристии. Мы называем Евхаристию Таинством воспоминания, но ведь речь не о ментальном воспоминании, — мы наслаждаемся пиром веры, мы сердцем и разумом чувствуем совершение Таинства. А Таинство — это и есть то, что актуализирует прошлое, что делает его реальностью и что, собственно говоря, стирает границу между прошлым и настоящим, и не где-то, не в фантазиях, а в реальной жизни Церкви. Потому что Церковь вчера и сегодня и во веки — та же самая. И в нашей с вами общине апостолы, первые святые, исповедники и мученики чувствовали бы себя так же, как мы чувствуем. Может быть, только удивлялись одеждам, что-то, конечно, изменилось, но ведь в главном всё то же самое!

Через Божественную Евхаристию Господь является нам, и это так важно сегодня, очень важно, потому что мир очень быстро меняется. Иногда эти перемены к лучшему, когда речь идет о научно-техническом развитии, которое дарит человеку новые машины, оборудование, некие системы, которые облегчают его труд, его жизнь. Но одновременно это развитие несет в себе определенные трудности, проблемы, а главное, опасности. И если наш высокотехнологичный мир превратится в мир языческий, то у него нет будущего. Это проистекает из примера того самого языческого общества, развитого, образованного, высокоинтеллектуального. Где оно? Его нет; более того, оно рухнуло так, что никакого реального преемства у него не было, кроме как в Церкви, которая, впитав в себя определенную мудрость прежних веков, преломила ее через христианское послание и передала последующим поколениям. И только Церковь до скончания века актуализирует каждому последующему поколению жизнь, проповедь, страдание, смерть и Воскресение Господа и Спасителя, как это происходит всякий раз, когда мы совершаем Евхаристию и когда мы не ментально вспоминаем об этом событии, но реально становимся его соучастниками. В этом и есть сила Церкви.

Церковь не только совершает Евхаристию — она проповедует, она учит людей жить по Божиим законам, она предлагает систему нравственных ценностей, которые испытаны веками и отклонение от которых приводило людей и целые цивилизации к тяжелейшим последствиям. Но всякий раз, как в прошлом, так и сегодня, когда Церковь настаивает на необходимости жить по Божиим заповедям и Божиим законам, очень многие на все это смотрят сверху вниз: «Ну, чему вы нас учите? У нас компьютеры, мы на пике прогресса, наше общество развивается на научно-технологических основах. А там, в Церкви, что происходит?» А в Церкви происходит самое главное — в Церкви живет Христос, в Церкви все подлинные ценности актуализируются силой Святого Духа через Божественную Евхаристию и соделывают нас участниками всего того, что совершил Господь, Его учения, Его страданий, Его смерти, Его Воскресения и Его второго и страшного пришествия, которое тоже вне исторического календаря и тоже актуализируется через совершение Святой Евхаристии.

Поэтому, когда мы приходим в храм, мы не просто учимся, хотя и это происходит — храм всегда был школой благочестия, — но в первую очередь силой благодати Божией через Таинство Святой Евхаристии мы соединяемся с Господом, с вечностью, со всем тем, что было в прошлом, что есть сейчас и что будет в будущем. Мы действительно выходим на иной уровень человеческого бытия, который только и возможен в Церкви, через ее святые Таинства.

Сегодня мы переживаем непростое время, но простых времен вообще-то не бывало никогда. Каждое время несло свои вызовы, свои проблемы, и потому только те, кто умел всё это воспринять правильно, и выходили победителями из исторических катаклизмов, сложнейших и опаснейших. И глад, и мор, и войны, и междоусобные брани — чего только не было! Вот для того чтобы мы как страна, как народ имели надежду на то, что пройдем благополучно через все мировые кризисы, мы должны обязательно хранить веру в сердце. Мы должны всенепременно хранить связь с Богом через молитву, через участие в Таинствах. Для нас это всё не прошлое, не то, что ученые, изучающие филологию, называют плюсквамперфект, то есть время, которое давно прошло и не имеет отношения к настоящему. Это реальность нашей жизни. И да поможет нам Господь сохранять веру, которая соединяет нас с Господом, со святыми апостолами, сознавать, что это не прошлое, а настоящее и будущее, и строить свои отношения с ближними и дальними, строить, если хотите, свою политику именно с учетом того великого духовного наследия, которым мы обладаем.

Молитвами святых первоверховных апостолов Петра и Павла, покровителей града Петрова, да хранит Господь Санкт-Петербург, землю Русскую и всю нашу Церковь. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5943698.html

12 июля 2022
ПОДРОБНЕЕ

Память священномученика Сергия Голощапова

6 июня в храме святителя Николая на Преображенском кладбище будут молитвенно вспоминать священномученика Сергия Голощапова, который был внештатным священником в 1922-1925 годах.

– Занимаетесь ли вы незаконным богослужением и где?
– Незаконным богослужением я не занимался.
– Какую вы вели контрреволюционную деятельность среди населения?
– Никакой контрреволюционной агитации среди населения я не вел.

….
Священномученик Сергий родился 6 июня 1882 года в Московской губернии в деревне Баньки, в которой располагалась в то время Знаменская мануфактура Полякова, где его отец Иван Голощапов долгое время работал художником по тканям. В семье было пятеро детей, отец часто болел и по этой причине оставался без работы. Это обстоятельство еще более ограничивало скудные средства семьи. Вскоре после рождения младшего сына, Сергея, вся семья переехала в село Алексеевское, расположенное на окраине тогдашней Москвы. Здесь прошли его детство и юность. Здесь он получил первые религиозные впечатления и представления о Церкви и церковной жизни.
В своем очерке о святом праведном Иоанне Кронштадтском он, касаясь впечатлений детства, писал: «Я был еще ребенком, когда в нашем доме впервые узнали о дивном пастыре. Однажды моя мать пришла от своей хорошей знакомой и сказала: “В Кронштадте, за Петербургом, есть необыкновенный священник – отец Иоанн. Его окружают толпы народа; он раздает деньги бедным, предсказывает будущее и исцеляет больных. Народ окружает его тысячами”. Как сейчас помню нашу маленькую квартирку, где весть об отце Иоанне впервые коснулась моего слуха, проникла в сердце, в самую душу и там глубоко запала. О нем говорили часто наши родные и знакомые, о нем неслись печатно и устно новые и новые вести, ходило много толков в народе; и с той же поры мысль об отце Иоанне Кронштадтском уже не покидала ни меня, ни всех членов нашей семьи… Часто заочно моя мать обращалась к нему с горячей просьбой помолиться о том или другом деле за нас пред престолом Божиим. При этом говорила она, что замечала, когда о чем попросит его, то исполняется. Этой заочной просьбе к нему она и меня научила. И пишущий эти строки сам, много раз просив о чем-либо заочно молитв отца Иоанна, получал желаемое».
С ранних лет Сергей отличался большой религиозностью, он пел в церковном хоре и прислуживал в алтаре. Преподаватель Закона Божия в начальной школе, видя благочестивое настроение мальчика и учитывая бедность семьи, порекомендовал его родителям отдать Сергея для дальнейшего образования в Заиконоспасское Духовное училище, где обучение было бесплатным. Родители последовали его совету. Окончив духовное училище, Сергей поступил в Московскую Духовную семинарию. Здесь он познакомился с отцом Иоанном Кронштадтским, сподобившись великой чести прислуживать ему в алтаре. «О Боже, можно ли описать то состояние, в котором находился я во время этой литургии, совершаемой отцом Иоанном! – писал впоследствии Сергей Иванович. – Это было что-то поистине необыкновенное, невыразимое, что можно было чувствовать, воспринимать непосредственно душою».
По окончании в 1904 году семинарии Сергей Иванович был принят в Московскую Духовную академию, которую успешно окончил в 1908 году и был оставлен при ней на один год профессорским стипендиатом. Во время обучения в академии Сергей Иванович активно печатался в различных церковных изданиях. Будучи профессорским стипендиатом, он написал и с успехом защитил кандидатскую диссертацию на тему «Божественность христианства», после чего был назначен на должность помощника инспектора в Московскую Духовную семинарию.
В 1908 году он женился на девице Ольге Борисовне Кормер из села Алексеевское, которую он знал с детства. После свадьбы они поселились в Сергиевом Посаде, где Сергей Иванович был назначен на освободившуюся должность преподавателя семинарии на кафедре философии, логики и психологии, полагая преподаванию и ученым занятиям посвятить всю свою жизнь. Получив высшее богословское образование, он по соображениям идейным не хотел становиться священником: будучи человеком свободомыслящим, претерпев многие скорби и трудности в своем нищем детстве и юности, когда получение образования было связано для него с усилиями чрезвычайными, он находил неудовлетворительным положение Православной Церкви в государстве. На вопрос следователя в 1937 году, почему, окончив академию, он не стал служить священником, отец Сергий ответил, что в то время государственные и церковные законы обязывали священника быть на службе у государства, а это его не устраивало.
Несколько лет, наполненных напряженным трудом, привели от природы слабое здоровье Сергея Ивановича в полное расстройство, и в конце концов появились признаки заболевания туберкулезом. В 1913 году Сергей Иванович вместе с женой отправился в Башкирию, чтобы пройти курс лечения кумысом.
В 1914 году началась Первая мировая война, и Сергей Иванович должен был быть призван в армию, но по причине расстроенного здоровья он был освобожден от службы. Взамен этого он должен был нести дополнительное послушание – преподавать на курсах при Покровской общине сестер милосердия, находившейся на Покровской улице в Москве. Несмотря на занятость на преподавательском поприще, Сергей Иванович не оставлял мысли о научной работе и в марте 1916 года представил в академию для защиты магистерскую диссертацию, которая по неизвестным причинам не была защищена. К этому времени Сергей Иванович опубликовал более двадцати статей, очерков и заметок в периодической церковной печати.
В 1917 году в России установилась богоборческая власть, с приходом которой прекратилось существование Духовной семинарии, прекратилась и преподавательская деятельность Сергея Ивановича.
В 1917-1918 годах в Москве проходил Поместный Собор Русской Православной Церкви, к работе которого Сергей Иванович был привлечен в качестве делопроизводителя, и здесь он познакомился с Патриархом Тихоном.
В это время семью Сергея Ивановича выселили из казенной квартиры при семинарии – сначала на улицу, а затем дали маленькую комнату в коммунальной квартире на Сретенке. В доме, несмотря на зимнее время, не было ни отопления, ни освещения. В качестве отопительного прибора посреди комнаты стояла небольшая железная печка, которую топили сначала мебелью, а затем книгами.
После закрытия семинарии Сергей Иванович стал преподавать русский язык и литературу в средней школе (бывшей гимназии Баумерт), в которой и среди преподавателей, и среди учеников царили нищета и голод: все сидели на уроках в верхней одежде, и у учителей, и у учеников случались голодные обмороки. Сергея Ивановича пригласили читать по совместительству лекции на курсах политпросвета в одной из воинских частей, что несколько облегчило материальное положение семьи, так как здесь вознаграждение ему выдавалось не деньгами, а продуктами.
Страдания людей, гонения на Русскую Православную Церковь, любовь к отечеству привели его к решению принять сан священника, которое окончательно утвердилось после беседы с Патриархом Тихоном. В феврале 1920 года Сергей Иванович был рукоположен в сан диакона, а в мае того же года – в сан священника и назначен настоятелем храма святителя Николая в Покровском, напротив Покровской общины сестер милосердия. Рядом с храмом был церковный дом, в котором две комнаты были отведены настоятелю. Со всей энергией пастыря, только что вступившего на священническое поприще, отец Сергий взялся за дело благоустроения и просвещения прихода. Кроме богослужений он организовал при храме некое подобие начальной школы для прихожан, где в доступной форме разъяснял содержание Священного Писания, церковных служб и учил церковному пению. В 1921 году отец Сергий был возведен в сан протоиерея. Все это время он продолжал преподавать русский язык и литературу в школе.
В 1922 году власти стали чинить препятствия тем, кто одновременно со служением в храме занимался преподавательской деятельностью в советских общеобразовательных учреждениях. На следствии в 1937 году протоиерей Сергий сказал, что оставил служение в храме в 1922 году ввиду опубликования декрета, запрещающего священнослужителям быть преподавателями. Уйдя из Никольского храма, отец Сергий служил без зачисления в штат в Никольском единоверческом монастыре, где в это время служил его товарищ по академии епископ Никанор (Кудрявцев).
В 1926 году протоиерей Сергий решил оформить пенсию по инвалидности, что было связано с угрозой новой вспышки туберкулезного процесса в легких. Пенсию по инвалидности он получал небольшую, но оформление его отношений с гражданской властью позволило ему избавиться от того двусмысленного положения, в котором он оказался, будучи одновременно преподавателем советской школы и священником в храме; став пенсионером, он вернулся в клир Московской епархии.
В том же году отец Сергий был назначен настоятелем в храм Святой Троицы в Никитниках в центре Москвы. Основное помещение храма к тому времени было закрыто, и богослужения совершались в подклети церкви, где был расположен придел в честь Грузинской иконы Божией Матери. Первой заботой отца Сергия было восстановление богослужения в соответствии с уставом, – и со временем богослужение здесь стало совершаться так, как оно совершается в монастырях. Пелись и читались все положенные стихиры.
Это явление было характерно и для некоторых других храмов Москвы, где настоятелями оказывались ревностные и неленостные пастыри. В эпоху беспощадных гонений для многих верующих стала очевидна особая значимость молитвы, и прежде всего – молитвы церковной. Молитва оказывалась зачастую самым надежным путем ко спасению и единственной оградой, поддержкой и защитой среди гонений, бед и искушений. Вокруг Троицкого храма собрался крепкий приход. Здесь все прихожане делали сами – пели, прислуживали в алтаре, читали за богослужением. И все это делалось бесплатно. Свечи прихожане брали сами, опуская посильную лепту в ящик.
Один из прихожан храма, Василий Петрович Савельев (впоследствии архимандрит Сергий), так описывает богослужение в храме: «После литии почти все свечи и лампады были погашены и храм погрузился во мрак. Молящиеся – их было немного, человек тридцать, – сели на скамьи и сидя слушали поучение, полагавшееся на этот праздничный день. После чтения поучения и кафизм все светильники вновь были зажжены и певчие дружно запели псалом «Хвалите имя Господне», и не в четырех стихах, как поется обычно в храмах, а полностью. В этот момент из алтаря вышел священник, держа в руках пук горящих свечей, которые тут же были розданы молящимся. В храме стало светло, тепло и богато. Большие восковые свечи пред иконами горели ярко; подсвечники блестели золотом; паникадило сияло от восковых свечей; тихо мерцали разноцветные лампады; белоснежные узорчатые полотенца нежно облегали темные лики старинных икон; лица молящихся светились радостью, а певчие дружно, обиходным московским распевом продолжали петь стихи хвалебного псалма. “Иже порази языки многи и изби цари крепки”, – пели вдохновенно на одном клиросе, и столь же вдохновенно продолжал другой клирос: “Сиона царя Аморейска, и Ога царя Васанска, и вся царства Ханаанска”.
Окончив этот псалом, певчие с еще большим подъемом запели другой псалом, в котором повествуется о том, как велик и чуден наш Господь Бог. По окончании этого псалма пели величание. Последний раз величание пели все присутствующие в храме. Это был момент наибольшего молитвенного подъема. Было радостно, так светло, так празднично, как бывает только на Пасху. Дальше следовало чтение Евангелия, в котором слова “Сей есть Сын Мой возлюбленный” звучали как непреложная, Божественная истина, озаряющая нашу жизнь и возводящая нас от земли на небо. Во время чтения первого часа почти все светильники были погашены и храм снова погрузился во мрак. Вокруг все стихло, и храм наполнился молитвою. Только ровный и спокойный голос чтеца нарушал благоговейную тишину и разносил по храму слова псалмов, которые сладко западали в размягченную душу. Законы и понятия чувственного мира, которые обычно порабощают нас, куда-то исчезли. Вместо них раскрылись законы и понятия другой жизни, духовной, Христовой, которая вне времени и пространства и которая чудесно преображает всех прикоснувшихся к ней чистым сердцем. “Яко тысяща лет пред очима Твоима, Господи, яко день вчерашний, иже мимо иде”, – слышались в затихшем храме слова псалмопевца.
Так, в молитвенной тишине закончилась праздничная утреня… Под большие праздники совершались “всенощные бдения”. Это означало, что мы начинали службу около десяти часов вечера и оканчивали в пять-шесть утра. Хотя внешнее убожество наших богослужений в такие праздничные дни было особенно очевидно, но мы его не видели. Теплота соборной молитвы все преображала, нищета раскрывалась богатством, а души наши преисполнялись светлой радости. По окончании службы была братская трапеза. Она была убога, так, кое-что, но и в ней сладость духовная была неизъяснимой. Она была отзвуком “вечери любви” первых христиан».
Однако попытка восстановления богослужения на основе следования букве церковного устава и поставление именно его в центр приходской жизни оказалась не вполне удачной. Архимандрит Сергий (Савельев) писал: «Воссоздание церковного устава в богослужениях не могло быть простым копированием того, что написано в уставе, так как для такого богослужения необходимы люди, не только любящие устав, но и живущие в соответствии с ним. А таких людей почти не было…
Протоиерей Сергий Голощапов этого не понимал. Он был убежден, что уставное богослужение найдет горячий отклик среди верующих и поддержка ему будет обеспечена. Но этому не суждено было осуществиться. Оказалось, что совершение уставных служб с “неуставными” людьми было таким трудным и неблагодарным делом, что даже и любители старины не проявляли рвения к тому, чтобы его поддержать. Они заходили в храм, выражали свое сочувствие отцу Сергию, но далеки были от того, чтобы разделить с ним его повседневные труды.
Единственными помощниками настоятеля в совершении уставных служб и в заботах о храме была небольшая группа молодежи. Но и она была связана с ним не столько внутренне, сколько внешне.
Причина этого заключалась в том, что настоятель имел на жизнь Церкви и на ее будущее безнадежно-унылый взгляд. Для него восстановление церковного устава было самоцелью. Он смотрел на жизнь Церкви, как на догорающую свечу, в горести склонив голову. Имея такой взгляд, он замкнулся в своих уставных увлечениях и своих духовных детей старался напитать тем же. Но его духовные дети были еще слишком молоды, чтобы удовлетвориться такой пищей. Для них само понятие “догорающей свечи” было чуждым. Догорать и чадить может все, но не Святая Церковь.
Для молодых самоцелью могла быть только жизнь во Христе. Восстановление же строгого уставного богослужения было необходимо им лишь в той мере, в какой оно эту жизнь помогало утвердить.
Это разномыслие между протоиереем Сергием Голощаповым и наиболее жизнедеятельной частью общины с течением времени все более нарастало и углублялось. А так как протоиерей Голощапов не способен был преодолеть это разномыслие, то община была обречена на распад. Этот распад произошел довольно быстро и совершенно неожиданным образом.
В 1927 году митрополит Сергий, замещавший тогда Патриаршего Местоблюстителя митрополита Петра, находившегося в заключении, обратился к верующим с воззванием, которое породило в церковной жизни глубокое волнение.
Часть церковного общества осудила митрополита Сергия и откололась от него. В числе непримиримых противников его оказался и настоятель Грузинской общины протоиерей Сергий Голощапов…»
В конце двадцатых годов началась новая волна гонений на Русскую Православную Церковь. 30 сентября 1929 года Троицкий храм был закрыт, а 28 октября его настоятель протоиерей Сергий был арестован и заключен в Бутырскую тюрьму.
11 ноября следователь Александр Казанский допросил священника. На заданные ему вопросы отец Сергий ответил таким образом: «Принадлежа к Дмитровской группе в силу подчинения ее митрополиту Петру Крутицкому, я интересовался только церковной стороной их деятельности, а их политическую физиономию я не представляю себе до сего времени. Правда, мне иногда приходилось знакомиться с их документами или с документами их сторонников, но я как-то, по-моему, проглядывал антисоветские места в них. Во всяком случае, я таких документов, четко антисоветских, не помню».
20 ноября 1929 года Особое Совещание при Коллегии ОГПУ приговорило отца Сергия к трем годам заключения в Соловецком лагере особого назначения.
По прибытии в лагерь священник сразу же был отправлен на общие работы на лесные разработки, находившиеся в глубине большого Соловецкого острова, представляющего собой топкое, болотистое и непригодное для жилья место. На Соловки он попал в то время, когда там еще не окончилась эпидемия тифа, и после недели работы в лесу отец Сергий тяжело заболел и был помещен в центральную больницу лагеря.
Здесь выяснилось, что он хорошо знает латынь и имеет высшее, хотя и богословское, образование. После выздоровления начальник санчасти предложил священнику сдать экзамен на помощника лекаря. Сдав экзамен, отец Сергий остался в санчасти в качестве помощника лекаря, что помогло ему выжить, несмотря на слабое здоровье, в условиях лагеря.
В санчасти было много верующих, и под большие праздники они совершали богослужения, что являлось для них большим утешением. Однако службы эти лагерным начальством не разрешались, и время от времени администрация лагеря обыскивала бараки, изымая все вещи и книги, относящиеся к богослужению. Так, в октябре 1930 года у протоиерея Сергия были изъяты богослужебные книги, епитрахиль, поручи, просфоры, запасные Дары, иконки, кадильница и ладан.
Сразу же после ареста священника его семья была выселена в комнату, которая являлась сторожкой, где когда-то жил один сторож, теперь она была разгорожена дощатыми перегородками на четыре темных и сырых комнатушки.
Летом 1931 года протоиерей Сергий был выслан из Соловков в город Мезень Архангельской области. Тогда же в Москве была арестована его жена, которая также была сослана в Мезень. Условия жизни здесь были крайне суровыми, работа если и была, то только физическая, которая и отцу Сергию, и его жене была не по силам. Жили они, снимая проходную комнату у не отличавшихся доброжелательностью хозяев, а кормились тем, что удавалось выручить за даваемые ими уроки и от продажи бумажных цветов, которые они научились здесь делать.
Летом 1934 года срок ссылки окончился и им разрешено было выехать из Архангельской области в центральную Россию. Они поселились в городе Муроме Владимирской области. Через полтора года им разрешили переселиться ближе к Москве, но не ближе ста километров. Они выбрали Можайск и поселились здесь. Можайск в то время был переполнен людьми, вернувшимися из ссылок и лагерей, было трудно найти квартиру и невозможно было найти работу. У отца Сергия в это время обострились его болезни и к бывшим прибавились трофические язвы на ногах. В 1936 году жене священника Ольге Борисовне разрешили вернуться в Москву. Она устроилась домработницей, и с этого времени у семьи появился небольшой, но постоянный заработок.
По свидетельству сына, священник в это тяжелое время, когда не виделось никакой перспективы на улучшение обстоятельств жизни в будущем, не только не падал сам духом, но и поддерживал всех, кто обращался к нему за помощью. В крохотной комнатке, которую он снимал в Можайске, отец Сергий устроил маленький алтарь и здесь совершал утренние и вечерние службы, горячо молясь за всех страждущих и гонимых христиан.
Протоиерей Сергий был арестован 7 декабря 1937 года во время совершения всенощной в своей крохотной комнатке и заключен в тюрьму в городе Можайске. На следующий день состоялся допрос.
– Чем вы занимались, проживая в Можайске? – спросил следователь.
– Проживая в Можайске в течение двух лет, я нигде не работал. Периодически я давал уроки на дому в Москве.
– Для какой цели вы имеете облачение и ряд других церковных вещей?
– Я интересовался и интересуюсь археологической и художественной стороной церковных вещей, и собирал их в течение всей свой жизни.
– Занимаетесь ли вы незаконным богослужением и где?
– Незаконным богослужением я не занимался.
– Какую вы вели контрреволюционную деятельность среди населения?
– Никакой контрреволюционной агитации среди населения я не вел.
В тот же день был допрошен хозяин дома, в котором жил отец Сергий; он показал, что ему приходилось бывать в комнате, где жил священник, и видеть в ней церковное облачение, дарохранительницу, церковные сосуды, подсвечники, чаши, кадило, ладан, свечи и уголь для кадила. Исходя из этого он полагает, что священник уходил по вечерам с сумкой и занимался незаконным богослужением, не возвращаясь на квартиру по два-три часа.
– Что вам известно о контрреволюционной деятельности священника? – спросил свидетеля следователь.
– О контрреволюционной агитации священника сказать ничего не могу, так как он вел себя очень скрытно и мне с ним не приходилось разговаривать.
На следующий день было составлено обвинительное заключение, в котором говорилось: «Будучи допрошенным в качестве обвиняемого, Голощапов виновным себя не признал, но достаточно уличается показаниями свидетеля».
16 декабря тройка НКВД приговорила священника к расстрелу. Протоиерей Сергий Голощапов был расстрелян 19 декабря 1937 года и погребен в безвестной общей могиле на полигоне Бутово под Москвой.

Информационный источник: https://azbyka.ru/days/sv-sergij-goloshchapov

2 июня 2023
ПОДРОБНЕЕ

Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти равноапостольного князя Владимира

28 июля 2021 года, в день памяти равноапостольного великого князя Владимира, день церковно-государственного праздника Крещения Руси, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию.

Богослужение состоялось в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.

По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь:

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня великий праздник — мы вспоминаем событие, которое радикально изменило жизнь наших далеких предков. 1033 года тому назад в Киеве, Матери городов Русских, по изволению великого князя Владимира были крещены киевляне, а затем и вся Русь. Наши предки приняли новую веру. Бывшие язычники обратились ко Христу и через святое крещение вошли в Церковь Божию.

Хорошо известно, что это событие, помимо глубокого религиозного смысла и духовного значения огромного масштаба, имеет большое историческое значение. Крещение изменило мировоззрение древних русичей. Крещение изменило личную и общественную нравственность. Не в том смысле, что исчезли все пороки, и не в том смысле, что каждый стал добрым и святым. Грех никуда не исчез, но грешник, через крещение обретший благодать Божию, получил мощное оружие — силу благодати, которая только и способна испепелять грех, менять человека к лучшему, открывать его сердце к Богу, свету, святости, добру.

Люди отказались от идолов, то есть от ложных богов. Хорошо известно, что идол был не чем иным, как неким неодушевленным предметом, которому люди поклонялись как божеству. Стояли истуканы на Русской земле, как стояли они тогда и в Европе, да и по всему тогдашнему миру, и почитались как боги, так что люди приносили им жертвы. И мы знаем, какой была жизнь Древней Руси: жестокость, кровопролитие, отсутствие всяких нравственных идеалов, сильный имел право на все, а слабый не имел права ни на что; и какой темной была эта языческая страница нашей национальной жизни!

С Крещением Руси идолы исчезли, и люди стали поклоняться единому истинному Богу. Люди стали поклоняться Господу Иисусу Христу, и свет Евангелия, идеалы христианства стали постепенно, но реально входить в ткань народной жизни, меняя не только мировоззрение, но и нравственность, сам стиль общения людей. Там, где раньше была только жестокость, появились сострадание и любовь. И эта перемена, которая по своему значению превосходит все последующие радикальные перемены в нашей истории, открыла новую, христианскую эру, в которой жил, развивался, совершенствовался наш народ, и повлекла за собой огромные изменения в личной, семейной, общественной, государственной жизни.

Итак, самым важным было, наверное, то, что наши предки отказались от идолов — рукотворных ложных богов. Но если задуматься о том, что происходит в современном мире, то напрашиваются некие аналогии. Древние поклонялись рукотворным богам, а чему сегодня поклоняются люди? В первую очередь те, кто лишен веры в Бога, веры в Христа, но не только они, ведь и многие христиане поклоняются новым идолам. В определенный период таким идолом была идеология, некое мощное интеллектуальное учение, которое принимали миллионы людей, обязываясь жить в соответствии с его требованиями. Мы знаем, что все это не выдержало испытание временем, но ведь существуют не только идеологические идолы. Сегодня средствами массовой информации навязываются определенные вкусы, стиль поведения, так что нас снова учат поклоняться идолам. Например, формируется некий образ человека, главная ценность которого заключается не в любви, не в радости душевной, не в чистоте помыслов и жизни, а в силе; и множество других факторов влияет сегодня на сознание, заставляя поклоняться ложным богам, идолам.

Идолопоклонство никуда не делось, и потому борьба с идолами остается актуальной. Каждый, в том числе христианин, должен, наверное, задать себе вопрос: а не поклоняется ли он каким-то идолам, языческим божкам, внимание к которым оттесняет на периферию подлинную спасительную веру в Единого Истинного Бога и посланного Им Иисуса Христа? И это вопрошание каждого о самом себе, направленное к самому себе, к своей совести, должно помочь нам понять: а не являемся ли мы идолопоклонниками, даже принадлежа формально к наследникам святого равноапостольного великого князя Владимира?

Пусть воспоминание о Крещении Руси, этом эпохальном историческом событии, так круто изменившем жизнь нашего народа, поможет нам задуматься о том, насколько мы являемся наследниками Святой Руси, не скатились ли мы в идолопоклонство, столь могущественное в древние времена и не менее влиятельное сегодня. Форма и объекты поклонения меняются, но суть остается та же, что у идолопоклонников древности, когда мы поклоняемся ложным ценностям, неким идолам, пренебрегая великими заветами, которые обращены к нам Самим Господом и Спасителем через Его Божественное Слово. Утверждая эти заветы, трудились наши благочестивые предки — просвещали словом Христовой истины наш народ, строили храмы и монастыри, создавали бесценные сокровища нашей национальной православной культуры. И дай Бог, чтобы и мы, люди XXI века, могли освободиться от влияния ложных богов, тех идолов, поклонение которым несет смерть душе и нередко болезни нашему телу.

Вспоминая День Крещения Руси, великий подвиг равноапостольного князя Владимира, повернувшего историческое развитие нашей страны, вспоминая великий акт христианизации нашего народа, явившего миру множество подвижников, святых, преподобных, святителей, давайте и мы встанем среди всех тех, кто нам предшествовал, — мысленно, идейно, духовно, с тем чтобы и сегодня так же утверждать ценности Православия, ценности христианской жизни, которые одаривают человека силой преодолевать тяготение к идолопоклонству.

Молитвами святого равноапостольного великого князя Владимира да хранит Господь землю Русскую, да сохраняет в единстве весь наш исторический народ, ныне живущий в разных государствах, но вышедший из одной киевской купели Крещения. Дай Бог, чтобы наше духовное общенациональное единство помогало преодолевать все соблазны и разрушительное тяготение к поклонению новым идолам, сохранять истинную веру и благочестие в нашем народе. Аминь».

Информационный источник: http://moseparh.ru/v-den-pamyati-ravnoapostolnogo-knyazya-vladimira-svyatejshij-patriarx-kirill-sovershil-liturgiyu-v-aleksandro-nevskom-skitu.html

28 июля 2021
ПОДРОБНЕЕ

ДАРИ РАДОСТЬ НА ПАСХУ!

Служба «Милосердие» начала акцию «Дари радость на Пасху», чтобы собрать подарки для 17 тысяч своих подопечных.

В начале марта 2020 года стартовала ежегодная акция «Дари радость на Пасху». В праздничные пасхальные дни священники, добровольцы и сотрудники православной службы «Милосердие» собираются вручить пасхальные подарки 17 тысячам человек, многих из которых больше некому поздравить. Это тяжелобольные дети и старики, бездомные, многодетные, малоимущие, пациенты московских клиник и интернатов.

В пасхальный набор стоимостью всего 71 рубль входят шоколадное яйцо и куличик. Для тех подопечных, кому шоколад или яйца не подходят по медицинским показаниям, купят другие подарки, например тяжелобольным детям в столичных больницах вручат красочные книги с рассказами о Пасхе.

«Мы придумали эту акцию, чтобы поделиться светом Пасхи не только с нашими семьями и друзьями, но и с нуждающимися, – говорит Анна Белавина, руководитель благотворительных программ службы помощи «Милосердие». – Казалось бы, людям, находящимся в пасхальные дни на больничной койке, пасхальная радость недоступна. Но каждый год мы с удивлением и радостью наблюдаем, как этот свет преумножается и преображает больничные палаты и комнаты одиноких людей. Так хочется испытывать эту радость снова и снова! В этом нам помогаете все вы – с вашей поддержкой мы делаем этот мир светлее».

Акция продлится весь Великий пост и Светлую седмицу (первая неделя после Пасхи). Вручение подарков начнется 19 апреля – именно в этот день в 2020 году православные христиане отмечают Пасху.

С 10 марта любой желающий может зайти на специальную страницу акции http://easter.miloserdie.ru/ и сделать пожертвование на подарки. Там же можно оставить поздравление – согреть людей, которым особенно не хватает человеческого тепла. Помочь поздравить нуждающихся с Пасхой можно, также отправив смс на номер 3434 со словом «кулич» и суммой пожертвования: например «кулич пробел 300».

Православная служба помощи «Милосердие» помогает детям-сиротам, инвалидам, больным, малоимущим, людям в беде. Cреди проектов службы – Свято‑Димитриевский детский центр, Свято-Спиридоньевская богадельня для немощных людей, патронажный уход на дому и в больницах. Подопечным службы «Милосердие» доступна не только гуманитарная и медицинская помощь – юристы, психологи и другие специалисты работают, чтобы вернуть страждущих к нормальной жизни. За год в службе находят решение своей проблемы до 30 тысяч человек.

15 апреля 2020
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up