СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В МОСКОВСКОМ ХРАМЕ ТОРЖЕСТВА ПРАВОСЛАВИЯ В АЛТУФЬЕВЕ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В МОСКОВСКОМ ХРАМЕ ТОРЖЕСТВА ПРАВОСЛАВИЯ В АЛТУФЬЕВЕ

Опубликовано: 2 января 2018

Категории: Патриарх

Главная заповедь, которую Бог дал людям: любите Бога. А если человек любит нечто другое, значит богом для него становится то, что он любит, а сам он делается идолопоклонником. Ведь то, что он любит, не есть подлинная ценность и объект поклонения, а лишь некий идол.

24 декабря 2017 года, в Неделю 29-ю по Пятидесятнице, святых праотец, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма Торжества Православия в Алтуфьеве г. Москвы и возглавил Божественную литургию в новоосвященном храме. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня 29-е воскресенье после праздника Святой Троицы и Неделя праотцев. За две недели до Рождества Христова мы вспоминаем ветхозаветных святых, в числе которых такие титаны духа, как Авраам и многие другие, кто учил народ истинной вере, кто беззаветно хранил эту веру, кто надеялся на пришествие в мир Мессии.

В этот день нашему вниманию предлагается отрывок из Евангелия от Луки (Лк. 14:16-24). Спаситель рассказывает притчу о том, как некий богатый человек решил устроить пир и послал своих слуг собрать гостей на это торжество. Но кто-то отказался, потому что купил землю, — мол, надо пойти и эту землю осмотреть. Другой отказался, потому что купил пять пар волов, — их же надо испытать. Третий отказался, потому что женился. Тогда разгневанный домохозяин повелел рабу пойти на улицы и в переулки и пригласить на пир всех, кого найдет, и палата наполнилась людьми, которые не были избраны изначально, но которые были позваны на пир и стали избранными.

Совершенно неслучайно это Евангельское чтение предлагается нам в день воспоминания о праотцах. Как много было святых в Ветхом Завете, которые трудились для того, чтобы народ поверил в пришествие Мессии! Но когда Господь, Мессия, Спаситель пришел, очень многие Его отвергли. И мы знаем, что после Вознесения Спасителя проповедь Евангелия, Божественным произволением, была обращена к тем, кто не был избран, к тем, кто не был позван на торжественную трапезу, — а именно к язычникам, которые не верили в истинного Бога, которые не хранили благочестия, у которых не было храма в честь истинного Бога. Именно эти люди, позванные с улиц и перекрестков, и наполнили палату Божественной трапезы — Церковь Господа и Спасителя.

Конечно, среди них было много тех, кто в силу своего рождения принадлежал к избранному народу и принял, как святые апостолы, весть о Христе, — они также наполнили вселенскую палату Божественной трапезы. Но и применительно к нам эта притча имеет очень важное значение, ведь часто люди призываются Богом — через жизненные обстоятельства, размышления, воспитание, — но отказываются прийти в храм Божий, присоединиться к общине верующих, хотя, казалось бы, для этого есть все условия.

И возникает вопрос, почему это происходит, почему даже те, кто формально принадлежит к Церкви, нередко переносят на самую периферию все, что связано с Церковью и духовной жизнью. Такие люди редко посещают храм, плохо знают Священное Писание и никогда в жизни им не руководствуются; их религиозность связана в основном с традицией, скорее культурной, чем духовной. Эти люди живут вне Евангелия, вне Божественных заповедей, — почему же так происходит? Преподобный Ефрем Сирин отвечает так: что человек любит, то для него и есть бог. Ведь главная заповедь, которую Бог дал людям: любите Бога. А если человек любит нечто другое, значит богом для него становится то, что он любит, а сам он делается идолопоклонником. Ведь то, что он любит, не есть подлинная ценность и объект поклонения, а лишь некий идол.

Мы знаем, какой притягательной силой обладает власть. Стремление к власти для многих становилось идолом, высочайшей ценностью, ради которой они отдавали все силы. Ради завоевания власти люди шли на кровавые конфликты и войны. Был период времени, в том числе в жизни нашей страны, когда таким идолом стала идеология. Многие люди возлюбили эту идеологию, отказавшись от Бога, и она стала для них богом. Ради нее совершались подвиги, приносились жертвы, развивалась невероятная энергия созидания, направленная на то, чтобы постулаты этой идеологии воплотились в жизнь. Но они не воплотились и воплотиться не могли, ведь идеология — это не вера в Бога. Идеология питается человеческой мудростью, а человеческая мудрость относительна: то, что сегодня кажется абсолютно важным, завтра теряет значение. Так и произошло с идеологией, в которую люди поверили, — оказалось, что в действительности никакого значения для человеческой жизни эта идеология не имела и по природе своей иметь не могла.

Сейчас наступили другие времена, и, наверное, каждый знает, чему сегодня люди отдают свое сердце, что они больше всего любят: это деньги, это блага, это максимальное потребление благ. Человеческое счастье, как его представляют реклама, некоторые фильмы, массовая культура, и связано, в первую очередь, с потреблением материальных благ, с физическими наслаждениями, — этими параметрами и ограничивается сегодня предмет любви огромного количества людей. Но тот, кто привязан к материальным благам, не может верить в Бога. По словам того же Ефрема Сирина, вера в Бога исчезает там, где притяжение к материальным благам связывает человека. Если кто-то поймет мои слова так, будто Церковь проповедует полное пренебрежение к материальным благам, то это будет неправильно. Отталкиваясь от замечательного выражения преподобного Ефрема Сирина, я скажу, что центральным и самым важным в его изречении является слово «связывает». Когда материальные блага, стремление к тому, чтобы больше тратить и больше потреблять, больше зарабатывать, чтобы снова тратить, направляют все мысли и все дела человека, то он оказывается связан притяжением к материальным благам. Они, и ничего более, оказываются в центре жизни, а потому и становятся богом, а лучше сказать, идолом.

Поэтому, когда вы смотрите всю эту рекламу, телевизионные передачи и фильмы, где культ наслаждения, потребления, безудержного веселья предлагается как некий идеал жизни, вспомните о словах преподобного Ефрема Сирина. Нельзя, чтобы все это связывало человека. Мы, конечно, живем в этом мире, мы соприкасаемся со всем, о чем только что было сказано. Если у человека появляются материальные средства, и он желает приобрести жилище, автотранспорт, как-то себя обеспечить, то это естественное желание и потребность человека. Но если все это связывает наше сознание, направляет нашу волю, формирует наши убеждения, то это и есть начало идолопоклонства.

Удивительным образом, чтобы понравиться людям, политики сегодня постоянно говорят об экономическом факторе как о чем-то самом главном. Конечно, власть и существует для того, чтобы решать, в том числе, экономические проблемы. Но как важно, чтобы в этом послании к людям не забывалось действительно самое главное: что человек — не животное, что он должен иметь высочайшие запросы духа и разума. А если в обществе такие запросы игнорируются, то ничего доброго не получится, даже если мы станем очень богатыми, экономически успешными и если планка нашего потребления будет постоянно повышаться.

Величайшая мудрость, которая содержится в сегодняшнем евангельском чтении, призвана помочь нам понять, что ни земля, ни волы, ни даже близкие и родные не могут быть для человека выше Бога, ведь если что-то становится выше, то теряется самое главное в человеческой жизни — ее измерение. Вектор человеческого развития меняет свое направление с вертикального на горизонтальный, а значит, подлинного роста, духовного возрастания, а вместе с ним и человеческого счастья не получится.

Сегодняшний день посвящен воспоминанию ветхозаветных святых, которые в тяжелейших условиях окружавшего их язычества и слабости веры народа не уставали призывать его к любви к Богу, к вертикальному измерению человеческой жизни, к тому, что есть дорога от земли на небо. Так и нам, отдаленным от тех людей тысячелетиями, следует сегодня подумать о том, что есть путь и истина и жизнь; и понять, что только тот путь, который ведет человека к Богу, является подлинно истинным, спасительным, а значит, несущим в себе возможность обрести полную жизнь — по-человечески мирную и радостную, а с точки зрения Божественного закона правильную и спасительную. И да поможет нам Господь в нашем странствии по этому жизненному пути. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 23-ю по Пятидесятнице после Литургии

28 ноября 2021 года, в Неделю 23-ю по Пятидесятнице, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня во время Божественной литургии нам было предложено чтение из Послания апостола Павла к Ефесянам (Еф. 2:4-10). Это совсем небольшой отрывок, но в этих стихах содержится нечто, что открывает нам саму суть Евангелия и суть христианской жизни. Я напомню эти слова: благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар, чтобы никто не хвалился.

Давайте вдумаемся. Апостол говорит, что нас спасает благодать Божия. Можно делать много добрых, хороших дел: правильно устроять жизнь государства, честно работать на предприятиях, никого не обижать, возделывать землю. Все это очень ценно для человеческого общежития, но все это не может привести нас в Божественное Царство, потому что дела нас не спасают. Они обеспечивают нашу земную жизнь комфортом, благополучием, безопасностью, что, конечно, очень важно, но это не имеет прямого отношения к спасению нашей души. Потому что ввести человека в Божественное Царство не может никакое дело человеческое, но только сила Божественная: благодатью вы спасены.

Ну, а где же здесь человек? Благодать — это Божественная сила. Как нужно жить, работать, действовать, чтобы благодать тебя спасла? Ведь под лежачий камень вода не течет, и благодать Божия не действует автоматически. Вот апостол и говорит нам: благодатью вы спасены через веру.

Вера есть непременное условие усвоения Божественной благодати. Никакая благодать Божия не спасет человека, если нет веры. В самом деле: ну, не верит человек в Бога, не верит ни в какую благодать, — как же может благодать подействовать на того, кто отрицает и Бога, и благодать, и Божественную помощь? Вера — непременное условие, это та часть огромного пути ко спасению, которую мы проходим сами. Благодать движет нами, как некий порыв ветра. Но для того чтобы порыв ветра двигал парусное судно, нужен парус, нужно что-то подставить под эту мощь, под эту силу, и таким парусом становятся наши добрые дела.

При всем этом мы должны помнить, что благодатью вы все спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар, чтобы никто не хвалился. О каких же делах говорит Господь? И какие дела могут стать таким парусом, наполняя который, сила Божественной благодати несет нас по этой жизни и тем паче после смерти приводит душу нашу в Божественные обители? Не просто дела. Пропылесосим мы дом или нет, это ничего не значит с точки зрения нашего спасения. Но если мы даже через наше домашнее делание кому-то помогаем, то тем самым содействуем тому, чтобы парус наполнялся Божественной благодатью.

Почему? Потому что, как говорит Слово Божие, вера без дел мертва есть (Иак. 2:20). Спасает человека Божественная благодать — спасает по вере. Но ведь вера может быть формальной и не иметь никакого значения для человека. Поэтому выстраивается четкая линия: благодать спасает — благодать спасает по вере — а вера должна подкрепляться делами. Без этой триединой силы не может человек достойно пройти жизнь и тем более не может войти в Царствие Небесное. Вера дает возможность обрести благодать, — но вера, которая споспешествуется нашими добрыми делами.

Так в одном тексте апостольском — вся тайна спасения. Даже если бы никто из нас ничего больше не знал, а только знал и правильно понимал этот текст, тем более мог реализовать его в своей жизни, — то дверь перед нами открыта, мы на пороге Божественного Царства. Никаких премудростей, никаких многотомных философий, никакого научного анализа — все предельно просто и понятно и человеку многоопытному, глубоко образованному, и человеку средних способностей, и даже совсем простому. Всем все дано в этих словах, ведь Господь не предопределяет нас к спасению по образовательному цензу, по нашему положению в обществе или по иным показателям, которые так важны в этой жизни, но не имеют значения для спасения. Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился.

Вот и сегодняшнее Евангельское чтение (Лк. 10:25-37) неслучайно соединилось с апостольским не от дел. Самарянин, идя из Иерусалима в Иерихон, увидел несчастного, который лежал, избитый разбойниками, — ограбленный, окровавленный, никому не нужный. И подошел к нему самарянин, сделал то, что должно было сделать: промыл раны, возлил вино и елей — так дезинфицировали раны в то время, а еще заплатил за гостиницу, в которую поселил человека после совершенного им дела милосердия. Неслучайно соединились два текста: благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился, и одновременно повествование о добром деле. А почему? А потому что, как утверждает слово Божие, вера без дел мертва есть.

Никакой веры без добрых дел быть не может. Мы не спасаемся нашими добрыми делами. Ведь что наши добрые дела перед величием вечности, перед этими неизведанными мирами, которые ожидают человека? Что наши добрые дела даже перед величием космоса? А ведь Божественное Царство больше, чем космос. Мы даже представить себе не можем, у нас нет мерила, критерия, которым мы могли бы оценить величие этой будущей жизни. Но, оказывается, все так просто: чтобы к этому величию прикоснуться, чтобы в него войти, нужно иметь веру и делать добрые дела, — если мы усвоим то, что сегодня услышали, если отнесемся к нему не как к очередной проповеди в церкви, но как к словам, через которые выражено самое существо Евангелия, сама суть нашей веры.

Господь учит нас, что спасение приходит только Его Божественной силой, только благодатью в ответ на наши добрые дела. И да поможет всем нам Господь соединять действие Его великой силы, Его благодати, спасающей нас, с нашими крохотными, незначительными, но, тем не менее, добрыми делами, даже в крохотности своей угодными Богу. И если научимся так жить, то благодать, та самая благодать, которая спасает человека, прикоснется и к нам, слабым и грешным людям, помраченным многими заботами, проблемами, вовлеченными в круговерть современной жизни, но все-таки хранящими веру в сердце. И если эта вера будет споспешествоваться делами, то и благодать Божия, несмотря на нашу ограниченность и слабость, подобно сильному порыву ветра отнесет нас в Божественное Царство. И это путешествие начнется уже здесь, в нашей жизни, когда мы сумеем осознать, что есть самое главное, когда мы сумеем построить правильную для себя систему ценностей и в соответствии с этим умонастроением, порождаемым словом Божиим, устроим и нашу повседневную жизнь. Да хранит всех нас Господь и да помогает нам идти по жизни таким образом, чтобы, сочетая веру и добрые дела, иметь надежду на жизнь вечную. Аминь.

28 ноября 2021
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю 3-ю Великого поста после Литургии в храме великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы

27 марта 2022 года, в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы и Божественную литургию святителя Василия Великого в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня особый день, когда мы преклоняем свои колена пред изображением креста Господня. Преклонение пред крестом стало очень важной частью нашей традиции, но если от нее абстрагироваться, если посмотреть глазами совершенно не знающего ни о чем человека, — перед чем же мы преклоняем колена? Люди преклоняются перед несчастным, который висит на кресте, то есть люди преклоняются перед человеческим страданием. Если человек, далекий от Бога и Церкви, соотнесет увиденное со своей собственной жизнью, то он сразу поймет, что едва ли не главное дело его жизни — уйти от страданий как можно дальше. И это правильно! Заболел — немедленно лечиться. Если что-то случилось в жизни — как можно быстрее исправить неудачу или ошибку, чтобы избежать скорбей и страданий. Ведь чаще всего не сама ошибка нас убивает, а то, что в нас происходит в результате этой ошибки, вызванный ею глубокий стресс, разочарование. Человек иногда буквально заболевает от скорбей. И вполне естественно: как от края пропасти человек отступает назад, движимый даже не разумом, а инстинктом, так же человек бежит прочь от страданий.

Что же мы видим сегодня в храме? Мы видим совершенно особый образ — страдания распятого на кресте Человека. Это так далеко от нашей жизни, от нашей культуры, что даже представить себе невозможно, что когда-то это был обычный способ умерщвления преступника, страшный и жестокий способ. Но мы никак не связываем с кровью изображение креста, написанное прекрасными красками или сделанное ювелирами. Мы не отождествляем себя в этот момент ни со страданиями Спасителя, ни с самим фактом Его мучительной смерти. Более того, Православная Церковь делает это сознательно. На Западе есть особый культ поклонения кресту и на нем распятого и измученного Спасителя. У нас нет такой традиции, наш крест не являет образ измученного человека. Те, кто бывал в католических храмах на Западе, знают, какие там бывают страшные изображения распятого Спасителя, особенно эпохи барокко, когда в красках разрисовывали, как кровь течет из ран. В Православии этого нет. В Православии есть образ Спасителя распятого, но нет традиции поклонения самим страданиям как таковым, в отрыве от того, что пришло через эти страдания. А через эти страдания пришло спасение роду человеческому, и потому мы поклоняемся Спасителю на кресте, зная, что крест был орудием спасения. И совершенно неслучайно, что сразу за воспоминаниями о Страстях Христовых, которые мы особо совершаем в Великую Пятницу, наступает Пасха, исполненная великой радости и торжества, — день, которым символически выражается вся христианская вера.

И тем не менее, если вернуться к теме страданий, то нельзя не сказать, что страдания, несомненно, — это часть нашей жизни. Иногда человек не может понять, почему же с ним такое произошло. Почему страшный диагноз у него или его ближних, почему он выбился из колеи, почему потерял работу, почему то, другое, третье… Страдание входит в жизнь человека, и если страдание не сопровождать молитвой и правильным к нему отношением, то можно очень сильно себе навредить, порой непоправимо, и мы знаем, что иногда страдания заканчиваются человеческой смертью. Но что же помогает нам иначе взглянуть на страдания? Крест Христов. Для чего Господь взошел на крест? Для чего Он принял все эти страшные страдания? Он их принял для того, чтобы нас избавить от самого страшного — от власти греха. Он на кресте искупил наши грехи. Род человеческий искуплен от грехов страданиями Спасителя. Не освобожден от ответственности, а искуплен, то есть Бог снял Свое осуждение с рода человеческого, но, конечно, не снимает право Своего суда в тех случаях, когда человек совершает зло. Другими словами, крест Христов неразрывно связан с пониманием того, что через крест явилось нам спасение, искупление, освобождение.

А что же происходит, когда мы в жизни сталкиваемся с нашими крестами? Мы отмахиваемся от креста как можно дольше, а когда наконец понимаем, что отмахнуться нельзя, то либо впадаем в уныние, либо ожесточаемся. А на самом-то деле — если Господь дает нам Свой образ, если Он предлагает нам взойти на наш маленький крест, то, наверное, не для того, чтобы мы погибли, но для того чтобы мы, по образу распятого Спасителя, искупили свои собственные грехи. Чтобы этот маленький крест — болезни и скорби, которые нас посещают, — мы воспринимали именно как наш крест, а не как совершенно неоправданный и несправедливый поворот судьбы. Чтобы мы не воспринимали страдания и скорби как случайность, как нечто вдруг свалившееся на нас, подобно тому как сосулька весной падает с крыши и может убить человека. Всё не так! Если мы имеем в жизни скорби и страдания, особенно такие, от которых не можем избавиться, — давайте вспомним Господа и Спасителя, ведь Он тоже страдал. А что в результате Его страданий? Род человеческий искуплен от греха.

А если мы согрешили, кому-то тайком навредили, но закон не нарушили, и власть нас к ответу не привлекла, разве что совесть немножко помучила? Ну, совесть можно и заглушить — иногда спиртным, иногда развлечениями, иногда еще чем-то. А что же с нашим беззаконием, что с нашим грехом, что с нашим преступлением пред Богом? Оно исчезло? Совсем нет! Для того чтобы оно исчезло, оно должно быть искуплено. И мы должны искуплять свои грехи так же, как Господь искупил грехи рода человеческого. И потому, когда мы входим в полосу невзгод, болезней, трудностей, не отмахиваться надо, не судьбу винить, тем более не на Бога роптать, а задуматься: а почему со мной так произошло? И внимательный взгляд в самого себя, в свою жизнь с самого детства, анализ своих поступков непременно приведет нас к мысли: это мой крест, и я должен искупить свой грех, все те ссоры, конфликты, а часто и преступления, которые не всегда наказуемы с точки зрения человеческого, государственного закона, но наказуемы с точки зрения и с позиции Божественного закона. И если мы будем воспринимать наши скорби как наш крест, как шанс искупить наши грехи, то не будет отчаяния, скорби, ропота на Бога и на людей.

И как важно нам понять, что каждое страдание, через которое мы проходим в жизни, — это шанс для нас искупить наши грехи! Это совсем не означает, что человек должен приветствовать страдания, радоваться им, — нет! Но когда приходит скорбь, она не должна нас сокрушать, она не должна нас выбивать с нашей жизненной позиции, тем более не должна нас разрушать ни духовно, ни физически. И к какому же заключению мы приходим? К очень простому: крест, который мы видим, — это не символ слабости, не символ болезни, а это великий символ искупления грехов. Как Господь через крест искупил человеческие грехи, так и мы через наши скорби имеем шанс искупить наши грехи, чтобы пред Богом предстать с чистой совестью, очищенными от грехов еще при нашей земной жизни.

И да поможет нам всем Господь именно таким образом и никак иначе воспринимать наши человеческие кресты — болезни, скорби, неудачи. Они никогда не должны нас разрушать. Они никогда не должны провоцировать нас на то, чтобы Бога хулить или других людей обижать. Всякую скорбь и всякое страдание мы всегда должны стараться связать с каким-то моментом в нашей жизни, с тем чтобы понять, что это не случайность, но Господь дает нам возможность взойти на свой собственный крест и пред Ним, а может, и пред ближними искупить свои грехи. Всему этому мы, несомненно, научаемся, особенно во время Крестопоклонной недели Великого и спасительного поста. И неслучайно именно в эти дни Церковь дает нам возможность помолиться перед изображением креста, подумать о крестных страданиях Спасителя, перенести созерцание Спасителя на кресте на свою собственную жизнь и понять, что наши скорби ведут нас не к слабости, а к силе, не к болезни, а к здоровью, не к погибели, а к спасению. Да поможет нам Господь именно так, по-христиански, встречать скорби, никогда не подвергая сомнению великий спасительный Божественный промысл о всех нас. Наученные этим великим истинам, которые лежат в основе христианского почитания креста Господня, не побоимся и дальше нести наши кресты, памятуя о том, что должное несение креста есть наше личное искупление наших личных грехов. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5912620.html

28 марта 2022
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В СРЕДУ ПЕРВОЙ СЕДМИЦЫ ВЕЛИКОГО ПОСТА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ В ХРАМЕ ХРИСТА СПАСИТЕЛЯ

Исполнение обязанностей должно сочетаться с глубочайшим смирением и пониманием того, что Бог есть источник власти над людьми. Тогда наслаждение властью уйдет, и на его место придет чувство ответственности за справедливое и угодное Богу исполнение тех властных полномочий, которые оказались в наших руках.

21 февраля 2018 года, в среду первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил первую в этом году Литургию Преждеосвященных Даров в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

В молитве святого Ефрема Сирина мы просим Господа, чтобы Он избавил нас от пороков — духа праздности, уныния, любоначалия. Если праздность и уныние — это пороки, которые разрушают личность человека, то любоначалие или, по-русски, властолюбие не только вредит духовной жизни самого грешника, но и влияет губительно на окружающих его людей. Тот, кто достигает власти, даже самой незначительной, нередко наслаждаются ею. А наслаждение властью — это не просто эмоциональные переживания, не просто осознание своего превосходства, но очень часто еще и действия, направленные против подчиненных. Властолюбивый человек должен доказывать себе, что действительно обладает властью, и это доказательство тяжким бременем ложится на окружающих.

Ветхий Завет учит нас тому, что есть человеческая власть. Из Библии мы знаем, что Бог сотворил мир, Бог — начальник мира, Который обладает абсолютной властью над всем творением. Стало быть, всякая человеческая власть несоизмерима с властью Божественной — это лишь ничтожное отображение того, что можно себе представить о Божественной власти. Но представить масштабы этой силы и власти мы неспособны, потому что не знаем, что есть Бог. Мы знаем только то, что Бог Сам о Себе сказал нам, но это не означает, что Он сказал о Себе всё. В этой Божественной тайне скрывается смысл Его власти над всем мирозданием, над всем космосом, над всем творением видимым и невидимым.

В Ветхом Завете народ избранный, как повествует нам Библия, сознавал силу Божественной власти и долгое время не считал возможным подчинять себя власти земных начальников. Вначале власть принадлежала патриархам — основоположникам родов. Потом к власти избирались особо просвещенные, духовно сильные люди, которых в Израиле называли судьями. Ну, а позднее, вследствие упадка веры, народ потребовал себе царя. Людям было мало того, что через судей они подчиняли себя Богу, что судьями были пророки, — они захотели земного царя, как то было у народов, их окружавших. Народ счел, что именно от земного царя будут зависеть их благополучие, безопасность, победы в войнах. Последним судией в истории Израиля был пророк Самуил, и когда израильтяне потребовали себе царя и избрали им Саула, Бог сказал Самуилу удивительные слова: «Не тебя они отвергли, но отвергли Меня» (1 Цар. 8:7).

Ветхий Завет дает нам ясное понимание того, что всё — от Бога, в том числе власть человеческая. Это налагает очень большую ответственность на носителей власти — нравственную и даже духовную. Если же власть теряет духовную ответственность, ответственность пред Богом, то происходит ее девальвация, утрата ее авторитета. Поэтому каждый правитель, у которого сохраняется вера в сердце, должен помнить о своей зависимости от Бога, и это памятование духовной связи с небом, особой ответственности пред Господом укрепляет авторитет земных правителей.

Когда мы говорим о властолюбии, речь, конечно, идет не только о тех, кто имеет власть политическую, государственную, судебную, военную, церковную. Мы говорим и о самих себе, поскольку человеческое общество состоит из множества групп, начиная с семьи, а ведь в семье тоже есть глава, обладающий властью. Власть может быть и в небольших коллективах, когда у одного человека больше авторитета и ответственности, чем у других. Это означает, что прошение, которое мы обращаем к Богу через молитву преподобного Ефрема, имеет отношение ко всем нам, в том числе простым людям, которые по закону человеческого общежития участвуют в разного рода группах и иногда получают формальную или неформальную власть над другими. Никогда, ни при каких обстоятельствах, исполняя свои обязанности по отношению к другим людям, мы не должны наслаждаться, тешить себя, развивать в себе похоть власти. Не власть греховна сама по себе, но похоть власти, наслаждение ею является тяжким грехом пред Богом и всегда приносит скорбь. Поэтому исполнение обязанностей должно сочетаться с глубочайшим смирением и пониманием того, что Бог есть источник власти над людьми. Тогда наслаждение властью уйдет, и на его место придет чувство ответственности за справедливое и угодное Богу исполнение тех властных полномочий, которые оказались в наших руках. И да поможет нам Господь следовать словам, которые мы произносим в молитве святого Ефрема Сирина, испрашивая помощи в правильном устроении отношений с окружающими нас людьми. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

22 февраля 2018
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в праздник Входа Господня в Иерусалим после Литургии

17 апреля 2022 года, в Неделю 6-ю, ваий, праздник Входа Господня в Иерусалим, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Праздник Входа Господня в Иерусалим помогает нам понять что-то очень важное, что принес в мир Господь и Спаситель. Своим вхождением в Святой град Спаситель ответил людям на неправильные ожидания того, что Он приносит в мир. Ведь накануне Господь воскресил Лазаря, и можно себе представить, какое впечатление это чудо произвело на людей. Никто не усомнился, что чудо действительно произошло, да и весть о нем разнеслась моментально. Человек — а именно так воспринимался Спаситель окружающими — воскресил другого человека! Именно поэтому Спасителя встречали столь торжественно — постилали пальмовые ветви, бросали одежды, чтобы Он прошел по ним, кричали «Осанна Сыну Давидову!» Встречающие верили, что теперь-то и наступит освобождение Израиля от иноземного ига, осуществятся пророчества, страна процветет. Чудо воскрешения Лазаря настолько поразило сознание людей, что они ни с кем другим в тот момент не связывали свое спасение.

А Господь входит скромно, на ослике — конечно, предвидя как Сын Божий, что Его ожидает, но и самим Своим смирением и кротостью показывая относительную ценность человеческой славы. Он действительно явил кротость. Что же такое кротость? Наверное, кроткий человек в сознании других чаще всего воспринимается как слабый: не отмахивается, когда на него замахнулись, не отвечает хлесткой фразой, когда его обидели, удивительно быстро забывает все обиды — в общем, как-то странно себя ведет. И, может быть, только немногим дано увидеть в кротком человеке явление особой силы, которая, несомненно, сообщается благодатью Божией. Ведь Сам Господь был кротким, и не потому, что так нужно было, но по Своей природе Спаситель не мог быть иным. И это проявлялось во всем, в том числе тогда, когда по человеческим законам следовало ожидать явления Его силы — силы Того, Кто воскресил мертвого.

Евангельское повествование, которое мы сегодня слышали, — именно о кротости. Совершенно очевидно, что всемогущий Господь Иисус Христос, Сын Божий, воскресивший Лазаря, обладал Божественной силой, но, несмотря на Свою силу, Он явил кротость — не лицемерную, но проистекающую из самого Своего существа. А это свидетельствует о том, что кротость есть важнейшее свойство Божие, о котором способен помыслить человек.

Если же Бог кроток, можем ли мы, люди, не быть кроткими? Ответ совершенно очевиден: мы должны быть кроткими, но мы никогда не должны смешивать кротость с греховной человеческой слабостью. Как кроткий Спаситель, будучи подвергнут после входа в Иерусалим страшным пыткам и истязаниям, явил мужество и огромную силу духа, так и каждый, кто будет стяжать кротость — подлинную кротость — обретет одновременно и силу духа. И давайте запомним, что кротость во Христе — не юродство, не отклонение от психической нормы, подобно явлениям, именуемым в народной среде кликушеством и не имеющим ничего общего с кротостью. Подлинная кротость, проистекающая из внутреннего состояния человека, есть сила.

Спаситель мира кротко вступает в Иерусалим, сидя на ослике. Он смиренно идет на страдания, зная цену человеческой славе, но не обижая при этом людей. Он не бичует их словами, не говорит: «Лицемеры, что вы постилаете свои одежды, что срезаете ветви пальмовых деревьев и бросаете Мне под ноги, ведь Я знаю, что произойдет!» Нет, Господь принимает это поклонение, но, конечно, Он знает, что за этим последует, и понимает цену человеческой славы.

Сегодняшнее евангельское событие несет в себе множество смыслов, и один из них заключается в том, что каждый христианин, воздавая должное окружающим, с уважением к ним относясь, уважая старших, уважая людей более мудрых, уважая власть, должен помнить, что во всех этих добрых отношениях и знаках уважения есть свои границы. Никогда не нужно вести себя таким образом, чтобы похвалы человеческие нарушали трезвость нашего ума и заслоняли наш взор духовный. А с другой стороны, мы никогда не должны обижать людей, которые говорят нам добрые слова, даже в тех случаях, когда мы не уверены в их искренности. Вспомните Спасителя. Если человек делает вам доброе — ответьте добром. Это не значит, что вы должны разоружить себя, потерять всякую бдительность, особенно если есть основания думать, что добрый жест со стороны другого человека не вполне искренний. Но никогда не надо отвечать греховно на зло или неискренность. И давайте всякий раз, когда Господь испытывает нас, вспоминать, как Он взошел в Иерусалим и как Он принял хвалу людей, зная, во что выльется эта хвала и что произойдет через несколько дней, когда Его подвергнут пыткам, истязаниям и крестной смерти.

Сегодняшний день учит нас кротости и смирению по образу Спасителя. И, пытаясь воспитать в себе эти замечательные чувства, будем помнить, что кротость — это не слабость, а сила, способная преобразовать к лучшему человеческие отношения, но, главное, способная сохранить наш внутренний мир, не позволяя злым помыслам омрачить наше духовное состояние. Мы должны жить, стараясь уподобиться всему тому, чему учит нас Господь Спаситель — и словами, и примером Своей земной жизни.

Прославляя вошедшего в Иерусалим Господа и Спасителя, мы одновременно простираемся мыслью в предстоящие святые дни Страстной седмицы, и я хотел бы всем нам пожелать спасительно их пройти. В первую очередь через исповедование своих грехов, через молитву, через пост помочь самим себе избавиться от грехов и слабостей, которые отягощают наше человеческое бытие. И да поможет нам Господь с добрыми мыслями и с добрыми намерениями войти в поприще святой Страстной седмицы. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5917643.html

17 апреля 2022
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up