СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В МОСКОВСКОМ ХРАМЕ ТОРЖЕСТВА ПРАВОСЛАВИЯ В АЛТУФЬЕВЕ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В МОСКОВСКОМ ХРАМЕ ТОРЖЕСТВА ПРАВОСЛАВИЯ В АЛТУФЬЕВЕ

Опубликовано: 2 января 2018

Категории: Патриарх

Главная заповедь, которую Бог дал людям: любите Бога. А если человек любит нечто другое, значит богом для него становится то, что он любит, а сам он делается идолопоклонником. Ведь то, что он любит, не есть подлинная ценность и объект поклонения, а лишь некий идол.

24 декабря 2017 года, в Неделю 29-ю по Пятидесятнице, святых праотец, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма Торжества Православия в Алтуфьеве г. Москвы и возглавил Божественную литургию в новоосвященном храме. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня 29-е воскресенье после праздника Святой Троицы и Неделя праотцев. За две недели до Рождества Христова мы вспоминаем ветхозаветных святых, в числе которых такие титаны духа, как Авраам и многие другие, кто учил народ истинной вере, кто беззаветно хранил эту веру, кто надеялся на пришествие в мир Мессии.

В этот день нашему вниманию предлагается отрывок из Евангелия от Луки (Лк. 14:16-24). Спаситель рассказывает притчу о том, как некий богатый человек решил устроить пир и послал своих слуг собрать гостей на это торжество. Но кто-то отказался, потому что купил землю, — мол, надо пойти и эту землю осмотреть. Другой отказался, потому что купил пять пар волов, — их же надо испытать. Третий отказался, потому что женился. Тогда разгневанный домохозяин повелел рабу пойти на улицы и в переулки и пригласить на пир всех, кого найдет, и палата наполнилась людьми, которые не были избраны изначально, но которые были позваны на пир и стали избранными.

Совершенно неслучайно это Евангельское чтение предлагается нам в день воспоминания о праотцах. Как много было святых в Ветхом Завете, которые трудились для того, чтобы народ поверил в пришествие Мессии! Но когда Господь, Мессия, Спаситель пришел, очень многие Его отвергли. И мы знаем, что после Вознесения Спасителя проповедь Евангелия, Божественным произволением, была обращена к тем, кто не был избран, к тем, кто не был позван на торжественную трапезу, — а именно к язычникам, которые не верили в истинного Бога, которые не хранили благочестия, у которых не было храма в честь истинного Бога. Именно эти люди, позванные с улиц и перекрестков, и наполнили палату Божественной трапезы — Церковь Господа и Спасителя.

Конечно, среди них было много тех, кто в силу своего рождения принадлежал к избранному народу и принял, как святые апостолы, весть о Христе, — они также наполнили вселенскую палату Божественной трапезы. Но и применительно к нам эта притча имеет очень важное значение, ведь часто люди призываются Богом — через жизненные обстоятельства, размышления, воспитание, — но отказываются прийти в храм Божий, присоединиться к общине верующих, хотя, казалось бы, для этого есть все условия.

И возникает вопрос, почему это происходит, почему даже те, кто формально принадлежит к Церкви, нередко переносят на самую периферию все, что связано с Церковью и духовной жизнью. Такие люди редко посещают храм, плохо знают Священное Писание и никогда в жизни им не руководствуются; их религиозность связана в основном с традицией, скорее культурной, чем духовной. Эти люди живут вне Евангелия, вне Божественных заповедей, — почему же так происходит? Преподобный Ефрем Сирин отвечает так: что человек любит, то для него и есть бог. Ведь главная заповедь, которую Бог дал людям: любите Бога. А если человек любит нечто другое, значит богом для него становится то, что он любит, а сам он делается идолопоклонником. Ведь то, что он любит, не есть подлинная ценность и объект поклонения, а лишь некий идол.

Мы знаем, какой притягательной силой обладает власть. Стремление к власти для многих становилось идолом, высочайшей ценностью, ради которой они отдавали все силы. Ради завоевания власти люди шли на кровавые конфликты и войны. Был период времени, в том числе в жизни нашей страны, когда таким идолом стала идеология. Многие люди возлюбили эту идеологию, отказавшись от Бога, и она стала для них богом. Ради нее совершались подвиги, приносились жертвы, развивалась невероятная энергия созидания, направленная на то, чтобы постулаты этой идеологии воплотились в жизнь. Но они не воплотились и воплотиться не могли, ведь идеология — это не вера в Бога. Идеология питается человеческой мудростью, а человеческая мудрость относительна: то, что сегодня кажется абсолютно важным, завтра теряет значение. Так и произошло с идеологией, в которую люди поверили, — оказалось, что в действительности никакого значения для человеческой жизни эта идеология не имела и по природе своей иметь не могла.

Сейчас наступили другие времена, и, наверное, каждый знает, чему сегодня люди отдают свое сердце, что они больше всего любят: это деньги, это блага, это максимальное потребление благ. Человеческое счастье, как его представляют реклама, некоторые фильмы, массовая культура, и связано, в первую очередь, с потреблением материальных благ, с физическими наслаждениями, — этими параметрами и ограничивается сегодня предмет любви огромного количества людей. Но тот, кто привязан к материальным благам, не может верить в Бога. По словам того же Ефрема Сирина, вера в Бога исчезает там, где притяжение к материальным благам связывает человека. Если кто-то поймет мои слова так, будто Церковь проповедует полное пренебрежение к материальным благам, то это будет неправильно. Отталкиваясь от замечательного выражения преподобного Ефрема Сирина, я скажу, что центральным и самым важным в его изречении является слово «связывает». Когда материальные блага, стремление к тому, чтобы больше тратить и больше потреблять, больше зарабатывать, чтобы снова тратить, направляют все мысли и все дела человека, то он оказывается связан притяжением к материальным благам. Они, и ничего более, оказываются в центре жизни, а потому и становятся богом, а лучше сказать, идолом.

Поэтому, когда вы смотрите всю эту рекламу, телевизионные передачи и фильмы, где культ наслаждения, потребления, безудержного веселья предлагается как некий идеал жизни, вспомните о словах преподобного Ефрема Сирина. Нельзя, чтобы все это связывало человека. Мы, конечно, живем в этом мире, мы соприкасаемся со всем, о чем только что было сказано. Если у человека появляются материальные средства, и он желает приобрести жилище, автотранспорт, как-то себя обеспечить, то это естественное желание и потребность человека. Но если все это связывает наше сознание, направляет нашу волю, формирует наши убеждения, то это и есть начало идолопоклонства.

Удивительным образом, чтобы понравиться людям, политики сегодня постоянно говорят об экономическом факторе как о чем-то самом главном. Конечно, власть и существует для того, чтобы решать, в том числе, экономические проблемы. Но как важно, чтобы в этом послании к людям не забывалось действительно самое главное: что человек — не животное, что он должен иметь высочайшие запросы духа и разума. А если в обществе такие запросы игнорируются, то ничего доброго не получится, даже если мы станем очень богатыми, экономически успешными и если планка нашего потребления будет постоянно повышаться.

Величайшая мудрость, которая содержится в сегодняшнем евангельском чтении, призвана помочь нам понять, что ни земля, ни волы, ни даже близкие и родные не могут быть для человека выше Бога, ведь если что-то становится выше, то теряется самое главное в человеческой жизни — ее измерение. Вектор человеческого развития меняет свое направление с вертикального на горизонтальный, а значит, подлинного роста, духовного возрастания, а вместе с ним и человеческого счастья не получится.

Сегодняшний день посвящен воспоминанию ветхозаветных святых, которые в тяжелейших условиях окружавшего их язычества и слабости веры народа не уставали призывать его к любви к Богу, к вертикальному измерению человеческой жизни, к тому, что есть дорога от земли на небо. Так и нам, отдаленным от тех людей тысячелетиями, следует сегодня подумать о том, что есть путь и истина и жизнь; и понять, что только тот путь, который ведет человека к Богу, является подлинно истинным, спасительным, а значит, несущим в себе возможность обрести полную жизнь — по-человечески мирную и радостную, а с точки зрения Божественного закона правильную и спасительную. И да поможет нам Господь в нашем странствии по этому жизненному пути. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

ИНТЕРВЬЮ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА КОРРЕСПОНДЕНТАМ БОЛГАРСКИХ СМИ

Не надо мимикрировать под молодежь, — нужно просто нести молодым те идеи, которые будут для них привлекательны, научиться говорить понятным для них языком. Вот в этом задача священника и задача Церкви.

В преддверии визита в Болгарию Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл ответил на вопросы болгарских журналистов, представляющих газету «Труд», Болгарское национальное телевидение и Болгарское национальное радио.

— Ваше Святейшество, с каким посланием к болгарскому народу Вы едете в Болгарию?

— С тем же посланием, с которым патриархи обычно приезжают в Болгарию, и примерно с тем же, с каким болгарские патриархи приезжают в Россию. Русская и Болгарская Церкви имеют очень долгую историю братских отношений. Именно потому, что наши народы в большинстве своем православные, из-за того, что наши народы имеют много общего в культуре и даже языке, Болгария всегда воспринималась в России как братская страна. История убедительно подтверждает этот тезис. Я приеду в связи с празднованием 140-летия освобождения Болгарии, и мне хотелось бы сказать, что именно Русская Церковь, совершая молебны почти во всех храмах России за страждущий болгарский народ, сформировала общественное мнение, которое повлияло на принятие политических решений относительно участия России в военных действиях на Балканах. Трудно сказать, было ли готово тогдашнее российское правительство к тому, чтобы без поддержки снизу, без общенародной поддержки пойти на такие жертвы. Десятки тысяч погибли, десятки тысяч были искалечены, лишились здоровья, и эта жертва была объяснена самым главным и сильным аргументом — мы отдаем жизнь за наших единоверных братьев. Как бы ни складывалась политическая конъюнктура, — а она складывается по-разному, как по-разному складывались политические отношения России и Болгарии, — отношения между Русской и Болгарской Церквями всегда были и остаются братскими и самыми теплыми. Достаточно сказать, что когда возникла так называемая болгаро-греческая схизма и Болгарская Церковь не признавалась в семье Поместных Православных Церквей, то в 1945 году решающим стал голос Русской Православной Церкви в защиту Болгарской Церкви, который и привел в конце концов к признанию автокефалии Болгарской Церкви мировым Православием. А в 1953 году такой же решающий голос Русской Церкви содействовал признанию Болгарского Патриархата, который, как известно, в свое время прекратил свое существование из-за политики Турции. После 1953 года в течение 8 лет нужно было убеждать некоторые Православные Церкви, чтобы Болгарский Патриархат был признан всеми. И здесь я не могу не вспомнить имя своего учителя митрополита Никодима, человека хорошо известного в Болгарии, по крайней мере в то время, который очень много сделал для того, чтобы склонить Поместные Православные Церкви к безоговорочному признанию Болгарского Патриархата.

Вот такие эпизоды были в нашей истории, и я думаю, что братские отношения между нашими Церквями выдержали испытание временем. Хотел бы отметить также то важное обстоятельство, что многие болгары получали образование в духовных заведениях Русской Церкви, а русские православные люди учились в Болгарии. У нас существует русское подворье в Софии и болгарское подворье в Москве. Всё это те самые скрепы, которые сохраняют добрые отношения между нашими Церквями и, надеюсь, влияют положительно на отношения между нашими народами.

— Считаете ли Вы, что современный информационный идол — Интернет — отнимает у человека духовность?

— Идолов вообще создают люди, причем в каждую эпоху — своих. Совсем недавно таким идолом было телевидение — может быть, и остается для многих людей. Люди перестают читать книги и даже газеты, и весь свой досуг проводят перед экраном телевизора, так что Интернет не является в этом отношении чем-то уникальным. А до телевидения огромную роль играли газеты, разного рода политические тексты — да и чего только не было! Попасть в рабство Интернету или нет — а идол есть то, что господствует над человеческим сознанием, — зависит от человека. Точно так же, как сделаться рабом алкоголя или нет, зависит от человека.

В каждую эпоху, в каждое время, в каждом народе люди сталкиваются с различными вызовами, и задача Церкви заключается в том, чтобы научить человека быть свободным. Свободным от внешнего давления, а оно может быть политическим, культурным, информационным. Может быть, главная миссия христианства в современном мире и заключается в том, чтобы оградить человека от рабства, — на фоне громогласных заявлениях о свободе как главной человеческой ценности. Потому что политическая свобода не обеспечивает подлинной свободы духа. Можно быть политически свободным, но закабаленным модой, системой ложных ценностей и идеалов, которые усиленно насаждаются средствами массовой информации и массовой культурой. А человек, опирающийся на систему христианских ценностей, способен дать оценку всему, что происходит вокруг него, причем не следуя той или иной политической или информационной моде, а оставаясь свободным. Если Церковь справится с этой задачей, то мы поможем современному человеку остаться свободным, а значит, сохранить надежду на полноту жизни. Потому что материально богатый, но духовно несвободный человек не может быть счастливым.

— Мы слышали о проблемах с православными храмами на Украине и, предположительно, о гонениях на православных христиан. Есть ли в этих рассказах правда?

— Да, на Украине очень тяжелая ситуация, самые настоящие гонения обрушились на Украинскую Православную Церковь. Только за последнее время захвачено силой 50 храмов. Постоянно происходят нападения на храмы, избивают священников, мирян. Есть документальные кадры, как это происходит, — священник в облачении весь залит кровью, а его избивают и называют оккупантом, хотя он украинец, родившийся на Украине, говорящий по-украински. Избивают только потому, что он находится в канонической Украинской Православной Церкви, которую местные власти и националистические силы называют церковью-оккупантом. Чудовищная ситуация, но, к сожалению, не слышно, чтобы Украину серьезно критиковали за нарушение прав человека и религиозных свобод. И ведь здесь не просто нарушение прав — чудовищное нарушение, с употреблением насилия, причем все это зафиксировано на телевидении, в разного рода документах.

Украинская Православная Церковь сегодня является единственной на Украине миротворческой силой. Ведь украинское общество очень разделено, и то, что происходит на Донбассе, — это гражданская война, в силу того, что часть Украины не приняла того, что принято в другой части страны. Украинское общество оказалось очень поляризованным. Реальных миротворческих силы практически нет, и только Украинская Православная Церковь обладает миротворческим потенциалом. Почему? Потому что у нее паства и на востоке, и на западе, и в центре.

Недавно Украинская Церковь организовала грандиозный миротворческий крестный ход. Верующие с востока и верующие с запада, сотни тысяч людей, пошли в Киев, и это был крестный ход ради мира, ради примирения внутри украинского общества. И мы очень надеемся, что политические турбуленции пройдут и народ снова будет жить спокойно; будут уважаться человеческие права, в том числе религиозные свободы, а Украинская Православная Церковь будет и дальше продолжать свое служение. Есть такая надежда, и мы за это молимся.

— В Болгарии существует крайне отрицательное отношение к так называемой Стамбульской конвенции или, скорее, к той ее части, которая на практике объявляет бессмысленной биологическую сущность мужчины и женщины. Болгарская Православная Церковь выступает против этого документа. А у Русской Православной Церкви есть позиция по этому вопросу?

— Такая же, как и у Болгарской Православной Церкви. Документ, о котором Вы говорите, декларирует, что панацеей от бед, которые могут возникать внутри семьи, в том числе от насилия в отношении женщин, является вмешательство в семейную жизнь со стороны общественных организаций. Мы категорически против этого. Государство, конечно, не должно допускать насилие, но под видом борьбы с насилием нельзя вмешиваться в святая святых личной жизни человека — семейные отношения. Кроме того, этот же документ предполагает соответствующее отношение к такому явлению, как однополые союзы, а Православная Церковь категорически их не приемлет.

Поэтому по вероучительным, богословским соображениям православным очень тяжело соглашаться с такого рода документами. Я приветствую то, что Россия не подписала и не ратифицировала этот документ, и с очень большим пониманием и симпатией отношусь к позиции Болгарской Православной Церкви, которая выступает против ратификации этого документа Болгарией.

— История помнит периоды кризисов в отношениях между Православными Церквями России и Болгарии. Как развиваются эти отношения в последние годы?

— Я хотел бы сказать, что кризиса в отношениях между Церквями никогда не было. Кризисные отношения бывали между государствами. Был период, когда не было дипломатических отношений, был период, когда во время военных действий Россия и Болгария были по разные стороны баррикад. Но Церкви всегда были вместе, — так было на протяжении всей истории. Я уже сказал о поддержке Русской Церковью болгарского Православия, когда оно не признавалось греческим Православием, когда была так называемая болгаро-греческая схизма. Я также упомянул активную позицию Русской Церкви по обеспечению автокефального статуса Болгарской Православной Церкви и Болгарского Патриархата. Поэтому темных, тяжелых страниц в наших межцерковных отношениях не было, и это очень важно. Потому что если в отношениях между Церквями нет темных страниц, значит, и в отношениях между народами их быть не может. Что же касается политики, то политический контекст часто меняется, и важно, чтобы братские народы, вне зависимости от этого, сохраняли добрые отношения и общую систему ценностей.

— Как Вы, Ваше Святейшество, относитесь к экуменизму?

— Экуменизм — это протестантское понятие, мы его употребляем лишь как технический термин. На самом деле речь идет о межхристианском сотрудничестве, а если говорить о богословском сотрудничестве, то оно сегодня очень и очень затруднено, — в первую очередь тем обстоятельством, что протестантские церкви всегда, на протяжении всей истории, шли в фарватере светской мысли. Вот и сегодня либеральные тенденции в протестантском богословии — это результат воздействия на протестантских богословов, на протестантские церкви светских концепций, в том числе прав и свобод человека, которые предполагают, в том числе, изменение отношения к полам, поддержку однополых союзов и так далее. Поэтому, к сожалению, в богословском плане у нас сейчас остановка, и я не вижу возможности реального движения вперед в ближайшие годы. Но не православные в этом виноваты. Мы постоянно говорим нашим братьям-протестантам: нужно иметь больше свободы, больше духа и способности говорить «нет» сильным мира сего. Вот православные научились говорить «нет», потому что у нас была очень тяжелая история, в том числе в отношениях с властями. К сожалению, в протестантском мире мы сегодня видим капитуляцию основных христианских идей перед либеральными философскими подходами к человеческой личности.

Что же касается практического взаимодействия, то, при всех богословских разночтениях, у нас есть, я бы сказал, хороший опыт совместной работы по разным направлениям. В частности, сейчас налаживается серьезный диалог по взаимодействию Православных Церквей, Католической Церкви и протестантских церквей по оказанию гуманитарной помощи в Сирии. Думаю, факт сотрудничества православных с протестантами и католиками в гуманитарной сфере является очень положительным, и мы должны его развивать. Точно так же я думаю, что, поскольку пространство богословского диалога резко сузилось и мы потеряли перспективу достижения соглашений в области богословия, остаются другие области, например культурный диалог. Религии всегда играли важную роль в культуре, и вот сегодня культурный диалог через религиозные организации, через церкви мог бы содействовать установлению большего взаимопонимания между людьми. Так что я вижу, что сохраняется пространство для совместных действий в гуманитарной и культурной сферах.

— Часто Православие обвиняют в цезарепапизме, в том, что Церковь подчиняется власти. Каковы отношения Русской Православной Церкви с государством, где место Церкви в государстве?

— В дореволюционное время Православная Церковь в России была под властью государства; я уж не говорю о греческих Церквях, находившихся на территориях, контролируемых исламом, — там вообще трудно говорить хоть о какой-то свободе и независимости Церкви. Но и в Российской империи, согласно всем законам начиная с Петра I, фактически главой Церкви был император, и Церковь была включена в государственную систему. Она была частью этой системы и очень от этого пострадала, потому что была лишена возможности обращаться к обществу с посланием, касающимся не только личной морали, но и общественных или политических вопросов. От имени Церкви говорил император, а Церковь молчала. Многие проблемы, которые начали возникать еще в XVIII и особенно в XIX — начале XX веков и в конце концов привели к революционным событиям, сформировались в условиях этого вакуума. Церковь не имела возможности напрямую обращаться к людям, ее голос по самым важным злободневным вопросам общество не слышало. Это и есть результаты цезарепапизма.

Затем наступило тяжелое время гонений, когда уже ни о каком цезарепапизме речи не шло. Речь шла о выживании, и вы знаете, что сотни тысяч мучеников и исповедников погибли на территории бывшего Советского Союза, но сохранили верность Православию и Церкви.

Что же касается нынешних условий, то Церковь в России отделена от государства. Государство никак не вмешивается в церковные дела, а Церковь не вмешивается в дела государственные. Никогда Патриарх не говорит с главой государства на тему назначения государственных деятелей, как никогда за все время моего патриаршества (а я знаю, что и за время патриаршества моего предшественника Святейшего Алексия) никто из государственных чиновников не обсуждал с Патриархом темы назначения епископов или других церковнослужителей. У нас полная автономия во всех внутренних вопросах. Но Церковь играет большую роль в обществе, и значительный процент людей отождествляет себя с Православием. Не такой большой процент по воскресеньям ходит в храм, хотя ходят. Согласно последней статистике 80% населения заявили, что знают, что такое Великий пост, и значительный часть сообщила, что будет поститься во время Великого поста. Сейчас постное меню вы можете найти и в государственных учреждениях, и в светских ресторанах, то есть люди стали очень активно воспринимать православные традиции и участвовать в них.

Ничего подобного цезарепапизму в современной России, конечно, нет. Мы очень дорожим возможностью принимать решения, которые не определяются никакой внешней силой, в том числе государством. Но, кроме того, нужно помнить, что Московский Патриархат — это Церковь не только Российской Федерации, но и Украины, Белоруссии, Казахстана, и вообще мы присутствуем в 60 странах мира. Ни о каком цезарепапизме речи быть не может, потому что цезарепапизм в одном государстве может очень не устраивать другое государство. Поэтому мы считаем, что Церковь должна быть независима от государства, то есть оставаться свободной в принятии решений, которые касаются ее внутренней жизни.

— У нас все больше и больше трудностей наблюдается в процессе приобщения молодых людей к Церкви, а также в деле христианского воспитания. Есть ли подобные сложности в России, и как Вы справляетесь со светской ориентацией общества?

— Проблема молодежи существует. Все-таки большинство молодых людей не посещает храмы, — это очевидно. Но количество активной молодежи в Церкви растет. Мы считаем, что работа с молодежью сегодня является приоритетом для Русской Православной Церкви, и предприняли конкретные шаги, которые помогают нам усилить работу среди молодежи. Так, мы провели в России реформу приходской жизни. Мы настаиваем на том, чтобы в приходах — на каждом приходе или по крайней мере тех, где есть материальные возможности, были, помимо священника, диакона и церковнослужителей, люди, ответственные за молодежную, социальную, миссионерскую работу. И мы не просто провозгласили принцип, что в каждом приходе должны быть активисты, — мы создали систему их подготовки. В наших высших учебных заведениях появились факультеты и курсы, на которых мы готовим таких специалистов. Не каждый человек может пойти учиться специально по этой профессии, люди чаще всего совмещают приходскую работу с какой-то другой, но, тем не менее, они нуждаются в получении образования. Поэтому мы создаем также краткосрочные курсы обучения и повышения квалификации мирян, которые работают в социальной, молодежной, образовательной сферах. Какие-то успехи у нас уже есть — еще очень небольшие, но все-таки могу назвать несколько цифр. Так, молодежный актив города Москвы, то есть молодые люди, которые активно участвуют в церковной жизни, — это более 8 тысяч человек. Но вокруг этих восьми тысяч еще бОльшая группа молодежи, поэтому мы говорим о десятках тысяч молодых людей, которые принимают активное участие в церковной жизни города Москва.

Но это, опять-таки, меньшинство в отношении к общему количеству молодежи. Главная проблема заключается в том, что общее развитие современной цивилизации не предполагает в ней места для Бога. Речь идет о безбожной, внерелигиозной цивилизации, которая, кстати, сама себя наполняет различными ценностями. Чаще всего это бывают ценности ложные, идолы, как Вы сказали. Эти идолы очень привлекательны для молодежи, — привлекательнее, чем для людей зрелых, у которых уже выработался жизненный опыт, так что они могут отличить одно от другого, хорошее от плохого. Молодые люди очень часто отдают дань моде и начинают поклоняться идолам.

Конечно, работа с молодежью сегодня непростая, но я глубоко убежден в том, что это самый важный приоритет в церковной деятельности. Мы должны научиться работать с молодежью, в том числе через Интернет, через социальные сети. У нас многие священники занимаются проповедью в Интернете и соцсетях, — иногда очень успешно, иногда, на мой взгляд, не совсем правильно. Не люблю, когда священники стараются говорить на языке молодежи, употребляя сленг. Не надо мимикрировать под молодежь, — нужно просто нести молодым те идеи, которые будут для них привлекательны, научиться говорить понятным для них языком. Вот в этом задача священника и задача Церкви.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

8 марта 2018
ПОДРОБНЕЕ

ПАТРИАРШАЯ ПРОПОВЕДЬ В ПРАЗДНИК ПРЕОБРАЖЕНИЯ ГОСПОДНЯ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ НА ЦЕНТРАЛЬНОЙ ПЛОЩАДИ КОТЛАСА

Но именно потому, что Бог отвечает на наши молитвы и мы знаем, что Господь рядом с нами, мы и простираемся к Нему, и верим в Него, и храним веру, несмотря на тягчайшие исторические обстоятельства нашего бытия.

19 августа 2018 года, в праздник Преображения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию на центральной площади Котласа. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Высокие представители государственной власти! Дорогие отцы, братья и сестры!

Я всех вас сердечно поздравляю с великим праздником Преображения Господня. «Преображение» — замечательное слово. Человек преображается, природа преображается, многое в жизни человека преображается. И когда мы используем это слово, мы непременно предполагаем, что речь идет об изменении личности, общества, народа, окружающего нас мира, которые переходят из низкого и менее совершенного в более высокое и более совершенное состояние. Преображение — это не просто изменение. Это изменение, которое обеспечивает движение вверх — личности, общества, государства, народа.

Господь явил Свое Преображение на горе Фавор, и ученики в ином образе своего Учителя увидели Сына Божиего. Как повествует Евангелие, это произошло через шесть дней после того, как в городе Кесарии Филипповой на севере Палестины, недалеко от границы с Сирией и Ливаном, Господь задал Своими ученикам вопрос: «А за кого Меня почитают люди?» И стали отвечать ученики: одни — за Иоанна Предтечу, другие — за Илию… А Он спрашивает: «А за кого Меня вы почитаете?» И тогда апостол Петр произнес слова, которые было по человеческой мудрости произнести было невозможно, потому что он этому не был научен. Он сказал: «Ты есть Иисус, Сын Божий».

Но откуда простому рыбаку открылось, что Учитель, Который разделяет с ними каждый день, вкушает вместе с ними пищу, идет с ними пыльными дорогами, — Сын Божий? Это было действительно свидетельство из недр души апостола Петра, из его опыта общения со Спасителем. И, конечно, это было воздействие на Петра Духа Святого, о чем и сказал Господь: не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах (Мф. 16:17). И вот в ответ на исповедание веры, произнесенное от имени всех апостолов (ведь никто из них не сказал ничего против свидетельства Петра), Спаситель открывает им Свою Божественную сущность, чтобы все убедились в том, что исповедание Петра в Кесарии Филипповой отражает реальность — дивную, таинственную, но подлинную: Иисус есть Сын Божий.

Конечно, Преображение утвердило учеников в их вере, и они получили великий дар благодати, они увидели Божественный свет. Если посмотреть на старинные иконы, изображающие событие Преображения, мы увидим, что этот Божественный свет от Христа исходит. Иконописцы очень красиво изображают это явление: лучи света не остаются рядом с телом преображенного Спасителя, но распространяются на все, что рядом, — на учеников, на камни, на деревья; они пронизывают землю, они пронизывают космос, они пронизывают все Божественное творение.

Праздник Преображения помогает нам понять: все, что существует в этом дивном космосе, в этой вселенной, на нашей земле, существует силой Божией. Эту силу, это излияние Божественной энергии на все творение и явил Господь Иисус Христос, преобразившийся пред Своими учениками и апостолами. В ответ на их веру они получили дар Божественной энергии, дар благодати, величайшее откровение о том, что Бог через Сына Своего Господа Иисуса Христа пребывает со всем миром.

Чему же это событие и все, что с ним связано, должно научить нас? Оно должно нас научить, что мы по своей греховности, по немощи не видим Божественного света, хотя многие святые сподоблялись его увидеть. Возникло целое духовное движение на Афоне, которое называется исихазм, когда афонские отцы, имея опыт приобщения к Божественному свету, старались своим богомыслием, духовным сосредоточением, своей аскезой удержать это Божественное явление в своей жизни. Мы знаем, что очень многим это удавалось, что запечатлено в замечательных творениях афонских богословов того времени.

Еще раз хочу сказать, что не все мы можем видеть свет Преображения своими физическими очами. Но когда я сегодня ступил на эту площадь, заполненную вами, мои дорогие, когда я увидел яркий свет, я подумал: а ведь это наш с вами Фавор сегодня. Господь нам дал это чудо Божественного света, замечательной совместной молитвы. Он дал нам чудо причащения Его Тела и Крови. И что Он от нас ждет? Того же, чего Он ждал от апостолов, когда спросил их: за кого почитают Меня люди? Он ждет от нас исповедания веры в то, что Он, Иисус — Сын Божий, Спаситель мира, и что именно с Иисусом мы связываем бытие Вселенной, жизнь нашего Отечества и народа, нашу собственную жизнь. И одновременно глубоко верим в ответ Господа на нашу веру и на нашу молитву.

А если бы не было этого ответа, то не было бы никакой веры и не надо было бы стоять во множестве под солнцем на площади. Но именно потому, что Бог отвечает на наши молитвы и мы знаем, что Господь рядом с нами, мы и простираемся к Нему, и верим в Него, и храним веру, несмотря на тягчайшие исторические обстоятельства нашего бытия.

Пусть Господь укрепит нас всех силой Своей благодати. Пусть Господь дарует нам быть причастниками Его Божественного света. Пусть Господь укрепит нашу веру, чтобы мы могли передать ее своим детям, внукам, окружающим — тем, кто еще не открыл для себя Христа, Преображенного во славе. Чтобы народ наш, укрепляясь в вере, сам преображался, восходя от худшего к лучшему, от низкого к высокому. Потому что только такое движение вверх — к небу, к Богу, к совершенству — и есть подлинное преображение и жизни человека, и жизни всего народа. Пусть Господь, преобразившийся во славе, укрепит нашу веру и благодатью Своею благословит народ наш, страну нашу и сей славный город Котлас, в котором с такой радостью вместе с вами в этот светоносный день я совершал Божественную литургию. Пусть Господь помогает каждому из нас на нашем жизненном пути. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

20 августа 2018
ПОДРОБНЕЕ

ПАТРИАРШАЯ ПРОПОВЕДЬ В ПРАЗДНИК СОБОРА МОСКОВСКИХ СВЯТЫХ В УСПЕНСКОМ СОБОРЕ МОСКОВСКОГО КРЕМЛЯ

Духовное единство Святой Руси разорвать невозможно. А если когда-то это произойдет — сохрани Бог! — то неизвестно, что произойдет вообще с Православной Церковью.

2 сентября 2018 года, в Неделю 14-ю по Пятидесятнице, праздник Собора Московских святых, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Успенском соборе Московского Кремля. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы вспоминаем всех святых, в земле Московской просиявших, и по обыкновению служим в кремлевском Успенском соборе. Множество святых просияло на Московской земле. Это были и митрополиты, и князья, и старцы, и миряне, люди разных званий и разного положения, но всех их объединяла любовь ко Господу, стремление честно служить своему народу и не забывать о спасении своей собственной души. А в результате мы видим удивительные примеры святости, которую являли, как я уже сказал, люди разных сословий и разного положения.

Но среди всех святых, в земле Московской просиявших, особое место занимают святители Московские — те, кто возглавлял Церковь всея Руси. Это был особый подвиг, который начался еще в бытность святителя Петра митрополитом Киевским. Именно Петр по Божественному Промыслу перенес кафедру из Владимира, где она находилась после разгрома Киева, в город Москву. Особое место в истории Москвы, Русской Церкви и нашего благочестивого народа занимает также святитель Алексий. Но сегодня я бы хотел сказать несколько слов о еще одном святителе, чье житие, может быть, менее известно, — об Ионе, первом митрополите, который был поставлен епископатом Русской Церкви.

Со времен святителя Ионы началась история автокефальной Русской Православной Церкви. Этому событию предшествовали тяжелые испытания, постигшие Православную Церковь. В 1439 году император православной Византии вместе с Патриархом Константинопольским принимают решение воссоединиться с Католической Церковью, то есть, по сути, принять католичество. С этой целью Константинопольский Патриарх отправился на Запад, в итальянский город Феррару, с тем чтобы подписать на Соборе унию. Это произошло потому, что Константинополю угрожала огромная опасность, и император по чисто прагматическим соображениям, желая опереться на военную мощь Запада, решил принять католичество, воссоединиться с Римом.

Над Русью сгустились тучи. Присланный из Константинополя митрополит Киевский и всея Руси Исидор принимает в Италии унию и в кардинальском облачении, в красной шляпе и красной мантии, входит в город Москву. Он ожидал, что все преклонят пред ним колена, но этого не произошло. Великий князь Василий Васильевич изгоняет Исидора из Москвы, — это изгнание произошло при прямом участии духовенства, которое не приняло ни Исидора, ни унии.

Усилиями князя Литовского западные епархии Русской Православной Церкви отторгаются от Москвы, — какие-то из них принимают унию, какие-то остаются православными, но им запрещено поминать имя митрополита Московского и всея Руси. И мы знаем, какой трудной была история западных русских епархий, находившихся на территории нынешних Литвы, Белоруссии, Украины, как непросто было сопротивляться политическому давлению, но, тем не менее, духовная связь всегда сохранялась. А когда при государе Алексее Михайловиче, усилиями Патриарха Московского и всея Руси Никона в 1654 году происходит воссоединение Украины с Россией, наши братья, отторгнутые тяжкими историческими обстоятельствами, вновь входят в общение с градом Москвой. В 1686 году Константинопольский Патриарх Дионисий передает святителю Московскому все права на юрисдикцию над Украинской землей. Так произошло не только политическое воссоединение Украины с Россией — произошло объединение церковное, восстановление единства Русской Православной Церкви, и какое же огромное значение имело это событие для спасения Православия в западных и юго-западных епархиях!

Мы вспоминаем все это, потому что святитель Иона был избран русским епископатом и стал первым Предстоятелям автокефальной, независимой Русской Православной Церкви. Мы вспоминаем, сколь много усилий он употребил для сохранения единства Русской Православной Церкви. И хотя, как уже было сказано, по политическим обстоятельствам это единство на какое-то время было разорвано, с какой же радостью православные Руси объединились вновь, составив единое тело Русской Православной Церкви.

Поэтому, вспоминая всех святых, в земле Московской просиявших, особую благодарность мы должны вознести нашим почившим первоиерархам, сохранившим единство Святой Руси и Русской Православной Церкви. Сегодня, когда идут разговоры о том, что нужно снова оторвать православную Украину от Русской Церкви, ничего нового не происходит. Это уже было в те времена, о которых мы только что говорили. Но ведь ничего не получилось, — и не потому, что некие политические силы так предопределили, а потому что духовное единство Святой Руси разорвать невозможно. А если когда-то это произойдет — сохрани Бог! — то неизвестно, что произойдет вообще с Православной Церковью. Потому что духовное единство Святой Руси удерживает многих от поклонения злу, и мы должны всеми силами беречь это единство, укреплять его, памятуя о святителе Ионе и многих других святых угодниках Божиих, просиявших, в том числе, и в земле Московской, которые своими молитвами и трудами сохраняли единство Святой Руси, являющееся доныне великим достоянием, определяющим духовный путь ее развития. Их молитвами да хранит Господь Церковь Православную и землю нашу. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

5 сентября 2018
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы

7 апреля 2021 года, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня великий двунадесятый праздник — Благовещение Пресвятой Богородицы. Мы вновь вспоминаем Царицу Небесную Деву Марию, Которой выпала совершенно особая миссия — родить Спасителя. Но не только родить. Каждая мать знает, что рождение — это очень важный, быть может, самый важный момент в ее жизни и, конечно, в жизни рождающегося; но рождением не исчерпывается все, что предстоит испытать и матери, и ребенку. Царица Небесная, как всякая мать, несла трудности и тяготы, которые выпадают на материнскую долю; Дева Мария приняла и исполнила всю ответственность в отношении Своего Сына. И потому, прославляя ныне Царицу Небесную во славе, мы должны мысленным взором проникать и в Ее земную жизнь, понимая, что Она сподобилась быть выше ангелов и архангелов не только потому, что родила Спасителя, но и потому что по жизни Своей, исполненной многих тягот, забот, переживаний, Она, пройдя все испытания и скорби, была удостоена того, чтобы пребывать в Небесном Царстве превыше ангелов и архангелов.

На страницах Евангелия мы встречаем Богоматерь в повествованиях о рождении Ее Сына, Господа и Спасителя нашего, Его принесения, по обычаю, в иерусалимский храм; запечатлены также некоторые иные эпизоды из жизни Спасителя, где участвует Божия Матерь, такие как претворение воды в вино в Кане Галилейской. Их немного, но это не означает, что Дева Мария была вдали от Своего Сына. Ведь служение Господа в первую очередь осуществлялось в Галилее. Назарет — родной город, где был дом Девы Марии, а значит, и земной дом Ее Сына; Капернаум был совсем рядом. А служение Спасителя в Галилее далеко не всегда сопровождалось добрым отношением слушавших Его проповеди. Мы знаем, как Спаситель учил в назаретской синагоге о том, что настало время, о котором написано у пророков, и свидетельствовал, что Он и есть Тот, о Ком говорил пророк Исаия (Лк. 4:16-30). И чем закончилось это слово Спасителя? Его схватила разъяренная толпа и повела, чтобы сбросить с обрыва в пропасть. Те, кто бывал в Назарете, знают, какой глубины пропасти окружают старый город, — по всей вероятности, в одну из них и собирались низвергнуть Господа нашего Иисуса Христа. А ведь Мать была в городе, ведь Она все знала! Вот Его схватили, повели, вот Его должны сбросить в пропасть! Что происходило с Матерью в этот момент, как надрывалось Ее сердце! Ну, а последние страдания Спасителя, Его арест, пытки, допросы и, наконец, страшная смерть на кресте? Кто рядом с Ним у креста? Его Мать. Наверное, ни одна мать даже в страшном сне не может себе представить эту жуткую картину — умирающий в страшных мучениях перед лицом ликующей толпы, ни в чем неповинный, принесший столько добра людям Сын. Какие же мысли посещали тогда Деву Марию, какую скорбь она испытывала и от созерцания страданий, и от осознания того, что великая миссия Ее Сына, на Котором не было никакого греха, Который учил добру, Который исцелял и воскрешал, заканчивается позорной смертью!

Трудно представить, через какие страшные испытания прошла Дева Мария; и потому особое почитание Божией Матери возникло еще в первенствующей иерусалимской общине христиан. Но особым образом память о Ней была усилена и обрела всемирный характер на III Вселенском Соборе, специально посвященном Божией Матери. В ту пору возникла ересь, основоположником которой был не кто иной, как архиепископ Константинопольский Несторий, учивший, что Христос был рожден как человек, а потому неправильно называть Деву Марию Богородицей, а только «Христородицей». А поелику Несторий был архиепископом града, где пребывал император, то существовала огромная опасность, что это заблуждение распространится по всему миру. Потому и был созван в Эфесе Вселенский Собор, главной задачей которого стало всецерковное осмысление служения Богоматери, Девы Марии, и опровержение ереси Нестория. С того времени Дева Мария во всей Церкви непреткновенно и несомненно именуется Богородицей, Пресвятой Девой, Которая по плоти родила Сына Божиего и Сына Человеческого, Господа нашего Иисуса Христа, истинного Бога, второе Лицо Святой Троицы.

В череде замечательных, великих, спасительных событий Евангельской истории, связанных с Богородицей, особое место занимает сегодняшний день — день благой вести, главизны нашего спасения. Действительно, от этого дня и до крестных страданий, во все дни земной жизни Спасителя, Дева Мария несла особое служение Матери Господа нашего Иисуса Христа, и потому Ее прославление, поклонение Ей является важнейшей частью нашей духовной жизни, важнейшим измерением жизни всей Церкви.

И сегодня, как, наверное, всегда, каждый из нас и все мы, Церковь Русская и Церковь Вселенская, нуждаемся в помощи и заступлении Девы Марии, и к Ней обращаем свои слова, причем те же, что и к Ее Сыну. Мы просим Ее, чтобы Она нас спасла: Пресвятая Богородица, спаси нас! Ни к одному, даже самому великому Божиему угоднику мы не обращаемся с этими словами, ведь ни один святой не способен нас спасти, а только благодать Божия. А вот Дева Мария, родившая Спасителя, имеет непосредственное отношение к нашему спасению, и потому мы с дерзновением, любовью и надеждой обращаем к Ней наши слова — в сей день, как и во все дни жизни нашей, — Пресвятая Богородица, спаси нас! Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5795360.html

7 апреля 2021
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up