СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В МАРФО-МАРИИНСКОЙ ОБИТЕЛИ Г. МОСКВЫ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В МАРФО-МАРИИНСКОЙ ОБИТЕЛИ Г. МОСКВЫ

Опубликовано: 12 октября 2018

Категории: Патриарх

Если мы не будем споспешествовать в добрых делах, то вера наша будет угасать, ибо добрые дела — как кислород, необходимый для того, чтобы пламя горело; а когда нет кислорода, пламя затухает, сколько бы горючего ни было.

11 октября 2018 года, в день обретения мощей преподобномученицы великой княгини Елисаветы Феодоровны и инокини Варвары, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил Литургию в Марфо-Мариинской обители милосердия г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим со словом.

Ваше Высокопреосвященство и Преосвященство! Досточтимая матушка игумения Елисавета! Дорогие матушки игумении, отцы, братья и сестры!

Всех вас сердечно поздравляю с великим торжественным днем. Благодарю матушку за произнесенные ею слова, — она сказала бόльшую часть того, что хотел вам сказать я, и это свидетельство того, что назидаться мы можем не только от архиереев и священников, но и друг от друга, потому что каждому Господь полагает на ум и на сердце нечто, чем он может делиться с ближними. Так и было всегда в христианской общине. Сердечно благодарю за ваши добрые правильные слова и поэтому почти ничего не могу добавить к тому, что было сказано о святой преподобномученице Елисавете, кроме как поделиться своим личным опытом переживаний, связанных с посещением Алапаевска в этом юбилейном году, отсчитавшем 100 лет со дня трагической кончины святой преподобномученицы.

Когда я стоял на краю шахты, в которую ее сбросили, меня в первую очередь поразила мысль: зачем все это было сделано? Можно себе представить ужасную картину того, что сто лет назад там произошло. Да, всякая смерть ужасна, но разве можно сравнить по степени мучений моментальную гибель от пули с мучительной смертью на дне глубокой ямы? Зачем великую княгиню сбросили вниз? Что творилось в сознании и в сердце палачей, когда они схватили эту хрупкую женщину и столкнули ее в страшную яму? А падение влекло за собой нестерпимую боль и медленную смерть, что и произошло, — святая Елисавета умерла не мгновенно. Она умерла от голода, от холода, от жажды, от боли, — что еще более ужасное можно представить? Но даже на дне алапаевской шахты она изливала на ближних, с которыми оказалась рядом, свою любовь, свое милосердие. Есть исторические свидетельства того, что она оказывала даже медицинскую помощь тем, кто был ранен еще тяжелее при падении в шахту.

Даже если бы великая княгиня Елисавета ничего более не совершила, а лишь пострадала ради Христа так, как пострадала, мы бы ее сегодня прославляли. Но, как правильно сказала игумения Елисавета, ее кончина была венцом ее жизни — в этой кончине словно сфокусировалось все то, чем она жила, во что верила, что было ей дорого, ради чего она готова была умереть. А это был Господь Иисус Христос, Который открылся ее сердцу, ее разуму, и она восприняла Христа Спасителя всей силой своей души — и это эпоху в так называемого модерна, когда ко Христу мало кто обращался, а бόльшая часть интеллигенции от Него отказывалась, обольщенная чужими идеями и чужими философскими взглядами.

Поэтому весь жизненный путь великой княгини Елисаветы — это путь абсолютно замечательный, который для очень многих может служить примером; а кончина, действительно, — царственный венец этого пути. И сегодня, вспоминая события 100-летней давности, мы возносим молитвы ко святой преподобномученице великой княгине Елисавете и просим ее молиться пред лицом Божиим о земле нашей, о Церкви нашей и о всех тех, кто в своей жизни желает повторить хотя бы часть ее жизненного подвига, связанного с трудами милосердия и благотворительности.

Хотел бы поблагодарить игумению Елисавету и всех, кто содействовал возрождению этой святой обители, приведению ее в дивный порядок, какой мы сейчас видим. Вспоминаю свое первое посещение этого места, когда здесь еще не было обители, а лишь некое сестричество, — и как же то первое впечатление разнится от сегодняшнего! Сегодня сердце мое действительно исполнено благодарности Богу за все то, что здесь произошло. И не только с точки зрения благоукрашения, но и с точки зрения организации многих служб, направленных на оказание помощи ближним, а значит, на продолжение в этом месте подвига святой преподобномученицы великой княгини Елисаветы. И дай Бог, чтобы это служение укреплялось в нашей Церкви — в епархиях, монастырях, приходах.

Вера без дел мертва есть (Иак. 2:26). Если мы не будем споспешествовать в добрых делах, то вера наша будет угасать, ибо добрые дела — как кислород, необходимый для того, чтобы пламя горело; а когда нет кислорода, пламя затухает, сколько бы горючего ни было. Точно так же и жизнь христианина затухает вне зависимости от сана, от положения в Церкви, от образованности, от всего, чем человек наполняет свой интеллект и свою жизнь, если нет добрых дел. Добрые дела — это кислород, без которого не может возгораться пламя веры, и да поможет нам святая преподобномученица Елисавета хотя бы частично повторить то, что она совершила, и стать наследниками ее славы — славы той, которая жизнь свою посвятила ближним. Собственно, это и есть идеал христианского бытия, и если каждый из нас будет стараться так жить, то жизнь наша изменится до неузнаваемости. Пусть пример преподобномученицы великой княгини Елисаветы укрепляет нас на всех путях наших нашей христианской жизни. Аминь.

С праздником всех вас сердечно поздравляю!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

Слово Патриарха Кирилла в Неделю 7-ю по Пятидесятнице в Храме Христа Спасителя

31 июля 2022 года, в Неделю 7-ю по Пятидесятнице, день памяти святых отцов шести Вселенских Соборов, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя г. Москвы. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Мы, сильные, должны нести немощи бессильных, а не себе угождать, — вот такие слова мы слышали сегодня в Послании апостола Павла (Рим. 15:1-7). И каждый, слушая это, может спросить самого себя: а разве я сильный? Кто-то скажет: мне уже и лет много, силы были, но ушли. А кто-то скажет: может быть, по сравнению с кем-то я сильный, а вообще-то у меня болезни, трудности в жизни, и я своей силы не чувствую. Каждый может критически отнестись к вопросу, к нему обращенному: ты сильный или нет? Более того, если человек вдруг ответит «я сильный», это может показаться странным, ведь некая слабость всегда есть.

Так почему же апостол Павел называет сильными нас — своих учеников, свою паству? Конечно, это неслучайно, потому что христианин призван быть сильным и должен быть сильным. Не потому, что у него сильные мышцы, не потому, что у него много денег, не потому, что у него большая власть — чаще всего нет ни одного, ни другого, ни третьего. Но человек, живущий по заповеди Христовой, становится реально сильным, он возвышается над обыденностью, у него формируется совершенно иной критерий оценки окружающей его жизни. Он не обращает внимания на то, на что многие обращают внимание, он не страдает от того, от чего многие страдают, потому что приоритет настоящего христианина настолько высок и свят, что, несомненно, возвышает всякого стремящегося к этому идеалу и приближает к Богу.

Конечно, для того чтобы нести тяготы ближних, а не себе угождать, нужны определенные качества. Но если проанализировать свою собственную жизнь или хотя бы отдельные ее эпизоды, то окажется, что мы не слишком терпеливы. Нет терпения, к которому нас Господь призывает, а нетерпеливый человек не может другому угождать, исполняя слово апостола. На самого-то себя не хватает сил — раздражаешься, нервничаешь, беспокоишься, суетишься. Кому же еще угождать, как не самому себе, если считаешь, что тебя обокрали, чего-то лишили? Наше недовольство жизнью нас очень ослабляет. А недовольство часто проистекает от зависти: сосед живет лучше, или в фильме на красивых машинах катаются, в красивых домах живут, а я не в таком. Так возникает чувство недовольства и неуверенности. Отсутствие благополучия по сравнению с благополучием других часто становится искушением, рассредоточивает нас, ослабляет нашу внутреннюю силу и волевые качества.

Человек, который постоянно недоволен своим состоянием, который оценивает свое благополучие по благополучию другого, — это несчастный человек. А потому ключ к счастью заключается в том, чтобы не оценивать свое благополучие по благополучию другого. Мы же не оцениваем свое благополучие по состоянию несчастных людей! Мы говорим: смотри, как сосед хорошо живет. Жена говорит мужу: что же ты так мало денег приносишь, посмотри, как они хорошо живут! И мы никогда не соотносим себя с теми, кто живет хуже нас или кто менее здоров, чем мы.

Вот для того чтобы развивать в себе такие чувства, время от времени нужно погружать себя в среду, где абсолютное большинство людей и живет хуже нас, и чувствует себя хуже нас. Очень полезны посещение больниц, созерцание человеческих скорбей. Почему Господь призывает христиан навещать тех, кто заключен в темнице? Конечно, для того, чтобы принести добро, но, может быть, и для того, чтобы мы соотнесли свое наличное состояние с состоянием тех, кто живет хуже нас. Тех, кто болеет, кто скорбит, кто в заключении, кто беден. Поэтому для того чтобы духовно расти, для того чтобы действительно становиться учениками Христовыми, первое, что мы должны исторгнуть из своего сознания, из своей души, из своей воли — это зависть по отношению к другим людям. Еще хуже, когда зависть толкает человека на совершение зла в отношении того, кто живет лучше, у кого карьера успешнее. Все это в первую очередь наносит непоправимый ущерб самому человеку. Казалось бы, мы стараемся освободиться от тяготы созерцания чужого благополучия, а на самом деле себя погружаем в страдания, муки и наносим себе действительно непоправимый ущерб.

Как же понять, кто из нас сильный или слабый? Все это очень относительно. А какова точка отсчета? Для хорошего футболиста мы все с вами инвалиды — но мы же не инвалиды! А для чемпиона по поднятию тяжестей мы вообще где-то за пределами, потому что ничего поднять не можем. Но ведь это не так! Поэтому оценка других по себе — это самая неправильная оценка. Никогда не судите людей по себе, у каждого свой жизненный путь, и мы должны идти своим путем, не завидуя и тем более не раздражаясь на других, не создавая себе врагов лишь потому, что мы недовольны тем, как кто-то живет лучше нас.

Для того чтобы человек мог преодолевать все эти соблазны и идти по пути спасения, нужно стяжать особое качество, которое преподобный Нил Синайский относил к самым возвышенным качествам, соединяющим нас с Самим Богом. Прежде всего это, конечно, любовь. Но любовь уж совсем возвышенное чувство, а если любви нет? Что, все потеряно? Сложилась жизнь так, что любви нет, да и простирать ее вроде не на кого… От чего отталкиваться? Что делать? Так вот, Нил Синайский учит нас, что нужно начинать с терпения. Нужно научиться терпеть, в том числе своих ближних, сослуживцев, родственников, знакомых, которые нас иногда раздражают, кому мы завидуем, с кем порой действительно очень трудно.

Ну, а почему терпение есть добродетель? А потому что с этого все начинается. Господь сказал, что высшая заповедь есть любовь. А можно полюбить человека, которого ты не можешь терпеть? Невозможно. А можно ли человека, которого ты не можешь терпеть, постараться терпеть? Не замахиваться на любовь, а просто терпеть? Терпеть соседа, терпеть сослуживца, терпеть коллегу по работе. Просто не раздражаться, а терпеть, заставляя себя понять, что через терпение мы к Богу приближаемся, как говорил Нил Синайский. А ведь, действительно, так и есть. Любовь приближает нас к Богу, но до любви, как уже было сказано, очень далеко. Поэтому давайте начнем с самого простого — с терпения. Будем терпеть, особенно когда нас кто-то раздражает, и будем стараться, несмотря на скорби и трудности нашей жизни, через терпение учиться делать добро.

Время от времени мне приходится посещать дома престарелых, больницы. И я обратил внимание, как иногда в таких домах слабые, несчастные, больные люди помогают соседям по палате. Думаешь: у тебя самого или самой силенок-то никаких нет, и какое же нужно терпение, чтобы, превозмогая тяжесть своего собственного положения, реально помогать другому, вопреки собственному покою и благополучию! Почему это происходит? Потому что такие люди способны терпеть, а через терпение у человека возникает любовь. И это, конечно, относится не только к экстремальным или непростым ситуациям, о которых я сказал. И если мы научимся начинать наши отношения с людьми с терпения, то, несомненно, следующим результатом станет любовь. Нужно только начать — терпеть, не раздражаться, не отвечать плохим слово на плохое слово, а промолчать, подумать, помолиться об этом человеке. Через терпение мы будем действительно созидать свой внутренний мир таким, каким он должен быть для вхождения в Божие Царство. И, если есть терпение, то, несомненно, в какой-то момент сердцем овладеет любовь. В терпении вашем стяжите души ваши (Лк. 21:19), учит нас слово Божие.

Сегодняшнее чтение также призывает нас к стяжанию этой добродетели. Не самой, может быть, высокой и важной, но той, без которой никакие духовные высоты не могут быть достигнуты. Да поможет нам Господь начать с терпения, чтобы возрастать в любви — в любви к Богу и нашим ближним. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5948093.html

4 августа 2022
ПОДРОБНЕЕ

Проповедь Патриарха после Литургии в соборе Казанской иконы Божией Матери г. Казани

21 июля 2021 года, в праздник явления иконы Пресвятой Богородицы во граде Казани (1579), Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл освятил воссозданный Казанский собор на месте обретения чудотворного образа Пресвятой Богородицы в Казанском Богородицком мужском монастыре и совершил Божественную литургию в новоосвященном храме.

По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит!
Уважаемые высокие представители государственной власти!
Дорогие братья, православные и мусульмане! Дорогие братья и сестры!

Сегодня великий, значительный день — мы освятили кафедральный собор, вновь построенный на месте, где была обретена чудотворная икона, ставшая известной во всем мире как Казанская икона Божией Матери. Конечно, это историческое событие, ведь те, кто уничтожал в свое время святыни на этом историческом месте, были глубоко убеждены в том, что они делают доброе дело, освобождая народ от предрассудков, от всего, что мешает построить светлое будущее. У этих людей был не только личный энтузиазм и, несомненно, глубокая убежденность в собственной правоте, но и мощная поддержка всех государственных сил, и мы знаем, к чему это привело, — к попытке полностью уничтожить веру и религиозную жизнь в нашем народе. Но если бы речь шла только об идеологической борьбе, когда более прогрессивная, как считали, и научно обоснованная мысль побеждает другие мысли, именовавшиеся предрассудками, то, наверное, мы бы сегодня об этом не говорили. Однако борьба шла с опорой на всю мощь государства, и гонители не останавливались ни перед тем, чтобы репрессировать людей других взглядов, ни перед тем, чтобы уничтожать памятники духовной культуры, духовной жизни нашего народа.

Вот и здесь, на месте, отмеченном поразительным событием обретения иконы Божией Матери, по мысли тогдашних правителей не должно было остаться никаких признаков религиозной жизни. Но мы с вами стоим в величественном храме, построенном на народные средства, — построенном именно потому, что люди того пожелали. Значит, впустую была вся эта глупая борьба, сопровождавшаяся смертью, заключением, страданиями людей. Ибо невозможно было заглушить ростки духовной жизни, которые произрастали из глубины веков, которые питались соками величайшей духовной культуры и интеллектуальных прозрений нашего народа. Эта интеллектуально-духовная мощь возрастила древо православной веры, и куда уж было тем властям остановить течение его жизненных соков!

Сегодня мы с вами свидетели того, как на месте, где не предполагалось никаких проявлений религиозной жизни, освящен величественный кафедральный собор — как памятник духу, мужеству, силе и вере нашего народа. И как замечательно, что вместе с нами сегодня исламское духовенство, представители иных христианских конфессий, которые вместе с нами страдали от той самой идеологической борьбы! Не было никаких исключений, никакого снисхождения, и вот сегодня мы все вместе — как те, кто сохранял солидарность в трудные годы гонений. В этот торжественный день мы вместе, чтобы прославить единого Бога за то, что Он сохранил веру в жизни нашего народа, укрепил благочестие, привел к вере и благочестию новые и новые поколения наших людей.

Невозможно, конечно, не сказать о замечательной роли властей Татарстана. И я хотел бы с благодарностью отметить вклад и Минтимера Шариповича, и Рустама Нургалиевича, и всех тех, кто вместе с ними трудился для того, чтобы построить этот замечательный собор. Ваши имена занесены не только в историю Казани, в историю Россию, но и в историю Русской Православной Церкви. Потому что вашими трудами и вашим содействием не только построен этот собор, но и создана замечательная модель взаимодействия, братского сотрудничества, соработничества православных и мусульман. Для многонациональной России это очень дорогого стоит, потому что сила нашего народа — в единстве. Именно потому враги, которые наступали на Русь, пытались в первую очередь разделить наш народ, столкнуть одних с другими, используя, в том числе, религиозный фактор. Но ведь по милости Божией этого не случилось, и в самые страшные моменты борьбы с внешним врагом весь народ, люди разных религий объединялись, чтобы совместно защитить страну и свой народ.

Новый кафедральный собор в городе Казани содержит в себе значительные элементы традиции — православной культурной традиции. А что такое традиция? Это слово по происхождению своему нерусское, оно имеет латинский корень. А в русском языке есть его синоним — предание; и каждому русскому человеку ясно, что такое предание — это то, что передается из поколения в поколение, от отца к детям. Нашему с вами общему преданию более тысячи лет; и ведь предание, подлинная традиция, не предполагает передачу временных, преходящих, быстро меняющихся элементов человеческой жизни. В первую очередь это передача того, без чего народ жить не может, без чего народ перестает быть народом. Передаются вера, нравственные ценности, культурный код нации, и результатом этого предания, то есть передачи из поколения в поколение ценностей веры и культуры, является, в том числе, этот замечательный собор, Он построен в наше время, с использованием современных технических средств, это очень современное здание, но посмотрите вокруг: даже стены несут в себе печать предания, то есть передачи духовных, культурных, нравственных ценностей народа, которые отобразились и в иконах, и в архитектуре, и в церковном пении, и в совершении богослужения.

Наше современное бытие сталкивается с огромным количеством вызовов. Сегодня мир стал очень тесным, появляется огромное количество линий взаимного влияния и одновременно линий очень сильного напряжения. Мы знаем, что в некоторых странах мира это приводит к кровопролитию, к междоусобной брани, к разобщению. Но наша страна — и я бы хотел особенно отметить землю Татарстана — несет в себе замечательный пример того, как общие духовные и культурные ценности многонационального народа могут объединять людей, снимать напряжение, которое так или иначе возникает в человеческом общежитии, и созидать прочный фундамент для общегосударственного, национального, духовного и религиозного развития.

Говоря все это, я хотел бы тем самым выразить благодарность и уважение государственному руководству Татарстана, православным и мусульманским священнослужителям, всем нашим братьям и сестрам, как православным, так и мусульманам, которые на бытовом уровне, на уровне человеческого общения поддерживают добрые отношения и тем самым, несомненно, помогают укреплять единство нашего Отечества, опирающегося на жизнь многих народов, многих культур и многих национальностей.

Пусть Господь хранит Россию — уникальную страну, которая обеспечивает атмосферу и, сказал бы даже сильнее, философию общего дома для всех людей, несмотря на их этнические, национальные и культурные различия. И как же мы должны ценить этот исторический опыт России! Как мы должны все вместе работать на то, чтобы этот опыт, так повлиявший на предыдущие поколения, простирал бы свое влияние и на нашу молодежь, на будущее нашей страны!

Хотел бы еще раз, подчеркивая важность всего того, что происходит здесь, на земле Татарстана, выразить благодарность всем, кто в значительной мере сформировал или поддерживал эту замечательную атмосферу межнациональных и межрелигиозных отношений. Мы сегодня совершили богослужение в храме, о котором я сказал, что он есть видимое выражение нашей традиции. Но материальные носители традиций погибают, если не оплодотворяют собой жизнь последующих поколений. Взгляните на египетские пирамиды, на множество других памятников, к которым с любопытством приезжают туристы, фотографируют их. Но кто связывает с египетскими пирамидами свои идеалы? Кто питается от них духовно и морально? Никто! Памятники, некогда очень важные и для религиозной жизни, стали абсолютно нежизнеспособными, за исключением их вклада в понимание культурного развития человечества. Но мы не можем допустить, и верю, никогда не допустим, чтобы наши храмы стали только архитектурными памятниками. А для того чтобы это не произошло, мы все должны хранить веру в Бога в сердцах наших — и православные, и мусульмане. Мы никогда не должны забывать о том, что вера — высочайшая ценность уже потому, что она связывает нас с Богом, Творцом мира, Промыслителем, в руках Которого жизнь вселенной и каждого из нас. И моя молитва сегодня о том, чтобы путь России, благословенной многонациональной страны, был мирным и спокойным, созидательным, и чтобы каждый человек, вне зависимости от его религиозной или национальной принадлежности, чувствовал себя дома в этой большой и гостеприимной стране.

Да благословит Господь Россию, да благословит Господь землю Татарстана, да благословит Господь каждого, кто возносит к Нему молитву, испрашивая у Всевышнего помощи и благословения в своей жизни. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5830581.html

22 июля 2021
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В МОНАСТЫРЕ НОВОМУЧЕНИКОВ И ИСПОВЕДНИКОВ ЦЕРКВИ РУССКОЙ В АЛАПАЕВСКЕ

Каждый, кто терпит, будучи незаслуженно обиженным, должен не гневаться на весь мир, а понимать: и незаслуженную обиду нужно перенести с терпением, чтобы обрести надежду, а надежда, по словам того же апостола Павла, не постыжает.

15 июля 2018 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию в монастыре Новомучеников и исповедников Церкви Русской в Алапаевске. Обитель построена рядом с шахтой, где приняли мученическую смерть преподобномученицы Елисавета Феодоровна и инокиня Варвара. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью.

Ваше Блаженство! Ваше Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры!

Всех вас поздравляю с воскресным днем! По стечению исторических обстоятельств мы имели возможность совершить здесь Божественную литургию и освятить храм в честь Феодоровской иконы Божией Матери, связанной с династией Романовых, — храм, который находится рядом с местом гибели святой преподобномученицы Елисаветы, инокини Варвары и иных представителей царской фамилии.

Трудно представить, глядя на это место, на эту уже практически полностью засыпанную шахту, тот страх и ужас, охватившие ни в чем не повинных людей, которых привели к этому обрыву, чтобы сбросить вниз. И рука не остановилась! А ведь перед палачами были не преступники, а люди, которые не нарушили ни одного закона, которые не представляли никакой угрозы, потому что отказались от всякой политической борьбы, от всяких претензий на власть. Единственная причина, почему Елисавета Феодоровна осталась в России, а не уехала за рубеж, где бы жила благополучно вместе с родственниками, — это то, что она не могла оставить страну, которая стала для нее второй Родиной, Церковь, которой она служила верой и правдой, учредив Марфо-Мариинскую обитель и научив очень многих русских людей соединять свою православную веру с реальным доброделанием. Покинуть Россию было выше ее сил, и в этом не было никакой политики — только сильное религиозное чувство и любовь к стране, ставшей для нее действительно второй Родиной.

Размышляя об этой трагедии, я подумал, почему же палачи не расстреляли святую Елисавету? Ужасная казнь, но все-таки мгновенная смерть… Почему нужно было эту хрупкую женщину в монашеской одежде сбрасывать живой в эту глубокую яму? Почему нужно было сбрасывать живыми всех остальных? Почему нужно было бросать гранаты, даже не зная, погибнут ли от них люди или будут страдать, мучаясь от ран? Никаким революционным порывом, никаким стремлением к социальной справедливости, никакой борьбой с эксплуататорами — ничем, что декларировалось как причина революции, невозможно оправдать эту безумную диавольскую злобу. Но понять можно, особенно нам, христианам. Очень многое открывает нам Господь через нашу веру, — достаточно вспомнить Самого Христа Спасителя. Почему Он был распят? Для кого Он представлял угрозу? Какие злые дела Он совершал? Ни одного человека Он не обидел, но исцелял, поднимал с одра болезни, воскрешал… Перед Его делами благоговели тысячи людей, но не остановилась рука гонителей, — безгрешного истязали, избивали и окровавленного распяли. Думаю, после Голгофской жертвы очень важной частью нашего церковного предания стало понимание жертвы как искупления грехов. Господь через крестную жертву искупил грехи всего человеческого рода, потому что Он был и Бог, и Человек. Но каждый, кто проходит через страдания, будучи невинным, тоже приносит жертву Господу. И, наверное, не только о своих грехах он приносит жертву, как агнец непорочный, закалаемый силами зла. Такую жертву принесла и преподобномученица Елисавета, как чистая агница, закланная здесь теми, кто пылал злобой и с чьей жизнью, темной и страшной, был несовместим свет, который излучала преподобномученица и погибшие вместе с ней люди.

Сегодня в рядовом воскресном чтении (Рим. 15:1-7) мы находим такие слова апостола Павла: «Терпением утверждается надежда». Вообще связь между терпением и надеждой — это очень сильная мысль, которую апостол Павел проводит через целый ряд своих текстов. И это неслучайно, потому что без надежды не может быть терпения, а без терпения не может быть надежды. Человек терпит, потому что надеется. Даже приговоренный к страшной болезни терпит нередко эту болезнь, потому что надеется, и как часто бывает, что надежда не посрамляет! Как сказал преподобный Нил Синайский, тот, кто терпит, подражает Христу, и это правильные слова. Каждый, кто терпит, будучи незаслуженно обиженным, должен не гневаться на весь мир, а понимать: и незаслуженную обиду нужно перенести с терпением, чтобы обрести надежду, а надежда, по словам того же апостола Павла, не постыжает (Рим. 5:5).

Какую же надежду имела святая преподобномученица? Ведь она была умным, реально мыслящим человеком. Она понимала, что в эту страшную шахту их сбросили и забросали гранатами не для того, чтобы потом спустить им лестницу и спасти. Она понимала, что это конец. Святая преподобномученица Елисавета Феодоровна умерла мучительной смертью от голода и жажды, будучи, несомненно, раненой, поскольку невозможно было не получить ранений, падая в шахту, и не пострадать от осколков брошенных туда гранат. Но преподобномученица имела надежду, хотя и понимала, что ее надежда никак не связана с земной жизнью. Земная жизнь осталась там, наверху, она была уже на пути к иной жизни и верила в эту жизнь. И надежда ее не была посрамлена, так что святой преподобномученице Елисавете еще хватило сил, срывая монашескую одежду, перевязывать раны тем, кто вместе с ней пострадал в этой страшной шахте.

Я хотел бы сердечно поблагодарить всех, кто потрудился для создания этого монастыря. Я имел возможность побывать ранее на этом месте, но, подъехав сейчас к монастырю, практически ничего не узнал, — так все изменилось за эти годы. Благодарю владыку Викентия, который потрудился на этом месте. Благодарю владыку Кирилла, который трудится, умножая славу этих святых мест Екатеринбургской земли. И благодарю всех, кто внес свою лепту, кто потрудился для того, чтобы память о святой преподобномученице Елисавете, инокине Варваре и прочих погубленных здесь, на этой земле, сохранялась в нашем народе и в нашей благодарной памяти.

Молитвами святых Царственных страстотерпцев, преподобномученицы Елисаветы и инокини Варвары, и всех убиенных Господь да хранит землю Русскую и хранит в сердцах наших веру православную, которая и дает нам надежду, а надежда не постыжает. Поэтому мы верим в дальнейшее возрождение народа нашего, Церкви нашей, в укрепление духовной жизни людей, без которых не может быть полноты человеческой жизни и не может быть настоящего человеческого счастья. Исполненные этой надежды, будем с удвоенными силами служить достижению той цели, которая сегодня стоит перед нашей Церковью, ибо мы наследники святых новомучеников и исповедников Церкви Русской. Они со своих Голгоф вручили нам духовный мандат заботься о народе нашем, о его спасении, о его духовной жизни, и, видя всех вас, посещая практически все концы земли Русской и наблюдая духовное возрождение народа, я осознаю, что мы сейчас находимся на очень важном отрезке исторического бытия, с которым будет непременно связано возрождение веры и Отечества нашего. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

16 июля 2018
ПОДРОБНЕЕ

Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла

24 мая 2020 года, в Неделю 6-ю по Пасхе, о слепом, день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей Словенских, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме благоверного великого князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Христос Воскресе!

Поздравляю вас с двойным праздником — с пасхальным воскресеньем, посвященным воспоминанию об исцелении слепого Господом и Спасителем, и с памятью святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, учителей Словенских.

Люди светские, говоря о солунских братьях Кирилле и Мефодии, в первую очередь говорят об их вкладе в развитие славянского языка и славянской культуры. Это правильно, потому что именно с письменности, которую святые братья изобрели и ввели в жизнь, на которую были положены тексты, и начинается, собственно говоря, культурная традиция славянских народов. Особый вклад Кирилла и Мефодия в становление славянской культуры никак нельзя минимизировать и поставлять в некую тень их жизни. Но если мы будем говорить о святых равноапостольных Кирилле и Мефодии лишь как о культурных деятелях, мы совершим роковую ошибку. Потому что в первую очередь мы прославляем солунских братьев как равноапостольных, как великих угодников Божиих, которые принесли славянским народам Евангелие, которые принесли славянским народам весть о Христе Воскресшем.

Кирилл и Мефодий были нашими славянскими апостолами. И для того чтобы их апостольская миссия, их апостольское служение было убедительным, чтобы оно достигло сердец тогдашних славян — людей темных, непросвещенных, грозных, враждебных; чтобы слова просветителей растопили сердца людей, переориентировали сознание от борьбы за существование, которая была единственным законом жизни этих диких племен, к попыткам строить общественные, межличностные отношения на основе Божиих заповедей — и произошел этот переворот в жизни славянских народов. Наверное, это и было самым главным, что произошло через миссионерское служение святых солунских братьев.

Но когда мы говорим об их вкладе в культуру, мы не должны забывать еще одно очень важное обстоятельство — то, что у слов «культура» и «культ» один корень, а значит, эти понятия теснейшим образом связаны. Об этом сегодня не говорят светские историки культуры, но вся культура первоначально исходила и развивалась вокруг культа, то есть вокруг богослужения. Без славянской азбуки, без славянского языка не было бы славянского богослужения, а значит, не развивалась бы славянская культура, и неизвестно, состоялось бы вообще становление славян как самостоятельной этнической группы, отличной от окружающих этносов, со своей системой ценностей, со своим языком, со своей письменностью.

Когда мы говорим о культуре, давайте не забывать, что культура связана с культом, с богослужением, то есть с духовным измерением человеческой жизни. Ну, а что происходит с культурой, когда ее отрывают от этого духовного измерения? Здесь мне можно остановиться и ни о чем не говорить. Каждый из нас, мои дорогие, видит это своими глазами. Люди с пронзительным зрением называют это культурным упадком. Люди, оценивающие это явление культурологически, пожимают плечами и также свидетельствуют: чем дальше современная культура отходит от духовной основы, от вертикального измерения жизни, от высшего Божественного начала, тем менее пригодной она становится для человека. Потому что если в результате конъюнктурного делания совершенствуются только разум и эстетическое чувство, а нравственное чувство человека разрушается, то мало пользы от такой культуры.

Сказанное становится очевидным, когда современный человек, часто далекий от тех мыслей, которыми мы сегодня делимся, начинает не столько рационально, сколько сердцем чувствовать, что что-то не так в той культуре, которая предлагает человеку вместо возвышенного идеала грех. Ведь когда культура предлагает человеку грех в качестве модели поведения, в качестве основного вектора человеческой жизни, когда грех романтизируется и предлагается не только как способ получать наслаждение и удовольствие, но и как непременное условие жизни современного человека, — тогда и происходит упадок культуры. Культура превращается в антикультуру, в разрушительную силу, истребляющую нравственное начало человека.

Совсем не такую культуру предложил нашим далеким предкам этот удивительный духовный тандем двух братьев — просвещеннейших мужей, энциклопедистов, филологов, историков, богословов, соединивших блистательную эрудицию с самым главным — непоколебимой верой и осознанием того, что культура только тогда становится плодоносной, когда она поднимает человеческий дух. А культура, низвергающая дух долу, становится страшной и разрушительной силой. Поэтому сегодня для многих людей, особенно работающих в сфере культуры, встает более чем серьезный, жизненно важный вопрос: а какой культуре они служат? А каков результат их участия в культурном делании?

Пусть день памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия поможет не только деятелям культуры, но и многим из нас ответить на вопрос: когда мы участвуем в некоем процессе — образования, воспитания — на какую культуру мы работаем? К чему мы направляем жизнь следующих поколений — к обладанию подлинной духовной культурой, возвышающей ум и нравственное чувство, или же, напротив, работаем на стороне той силы, которая используя антикультуру, разрушает человека, начиная с его души и сердца?

Да помогут святые равноапостольные Кирилл и Мефодий следовать их путем и нам, и Церкви нашей, и нашей системе образования, и культуре, с тем чтобы укреплялась духовная жизнь, чтобы человек возвышался над животным миром, чтобы все, что делается на этом поле брани, было направлено на разрушение зла и на укрепление начал духа и добродетели. Аминь.

25 мая 2020
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up