Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в Храме Христа Спасителя в Неделю по Богоявлении — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в Храме Христа Спасителя в Неделю по Богоявлении

Опубликовано: 26 января 2020

Категории: Патриарх

6 января 2020 года, в Неделю 32-ю по Пятидесятнице, по Богоявлении, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Храме Христа Спасителя г. Москвы. Богослужение предварило работу XXVIII Международных Рождественских образовательных чтений «Великая Победа: наследие и наследники». По окончании Литургии Предстоятель Русской Церкви обратился к собравшимся в храме с Первосвятительским словом.

Литургия в Храме Христа Спасителя перед началом работы XXVIII Международных Рождественских чтений

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие владыки, отцы, матушки игумении, монахи, монахини! Братья и сестры! Представители православной интеллигенции! Все те, кто составляет тело замечательного собрания Русской Церкви, именуемого Рождественскими чтениями!

Долгие годы после смерти святителя Тихона, Патриарха Всероссийского, никакие общецерковные собрания, за исключением прописанных Уставом, не проводились, — только Соборы и заседания Синода. В новое время мы добились возможности сформировать новое учреждение с участием епископата, духовенства и мирян и назвали его Межсоборным присутствием. Но до эпохи, открывшей новые возможности соборной жизни, именно Рождественские чтения были площадкой, на которой отрабатывался и совершенствовался дух соборной дискуссии.

Хорошо помню, что первые Рождественские чтения сопровождались многими проблемами — и с точки зрения руководства, и с точки зрения идейного наполнения, и с точки зрения готовности людей собираться на эти чтения. Но по милости Божией трудности первого этапа давно прошли, и сегодня Рождественские чтения являют замечательный образец активности всех тех, кто активно работает для блага Русской Православной Церкви, тех, кто во многом отождествил себя с Церковью. Мы видим стремление встречаться, обсуждать важные проблемы, вырабатывать методологию совместной работы, и я радуюсь еще и потому, что в центре внимания Рождественских чтений всегда находится такая важная отрасль нашей церковной жизни, как духовное и религиозное воспитание.

В каком-то смысле Рождественские чтения стали неофициальным квазипоместным Собором, потому что на них присутствуют все — и епископат, и духовенство, и монашествующие, и миряне. У этого собрания, конечно, нет канонической силы Поместного Собора, но есть потенциал, равный или приближающийся к потенциалу Собора. Вот почему я всегда с особым вниманием отношусь к проведению Рождественских чтений. Как часто выступающие на этих чтениях помогают понять — и мне как Патриарху, и, уверен, епископату и духовенству, чтό надлежит сегодня делать для укрепления веры православной в жизни нашего народа, чтобы Слово Божие достигало сердец людей, чтобы как можно больше молодежи приходило в Церковь, чтобы нас перестали в конце концов называть «Церковью женщин пожилого возраста». Конечно, на наших будничных богослужениях мало кто может бывать, кроме пенсионеров и пенсионерок, но сегодня этот образ пытаются транслировать на всю Церковь, а за этим предлагается вывод: посмотрите, ведь все это наверняка дело прошлого!

Наши Рождественские чтения полностью развеивают этот миф, потому что здесь, в стенах Храма Христа Спасителя, собирается наш актив, который работает над разрешением самых актуальных задач в области взаимоотношений Церкви и общества. Конечно, наиболее важным направлением этой работы является образование, в том числе преподавание основ православной культуры в школах и, вообще, преподавание в средних учебных заведениях, в том числе факультативное, предметов, которые способны открыть нашей молодежи представления о духовной жизни, о роли и значении Церкви. Все это осуществляется достаточно успешно с вашей помощью, мои дорогие, — с помощью всех тех, кто сегодня здесь присутствует.

Подводя итоги, хотел бы сказать: вы занимаетесь одним из самых важных дел, которые существуют не только в Церкви, но и в мире. Через свое слово, опираясь на свой жизненный опыт, на свою веру, вы передаете такие знания людям, в первую очередь детям и молодежи, которые помогают им соединить веру и культуру, веру и знания, стать современными православными людьми, которых не напугаешь никакими научными формулами. Потому что мы воспитываем поколение, имеющее вкус к науке, обладающее высоким уровнем знаний, соединяющее эти знания и глубокую православную веру. Другими словами, то, что сегодня происходит в системе образования Русской Православной Церкви, направлено не только на подготовку детей к жизни в Церкви, к литургическому участию в этой жизни, но и на формирование нового человека — православного человека, всеми силами своей души преданного Господу и одновременно владеющего современными знаниями, человека культурного, готового вести диалог с окружающим миром, в том числе способного, по слову апостола, давать надлежащий ответ каждому вопрошающему о его вере (см. 1 Пет. 3:15).

Еще раз хочу сказать, что очень ценю работу всех, кто объединен вокруг Рождественских чтений. Пусть это замечательное движение в нашей Церкви — движение наших педагогов, интеллектуалов, богословов, представителей духовенства и народа — никогда не ослабевает, но, наоборот, набирает силу, дабы этим движением были подхвачены новые поколения молодежи, которые были бы способны прийти к Богу и стать верными Его апостолами, верными Его сподвижниками, верными Его чадами. Пусть Господь хранит всех вас. Ценю ваши труды и призываю на них Божие благословение. Аминь.

Патриаршая проповедь в Неделю 3-ю Великого поста после Литургии в храме великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы

27 марта 2022 года, в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы и Божественную литургию святителя Василия Великого в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня особый день, когда мы преклоняем свои колена пред изображением креста Господня. Преклонение пред крестом стало очень важной частью нашей традиции, но если от нее абстрагироваться, если посмотреть глазами совершенно не знающего ни о чем человека, — перед чем же мы преклоняем колена? Люди преклоняются перед несчастным, который висит на кресте, то есть люди преклоняются перед человеческим страданием. Если человек, далекий от Бога и Церкви, соотнесет увиденное со своей собственной жизнью, то он сразу поймет, что едва ли не главное дело его жизни — уйти от страданий как можно дальше. И это правильно! Заболел — немедленно лечиться. Если что-то случилось в жизни — как можно быстрее исправить неудачу или ошибку, чтобы избежать скорбей и страданий. Ведь чаще всего не сама ошибка нас убивает, а то, что в нас происходит в результате этой ошибки, вызванный ею глубокий стресс, разочарование. Человек иногда буквально заболевает от скорбей. И вполне естественно: как от края пропасти человек отступает назад, движимый даже не разумом, а инстинктом, так же человек бежит прочь от страданий.

Что же мы видим сегодня в храме? Мы видим совершенно особый образ — страдания распятого на кресте Человека. Это так далеко от нашей жизни, от нашей культуры, что даже представить себе невозможно, что когда-то это был обычный способ умерщвления преступника, страшный и жестокий способ. Но мы никак не связываем с кровью изображение креста, написанное прекрасными красками или сделанное ювелирами. Мы не отождествляем себя в этот момент ни со страданиями Спасителя, ни с самим фактом Его мучительной смерти. Более того, Православная Церковь делает это сознательно. На Западе есть особый культ поклонения кресту и на нем распятого и измученного Спасителя. У нас нет такой традиции, наш крест не являет образ измученного человека. Те, кто бывал в католических храмах на Западе, знают, какие там бывают страшные изображения распятого Спасителя, особенно эпохи барокко, когда в красках разрисовывали, как кровь течет из ран. В Православии этого нет. В Православии есть образ Спасителя распятого, но нет традиции поклонения самим страданиям как таковым, в отрыве от того, что пришло через эти страдания. А через эти страдания пришло спасение роду человеческому, и потому мы поклоняемся Спасителю на кресте, зная, что крест был орудием спасения. И совершенно неслучайно, что сразу за воспоминаниями о Страстях Христовых, которые мы особо совершаем в Великую Пятницу, наступает Пасха, исполненная великой радости и торжества, — день, которым символически выражается вся христианская вера.

И тем не менее, если вернуться к теме страданий, то нельзя не сказать, что страдания, несомненно, — это часть нашей жизни. Иногда человек не может понять, почему же с ним такое произошло. Почему страшный диагноз у него или его ближних, почему он выбился из колеи, почему потерял работу, почему то, другое, третье… Страдание входит в жизнь человека, и если страдание не сопровождать молитвой и правильным к нему отношением, то можно очень сильно себе навредить, порой непоправимо, и мы знаем, что иногда страдания заканчиваются человеческой смертью. Но что же помогает нам иначе взглянуть на страдания? Крест Христов. Для чего Господь взошел на крест? Для чего Он принял все эти страшные страдания? Он их принял для того, чтобы нас избавить от самого страшного — от власти греха. Он на кресте искупил наши грехи. Род человеческий искуплен от грехов страданиями Спасителя. Не освобожден от ответственности, а искуплен, то есть Бог снял Свое осуждение с рода человеческого, но, конечно, не снимает право Своего суда в тех случаях, когда человек совершает зло. Другими словами, крест Христов неразрывно связан с пониманием того, что через крест явилось нам спасение, искупление, освобождение.

А что же происходит, когда мы в жизни сталкиваемся с нашими крестами? Мы отмахиваемся от креста как можно дольше, а когда наконец понимаем, что отмахнуться нельзя, то либо впадаем в уныние, либо ожесточаемся. А на самом-то деле — если Господь дает нам Свой образ, если Он предлагает нам взойти на наш маленький крест, то, наверное, не для того, чтобы мы погибли, но для того чтобы мы, по образу распятого Спасителя, искупили свои собственные грехи. Чтобы этот маленький крест — болезни и скорби, которые нас посещают, — мы воспринимали именно как наш крест, а не как совершенно неоправданный и несправедливый поворот судьбы. Чтобы мы не воспринимали страдания и скорби как случайность, как нечто вдруг свалившееся на нас, подобно тому как сосулька весной падает с крыши и может убить человека. Всё не так! Если мы имеем в жизни скорби и страдания, особенно такие, от которых не можем избавиться, — давайте вспомним Господа и Спасителя, ведь Он тоже страдал. А что в результате Его страданий? Род человеческий искуплен от греха.

А если мы согрешили, кому-то тайком навредили, но закон не нарушили, и власть нас к ответу не привлекла, разве что совесть немножко помучила? Ну, совесть можно и заглушить — иногда спиртным, иногда развлечениями, иногда еще чем-то. А что же с нашим беззаконием, что с нашим грехом, что с нашим преступлением пред Богом? Оно исчезло? Совсем нет! Для того чтобы оно исчезло, оно должно быть искуплено. И мы должны искуплять свои грехи так же, как Господь искупил грехи рода человеческого. И потому, когда мы входим в полосу невзгод, болезней, трудностей, не отмахиваться надо, не судьбу винить, тем более не на Бога роптать, а задуматься: а почему со мной так произошло? И внимательный взгляд в самого себя, в свою жизнь с самого детства, анализ своих поступков непременно приведет нас к мысли: это мой крест, и я должен искупить свой грех, все те ссоры, конфликты, а часто и преступления, которые не всегда наказуемы с точки зрения человеческого, государственного закона, но наказуемы с точки зрения и с позиции Божественного закона. И если мы будем воспринимать наши скорби как наш крест, как шанс искупить наши грехи, то не будет отчаяния, скорби, ропота на Бога и на людей.

И как важно нам понять, что каждое страдание, через которое мы проходим в жизни, — это шанс для нас искупить наши грехи! Это совсем не означает, что человек должен приветствовать страдания, радоваться им, — нет! Но когда приходит скорбь, она не должна нас сокрушать, она не должна нас выбивать с нашей жизненной позиции, тем более не должна нас разрушать ни духовно, ни физически. И к какому же заключению мы приходим? К очень простому: крест, который мы видим, — это не символ слабости, не символ болезни, а это великий символ искупления грехов. Как Господь через крест искупил человеческие грехи, так и мы через наши скорби имеем шанс искупить наши грехи, чтобы пред Богом предстать с чистой совестью, очищенными от грехов еще при нашей земной жизни.

И да поможет нам всем Господь именно таким образом и никак иначе воспринимать наши человеческие кресты — болезни, скорби, неудачи. Они никогда не должны нас разрушать. Они никогда не должны провоцировать нас на то, чтобы Бога хулить или других людей обижать. Всякую скорбь и всякое страдание мы всегда должны стараться связать с каким-то моментом в нашей жизни, с тем чтобы понять, что это не случайность, но Господь дает нам возможность взойти на свой собственный крест и пред Ним, а может, и пред ближними искупить свои грехи. Всему этому мы, несомненно, научаемся, особенно во время Крестопоклонной недели Великого и спасительного поста. И неслучайно именно в эти дни Церковь дает нам возможность помолиться перед изображением креста, подумать о крестных страданиях Спасителя, перенести созерцание Спасителя на кресте на свою собственную жизнь и понять, что наши скорби ведут нас не к слабости, а к силе, не к болезни, а к здоровью, не к погибели, а к спасению. Да поможет нам Господь именно так, по-христиански, встречать скорби, никогда не подвергая сомнению великий спасительный Божественный промысл о всех нас. Наученные этим великим истинам, которые лежат в основе христианского почитания креста Господня, не побоимся и дальше нести наши кресты, памятуя о том, что должное несение креста есть наше личное искупление наших личных грехов. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5912620.html

28 марта 2022
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в праздник Казанской иконы Божией Матери

4 ноября 2021 года, в праздник Казанской иконы Божией Матери, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы празднуем очень важное историческое событие, которое вошло и в церковный календарь. Мы прославляем Царицу Небесную, Покровительницу земли нашей, вспоминая событие, связанное с Ее чудотворной иконой, ставшее одним из самых важных в истории нашего Отечества. Речь идет о тяжелейшем эпизоде этой истории, о так называемом Смутном времени, когда междоусобная брань, столкновение интересов внутри русского государства привели к тому, что практически исчезла всяческая власть — и центральная, и на местах. Разрушались дома, гибли люди, брат восставал на брата, и в этот кровавый хаос погрузилась вся страна. Не осталось ни власти, ни войска, была разрушена вся система самообороны, люди озлоблены, так что каждый пытался отнять что-то у другого, воспользовавшись его слабостью, обогатиться за чужой счет, создать личное благополучие, невзирая на благополучие ближнего, а значит, ни во что не ставя благополучие страны и народа…

Ну, а что же осталось, если все было разрушено — и власть, и человеческие отношения, и оборона, все то, что должно было скреплять наше государство? Осталось только одно — вера православная. Не было больше никакой иной силы — ни политических партий, ни научных сообществ, ни армии; не было ничего, на что опираются сегодня современные государства, стремясь объединить народ и сохранить свою целостность. Смутное время показало, что в критические моменты ни человеческие идеалы, ни государственная власть могут и не справиться с разрушительными центробежными силами. Только вера православная помогала тогда людям опознавать друг в друге единомышленников и осознавать свою общность. Неслучайно враг, зашедший не только в Москву, но и в Кремль, заточил в подвалы Чудова монастыря Первосвятителя Церкви нашей Патриарха Ермогена, мучил его голодом и холодом. Трудно себе представить, как в холодное время в этих подвалах мог находиться человек без теплой одежды, без еды. Ему готовы были принести и теплые одежды, и достаточно еды, — только чтобы он призвал наш народ признать чужеземную власть. Мы знаем, что этого не произошло, и святитель Ермоген стал священномучеником, погибшим и за веру, и за Отечество свое.

Наконец, что же помогло Минину и Пожарскому объединить людей? Да в первую очередь призыв защитить веру православную, потому что в Москву вошли силы, ставившие своей целью уничтожение нашей отеческой веры, и призыв Минина и Пожарского пойти на Москву и был, прежде всего, призывом защитить веру. Вокруг этого призыва и объединился народ. Еще раз подчеркну: не вокруг власти, не вокруг вооруженных сил, не вокруг каких-то человеческих прозрений, которые мы сегодня могли бы назвать научными достижениями, — только вокруг веры православной объединился тогда народ, и мы знаем, что Москва была освобождена, а затем освобождена и вся Россия.

Мы неслучайно прославляем Казанский образ Божией Матери, потому что с этим образом шли защитники Москвы, пред ним коленопреклоненно молились и Минин, и Пожарский. На дивный лик Богородицы взирало наше воинство, у которого, с человеческой точки зрения, было мало шансов выбить врага из Москвы, но ополченцы шли как на смерть, получив, несомненно, вдохновение и силу пред дивным образом Царицы Небесной.

С такими обращенными к Богу чистосердечными, искренними молитвами связаны и некоторые другие события нашей истории. Мы знаем, как молитва помогала во всех войнах, включая последнюю страшную Великую Отечественную войну. Мы знаем, как искренняя вера и молитва помогали умирающим от голода ленинградцам не сдать город в тяжелейших условиях страшной блокады. Можно перечислять и другие примеры, но я бы хотел сказать о некоем совпадении исторических событий, связанных с этим днем. С одной стороны, это то, о чем мы сейчас говорим, — изгнание поляков вначале из Москвы, а затем из России. Но ровно через 200 лет — как хотите, так и думайте об этом, день в день — произошло другое событие. Вы знаете, что Наполеон в 1812 году вошел в Москву. Ждал, что к нему придут на поклон, — никто не пришел. Сидел в Кремле, а потом решил разграбить все, что только можно, погрузить в обозы и двинуться восвояси, в свою теплую страну. Но именно в этот день войска под командованием генерала и атамана Платова и генерала Милорадовича дали бой арьергарду Наполеона и отбили у него обозы с награбленным. После этого Наполеон уже не спокойно уходил из России, а бежал, как преступник от возмездия. Уже не было сил никого грабить, Наполеон ноги уносил, а сокрушительный удар по наполеоновской армии совершился именно в этот день. Снова, как за 200 лет до того в Москве, наша армия и наш народ одержали победу, о которой мало кто говорит, но именно победа над арьергардом Наполеона, покидавшим Россию, превратила это отступление в бегство и привела к полному разгрому армии противника. 200 лет отделяют одно событие от другого, но произошли они в один и тот же день. Кто-то скажет «случайность», а мы говорим «знак». Знак того, что Царица Небесная, Пречистая Дева Мария по молитвам многострадального народа нашего пребывала с нами и, надеемся, пребывает и сегодня. Только очень важно помнить: как под лежачий камень вода не течет, так и благодать Божия не простирается на тех, кто не желает эту благодать иметь. И если мы как народ отступимся от веры православной, если мы забудем уроки истории, если мы отвернемся от духовного подвига наших предков, то никакой благодати над нами не будет.

А опасностей сегодня не меньше, чем в наполеоново нашествие, — сколько искушений, сколько соблазнов! Сколько ложных идеалов, сколько ложных идолов воздвигается пред очами нашего народа, только чтобы свернуть его с исторического духовного пути! Чтобы народ отказался от веры, предал своих предков, чтобы он шел в фарватере, который определяет не он сам, а кто-то другой, неизвестно для каких целей!

Сегодняшний день учит нас тому, что Покров Пречистой Царицы Небесной действительно пребывает над нашим Отечеством, но, еще раз скажу, не над теми, кто этого не желает, кто предает не только память героев прошлого, во имя веры православной жизнь свою положивших на полях брани, но предает также подлинные интересы сегодняшней России, тесно связанные с духовной традицией большинства нашего народа.

Пусть Господь хранит Отечество наше, наши Вооруженные силы, умудряет нашу власть, помогает нам всеми способами и доступными средствами сохранять свой суверенитет, свою независимость. Когда я говорю так, я имею в виду не только формальную независимость, но и способность жить своим разумом, источник которого — великая духовная и культурная традиция нашего народа. Верим, что если сохраним Православие, то сохраним и Россию. И как тогда, в Смутное время, вместе с православными на врага поднялись и мусульмане, и не было тогда в русском воинстве никакой межрелигиозной распри, так и сегодня, если будем жить по законам Православия, никто в нашей стране не будет чувствовать себя обиженным, ни тем более угнетенным или дискриминируемым. Потому что Православие и угнетение несовместимы, ведь Православие — это дух свободы, это любовь к ближним. И да поможет Господь народу нашему и стране нашей Российской идти тем путем, который был проложен нашими благочестивыми предками, и, уповая на Покров Пречистой Царицы Небесной и вознося к Ней свои молитвы, не терять надежду на то, что эти молитвы Она слышит. А значит, Пресвятая Богородица будет — до тех пор, пока мы храним веру, — нашей Заступницей, Ходатаицей пред Богом, и простирать Свой Покров, ограждающий всех нас и Отечество наше от всяких бед и зол. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5858980.html

5 ноября 2021
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в Неделю 23-ю по Пятидесятнице после Литургии

28 ноября 2021 года, в Неделю 23-ю по Пятидесятнице, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня во время Божественной литургии нам было предложено чтение из Послания апостола Павла к Ефесянам (Еф. 2:4-10). Это совсем небольшой отрывок, но в этих стихах содержится нечто, что открывает нам саму суть Евангелия и суть христианской жизни. Я напомню эти слова: благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар, чтобы никто не хвалился.

Давайте вдумаемся. Апостол говорит, что нас спасает благодать Божия. Можно делать много добрых, хороших дел: правильно устроять жизнь государства, честно работать на предприятиях, никого не обижать, возделывать землю. Все это очень ценно для человеческого общежития, но все это не может привести нас в Божественное Царство, потому что дела нас не спасают. Они обеспечивают нашу земную жизнь комфортом, благополучием, безопасностью, что, конечно, очень важно, но это не имеет прямого отношения к спасению нашей души. Потому что ввести человека в Божественное Царство не может никакое дело человеческое, но только сила Божественная: благодатью вы спасены.

Ну, а где же здесь человек? Благодать — это Божественная сила. Как нужно жить, работать, действовать, чтобы благодать тебя спасла? Ведь под лежачий камень вода не течет, и благодать Божия не действует автоматически. Вот апостол и говорит нам: благодатью вы спасены через веру.

Вера есть непременное условие усвоения Божественной благодати. Никакая благодать Божия не спасет человека, если нет веры. В самом деле: ну, не верит человек в Бога, не верит ни в какую благодать, — как же может благодать подействовать на того, кто отрицает и Бога, и благодать, и Божественную помощь? Вера — непременное условие, это та часть огромного пути ко спасению, которую мы проходим сами. Благодать движет нами, как некий порыв ветра. Но для того чтобы порыв ветра двигал парусное судно, нужен парус, нужно что-то подставить под эту мощь, под эту силу, и таким парусом становятся наши добрые дела.

При всем этом мы должны помнить, что благодатью вы все спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар, чтобы никто не хвалился. О каких же делах говорит Господь? И какие дела могут стать таким парусом, наполняя который, сила Божественной благодати несет нас по этой жизни и тем паче после смерти приводит душу нашу в Божественные обители? Не просто дела. Пропылесосим мы дом или нет, это ничего не значит с точки зрения нашего спасения. Но если мы даже через наше домашнее делание кому-то помогаем, то тем самым содействуем тому, чтобы парус наполнялся Божественной благодатью.

Почему? Потому что, как говорит Слово Божие, вера без дел мертва есть (Иак. 2:20). Спасает человека Божественная благодать — спасает по вере. Но ведь вера может быть формальной и не иметь никакого значения для человека. Поэтому выстраивается четкая линия: благодать спасает — благодать спасает по вере — а вера должна подкрепляться делами. Без этой триединой силы не может человек достойно пройти жизнь и тем более не может войти в Царствие Небесное. Вера дает возможность обрести благодать, — но вера, которая споспешествуется нашими добрыми делами.

Так в одном тексте апостольском — вся тайна спасения. Даже если бы никто из нас ничего больше не знал, а только знал и правильно понимал этот текст, тем более мог реализовать его в своей жизни, — то дверь перед нами открыта, мы на пороге Божественного Царства. Никаких премудростей, никаких многотомных философий, никакого научного анализа — все предельно просто и понятно и человеку многоопытному, глубоко образованному, и человеку средних способностей, и даже совсем простому. Всем все дано в этих словах, ведь Господь не предопределяет нас к спасению по образовательному цензу, по нашему положению в обществе или по иным показателям, которые так важны в этой жизни, но не имеют значения для спасения. Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился.

Вот и сегодняшнее Евангельское чтение (Лк. 10:25-37) неслучайно соединилось с апостольским не от дел. Самарянин, идя из Иерусалима в Иерихон, увидел несчастного, который лежал, избитый разбойниками, — ограбленный, окровавленный, никому не нужный. И подошел к нему самарянин, сделал то, что должно было сделать: промыл раны, возлил вино и елей — так дезинфицировали раны в то время, а еще заплатил за гостиницу, в которую поселил человека после совершенного им дела милосердия. Неслучайно соединились два текста: благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился, и одновременно повествование о добром деле. А почему? А потому что, как утверждает слово Божие, вера без дел мертва есть.

Никакой веры без добрых дел быть не может. Мы не спасаемся нашими добрыми делами. Ведь что наши добрые дела перед величием вечности, перед этими неизведанными мирами, которые ожидают человека? Что наши добрые дела даже перед величием космоса? А ведь Божественное Царство больше, чем космос. Мы даже представить себе не можем, у нас нет мерила, критерия, которым мы могли бы оценить величие этой будущей жизни. Но, оказывается, все так просто: чтобы к этому величию прикоснуться, чтобы в него войти, нужно иметь веру и делать добрые дела, — если мы усвоим то, что сегодня услышали, если отнесемся к нему не как к очередной проповеди в церкви, но как к словам, через которые выражено самое существо Евангелия, сама суть нашей веры.

Господь учит нас, что спасение приходит только Его Божественной силой, только благодатью в ответ на наши добрые дела. И да поможет всем нам Господь соединять действие Его великой силы, Его благодати, спасающей нас, с нашими крохотными, незначительными, но, тем не менее, добрыми делами, даже в крохотности своей угодными Богу. И если научимся так жить, то благодать, та самая благодать, которая спасает человека, прикоснется и к нам, слабым и грешным людям, помраченным многими заботами, проблемами, вовлеченными в круговерть современной жизни, но все-таки хранящими веру в сердце. И если эта вера будет споспешествоваться делами, то и благодать Божия, несмотря на нашу ограниченность и слабость, подобно сильному порыву ветра отнесет нас в Божественное Царство. И это путешествие начнется уже здесь, в нашей жизни, когда мы сумеем осознать, что есть самое главное, когда мы сумеем построить правильную для себя систему ценностей и в соответствии с этим умонастроением, порождаемым словом Божиим, устроим и нашу повседневную жизнь. Да хранит всех нас Господь и да помогает нам идти по жизни таким образом, чтобы, сочетая веру и добрые дела, иметь надежду на жизнь вечную. Аминь.

28 ноября 2021
ПОДРОБНЕЕ

ПРОПОВЕДЬ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ДЕНЬ РАДОНИЦЫ ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В АРХАНГЕЛЬСКОМ СОБОРЕ МОСКОВСКОГО КРЕМЛЯ

Борьба со злом, которую ведет Церковь, отнюдь не безопасна. И мы знаем, как мир, исполненный зла, порой обрушивается на Церковь, подвергая ее гонениям.

17 апреля 2018 года, во вторник 2-й седмицы по Пасхе, день Радоницы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию и пасхальное поминовение усопших в Архангельском соборе Московского Кремля. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня особый день — день поминовения усопших пасхальным чином в период Святой Пасхи. Неслучайно мы в пасхальную радость включаем поминовение тех, кто умер, потому что для них, как и для нас, Пасха, Воскресение Христово, стала поворотным моментом, как стала она поворотным моментом для всего рода человеческого, для течения всей человеческой истории.

У нас с вами нет реального опыта общения с умершими. В житиях святых, в различных повествованиях говорится о встречах с усопшими, но у абсолютного большинства людей нет с ними реального общения. Мертвые нам не являются. Они могут напоминать о себе в сновидениях, в мыслях, мы иногда явственно чувствуем их присутствие, но реально их не видим, они в ином мире. И, как известно из Евангелия, между нашим миром и тем миром есть непреодолимая преграда, — так Господу было угодно, чтобы до времени нашей кончины нам было неведомо то, что ждет нас за гробом.

Но когда мы говорим, что этого не знаем, это не значит, что люди, которые перешли границу физической смерти, не знают того, что здесь. И это вовсе не означает, что эти два мира полностью друг от друга изолированы. Совсем не так! Есть особое место встречи этих двух миров, единственное место, — это Церковь Христова, это совершение Таинства Святой Евхаристии. Ведь те, кто ушел от нас, те, кто в ином мире, продолжают оставаться членами Церкви так же, как и мы, — только мы называем ту, невидимую Церковь Церковью торжествующей, а нашу земную Церковь мы называем Церковью воинствующей. Наименование воинствующей Церкви не имеет никакого отношения к человеческим войнам. Речь идет о другой войне: Церковь, находящаяся здесь, призвана воевать со злом. Каждый христианин призван одерживать победы над злом в самом себе, а все вместе мы должны воевать со злом, которое нас окружает.

Борьба со злом, которую ведет Церковь, отнюдь не безопасна. И мы знаем, как мир, исполненный зла, порой обрушивается на Церковь, подвергая ее гонениям. Невозможно понять смысл этих гонений, невозможно рационально объяснить, почему с такой злобой мир нападает на Церковь, уничтожает храмы, убивает праведников. Так происходило на протяжении всей истории, так происходит и сегодня, и мы знаем, что нет другой группы людей, которая бы подвергалась сегодня таким же страшным испытаниям, как христиане. Многие погибают, храмы разрушаются, под разными предлогами христианская вера вытесняется за пределы общественной жизни, особенно в так называемых просвещенных странах.

Церковь не может быть безразличной ко всему этому. Она отвечает на происходящее молитвой, мужественным исповеданием веры, отвечает борьбой. Вот поэтому Церковь земная и называется Церковью воинствующей, а Церковь на небесах — Церковью торжествующей. Там нет никакой борьбы со злом, там Церковь свидетельствует о победе Христа над злом, о своем сопричастии этой победе, — вся борьба сосредоточена в нашем мире.

Но что самое важное нам следует понять сегодня, в день поминовения усопших: не существует двух Церквей, существует только одна Церковь Господа и Спасителя, которую Он стяжал Кровью Своею. И торжествующая на небесах, и воинствующая здесь, в рамках человеческой истории, — это одна Церковь. И потому сегодня вместе с нами, несомненно, присутствуют и те, кто похоронен здесь, за кого мы молились, и многие другие, за кого мы сегодня молились в своих личных молитвах. Они в той, торжествующей Церкви, и они вместе с нами. До времени мы этого не видим, но неизвестно, когда каждый из нас, переступив черту жизни и смерти, увидит все это. Увидит великую Божию Церковь, торжествующую победу Христа над грехом и смертью в вечности, и Церковь воинствующую, остающуюся здесь, на земле, в человеческой истории, чтобы каждый из нас мог пройти в этой Церкви свой жизненный путь. Пройти спасительно, не дрогнув, не убоявшись, не потеряв веры, но борясь с грехом, ложью, клеветой, неправдой, бесовскими искушениями, утверждая Божий закон жизни, и, взирая в будущее, приуготовить себя к воссоединению с Церковью торжествующей.

Вот такими глубокими смыслами наполнен сегодняшний день, и мы называем его Радоницей, ибо радуемся вместе с Церковью радующейся, с Церковью торжествующей, хоть и находимся пока здесь, на земле, и многое, что нас окружает, не дает повода для радости. Однако подлинным поводом для радости является перспектива вечной жизни, которую Господь открыл нам Своим победоносным Воскресением, вводя каждого, кто верит в Него как в Бога и Спасителя, в жизнь вечную. Аминь. Христос Воскресе!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

18 апреля 2018
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up