СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ НА СОБОРНОЙ ПЛОЩАДИ ВОЛОГОДСКОГО КРЕМЛЯ — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт
+7(985)161-56-28
Ул. Красноярская д. 22 стр.2

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ НА СОБОРНОЙ ПЛОЩАДИ ВОЛОГОДСКОГО КРЕМЛЯ

Опубликовано: 21 июня 2018

Категории: Патриарх

Опытность есть не что иное, как правильный вывод из тяжелых жизненных обстоятельств, через которые мы проходим с терпением. Возникает опыт преодоления трудностей.

17 июня 2018 года, в Неделю 3-ю по Пятидесятнице, празднество в Вологде всем преподобным отцам Вологодским (переходящее празднование в Неделю 3-ю по Пятидесятнице), Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию на соборной площади Вологодского кремля. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к пастве с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы совершили Божественную литургию в центре Вологды — замечательного северного города, у которого особенная история и, несомненно, замечательное будущее. Это будущее рождается уже сегодня, и есть много свидетельств того, как замечательно меняется Вологодская земля. Верим, что молитвами святых угодников, в земле Вологодской просиявших, и град Вологда, и вся Вологодская земля приобретут такой внутренний строй жизни и такую внешнюю красоту и благоустроенность, о которой только мечтали многие и многие поколения, нам предшествовавшие.

Сегодня мы празднуем память святых, которые прошли особым жизненным путем, и в связи с этим днем в Церкви предлагается чтение из Послания апостола Павла к Римлянам. В этом небольшом отрывке мы находим такие слова: «Скорбь порождает терпение, терпение — опытность (по-славянски «искусство»), опытность — надежду» (см. Рим. 5:3-4).

Вот замечательная последовательность ценностей, которые сменяют друг друга. У этих ценностей есть внутренняя взаимосвязь, и в этом смысле скорбь также приобретает положительную ценностную ориентацию и содержание, потому что скорбь рождает терпение.

В самом деле: если мы, проходя через скорбные обстоятельства жизни, не становимся терпеливыми, то эти обстоятельства могут нас раздавить, едва ли не уничтожить, сделать неполноценными духовно или физически. Поэтому, когда нас посещает скорбь, мы должны обязательно вооружиться терпением, потому что неизвестно, как долго эта скорбь будет продолжаться. Она может быть мимолетна, может быть результатом случайного стечения обстоятельств, а может быть результатом чьей-то злой воли, чьего-то злого замысла. Тогда уже не удастся быстро избавиться скорби, но что же делать? Ломать жизнь? Убиваться? Превращаться в инвалида духовного и даже физического, теряя здоровье? Нет, это неправильный ответ на скорбь, учит нас апостол Павел. Скорбь должна порождать терпение — великую добродетель, которая помогает человеку сохранить самого себя, свои духовные и физические силы, использовать опыт прохождения скорби, для того чтобы стать сильнее и мудрее. Вот почему терпение порождает опытность, или, по-славянски, искусство.

Опытность есть не что иное, как правильный вывод из тяжелых жизненных обстоятельств, через которые мы проходим с терпением. Возникает опыт преодоления трудностей. Ни один успешный человек, — если он стал успешным благодаря своим трудам, обучению, работе, если он стал успешным благодаря многим самоограничениям, которые на себя налагал, — ни один не миновал испытания терпением. А если чья-то карьера вдруг взметнулась на самый верх и стал человек выше и главнее всех, а скорбей не испытал, терпения и опытности не приобрел, то с таким человеком может произойти все что угодно. Он не в полной мере готов к несению той ответственности, которая на него возлагается.

Вот почему трудные обстоятельства жизни следует воспринимать как волю Божию, как некий урок, на котором мы оттачиваем свое терпение и обретаем опытность. А за опытностью, как говорит апостол Павел, следует надежда, а надежда не посрамляет (Рим. 5:5).

Мы сейчас говорим о стезях человеческих, о жизненном пути, на котором все это встречается. Нет ни одного человека, который не испытал бы скорби, трудности, болезни; но не каждый может сказать, что скорбь и терпение возвели его на более высокий уровень мысли и чувств. Однако несомненно, эта последовательность ценностей, включенная в человеческую жизнь, очень важна для духовного и нравственного совершенствования личности.

Но ведь это касается не только человека. Мы с вами стоим на замечательной площади в замечательном северном русском городе Вологде, который создавался как особое место, далекое от военных конфликтов и междоусобиц, куда русские цари даже считали возможным перевозить сокровищницу государства Российского, потому что это было место безопасное, мирное, спокойное, овеянное молитвами святых угодников. Но ведь и это мирное и спокойное место не миновали тяжелые страницы истории. Мы знаем, как в Смутное время польско-литовские захватчики пришли даже сюда и подожгли величественный Софийский собор. И этот собор, который сегодня поражает своей красотой и мощью, тоже скорбел, а вместе с ним скорбели все, кто жил в городе сем, скорбела страна. Поэтому нет ни человеческой судьбы, ни места на земле, которые бы не прошли через испытания скорбью. А если так, то нет более мудрого ответа на эти испытания, как замечательные слова апостола Павла: скорбь рождает терпение, терпение рождает опытность, опытность рождает надежду. И народ наш, прошедший через многие скорби, встречавший эти скорби с великим терпением, которое поражало иностранцев, посещавших страну нашу, сегодня вправе обретать то, что является результатом терпения, а именно опытность и надежду.

Сегодня время надежды для всей нашей страны, всего нашего народа. Это время расцвета наших городов, это время постепенного, но неуклонного развития всех сторон нашей жизни, но, что самое главное, — и все вы, мои дорогие, собравшиеся на этой площади, являетесь свидетелями того, что я скажу, — несомненного духовного возрождения нашего народа. А именно духовная сила определяет силу нации и ее благополучие.

Господь молитвами святых преподобных угодников, просиявших здесь, в Вологодской земле, да укрепит сей град, всю Вологодскую землю! Пусть святые, просиявшие в земле Русской, молятся за нас, дабы Господь укрепил на правильном пути все наше Отечество и наш народ, дабы скорбь и терпение, через которые мы многократно проходили в истории, сегодня реализовали бы сформированный в сознании и душах наших людей потенциал — великую надежду, которая не посрамляет. С праздником поздравляю всех вас!

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В МОСКОВСКОМ ХРАМЕ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ «ВОСПИТАНИЕ» В НЕКРАСОВКЕ

Недостаточно только сказать «Господи, прости», — мы должны эти слова подтвердить своей жизненной позицией.

21 января 2018 года, в Неделю 33-ю по Пятидесятнице, Святейший Патриарх Кирилл совершил чин великого освящения московского храма иконы Божией Матери «Воспитание» в Некрасовке и возглавил Божественную литургию в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Отец Алексий, настоятель сего святого храма! Дорогие отцы, братья и сестры!

Я всех вас поздравляю с этим знаменательным событием — с освящением храма в Некрасовке, большом районе Москвы, где еще совсем недавно храмов не было вообще. Десятки тысяч людей не имели возможности прийти помолиться — ни за себя, ни за своих родных, живых и умерших. Эта духовная пустыня в огромном мегаполисе, конечно, еще не исчезла, но оазисов духовной жизни появляется все больше и больше. И каждый храм является таким оазисом, ведь это место, куда люди могут прийти со своими размышлениями, со своими радостями и скорбями и поделиться всем этим не с соседями или знакомыми, но с Самим Богом, испросив у Него помощи для своей жизни и своих трудов.

Сегодняшний воскресный день начинает отсчет неделям, которые мы называем подготовительными к Великому посту. Пасха в этом году ранняя, потому и Великий пост начинается рано. А посвящено это воскресенье воспоминанию о встрече Спасителя с мытарем Закхеем (Лк. 19:1-10). Движимый любопытством и желая увидеть Спасителя, окруженного толпой людей, Закхей, человек невысокого роста, залез на смоковницу, — поступок совершенно неординарный для чиновника, который собирал налоги для Римского государства. К таким людям в народе израильском относились с большим презрением, потому что они происходили из среды израильтян, но служили оккупантам-римлянам. И, как часто бывает с людьми, в чьих руках имеются деньги, часть этих денег шла не по назначению, а в собственный карман мытарей. Поэтому мытарей не только презирали, но и считали величайшими грешниками, — при том, что это были люди богатые и влиятельные.

Но вот Закхей, обремененный, по-видимому, угрызениями совести, воспоминаниями о многих неправедных делах, решил увидеть Спасителя, о Ком он слышал как о великом чудотворце и великом проповеднике. Спаситель обратил внимание на Закхея, — уж больно из ряда вон выходящей была картина, когда важный чиновник, вопреки всяким понятиям о субординации, сидит на дереве. И Господь сказал ему: «Закхей, спустись, сегодня Я должен быть в твоем доме».

Уже то, что Господь пошел в дом к Закхею, действительно не могло пройти мимо внимания всех остальных. К человеку, презираемому всем народом, грешнику и казнокраду, обижавшему людей чрезмерными требованиями в пользу оккупантов, вдруг идет Спаситель! Что происходит? Этим потрясен сам Закхей, и уже в доме своем он говорит Господу: «Тем, кого я обидел, воздам вчетверо, и тем, кто нуждается, помогу от своего имения». Глубокое раскаяние Закхея и является причиной того, что в преддверии Великого поста мы вспоминаем это Евангельское событие.

Какие же выводы можно сделать из этой удивительной истории о Закхее? Во-первых, тот, что поводом к обращению человека к Богу могут быть любые события в жизни, любые мысли, любая информация, которая вдруг открывает перед человеком перспективу иной жизни — жизни духовной. Это может быть прочитанная книга или встреча с людьми, просмотр фильма или просто прохождение мимо храма — построенного, как этот, недавно. Ведь тысячи людей проходят мимо, и уж, наверное, кто-то подумал: «Для чего в этом месте храм построили? Значит, он нужен современному человеку — как правило, образованному, много знающему? Значит, в его жизни чего-то не хватает…»

Почему же было такое сопротивление в отношении новых храмов со стороны тех, кто выступает категорически против усиления религиозности в жизни нашего народа? Потому что они знают, что даже стены храма заставляют человека задуматься о том, о чем бы он никогда не подумал.

Поводы для обращения могут быть разные, вплоть до самого что ни на есть простого любопытства, как и произошло в случае с Закхеем. Господь разными способами посылает человеку сигналы о необходимости задуматься о самом главном, и первое, что хотелось бы сказать в связи с воспоминаемым сегодня событием евангельской истории: мы должны быть очень внимательны к голосу Божиему. Господь говорит всегда тихо, и если какая-то мысль нас посещает, не стоит ее отбрасывать в сторону. Если эта мысль связана с Богом, с духовной жизнью, нужно вдуматься и услышать, что нам Господь говорит.

Закхей, движимый любопытством, привел в свой дом Господа и Спасителя, и последствия этой встречи были удивительными. Человек, который закоренел в грехе, который сделал карьеру, прислуживая оккупантам и грабя свой народ, который стал изгоем, несмотря на власть и могущество, — вдруг меняет все свое мировоззрение. Он говорит о том, что для него особенно важно, — ведь в глубине души он чувствовал и осознавал, что совершал дела греховные. И Закхей обещает Спасителю: каждого, кого обидел, в четыре раза вознаградить, и каждого, кто пал жертвой его неправедных действий, всячески поддержать, раздав обиженным до половины всего того, что сам имеет. Вот какой переворот происходит в сознании человека от соприкосновения с Господом!

А почему мы вспоминаем это событие именно в преддверии Великого поста? Для того чтобы подготовиться к нему, ведь именно во время Великого поста с людьми происходит очень важные духовные изменения. Мы должны быть готовы к тому, чтобы услышать голос Божий и поменять свою жизнь. И как результатом обращения Закхея стало проявленное им милосердие, так и нам нужно помнить, что милосердие является свидетельством подлинной перемены нашей жизни к лучшему, а ради такой перемены мы и постимся. Ведь милосердие открывает перед нами перспективу вечности, потому что именно наличие или отсутствие милосердия будет главным критерием оправдания или осуждения на Страшном Суде Господнем.

То, что в преддверии Великого поста мы об этом задумываемся, заставляет нас осознать связь между покаянием и милосердием. Недостаточно только сказать «Господи, прости», — мы должны эти слова подтвердить своей жизненной позицией. Мы должны научиться делать добро, потому что, по слову Иоанна Златоуста, и пост, и молитва обретают твердость в милосердии.

Да поможет нам Господь научиться слышать Его голос, научиться анализировать свое внутреннее духовное состояние, делать из этого конкретные выводы и, самое главное, научиться делать добро в нашей жизни, без которого не может быть подлинного христианского бытия, не может быть спасения и жизни вечной. И да поможет нам Господь научиться из сегодняшнего Евангельского повествования самому важному — что и как нужно делать для того, чтобы открыть себе двери вечности.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

22 января 2018
ПОДРОБНЕЕ

Тринадцатая годовщина интронизации Святейшего Патриарха Кирилла

1 февраля 2022 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию. В этот день Русская Православная Церковь празднует тринадцатую годовщину интронизации своего Предстоятеля.

Богослужение состоялось в храме благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина.

По окончании Литургии Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы празднуем память святителя Марка, архиепископа Эфесского. Человека, который, можно сказать, в одиночестве предотвратил огромную опасность, исходившую от определенных политических сил. Тех сил, что стремились распространить влияние Запада на Византийскую империю, а вместе с тем привнести на Восток все треволнения — культурные, политические, религиозные, — что бушевали тогда на Западе.

Время Марка Эфесского — это XV век, это так называемая эпоха Возрождения, когда на Западе стремились возродить классическую культуру. Но классическая культура была культурой языческой, а не христианской, и под Возрождением скрывалась идея вновь привить христианской Европе ценности античного мира. А что было в центре этого мира? В центре был человек, он же и бог, ведь весь античный пантеон представлял собой собрание богов, созданных человеческим воображением по собственному образу. Так обезбоженная с христианской точки зрения культура стала массово распространяться на Западе.

Все это совпало с утратой Византией тех позиций, которые она некогда имела. Православная Византия ослабла и в связи с внешними обстоятельствами, и ввиду внутренних проблем, и многим казалось, что единственная возможность спастись от опасного иноверного окружения — это принять все ценности Запада, воссоединиться с Западом религиозно и культурно. Подобные представления в то время господствовали, и на Востоке не видели другого пути, как обезопасить себя, кроме как через воссоединение с Западом. И вот в Италии, в городах Феррара и Флоренция, был созван собор, который предполагался как вселенский, — для того чтобы подписать унию между Востоком и Западом, между западным и восточным христианством. Движимые стремлением обезопасить себя политически от наступавшего на Византию грозного врага, все представители христианского Востока подписали тогда унию, кроме одного-единственного человека — святителя Марка Эфесского. Многие, да, пожалуй, все его осуждали, многие не понимали: как же можно отказаться от объединения, которое гарантирует обретение новой силы, а, значит, избавление от опасного врага? Но святитель Марк Эфесский прозревал главное: он видел и знал, что происходило на Западе, как возрождается языческое мировоззрение, языческая культура. Не в том смысле, что возрождалось поклонение идолам, но в том смысле, что языческий антропоцентризм, то есть учение о центральности человека, а не Бога, захватывал сознание европейцев, и на этом учении формировалась новая культура. Марк Эфесский понял опасность так называемого Возрождения, и он один не подписал Флорентийскую унию. Позднее очень многие, вслед за ним, осознали опасность унии и не приняли ее, но вначале противостал унии только Марк Эфесский. Один человек, но на его стороне была правда.

Некоторые считают, что святитель Марк выступал против единства Церкви. Совсем не так! Как не стремиться к единству христианства, к единству Церкви? Мы молимся за каждой Литургией о единстве всех Божиих Церквей, о воссоединении всех. Эта молитва присутствует в центре церковного сознания, потому что мы никогда не смиримся с разделением Церкви, с появлением расколов, ересей, всего того, что нарушает единство Церкви. Но Марк Эфесский, понимая важность единства, одновременно сознавал, что предложения Ферраро-Флорентийского собора далеки от того, что можно назвать подлинным воссоединением разделенного христианства. То была капитуляция, сдача позиций — не только политических, от которых практически ничего уже не оставалось, — но в первую очередь отказ от того, во что верила и что исповедовала Православная Церковь.

Мы вспоминаем сегодня имя святителя Марка Эфесского, возносим благодарение Господу не за то, что продолжается разделение христианства, — совсем нет! — а за то, что под видом воссоединения христианства не произошло разрушение Церкви Христовой. Пусть мысли, чаяния, молитвы о благостоянии и соединении Святых Божиих Церквей, о соединении всех не покидают нашего религиозного сознания. Но молитвы о воссоединении мы должны соединять с заботой о чистоте веры — той самой веры, которая передана нам от святых апостолов, которая наполняет Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь и через приобщение к которой мы обретаем спасение.

Молитвами святителя Марка Эфесского да поможет Господь всем нам и ныне крепко держаться веры православной, ограждать ее от расколов и разделений, одновременно не переставая молиться о соединении всех. А это соединение может произойти только силой Божественной благодати, что, как предвидели многие святые отцы, непременно произойдет в конце человеческой истории. Но восстановление единства произойдет не по тем рецептам, не по тем процедурам, которые ложно предлагались Церкви для достижения единства во времена святого Марка Эфесского. Его молитвами да хранит Господь веру православную и Церковь нашу от всяких разделений и расколов. Аминь.

13 лет тому назад именно в этот день — день прославления святителя Марка Эфесского — Господь призвал меня к Патриаршему служению. И я воспринял это не как случайное стечение обстоятельств, но как некоторое указание свыше, что мое служение должно быть наполнено молитвой о воссоединении Святых Божиих Церквей, о соединении всех, что этому должны посвящаться мои труды. В меру своих сил я пытаюсь делать то, что можно сделать, сохраняя верность Православию и одновременно не забывая о заповеди Христовой «да будут все едино» (Ин. 17:21). Думаю, именно так и развивается наша жизнь в Русской Православной Церкви: мы не замкнуты в самих себе, у нас обширные и важные внешние связи, нацеленные на то, чтобы сблизить позиции христиан по многим вопросам современности и тем самым сделать более близкими христиан Востока и Запада. Дай Бог, чтобы эти усилия ни в коей мере не ослабляли внутренние силы Православной Церкви, но содействовали укреплению веры Христовой во всем мире. И верим, что молитвами святителя Марка Эфесского эта работа будет продолжаться и приносить добрые плоды. С праздником поздравляю вас!

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5892693.html

1 февраля 2022
ПОДРОБНЕЕ

Проповедь Патриарха Кирилла в день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла

24 мая 2020 года, в Неделю 6-ю по Пасхе, о слепом, день памяти равноапостольных Мефодия и Кирилла, учителей Словенских, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в храме благоверного великого князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви произнес проповедь.

Христос Воскресе!

Поздравляю вас с двойным праздником — с пасхальным воскресеньем, посвященным воспоминанию об исцелении слепого Господом и Спасителем, и с памятью святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, учителей Словенских.

Люди светские, говоря о солунских братьях Кирилле и Мефодии, в первую очередь говорят об их вкладе в развитие славянского языка и славянской культуры. Это правильно, потому что именно с письменности, которую святые братья изобрели и ввели в жизнь, на которую были положены тексты, и начинается, собственно говоря, культурная традиция славянских народов. Особый вклад Кирилла и Мефодия в становление славянской культуры никак нельзя минимизировать и поставлять в некую тень их жизни. Но если мы будем говорить о святых равноапостольных Кирилле и Мефодии лишь как о культурных деятелях, мы совершим роковую ошибку. Потому что в первую очередь мы прославляем солунских братьев как равноапостольных, как великих угодников Божиих, которые принесли славянским народам Евангелие, которые принесли славянским народам весть о Христе Воскресшем.

Кирилл и Мефодий были нашими славянскими апостолами. И для того чтобы их апостольская миссия, их апостольское служение было убедительным, чтобы оно достигло сердец тогдашних славян — людей темных, непросвещенных, грозных, враждебных; чтобы слова просветителей растопили сердца людей, переориентировали сознание от борьбы за существование, которая была единственным законом жизни этих диких племен, к попыткам строить общественные, межличностные отношения на основе Божиих заповедей — и произошел этот переворот в жизни славянских народов. Наверное, это и было самым главным, что произошло через миссионерское служение святых солунских братьев.

Но когда мы говорим об их вкладе в культуру, мы не должны забывать еще одно очень важное обстоятельство — то, что у слов «культура» и «культ» один корень, а значит, эти понятия теснейшим образом связаны. Об этом сегодня не говорят светские историки культуры, но вся культура первоначально исходила и развивалась вокруг культа, то есть вокруг богослужения. Без славянской азбуки, без славянского языка не было бы славянского богослужения, а значит, не развивалась бы славянская культура, и неизвестно, состоялось бы вообще становление славян как самостоятельной этнической группы, отличной от окружающих этносов, со своей системой ценностей, со своим языком, со своей письменностью.

Когда мы говорим о культуре, давайте не забывать, что культура связана с культом, с богослужением, то есть с духовным измерением человеческой жизни. Ну, а что происходит с культурой, когда ее отрывают от этого духовного измерения? Здесь мне можно остановиться и ни о чем не говорить. Каждый из нас, мои дорогие, видит это своими глазами. Люди с пронзительным зрением называют это культурным упадком. Люди, оценивающие это явление культурологически, пожимают плечами и также свидетельствуют: чем дальше современная культура отходит от духовной основы, от вертикального измерения жизни, от высшего Божественного начала, тем менее пригодной она становится для человека. Потому что если в результате конъюнктурного делания совершенствуются только разум и эстетическое чувство, а нравственное чувство человека разрушается, то мало пользы от такой культуры.

Сказанное становится очевидным, когда современный человек, часто далекий от тех мыслей, которыми мы сегодня делимся, начинает не столько рационально, сколько сердцем чувствовать, что что-то не так в той культуре, которая предлагает человеку вместо возвышенного идеала грех. Ведь когда культура предлагает человеку грех в качестве модели поведения, в качестве основного вектора человеческой жизни, когда грех романтизируется и предлагается не только как способ получать наслаждение и удовольствие, но и как непременное условие жизни современного человека, — тогда и происходит упадок культуры. Культура превращается в антикультуру, в разрушительную силу, истребляющую нравственное начало человека.

Совсем не такую культуру предложил нашим далеким предкам этот удивительный духовный тандем двух братьев — просвещеннейших мужей, энциклопедистов, филологов, историков, богословов, соединивших блистательную эрудицию с самым главным — непоколебимой верой и осознанием того, что культура только тогда становится плодоносной, когда она поднимает человеческий дух. А культура, низвергающая дух долу, становится страшной и разрушительной силой. Поэтому сегодня для многих людей, особенно работающих в сфере культуры, встает более чем серьезный, жизненно важный вопрос: а какой культуре они служат? А каков результат их участия в культурном делании?

Пусть день памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия поможет не только деятелям культуры, но и многим из нас ответить на вопрос: когда мы участвуем в некоем процессе — образования, воспитания — на какую культуру мы работаем? К чему мы направляем жизнь следующих поколений — к обладанию подлинной духовной культурой, возвышающей ум и нравственное чувство, или же, напротив, работаем на стороне той силы, которая используя антикультуру, разрушает человека, начиная с его души и сердца?

Да помогут святые равноапостольные Кирилл и Мефодий следовать их путем и нам, и Церкви нашей, и нашей системе образования, и культуре, с тем чтобы укреплялась духовная жизнь, чтобы человек возвышался над животным миром, чтобы все, что делается на этом поле брани, было направлено на разрушение зла и на укрепление начал духа и добродетели. Аминь.

25 мая 2020
ПОДРОБНЕЕ

ВЫСТУПЛЕНИЕ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА НА ПЕРВОМ ЗАСЕДАНИИ ПАТРИАРШЕЙ КОМИССИИ ПО ВОПРОСАМ ФИЗИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ И СПОРТА

Забота о теле является важной духовной задачей, потому что тело, по учению Церкви, является храмом живущего в нем Духа Святого.

6 июня 2018 года в Красном зале кафедрального соборного Храма Христа Спасителя в Москве состоялось первое заседание Патриаршей комиссии по вопросам физической культуры и спорта. Со словом к собравшимся обратился Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

Сердечно приветствую всех участников первого заседания Патриаршей комиссии по вопросам физической культуры и спорта. К сожалению, мы не могли провести его ранее по многим причинам, в том числе в связи с размышлениями относительно руководства Комиссии. Но, поскольку все вопросы разрешены и будут представлены на ваше усмотрение, мы и проводим сегодня наше первое заседание.

Хотел бы предварительно сказать несколько слов. Во-первых, отклик на решение Церкви создать такую Комиссию был очень и очень положительным. В средствах массовой информации, в спортивном сообществе, среди наших прихожан, которые интересуются спортом, а таких сейчас очень много, инициатива создания Комиссии нашла поддержку и понимание.

Комиссия создается практически с чистого листа, хотя на протяжении нескольких лет мы в этот чистый лист вписывали некоторые инициативы, которые, несомненно, помогут нам в организации работы Комиссии. В частности, в рамках Рождественских чтений действовала секция «Православие и спорт», известны примеры участия Церкви в организации спортивных мероприятий на приходском, епархиальном и общецерковном уровнях. Например, мне неоднократно доводилось принимать участие в открытии на Красной площади турниров по русскому хоккею, и эти турниры стали событием в спортивной жизни. На протяжении ряда лет наши священники в составе Олимпийской сборной выезжают на олимпиады. Долгие годы это послушание нес протоиерей Николай Соколов, сейчас ему помогает протоиерей Андрей Алексеев.

До определенного момента церковно-спортивная повестка относилась к ведению Патриаршего совета по культуре, но пришло время упорядочить наши усилия путем создания специализированного церковного органа. Это является естественным развитием наших инициатив в области спорта.

Тем не менее, лист, на котором писалась история современных отношений Русской Православной Церкви и спорта, во многом остается незаполненным. Потому что систематическая работа Церкви со спортивным сообществом, к сожалению, налажена не была. Конечно, эпизодические случаи имели определенное значение, и, может быть, положительные результаты участия представителей Церкви привели к мысли о необходимости создать систему постоянного взаимодействия Русской Православной Церкви со спортивным сообществом.

Теперь несколько слов о предстоящих задачах служения в спортивной сфере. Мы не создаем церковное министерство по делам спорта со всеми вытекающими из этого последствиями; никакая бюрократическая система не создается. Деятельность Комиссии не может быть заорганизована, забота о спортсменах и развитии спорта не должна превращаться в сухую канцелярщину и отчетность. Мы не должны свою работу со спортом и спортсменами, то есть с миром социально активных людей, превращать в некую чиновничью программу. Церковь, приходя к спортсменам, должна сохранять свое основное призвание — свидетельствовать о правде, помогать людям в их духовной жизни, служить делу спасения человеческих душ.

Воцерковление спорта — это пастырская задача, и поэтому Церковь призвана к ее несению самим Христом. Мы не должны формулировать некое богословие спорта, спорт не является вызовом христианскому богословию. Вызовом является потребность говорить с людьми из мира спорта на понятном языке.

Мы знаем, что некоторое время в определенных церковных кругах сохранялось очень сдержанное отношение к спорту. Оно уходит своими корнями к позиции Церкви по отношению к спорту в Римской империи. Мы знаем, что спорт в Римской империи был очень жестоким, ристалища, на которых выступали всадники, воины, часто заканчивались человеческими жертвами. Именно поэтому святой Иоанн Златоуст осуждал участие в ристалищах. На этом основании некоторые утверждали, что Церковь вообще против спорта, но это вовсе не так! Церковь против такого спорта, который ради удовлетворения страстей жертвует человеческими жизнями. Такой спорт Церковь не принимает, и Церковь всегда выступает против любых соревнований, для которых в первую очередь значима зрелищность, могущая привести к человеческим жертвам. Спорт — это средство возвышения как физической, так и духовной культуры человека. Это средство совершенствования человеческой личности. Как средство совершенствования человеческой личности спорт не только может, но и должен быть инструментом Церкви в деле работы с человеческими душами.

Забота о теле является важной духовной задачей, потому что тело, по учению Церкви, является храмом живущего в нем Духа Святого (1 Кор. 6:19). Это не просто физическая субстанция. Отсутствие заботы о теле приводит к недугам, а при стечении определенных обстоятельств — и к смерти. Поэтому сознательное пренебрежение физическим здоровьем, причем экстремальное, могущее привести к гибели человека, Церковь рассматривает как одну из форм самоубийства. Другими словами, забота о человеческом теле является Богом благословленной деятельностью Церкви и христиан — членов Церкви.

Я уже сказал, что во времена святых отцов, ввиду жестокости соревнований, Церковь сформировала свое негативное отношение к тогдашнему спорту. Но, конечно, мир за эти столетия изменился. Ныне подавляющее большинство спортсменов России выросли в православном культурном контексте, многие воспитаны в вере. Но бездействие со стороны Церкви приводит к тому, что пропаганда здорового образа жизни и физической активности нередко ведет к возрождению языческого отношения к человеческому телу.

Когда мы стали получать информацию о том, что среди спортсменов становятся популярными языческие воззрения, мы вначале отнеслись к этому как к некой странности, как к исключению из правил. Но после того как был собран большой объем информации, мы поняли, что и в спортивной среде, и в среде военнослужащих, особенно тех, кто задействован в специальных операциях с риском для жизни, становятся популярными идеи, проистекающие из языческого отношения к человеку. На это нельзя смотреть с безразличием, потому что и спортсмены, и защитники Отечества, особенно те, кто участвует в опасных для жизни военных операциях, нуждаются в духовной поддержке. Если же они будут мотивировать себя языческим мировоззрением, ничего хорошего из этого не выйдет. Потому что, даже участвуя в самых опасных военных операциях, человек никогда не должен терять собственное человеческое измерение. Человек не может превращаться в зверя, — этим православный воин всегда отличался от воина языческого.

Может быть, ввиду того, что у Церкви было в свое время критическое отношение к определенным видам спорта, многие православные люди до сих пор уделяют недостаточное внимание физической культуре. К сожалению, многие своим безразличием поддерживают ложный образ православного верующего как человека физически слабого, безвольного. Якобы православный человек не может постоять за себя, не может защитить родных, семью, друзей. Это совершенная неправда, направленная на подрыв авторитета христианского мировоззрения, на вытеснение Церкви из мира спорта. Нам иногда приходится вести дискуссии, в том числе с представителями спорта, и мысль о том, что христианство не способствует развитию физической культуры, прикровенно, а иногда открыто в таких беседах проговаривается, — это тоже является опасным сигналом. Мы не можем отдавать пространство спорта на откуп людям, враждебным христианству.

Любое физическое развитие порождает особые искушения, дает возможность силой навязывать свою волю окружающим, превозноситься над ними. Здесь же можно упомянуть проблему допинга, употребление которого мотивировано не только стремлением к победе любой ценой, но и гордыней, желанием искусственно добиться сверхчеловеческих возможностей. Конечно, подобное проистекает от неправильного душевного и духовного состояния, — нельзя стремиться к сверхчеловеческим результатам средствами, которые могут нанести непоправимый ущерб здоровью и даже жизни.

Феномен спорта заключается в том, что человек преодолевает свои возможности путем ограничений и длительных тренировок, достигает новых, невиданных результатов, добивается новых возможностей своего тела. В каком-то смысле путь спортсмена очень близок к пути аскета, ведь и в христианской аскетике есть самоограничение, напряжение воли для достижения конкретной цели. Без волевых усилий, без самоограничения не может быть никаких достижений в области спорта, как и в духовной жизни не может быть успехов без самоограничения и без подвига. Именно здесь и закладывается основа очень глубокого взаимодействия Церкви, христианского мировоззрения со спортом.

Мы знаем: чем выше подвиг, тем сильнее искушения. Устоять, не поддавшись гордости или иной страсти, — задача непосильная, и здесь требуется помощь Божия. Поэтому мы должны быть рядом, духовно помогая спортсмену. Священник призван помогать спортсмену находить смыслы в своем делании — не разрушать мотивацию на сверхусилие, победу, а придавать ей правильный смысл. Потому что и победа может оборачиваться духовным соблазном, приводить к гордости, тщеславию, превозношению над другими. В этом смысле успех в спорте должен сопровождаться духовной работой человека над самим собой. Есть замечательные спортсмены, — смотришь на лицо и понимаешь, какой это светлый человек. А на кого-то смотришь и думаешь, как же его погубили слава и тщеславие. И если проанализировать успехи спортсменов и их биографии, легко убедиться: там, где слава и тщеславие были на первом месте, жизненный путь всегда оборачивался неудачей. Пока стоит на пьедестале — всё в порядке, а потом перестает заниматься спортом, внутренние амбиции начинают мучить, разрывать, а духовной силы управлять собою нет. Поэтому духовная аскеза, в правильном смысле этого слова, должна непременно сопровождать спортсмена, особенно того, кто добивается выдающихся достижений. Он всегда должен оставаться человеком, потому что его роль очень велика с точки зрения формирования положительного отношения к спорту, укрепления патриотических чувств наших людей. Как мы все реагируем на победу наших спортсменов на Олимпийских играх, на иных крупных соревнованиях? Помню, что происходило, когда наши хоккеисты выиграли на Олимпиаде, какой подъем патриотических чувств это вызвало. Поэтому спортивные результаты, несомненно, имеют духовные последствия как для самих спортсменов, так и для всех тех, кто за них болеет.

Полагаю, что требует методического изложения также опыт организации приходских секций и соревнований. Очень важно, чтобы на уровне наших приходов развивалась спортивная инициатива. Это очень привлекает молодых людей, особенно мальчиков, к участию в приходской жизни, но кроме того, это помогает детям, занимающимся спортом, сформировать правильное отношение к физической культуре, с тем чтобы избежать проблем, о которых я сказал выше.

Мне кажется, развитие спорта на приходском и епархиальном уровнях тоже должно стать частью повестки дня Комиссии, поскольку зачастую именно церковные клубы восполняют пробелы в развитии массового спорта в стране. Полезно описать методическую сторону организации такой работы, в том числе спортивных турниров, выстраивания работы со спортивными чиновниками. Это тоже одна из наших задач. Думаю, все это станет серьезной помощью как создающему секцию и проводящему турнир священнику, так и архиерею, которому будут ясны задачи, которые он должен перед собой поставить в сфере отношений со спортивным сообществом.

Полагаю, что в рамках сегодняшнего заседания мы можем обсудить затронутые вопросы, и я очень надеюсь на ваше активное участие.

В заключение скажу, что в моей жизни физическая культура занимает определенное место. Не представляю, как я бы справлялся с нагрузками, если бы не было опыта занятий физкультурой и спортом. Я каждый день занимаюсь спортивными упражнениями. И поэтому должен сказать, что это очень помогает, держит тебя в тонусе и формирует волевые качества. Поэтому всем рекомендую, батюшкам особенно, включая наших архипастырей, начинать с чего-то такого, что не навредит здоровью.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

13 июня 2018
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up