Патриаршая проповедь в праздник Воздвижения Креста Господня после Литургии в Храме Христа Спасителя — Восточное викариатство города Москвы — официальный сайт

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)
Восточное викариатство г. Москвы

«От Восток солнца
до Запад хвально Имя Господне» (Пс. 112:3)

Патриаршая проповедь в праздник Воздвижения Креста Господня после Литургии в Храме Христа Спасителя

Опубликовано: 28 сентября 2021

Категории: Патриарх

27 сентября 2021 года, в праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Божественную литургию в Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви произнес проповедь.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Преподобному Ефрему Сирину принадлежат такие слова: «Крест есть заблудшим помощь и немудрым вспомоществование». Вообще, о кресте в святоотеческих произведениях написано очень много, целые поэмы, в большинстве своем восхваления креста; и многое в наших литургических текстах гимнографы заимствовали из творений святых отцов. Конечно, есть немало глубоких богословских размышлений о кресте, но в том святоотеческом изречении, которой я сейчас процитировал, — «крест есть помощь заблудшим» — сконцентрировано всё.

Что такое заблуждение? Каждый знает, что можно заблудиться на местности, и потому люди ходят в неизвестные места группами, чтобы их мог вывести кто-то знающий, — то есть должен быть вожак, поводырь. А вот святой Ефрем называет крест силой, которая помогает человеку выйти из заблуждения. Заблудился человек в жизни, перепутал добро со злом, наделал массу ошибок, разрушил свою личную жизнь, поссорился с детьми и, наконец, впал в отчаяние, — и может ли такому человеку помочь крест Господень? По слову святого Ефрема — конечно, может! Крест помогает всем, кто заблуждается.

Но для того чтобы крест стал путеводителем, компасом, нужно понять саму сущность креста. Что произошло на Голгофе? Что означает крест? В русской иконографической традиции принят крест восьмиконечный, в его нижней части изображается планка, правая сторона которой поднята, а левая опущена. Обычно мы объясняем это тем, что справа от креста разбойник, получивший оправдание, а слева — осужденный. Это правильное, но неполное объяснение, ведь в изображении креста не может быть ничего неактуального. Крест животворящий — а мы его так называем — может быть только актуальным, он действительно воздействует на сознание современного человека, его душу, его разум; и эта нижняя планка означает очень многое — крест как критерий истины, как мерило правды.

Потому и текст, который я процитировал, ложится на это иконографическое изображение. Если человек впадает в заблуждение, то крест помогает ему из этого заблуждения выйти. А почему? А потому что в кресте открываются Божественная справедливость и правда. Ведь что больше всего сокрушает человека в жизни? Неудачи, болезни. Рождается здоровым, в молодости сильный, а с возрастом здоровье начинает ухудшаться, возникают недуги, болезни, и человек считает себя совершенно несчастным — ушли силы, молодость, красота… Однажды я пришел совершить соборование над женщиной, которая в молодости была очень красивой. И она сказала мне: «А зачем мне жить? Все позади, впереди ничего нет, я потеряла все». Тогда я не нашелся, что ей сказать, но теперь, зная замечательный текст Ефрема Сирина, я бы ей сказал: а ты посмотри на крест! Крест — мерило правды, крест — наш компас, крест указывает точное направление нашего движения и в молодости, и в расцвете сил, и в пожилом возрасте, и на краю смерти. Крест говорит нам, куда идти, как мыслить и что делать. Крест свидетельствует о том, что человек может жить практически безошибочно, что он может быть действительно очень счастливым вне зависимости от своего материального достатка и общественного положения, может иметь богатейший внутренний мир, если его компасом является крест Господень.

Крест являет нам, что физическое страдание и смерть сами по себе ужасны. Кто же не боится страданий? Кто не боится смерти? Ведь и то, и другое связано с болью, часто невыносимой, и в самые тяжелые моменты человеческой жизни мы сталкиваемся с тяжелыми болезнями, страданиями и смертью. Но и в этих обстоятельствах мы, взирая на крест, видим Господа и Спасителя, воплотившегося Бога, — страдающим. Зачем это было нужно Богу, Который создал вселенную, Который одним мановением может изменить течение человеческой жизни — личной, общественной, политической, планетарной? Он содержит в деснице Своей всю вселенную, и зачем ему было нужно Самому прийти в мир и пострадать? И не просто пострадать, но пройти через чудовищные страдания, взойти на крест и умереть жестокой смертью. Господь все это совершает и дарует нам Свой крест — как маяк, как компас, который указывает, как нам жить в этом мире, куда нам идти, от чего нужно в любых обстоятельствах отказываться, а от чего никогда нельзя отрекаться, — от того, что является самым дорогим, самым великим, самым спасительным.

Крест Христов учит нас, что самым дорогим и самым спасительным является наше общение с Богом. «Боже Мой, Боже Мой! Почему Ты Меня оставил?» — страшный возглас Спасителя на кресте. Состояние богооставленности — это глубочайшая мука, и даже для Сына Божия это была мука, потому что по плоти, по человеческому естеству Он был один из нас, такой, как мы.

А что происходит сегодня? А Господь и сегодня не желает оставлять нас и род человеческий, но люди сами отказываются от Бога: «Ты нам не нужен, мы без Тебя проживем! Мы год от года становимся богаче, у нас современные технологии, и вообще наука говорит, что никакого Бога нет и все появилось само собой». И ведь умные люди верят во все это; вот где настоящее безумие — в признании существования вселенной без Начала, без Бога.

Откуда же происходят все эти заблуждения? Эта тема требует специального осмысления и специального изложения, а мы вернемся к главному — ко кресту как путеводителю, как компасу для нас. Взирая на изображение Распятого Спасителя, мы должны сказать: перед нами измученный, истерзанный Человек, абсолютно ни в чем не повинный ни перед людьми, ни перед судом синедриона. И действительно, зачем Господь допустил все это? Именно потому, что последующим поколениям, вплоть до окончания века сего, непременно нужен путеводитель, нужен компас, нужно мерило правды. Этим мерилом является крест Христов, и если Неповинный был распят, то за высочайшее свидетельство, которое Бог через Него даровал миру и от чего нельзя отрекаться ни при каких условиях.

Вот и мы с вами, взирая на крест Христов, должны понять, что величайшее сокровище, которое нам вручено, — это наша вера. Никогда и ни при каких обстоятельствах нельзя отрекаться от веры, ее нужно защищать перед самим собой, перед своими мыслями и сомнениями, ее нужно исповедовать, если нужно, перед другими. Но, самое главное, мы должны в жизни проявлять эту веру, чтобы, взирая на наши добрые дела, люди прославляли Отца нашего Небесного, ведь ради этого Господь и принял смерть на кресте.

Сегодняшнее событие, которое мы прославляем, — Обретение креста. Однако в первую очередь мы прославляем не столько историческое событие, но сам крест Господень. Мы прославляем великую тайну Божественной любви, Божественного снисхождения, Божественной мудрости, которую даровал нам Господь через Свой животворящий крест, и да будет он для нас мерилом правды, мерилом истины. Да будет крест для всех нас силой, ограждающей нас от соблазнов, от физических и духовных нападений, от всего того, что грозит нашей жизни, нашему здоровью, но, самое главное, нашей вере и верности Христу. Крестом оградясь, будем хранить веру православную! Будем идти за этим крестом, как за великим путеводителем, по нашей жизни, взирая всегда на нижнюю планку, которая показывает, что наш путь — не налево, не вниз, а к небу. И да поможет нам Господь силой животворящего Его креста идти достойно, никогда не теряя веру, и да оградит Господь землю нашу, страну нашу, народ наш, Церковь нашу и каждого из нас силой животворящего Своего креста. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5847713.html

Патриаршая проповедь в Неделю 3-ю Великого поста после Литургии в храме великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы

27 марта 2022 года, в Неделю 3-ю Великого поста, Крестопоклонную, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения храма великомученика Димитрия Солунского в Хорошеве г. Москвы и Божественную литургию святителя Василия Великого в новоосвященном храме. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня особый день, когда мы преклоняем свои колена пред изображением креста Господня. Преклонение пред крестом стало очень важной частью нашей традиции, но если от нее абстрагироваться, если посмотреть глазами совершенно не знающего ни о чем человека, — перед чем же мы преклоняем колена? Люди преклоняются перед несчастным, который висит на кресте, то есть люди преклоняются перед человеческим страданием. Если человек, далекий от Бога и Церкви, соотнесет увиденное со своей собственной жизнью, то он сразу поймет, что едва ли не главное дело его жизни — уйти от страданий как можно дальше. И это правильно! Заболел — немедленно лечиться. Если что-то случилось в жизни — как можно быстрее исправить неудачу или ошибку, чтобы избежать скорбей и страданий. Ведь чаще всего не сама ошибка нас убивает, а то, что в нас происходит в результате этой ошибки, вызванный ею глубокий стресс, разочарование. Человек иногда буквально заболевает от скорбей. И вполне естественно: как от края пропасти человек отступает назад, движимый даже не разумом, а инстинктом, так же человек бежит прочь от страданий.

Что же мы видим сегодня в храме? Мы видим совершенно особый образ — страдания распятого на кресте Человека. Это так далеко от нашей жизни, от нашей культуры, что даже представить себе невозможно, что когда-то это был обычный способ умерщвления преступника, страшный и жестокий способ. Но мы никак не связываем с кровью изображение креста, написанное прекрасными красками или сделанное ювелирами. Мы не отождествляем себя в этот момент ни со страданиями Спасителя, ни с самим фактом Его мучительной смерти. Более того, Православная Церковь делает это сознательно. На Западе есть особый культ поклонения кресту и на нем распятого и измученного Спасителя. У нас нет такой традиции, наш крест не являет образ измученного человека. Те, кто бывал в католических храмах на Западе, знают, какие там бывают страшные изображения распятого Спасителя, особенно эпохи барокко, когда в красках разрисовывали, как кровь течет из ран. В Православии этого нет. В Православии есть образ Спасителя распятого, но нет традиции поклонения самим страданиям как таковым, в отрыве от того, что пришло через эти страдания. А через эти страдания пришло спасение роду человеческому, и потому мы поклоняемся Спасителю на кресте, зная, что крест был орудием спасения. И совершенно неслучайно, что сразу за воспоминаниями о Страстях Христовых, которые мы особо совершаем в Великую Пятницу, наступает Пасха, исполненная великой радости и торжества, — день, которым символически выражается вся христианская вера.

И тем не менее, если вернуться к теме страданий, то нельзя не сказать, что страдания, несомненно, — это часть нашей жизни. Иногда человек не может понять, почему же с ним такое произошло. Почему страшный диагноз у него или его ближних, почему он выбился из колеи, почему потерял работу, почему то, другое, третье… Страдание входит в жизнь человека, и если страдание не сопровождать молитвой и правильным к нему отношением, то можно очень сильно себе навредить, порой непоправимо, и мы знаем, что иногда страдания заканчиваются человеческой смертью. Но что же помогает нам иначе взглянуть на страдания? Крест Христов. Для чего Господь взошел на крест? Для чего Он принял все эти страшные страдания? Он их принял для того, чтобы нас избавить от самого страшного — от власти греха. Он на кресте искупил наши грехи. Род человеческий искуплен от грехов страданиями Спасителя. Не освобожден от ответственности, а искуплен, то есть Бог снял Свое осуждение с рода человеческого, но, конечно, не снимает право Своего суда в тех случаях, когда человек совершает зло. Другими словами, крест Христов неразрывно связан с пониманием того, что через крест явилось нам спасение, искупление, освобождение.

А что же происходит, когда мы в жизни сталкиваемся с нашими крестами? Мы отмахиваемся от креста как можно дольше, а когда наконец понимаем, что отмахнуться нельзя, то либо впадаем в уныние, либо ожесточаемся. А на самом-то деле — если Господь дает нам Свой образ, если Он предлагает нам взойти на наш маленький крест, то, наверное, не для того, чтобы мы погибли, но для того чтобы мы, по образу распятого Спасителя, искупили свои собственные грехи. Чтобы этот маленький крест — болезни и скорби, которые нас посещают, — мы воспринимали именно как наш крест, а не как совершенно неоправданный и несправедливый поворот судьбы. Чтобы мы не воспринимали страдания и скорби как случайность, как нечто вдруг свалившееся на нас, подобно тому как сосулька весной падает с крыши и может убить человека. Всё не так! Если мы имеем в жизни скорби и страдания, особенно такие, от которых не можем избавиться, — давайте вспомним Господа и Спасителя, ведь Он тоже страдал. А что в результате Его страданий? Род человеческий искуплен от греха.

А если мы согрешили, кому-то тайком навредили, но закон не нарушили, и власть нас к ответу не привлекла, разве что совесть немножко помучила? Ну, совесть можно и заглушить — иногда спиртным, иногда развлечениями, иногда еще чем-то. А что же с нашим беззаконием, что с нашим грехом, что с нашим преступлением пред Богом? Оно исчезло? Совсем нет! Для того чтобы оно исчезло, оно должно быть искуплено. И мы должны искуплять свои грехи так же, как Господь искупил грехи рода человеческого. И потому, когда мы входим в полосу невзгод, болезней, трудностей, не отмахиваться надо, не судьбу винить, тем более не на Бога роптать, а задуматься: а почему со мной так произошло? И внимательный взгляд в самого себя, в свою жизнь с самого детства, анализ своих поступков непременно приведет нас к мысли: это мой крест, и я должен искупить свой грех, все те ссоры, конфликты, а часто и преступления, которые не всегда наказуемы с точки зрения человеческого, государственного закона, но наказуемы с точки зрения и с позиции Божественного закона. И если мы будем воспринимать наши скорби как наш крест, как шанс искупить наши грехи, то не будет отчаяния, скорби, ропота на Бога и на людей.

И как важно нам понять, что каждое страдание, через которое мы проходим в жизни, — это шанс для нас искупить наши грехи! Это совсем не означает, что человек должен приветствовать страдания, радоваться им, — нет! Но когда приходит скорбь, она не должна нас сокрушать, она не должна нас выбивать с нашей жизненной позиции, тем более не должна нас разрушать ни духовно, ни физически. И к какому же заключению мы приходим? К очень простому: крест, который мы видим, — это не символ слабости, не символ болезни, а это великий символ искупления грехов. Как Господь через крест искупил человеческие грехи, так и мы через наши скорби имеем шанс искупить наши грехи, чтобы пред Богом предстать с чистой совестью, очищенными от грехов еще при нашей земной жизни.

И да поможет нам всем Господь именно таким образом и никак иначе воспринимать наши человеческие кресты — болезни, скорби, неудачи. Они никогда не должны нас разрушать. Они никогда не должны провоцировать нас на то, чтобы Бога хулить или других людей обижать. Всякую скорбь и всякое страдание мы всегда должны стараться связать с каким-то моментом в нашей жизни, с тем чтобы понять, что это не случайность, но Господь дает нам возможность взойти на свой собственный крест и пред Ним, а может, и пред ближними искупить свои грехи. Всему этому мы, несомненно, научаемся, особенно во время Крестопоклонной недели Великого и спасительного поста. И неслучайно именно в эти дни Церковь дает нам возможность помолиться перед изображением креста, подумать о крестных страданиях Спасителя, перенести созерцание Спасителя на кресте на свою собственную жизнь и понять, что наши скорби ведут нас не к слабости, а к силе, не к болезни, а к здоровью, не к погибели, а к спасению. Да поможет нам Господь именно так, по-христиански, встречать скорби, никогда не подвергая сомнению великий спасительный Божественный промысл о всех нас. Наученные этим великим истинам, которые лежат в основе христианского почитания креста Господня, не побоимся и дальше нести наши кресты, памятуя о том, что должное несение креста есть наше личное искупление наших личных грехов. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5912620.html

28 марта 2022
ПОДРОБНЕЕ

Патриаршая проповедь в Неделю Торжества Православия в Храме Христа Спасителя

13 марта 2022 года, в Неделю 1-ю Великого поста, Торжества Православия, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию святителя Василия Великого и чин Торжества Православия в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Православной Церкви обратился к верующим с Первосвятительским словом.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня первое воскресенье Великого поста, и оно посвящено воспоминанию о тех, кто сохранил для нас с вами веру православную, — начиная от святых апостолов, мужей апостольских, святых отец, многих святителей, которые возглавляли Поместные Церкви, мучеников и исповедников. Всех тех, кто не убоялся внешних обстоятельств, кто не склонил свою главу пред безбожной властью, остался верным Христу даже до смерти и благодаря кому мы сегодня празднуем день Торжества Православия в возрожденном Храме Христа Спасителя в граде Москве, в российской столице.

История, которая была пройдена нашей Церковью, Церковью Вселенской, исполнена многих скорбей, но и многих радостей. Соприкасаясь с той или иной жизненной трудностью, болезнью, неудачей, мы чаще всего считаем себя несчастными; те, кому не удалась карьера, считают себя неудачниками. И часто эта скорбь настолько подавляет человека, что мешает ему увидеть, что в жизни является главным, а что — поверхностным и второстепенным. История Церкви учит нас, что является самым главным. Для нас, верующих, нет ничего более важного, чем хранить веру православную, оставаться верным Церкви вне зависимости от любых обстоятельств, будь то умственное, интеллектуальное давление на Церковь и на веру со стороны тех, кто утверждает, что Бога нет, или давление лжебратьев, которые стали на путь расколов и разделений и призывают других стать на тот же путь. Или давление со стороны людей, безразличных к вере и духовной жизни, которые живут сиюминутными интересами и для которых такие вопросы, как вера в Бога, практически не существуют, а если существуют, то где-то на самой периферии их жизни.

Взирая на историю Церкви, мы вспоминаем, как люди отдавали за веру жизнь, нередко под пытками, под издевательствами. Они страдали так, что и представить невозможно, как человек такие страдания может вынести, но именно они — апостолы, мужи апостольские, мученики, исповедники, святые отцы — донесли до нас веру Христову. Поэтому в день Торжества Православия мы вспоминаем в первую очередь их святые имена и молимся соборно о всех тех, кто жизнью своей, словом своим, мыслью своей, чудесами своими и подвигами своими сохранил и приумножил веру, передал ее последующим поколениям, включая нас, ныне живущих на земле людей.

Вся история Церкви отмечена многими примерами давления внешних сил. Вот и история иконоборчества свидетельствует о том, как зависела жизнь Церкви от позиции императора, светской власти. После VII Вселенского Собора, который утвердил веру Церкви в то, что иконопочитание не только возможно, но и спасительно, что почитание икон должно быть частью духовной жизни, в Византийской империи сменилась государственная власть. Пришел император, который под влиянием различных политических обстоятельств, в том числе всматриваясь в опыт других монотеистических религий, не знающих иконопочитания, принял решение, что для консолидации многонациональной империи лучше всего отказаться от иконопочитания. И началось не просто искоренение икон, но настоящий вандализм: шедевры церковного искусства уничтожались, дивные фрески стирались или закрашивалось орнаментами, заимствованными из животного и растительного мира. А поелику так думал и так верил император, то, по закону тогдашней политической жизни «чье царство, того и вера», и подчиненные должны были верить так же. Но поскольку отрицание иконопочитания противоречило соборным постановлениям, то Церковь, конечно, восстала, и начались гонения — не от язычников, а от иконоборцев, жестокие гонения. И все-таки Господь приклонил милость Свою, испытав народ Византии на верность Ему. Через приход во власть благочестивой императрицы Феодоры иконопочитание вновь было утверждено, как соответствующее апостольской вере, апостольскому преданию, по которому жила Церковь Православная.

Казалось бы, как же сильна зависимость Церкви от светской власти, которая проявилась во всей этой истории с иконоборчеством! Пришел император, не верящий в иконы, и приказал всем не верить в иконы. Пришла императрица Феодора, которая верила в правоту Церкви и иконопочитания, и все вернулось на свои места. Вот эта зависимость Церкви от внешней силы, зависимость от тех, кто имеет политическую власть, есть самая опасная зависимость. Все члены Церкви — законопослушные люди, мы молимся за власти и воинство. Но одновременно каждый христианин оставляет за собой право выбора — в том случае, если власть становится безбожной и принуждает христианина к отречению от веры или, как было в случае с иконоборчеством, впадает в ересь и принуждает своих подчиненных идти за ней.

Казалось бы, все это уже в прошлом. Совсем нет! Мое сердце кровью обливается, когда я думаю о том, что происходит на Украине. Разве не то же, что когда-то в Византии? Приходит власть и по политическим соображениям не считает возможным, чтобы большинство православных верующих людей принадлежало Русской Православной Церкви, Московскому Патриархату. Начинается притеснение этих людей. Их обвиняют чуть ли не в государственной измене, на них оказывают давление, чтобы они не ходили в Церковь, которую оскорбительно и кощунственно называют «Церковью оккупантов». И, конечно, находятся люди, как то было во времена иконоборчества, которые немедленно идут в фарватере государственной власти, — «как бы чего не произошло, как бы батюшку не лишили хорошего прихода, как бы архиерей не потерял своей кафедры, как бы не обвинили в пособничестве оккупантам», и так далее, и так далее…

Всем тем, кто «колеблется вместе с колебанием власти», нужно сказать: но ведь наша Церковь прошла через испытания этим самым колебанием и выжила, несмотря на гонения и притеснения. И сегодня, отталкиваясь от собственного исторического опыта, мы должны сказать: мы уважаем светскую власть, но оставляем за собой право быть свободными от вмешательства власти во внутреннюю жизнь Церкви. Надеемся, так и будет на Украинской земле, хотя сегодня даже поминовение имени Патриарха в храме для некоторых становится невозможным страха ради иудейска (Ин. 19:38).

Мы никого не осуждаем, но своим скорбящим сердцем я хочу понять таких людей. Вместе с тем я сознаю: если кто в малом неверен, то ведь он и в большом может быть неверен (см. Лк. 16:10). Поэтому сегодня моя молитва о том, чтобы народ наш на Украине сохранил веру православную, чтобы не убоялся давления тех, кто предлагает ему уйти в раскол и тем самым явить лояльность к власти. Мы молимся и будем молиться за Украинскую Православную Церковь, чтобы Господь уразумил и укрепил епископат наш, духовенство наше, чтобы никакие позорные, оскорбительные клички, которые сегодня носители радикальных взглядов налагают на наших православных людей, обвиняя их в некоем пособничестве чуть ли не оккупантам, чтобы вся эта скверна не омрачала их души. Нужно помнить, что все мы принадлежим Единой Святой Соборной Апостольской Церкви — той самой Церкви, что и в Москве, и в Киеве; нашей Поместной Церкви, мученице и исповеднице. И дай Бог нам всем сохранить единство, невзирая ни на какие внешние давления и ни на какие старания сил, чуждых Церкви, разрушить духовное единство наших народов. Когда кто-то из-за страха отказывается поминать Патриарха, то это, конечно, есть признак слабости. Меня это не обижает. Но это опасно для духовной жизни тех, кто в малом отступает от истины. Сегодня не поминаем Патриарха, потому что страшно, а ведь завтра кто-то может потребовать большего.

Пусть Господь хранит нашу Церковь на земле Украинской, Блаженнейшего митрополита Онуфрия, весь епископат, за который мы молимся, с которым мы вместе в эти трудные дни. Верим, что вера православная и Церковь Православная не потерпят урона от происходящих ныне политических процессов — надеемся, скоро преходящих. Пусть Господь хранит нашу Церковь, укрепляет наш народ и помогает всем нам, русским православным людям. Повторюсь: когда я говорю «русские», я имею в виду слова «откуда есть пошла Русская земля» из «Повести временных лет». Молюсь о всех, кто живет на Украине, в Беларуси, в нашей Русской земле, чтобы все мы были едины духом и сохраняли единство в вере. Да поможет нам Господь, и об этом сегодня, в день Торжества Православия, особая наша молитва, сохранить единство в вере, единство в духе, помня, что у нас одни святые, одна духовная традиция, нередко общие духовные отцы, монашествующие — один народ Божий. Печаль и скорбь пройдут, но очень важно, чтобы эти печаль и скорбь не ослабили нашу внутреннюю духовную силу. Если выстоим, то сохранятся и земля наша Русская, в которую ныне входят Россия, Украина, Беларусь, и наша Церковь, чада которой живут в разных государствах почти по всей планете. И верим, что Господь будет с нами, если сохраним в чистоте веру православную, хранителей которой мы особо вспоминаем в первое воскресенье Великого поста. Аминь.

Информационный источник: http://www.patriarchia.ru/db/text/5908325.html

14 марта 2022
ПОДРОБНЕЕ

СЛОВО СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА В ДЕНЬ ПАМЯТИ СВЯТИТЕЛЯ НИКОЛАЯ ЧУДОТВОРЦА ПОСЛЕ ЛИТУРГИИ В НИКОЛО-УГРЕШСКОМ МОНАСТЫРЕ

Кроткий человек способен достойно отвечать на внешние вызовы, сохраняя свой внутренний мир, свою любовь к людям, свое благорасположение и одновременно творя правду и утверждая ее в окружающем мире.

22 мая 2018 года, в день памяти святителя и чудотворца Николая, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию в Николо-Угрешском ставропигиальном монастыре. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы вспоминаем святителя и чудотворца Николая — великого Божиего угодника, имя которого совершенно особым образом воспринимается нашим благочестивым народом. С ним связаны многочисленные истории, запечатленные как в исторических документах, так и в народном фольклоре, свидетельствующие о том, что у нашего благочестивого народа особая духовная связь со святителем и чудотворцем Николаем. Он отвечает на наши молитвы, и именно это является причиной столь горячего почитания.

Не приходят люди к пустому колодцу за водой, а если кто и придет, то идти туда во второй раз его уже не заставишь. Но мы обращаемся с молитвами к святителю и чудотворцу Николаю, мы постоянно храним в своем сознании благоговейную память об этом угоднике Божием именно потому, что он являет нам неиссякаемый источник милости и чудес. Это колодец, от которого почерпают живительную влагу, дающую людям жизнь, здоровье и укрепление в вере.

В тропаре святителю Николаю есть слова: «Правило веры и образ кротости». И некоторые люди, изучая житие святителя, говорят: правилом веры он, конечно, был, но относительно кротости возникают большие сомнения. Ведь именно он дал самый сильный отпор еретику Арию на I Вселенском Соборе и по преданию, которое кем-то разделяется, а кем-то отвергается, но существует, даже ударил этого еретика по лицу! Так какой же он кроткий, если так поступал?

Так говорят потому, что в быту существует совершенно искаженное, неправильное понимание величайшей христианской добродетели — кротости. По слову святителя Иоанна Златоуста, кротость в сознании людей смешивается с малодушием, а малодушие — это трусость, боязливость. Но разве боязливость могла бы быть христианской добродетелью? Неужели это постыдное чувство, так часто губящее людей, мешающее им в жизни, могло бы войти в Заповеди блаженства, произнесенные Христом Спасителем с возвышенности на берегу Галилейского озера? Там перечисляются только подлинные добродетели, и кротость — одна из них.

Кротость не имеет ничего общего с человеческой слабостью. И тот же Иоанн Златоуст говорит замечательные слова: «Кротость есть великая сила, и тот, кто хочет быть кротким, должен быть мужественным, благородным, и душа его должна высоко возноситься». Вот такие сильные слова. Ни о какой человеческой слабости речи не идет. Речь идет о мужестве, о благородстве, о душе, которая возноситься способна к горнему.

И еще что-то очень важное говорит святитель Иоанн Златоуст о гордости. Он говорит, что человек, неспособный переносить оскорбления и помогать незаслуженно обиженным, не может быть кротким. А ведь святитель Николай был именно таким. Он переносил оскорбления и незаслуженно обиженным, как мы знаем, помогал, да как помогал, предотвратив смертную казнь трех людей, незаслуженно обвиненных в преступлении, которого они не совершали!

Вот что означает кротость. И все то, о чем говорит святитель Иоанн Златоуст, помогая нам понять смысл этой величайшей христианской добродетели, относится к святителю и чудотворцу Николаю. Он был способен переносить оскорбления, он был способен заступаться за невинные жертвы и невинно обижаемых людей. Он нес в себе духовную силу, которая проистекала, несомненно, от мужества и благородства его души и одновременно от того, что душа его возносилась к небу.

Пример святителя и чудотворца Николая, его житие, дивные слова святителя Иоанна Златоуста о том, что есть гордость и что есть кротость, помогают нам понять, каким должен быть образ христианина вне зависимости от того, в какое время и в каком месте он живет. Потому что в каждое время и в каждом месте христианин сталкивается с тем, что теперь принять называть вызовами, т.е. с некими посылами из окружающей среды, которые обращены лично к человеку и требуют от него ответа. И эти посылы чаще всего бывают очень сложными, требующими концентрации внутренней силы, для того чтобы человек мог ответить на них достойно. А кроткий человек, в том смысле, как говорит о кротости святитель Иоанн Златоуст, способен достойно отвечать на внешние вызовы, сохраняя свой внутренний мир, свою любовь к людям, свое благорасположение и одновременно творя правду и утверждая ее в окружающем мире.

Да поможет нам святитель и чудотворец Николай, дающий пример подлинной кротости, научиться этой величайшей христианской добродетели и, опираясь на нее, строить отношения с окружающими нас людьми, с окружающим нас обществом, неся им свидетельство о Христе, Который явил подлинный пример кротости и одновременно великой силы, не только Божественной, но и человеческой, взойдя на крест и приняв страдания ради нас и ради нашего спасения. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси

24 мая 2018
ПОДРОБНЕЕ

Слово Святейшего Патриарха Кирилла в день 75-летия Великой Победы

9 мая 2020 года, в 75-ю годовщину Великой Победы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил заупокойную литию по погибшим и усопшим участникам Великой Отечественной войны в храме святого благоверного князя Александра Невского в одноименном скиту близ Переделкина. По окончании богослужения Святейший Владыка произнес Первосвятительское слово. 

75 лет назад закончилась самая страшная война в истории человечества, унесшая миллионы и миллионы жизней. И среди жертв, которые принесли на алтарь победы многие народы и страны, наибольшую принесли воины и мирные жители нашего Отечества. Разные называют цифры, потому что, наверное, невозможно подсчитать всех погибших, но даже если принять, что война унесла 27 миллионов человеческих жизней, трудно себе представить, что это означает. Мы знаем, какой большой город Москва, однако в его исторических границах — лишь десять с небольшим миллионов жителей, не считая приезжих. Можете себе представить: 27 миллионов — это почти три Москвы! Это наши отцы, наши старшие братья и сестры, это наш народ. Это те, кто потерял всякую возможность иметь потомство. Их жертва, принесенная на алтарь Победы в Великой Отечественной войне, тяжело сказалась на народонаселении нашей страны. Мы потеряли не только множество людей во время войны, но и детей тех, кто должен был их родить, но не родил, потому что погиб во время войны. Мы потеряли внуков тех, которые должны были родиться от живших во время войны, но они не родились, потому что их отцы погибли. Страшная печать войны, ее тяжелейшие последствия самым жестоким образом отразились на жизни нашего народа.

Нынешнее поколение, особенно молодое, воспринимает Отечественную войну как что-то очень отдаленное. Но для того чтобы приблизить эту трагедию к жизни современного человека, достаточно сказать, что нас было бы гораздо больше, мы жили бы гораздо лучше, страна была бы, несомненно, более организованной и удобной для жизни, мы совершили бы многие и многие великие дела на благо своего Отечества, если бы вместе с нами были те, кто погиб во время войны, кто не родился во время войны, их дети и внуки. Последствия войны не столь остро не переживаются нынешним поколением, но они, несомненно, ослабили великий потенциал нашего Отечества. Мы живем в эпоху, когда раны войны изгладились из памяти или, по крайней мере, не производят такого тяжелого впечатления, как в послевоенные годы. Страшные эпизоды той войны изгладились из памяти даже у тех, кто ее застал. Ну, а все остальные могут судить о войне только по фильмам, по книгам, которые, конечно, очень далеки от той страшной реальности.

Последствия войны, несомненно, наложили тяжелейший отпечаток на жизнь нашего народа, но за время войны произошло что-то очень важное. Мы вступили в войну с разрушенными храмами, с закрытыми монастырями, с заключенными священнослужителями и верующими. Правители наши отчитывались друг перед другом и перед народом в том, что в жизни наших людей практически не осталось веры, каких бы то ни было признаков религиозной жизни. Но вот началась война — и будто бы не было страшных лет гонений. Люди перестали стесняться своей веры и, перекрестившись, шли в атаку с именем Божиим. Они открыто исповедовали свою веру, и никто более не смел этому препятствовать.

Религиозное возрождение нашего народа во время войны — это один из факторов, который, несомненно, повлиял на ее исход. Потому что верующий человек исполняет свой долг, имея ответственность не только перед начальником, который над ним поставлен, но и перед своей совестью и, самое главное, пред Богом. А ведь именно Господь сказал: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13). Господь призвал нас быть готовыми отдавать свою жизнь за других, и если в мирное время эта заповедь не воспринимается как очень актуальная, то в военное время она сделалась для многих руководящим принципом их жизни.

Как мне говорили фронтовики, и я об этом уже неоднократно говорил, в окопах не было неверующих. Потому что встать по команде из окопа, подняться во весь рост и идти навстречу смерти может только человек, который победил страх. Если страх господствует, если он сковывает сознание и парализует волю, то воин не может подняться и идти навстречу смерти. Но если человек верит в бессмертие, если он, может быть, не столько умом, сколько сердцем своим чувствует, что отдать жизнь свою за други своя есть не только доблесть, но и возвышеннейшее требование, которое Бог обратил к людям, то исполняется силой разум, укрепляется воля, и человек побеждает страх.

Мы верим, что сила Божия присутствовала среди наших солдат и укрепляла их. Перед отправкой на фронт многие зашивали в свои гимнастерки текст псалма «Живый в помощи», и, как рассказывали мне участники боевых действий, перед атакой рука тянулась к словам великого псалма, и, коснувшись священного текста, многие с упованием на волю Божию обретали и смелость, и мужество.

В результате войны обновилась религиозная жизнь, открылись многие храмы, монастыри. Время от времени в нашей стране еще проводились разного рода атеистические кампании, но уже никто не осмеливался за посещение храма или за открытое исповедание веры посылать людей в заточение, в ссылку, подвергать другим суровым наказаниям. Хоть и не было полного благоприятствования для веры Христовой, но вера в нашем народе укреплялась, и, наверное, чувство присутствия Бога в жизни помогало и послевоенным поколениям людей справляться с трудностями, которые выпадали на их долю.

Мы сегодня вспоминаем в первую очередь тех, кто героически отстоял наше Отечество от страшной оккупации. Мы не можем даже представить, что было бы, если бы враг победил; об этом не хочется и думать. Но совершенно очевидно, что мы с вами не стояли бы сегодня здесь, в этом храме, и вместе с нами сегодня не совершали бы благодарственные заупокойные богослужения тысячи и тысячи людей, вспоминающих о бессмертном подвиге тех, кто своей жизнью и своей смертью сохранил для нас, в том числе, возможность исповедовать веру в Господа и Спасителя и жить по законам православной веры. За многое мы должны поблагодарить героев, которые отдали свою жизнь на полях битв Великой Отечественной войны. Благодарность Церкви — это всегда молитва. И мы совершили заупокойную панихиду, вспоминая каждый своих, молясь за своих родных и близких, тех, кто погиб в годы Великой Отечественной войны, или кто пропал без вести, как мой родной дядя Владимир, в честь которого я и был назван Владимиром. Он был одним из тех, кто в первый день войны встретил полчище оккупантов, потому что служил связистом под Брестом, и, наверное, погиб в тот же день, исполняя свой воинский долг.

Знаю, что практически нет семьи, где люди не вспоминали бы сегодня тех, кто погиб или был изувечен, защищая родину, тех, благодаря кому мы сегодня имеем возможность жить в свободной стране и свободно исповедовать свою веру. Поэтому заупокойная молитва сегодня соединяется у нас с молитвой об Отечестве нашем, чтобы Господь сохранил народ наш, страну нашу от врагов внешних и внутренних, чтобы Господь дал нам силы возрастать в вере, в благочестии, в любви к Отечеству, в любви друг к другу, чтобы Он укрепил нас в подвиге служения друг другу, как это делали воины на поле брани Великой Отечественной войны, когда жизнь ближнего, жизнь друга, жизнь солдата, находившегося рядом, были настолько значимы, что люди ради жизни ближнего были готовы отдать свою собственную жизнь. Дай Бог, чтобы не только в экстремальных условиях, но и в обычных, даже достаточно комфортных условиях современной жизни мы оставались способными иметь такую любовь к ближнему, о которой Господь сказал: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13).

Пусть Господь хранит нашу страну, нашу землю, наш народ, всю историческую Русь от врагов, от потрясений, от междоусобной брани, от смертей. Сейчас мы особо молимся о том, чтобы Господь оградил всех нас от страшного поветрия, которое пришло в этот юбилейный год к нам, которое унесло и уносит жизни людей. Пусть память о великих героях Отечественной войны поможет нам быть более мужественными и в условиях этой напасти, чтобы мы думали не только о своей собственной жизни, но и о жизни тех, кто рядом с нами, — по примеру героев Великой Отечественной войны. Да хранит Господь Отечество наше, народ наш, Церковь нашу от всякого зла, и благословение Его пусть пребывает со всеми нами. Аминь. Христос Воскресе!

Информационный источник:http://www.patriarchia.ru/db/text/5633969.html

9 мая 2020
ПОДРОБНЕЕ
Scroll Up